旧约 - 诗篇（Psalms）第104章

诗篇第一百零四篇 　　第 104 篇　

　　诗 104 篇 > 神的创造奇妙；我还可以用什么话将此述说出来？　

　　104 篇　这首诗是对创世记第一章神创世的诗歌形式的总结。神每一天的创造都成了诗人赞美的对象。第一天，神创造了光（ 104:1-2 ；参创 1:3 ）；第二天，是天和水（ 104:2-3 ；参创 1:6 ）；第三天，是土地和菜蔬（ 104:6-18 ；参创 1:9-13 ）；第四天，是太阳，月亮和众星（ 104:19-23 ；参创 1:14-16 ）；第五天，是鱼和飞鸟（ 104:25-26 ；参创 1:20-23 ）；第六天，是动物和人，以及喂养他们的食物（ 104:21-24 ， 27-30 ；参创 1:24-31 ）。神的创造作为值得全人类赞美。　

　　诗 104:5> 根系于神，永不动摇。大地根基如是，人的根基如是；你的生命也如是？　

　　104:5　这块土地的根基是神。除神之外没人能“动摇”它。就是天地有一天被毁灭了（参彼后 3:10 ），神还会创造一个永远的新天新地（参赛 65:17 ；启 21:1 ）。托住世界的同一能力也是信徒牢固的根基。　

　　诗 104:24> 神的创造，是独特的；人的生命也是独特的？我的生命……　

　　104:24　受造物中充满了各种各样了不起的东西，并显示出丰富的创造性、良善和我们永活之神的智慧。当我们环视大自然的时候，我们要感谢神的创造。重新看看人，他们都是神独特的创造。每一个人都有特别的恩赐、能力和才干。　

　　诗 104:28-30> 主权在神，这我知道，只是要将主权完全交给祂？很困难吧！别人也许能够，我却……　

　　104:28-30　诗篇第 105 篇描述了神在历史中的主权。这首诗讲述的是神对所有被造物的主权。神在整个宇宙中享有最高的和无限的权柄。神创造、保守和统治宇宙万物。明白了这些，我们就会认识到，神有足够驾驭我们生活的能力。　

　　诗 104:29> 没有“气”，就没有生命。人还可以说我不需要神吗？其实，单靠己力，人可以成就些什么？　

　　104:29　今天许多人认为自己不需要神，其实我们的呼吸都是靠神吹给我们的那口气（参创 2:7 ； 3:19 ；伯 33:4 ； 34:14-15 ；但 5:23 ）。神总是把最好的给我们，所以我们不仅要在生活上依靠神，更应该顺服神为我们每一天所作出的安排。　

　　诗篇中如何描写神──《灵修版圣经注释》　

诗篇第一百零四篇 　　创造颂（一○四 1 ～ 35 ）　

　　上一篇述说神对其子民的恩惠慈爱，本篇则述说神创造万物并养育众生的大能。本篇材料取自创世记第一章，二者的分别是创世记记载神的创造，这里则记载人对神创造之欣赏。　

　　．从空虚混沌至第一日（ 2 ～ 5 ）──神说要有光（ 2 ）。祂是光明的主，开始造宇宙之时先造光；神以灵（风）与闪电（火焰）开始创造工程。　

　　．第二日（ 6 ～ 8 ）──将水分为上下（空气以上的是云，空气以下的是水），云随山翻，水随谷下流（ 8 ），不单看见创造之奇，也见洪水如何听从神的吩咐。　

　　．第三日（ 9 ～ 18 ）──天下之水聚于一处（ 9 ～ 13 ），地长出蔬菜、青草、树木（ 14 ～ 18 ）。未造雀鸟走兽与人类之先，先预备好温及丰富之资源，目的要使人过快乐丰盛的生活（ 15 节之酒油与粮食）。　

　　．第四日（ 19 ～ 23 ）──神造月亮太阳来定节令与日夜。黑夜是神给人休息的时候，也是给野兽寻食的机会。人与动物有不同时间的作息，神总给我们歇息之机会、人应当爱惜自己的身体，节制自己，不放纵私欲。　

　　．第五日（ 24 ～ 26 ）──水中生物与空中飞鸟都倚赖主所造的海洋与陆地上之丰富宝藏来生存。主所造的何其多，且满有智慧（ 24 ）。　

　　．第六日（ 27 ～ 30 ）──神创造地上动物与人，他们出于尘土（ 29 ），倚靠主的灵生存。“使地面更换为新”是神的本意，叫人生生不息。神不是叫人死，乃是叫人活。　

　　．第七日（ 31 ～ 35 ）──安息日。主喜悦祂所造的一切，我也要因祂欢喜。这一日，我以歌颂为务（ 33 ），以默想为甘甜（ 34 ），咀嚼神恩，体念主心。　

　　思想 　为什么诗人能写出伟大的诗章？为什么我只会胡思乱想，却不会藉默想启发智慧？──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　

　　诗篇 第一百零四篇 注释　

　　104:1-35　这是一篇赞美诗　

　　1上  引言　

　　诗人勉励自己赞美神。　

　　1下-3 ; 赞美的原因　

　　1下- ; 耶和华的创造　

　　这威严尊荣的耶和华创造了万物，也供应人和动物一切的需要。　

　　　　　　　　「创造」显明神的能力和慈爱，反映出　的智慧。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「穹苍」：天空；诗人把天空比喻为一圆顶，覆盖地面。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「在水中立楼阁」：犹太人认为宇宙像一幢房子，下屋是阴间　

　　　　　　　　，中屋是地面，地面上有穹苍，而穹苍以上就是诸水，也是耶　

　　　　　　　　和华的居所，故诗人描述耶和华在水中（诸水）立楼阁。　

　　　　　　　　「车辇」：战车；推动战车（云彩）的乃是风。　

　　6-9　　　

　　　　　　　　记述陆地和海洋造成的经过（创1:9-10）。　

　　10-18　耶和华的供应　

　　用泉水让走兽可以解渴，又藉雨水滋润大地，让地上生出五谷蔬菜　

　　，以供人和家畜食用。　栽种大树，使雀鸟在其上搭窝，也为其他动　

　　物预备藏身之处。　

　　11　　　　「野驴」：代表家畜以外的走兽。　

　　15　　　　「油」：橄榄油可滋润皮肤。　

　　16　　　　「满了汁浆」：获得雨水的滋养。　

　　18　　　　「沙番」：石獾。　

　　19-30　耶和华的管理　

　　一切都在神掌管之中，　划分了日夜，野兽可趁黑夜出来觅取食物，　

　　而人却在白日工作。就连海洋都要听从神的命令，海里的活物也是　　

　　所安排的。诗人更指出所有的动物都要依赖神才可生存（ 27）：　赐　

　　食物，它们就饱足，　掩面不看，它们就惊惶。　

　　24　　　　

　　　　　　　　「遍地满了你的丰富」：遍地充满了神所造之物。　

　　27　　　　

　　　　　　　　「这」：指上文所提到的一切被造之物。　

　　29　　　　「掩面」：即不再施恩。　

　　　　　　　　「你收回它们的气」：即停止他们的气息，象徵收回生命。　

　　30　　　　

　　　　　　　　「你发出你的灵」：神向他们吹气，生命就一代一代延续下去。　

　　　　　　　　「你使地面更换为新」：神使地上的生物一代一代接连不息，　

　　大地因此充满蓬勃朝气。　

　　31-35　结语　

　　诗人立志一生一世歌颂这位荣耀可畏的造物主。　

　　34　　　　

　　　　　　　　「默念」：可指诗人所撰写的诗歌，就是本篇。　

　　35　　　　

　　　　　　　　诗人的心愿是世上不再有恶人存留，即不再有邪恶罪孽污染神　

　　美丽的创造。　

　　思想问题（第 104篇）　

　　１　在这个科技一日千里的时代，为何世人对神的创造、供应和管理　

　　觉得不真实和遥远呢？　

　　诗人对神的称颂给你什麽提醒？　

　　２　本篇描述神对百兽的照顾（ 11-12, 14,

　　　　　　　　17-18, 21, 26-28），为何今　

　　日却有许多鸟兽濒临灭绝？　

　　同样，神既对人有如此周详的看顾（ 15），为何世上竟有严重的　

　　饥荒，以致千万人因而极度营养不良，甚至饿死呢？　

　　是神照顾不周吗？　

　　３　神对　的造物操有生死权吗？参 29-30节。　

　　若有人不幸早逝，我们可以质疑或批评神麽？　

诗篇第一百零四篇 　　我们都要倚赖上帝（Ⅰ）（一○四 1-23 ）　

　　第一至四节。诗篇一百零三篇用了下列的命令来结束：（甲） 一切被祂造的，都要称颂耶和华 。（乙） 我的心哪，你要称颂耶和华 ！在诗一百零四篇，我们认识到其中一个原因，为什么 我的心 要称颂耶和华。这是因为 一切被祂造 的，都做了这非常伟大的事情！然而，这首诗的真正英雄是上帝，并不是大自然，更不是我。诗人白朗宁（ Browning ）曾如此写下：‘上帝是一位完美的诗人，谁能亲自扮演祂自己的创造物呢？’我认为圣公会公祷书对于这篇诗篇的翻译，比现代最新的翻译更传神。第一节下半节简单的意译如下：‘（透过创造宇宙的工程），你变得更有荣耀！’　

　　人只能想像那神圣的一位好像一个有位格的人一样，因为纯粹的灵是超越人的理解力之外的。就像一个有位格的人，上帝穿上了衣服。在这里，那些因祂而存在的受造物被描绘为祂的外衣。当然我们不能看见上帝自己，我们所看见的是有关祂的伟大的启示，就是创造 万有的 君王所‘穿 ’光明的长袍。　

　　当我们继续读下去的时候，我们会怀疑，我们的诗人有否将创世记第一章、约伯记第卅八至四十一章，甚至可能将有关洪水的故事一道放在他面前。他肯定将这些伟大的经文结合在这首伟大的诗歌之中。　

　　在诗一百零三篇二十节，我们提出诗一百零四篇能帮助我们明白那些天体是指什么，亦即是在钦定本第四节‘天使’这个名称。他们的存在只是为了成为上帝创造工程中的 使者 和 仆役 。他们本身是没有存在的目的，他们的存在有赖他们的顺服。我们可以在一堆垃圾上点起火来，然后观察火焰怎样完成我们的心意。它们会跳跃 ，将垃圾烧掉，然后便消失了。同一样道理，风暴也会在顷刻间停止。因为天和地之间没有分界线，在上面的天使，和在下面的福音使者，即是在地上上帝立约的全体子民，两者之间也没有分界线。他们只有透过他们的顺服而成为他们，因为唯有上帝是一切的一切。只要我们这样读，我们更能明白这节经文的要领：‘假若我们能顺服，我们便找到我们存在的意义’。　

　　第五至十三节， 这地是好的 。第五至第九节用了富有色彩的语言，将在创一章所看到有关创造的奥秘，和在创六至八章所看到有关大灾难的奥秘，两者结合在一起。然后，第十至十三节则讲及大地的秩序，这秩序是根据创九章上帝与挪亚所立的约而定的。诗人说：四季按时来临，有很多食物和饮料供给上帝细小的创造物，因为上帝已控制了混沌（ 9 节），正如那些在赛五十四章九节被描述为‘挪亚的洪水’的水，混沌已变成了宇宙。　

　　第十四至廿三节， 这一切都是为了人类 。上帝管理和控制那些水，所以它们现在‘适合人使用’。因这缘故，我们可以‘看见’上帝创造的爱中永不改变的道路。上帝将混沌的水变成祝福的水，祂使它们对于人类的文化和创造都有‘益处’。再引用白朗宁（ Browning ）的说话：第十六至廿二节使我们明白，‘上帝必定会因一个如此热爱祂世界的人而喜悦’。我们的诗人热爱大自然，从他细心留意大自然的运行便可知道了。他认识到树木、野生的山羊、幼小的狮子，一切都是上帝所爱的。例如，我们今日所知道的，鹤在冬季的时候迁移到南非，在每年春天的时候便飞回巴勒斯坦和南欧等地方。它们会返回它们从前曾筑巢的同一个烟  上。这是一个例子，说明上帝永不失败的 慈爱 （ hesed ），和对祂所创造的世界，祂有可靠的控制。事实上， 鹤 （ hasidah ）这个字，也代表了上帝对人类的 hesed 的一种圣礼的象征，因为在这大自然的背景下，有雨、风、日和夜、生长和腐朽，人找到他的位置。在上帝对万物的计划中，他的‘位置’就是他的‘服役’和‘顺服’（ 4 节），与上帝一切的创造物和谐合作，共同管理 伊甸园 （创二 15 ）。因为这一切都是在上帝所建立的秩序之上（创一 14-18 ）。人类也要与大自然同一节拍而工作；晚上随 日间来到，这个时间，人亦要从工作中休息。　

　　我们都要倚赖上帝（Ⅱ）（一○四 24-35 ）　

　　第廿四至廿六节， 他凝望 大海 。可能诗人思考怎样去写这一段诗的时候，是站在迦密山顶上。这个山顶是很容易到达的。以利亚的仆人就是站立在这处，向海凝望，并将天气有否改变的消息带回去（王上十八 42-44 ）。就是这样，我们的诗人在他的想像力之中，惊叹上帝在极深之处工作的奥秘。他说：遍地满了你的丰富（译者注：英文本是 满了你所创造的一切 ），或者正如一首儿童诗歌所说的：‘一切活泼生灵，……都是天父造成。’　

　　就是在这一时刻，诗人对上帝突然发出赞美的颂歌。假若我们能与这个人的心情连在一起，我们也会像他一样发出这样的赞美，这是不足为奇的。因为他惊讶地面对 上帝的智慧，或者用我们今日喜欢用的话来说，他面对奇妙和复杂的自然科学的世界。在这一切之中，你会看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在旧约圣经中，它有不同的名称：利维亚坦（ Leviathan ）、拉哈伯（ Rahab ）和其他更多的名称。在创一章廿一节，我们看到上帝创造了一切深海中的大海怪，而祂‘看 是好的’。但是利维亚坦并不是鳄鱼、或是鲸鱼、或是人类所知道的任何巨兽。它是深海怪物（就是创一 2 所说在起初的混沌）的‘动物化身’。这样，唯一的解释就是上帝看海怪有益于 祂 的计划。因为上帝爱自由，祂也给予利维亚坦自由和自由意念，正如祂给予我们的一样。事实上，上帝喜悦观看这只怪物在海中 游泳 ──与上帝一同游玩。　

　　第廿七至三十节， 创造 。在诗一百零三篇，我们得知人好像田间的草，好像只活一天的东西。现在，我们知道大自然本身也同样没有存在的基础。正如耶稣提醒我们的：是上帝为百合花戴上装饰，百合花本身没有为自己穿上什么。因此，我们有现代科学精神的人，所要接受任何有关进化的理论，它自己本身是有不足够之处，除非它能经过数世纪不断地观察地上的鸟类、野兽和鱼类代代延续的事。这一切的存在只是因为上帝首先创造了它们。 你发出你的灵，它们便受造 。这一个动词，我们曾在创一章一节见过，这个动词在运用的时候，只能以上帝作为它的主词。因此，我们在惊讶之中述说创造的事情，用图画的语言来描述它。除此之外， 你使地面更换为新 ，那即是地上的植物和动物的生命，藉 创造的新行为，进化的过程中不断更新。上帝要这样做，因为每一个新的一代 都会死亡，归于尘土 。因此在这里，大自然的死亡并没有被视为一种悲剧，因为甚至最细小的受造物的一次死亡，都是在上帝的眷顾之下。　

　　第卅一至卅五节。 愿耶和华的荣耀存到永远 ，然后，我们便有权利用我们的眼看见这荣耀。不单如此，甚至当众山之顶因火山爆发而被吹去（摩九 5 ）， 愿耶和华继续喜悦自己所造的 ！假若死亡是它们的终结，上帝如何能在其中喜悦呢？约伯说：就是像‘起初’的时候一样， 星辰一同歌唱，上帝的众子也都欢呼 （伯卅八 7 ）。但愿这会持续到 \cs9 永远 ！　

　　他继续说：因此，纵然我的方法有限，我感到我能以欢乐作出回应── 我要一生向耶和华唱诗 。这样，我盼望我的‘作品’（不是标准修订本的 \cs 16 m editation ，译者注：和合本译作默念）能使上帝喜悦，因为它能 反映我因耶和华的欢喜 。我知道，正如大自然完全地倚赖上帝，我也如此，这何等有意义呢！　

　　上帝的创造显出了完整的秩序，只有一处例外，就是在人类生活的范围内，不是如此。当上帝的子民被掳至巴比伦的可悲日子中，秩序和 shalom 、平安和和谐在何处呢？他宣告说：所有的人都是罪人，连我在内，也是如此。因此，他继续说：愿罪人从世上消灭，因为他们腐蚀了它完美的和谐。今日已不流行‘从格林兰的冰 ’这一首圣诗，它是一首宣教的圣诗，但是它认为只有其他地方的人需要从‘错误的锁炼’中得到释放，他们自己则没有这样的需要。但是我们的诗人却公开地将自己算为被捆于锁炼的人中。无论如何，他用了 赞美耶和华 这几个词语来结束他这首诗。他的诗是接 诗一百零三篇的内容而写的，他知道上帝是一位怎样的上帝，祂自己便是人类罪恶的 答案。 赞美耶和华 这几个字，是希伯来文 Hallelujah 的翻译。这句话现在已在全世界和各种语言中被使用了。或许，当人类的子孙用各种的言语齐唱哈利路亚的时候，写这篇诗篇的伟大心灵，正与我们的精神同在一起。　

　　诗篇一百零三篇和一百零四篇形成了一对美丽和平衡的组合。第一篇的主题是上帝在人生活中的眷顾（特别在祂宽恕人类的罪恶这主题上显示出来），第二篇的主题是上帝对大自然之世界的眷顾（特别在大自然的秩序和和谐的描述中显示出来）。只有赞美的诗篇才能有效地达到这两个主题的目的。不知道在文学的诗歌之中，有没有产生如此突出的效果？──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第一百零四篇创造者和维持者　

　　试想想一个繁忙的都市象纽约、伦敦或东京，住着千百万的人口。他们需要一些综合的组织来管理供水部门、房屋部门、食物供应部门，和所有其它重要的服务部门。　

　　我们再想想，神要管理我们所居住的这个世界，岂不是复杂得多吗？祂要面对为受造万物供应水源的问题。还有一件极繁复的计算工作，就是为人类、走兽、飞鸟和鱼类供应食物。此外，还有提供住屋和荫庇之所的问题。想到神是这广大之自然世界的创造者和维持者时，我们能不心生敬畏吗？　

　　一○四 1 ～ 3 　这位不知名的诗人振奋

　　起全人来称颂耶和华的时候，他对神作出伟

　　大的描述；这描述必定给大画家米开兰基罗

　　不少的灵感。我们必须看本诗篇为比喻的语

　　言，因为人类并不能用有限的语言来形容这

　　位不可见的神，也不能尽诉祂无穷无限的伟大。　

　　诗人站立、凝视和惊讶，大声呼喊说：“耶和华我的神啊，你为至大！”跟着他描述神显现的细节。神以难以言喻的光芒和威严为衣服。祂披上亮光，如披外袍；这是象征祂绝对的纯净和公义。祂在大地之上铺张众星和穹苍，如铺幔子一样——这工作的广大使人吃惊。那大地之上稀薄的云层形成基础，有天上的柱子立在其上。云彩在天空疾行，是耶和华的车辇，乘着风的翅膀而行。　

　　一○四 4 　以风为使者，以火焰为仆役（或作：祂使祂的天使成为灵，祂的仆役变成火焰）。在希伯来文里，风和灵是同一个字，另一个字有天使和使者的意思，所以这句可以译作：“祂使风变成祂的使者，使火焰变成祂的仆役。”这翻译跟上下文自然地配合，但希伯来书一章 7 节引述本句时，采取传统的翻译。（翻译作希腊文时同样有双重的意思，因此这问题在两约中都存在。）　

　　一○四 5 ～ 9 　我们进一步查看这诗篇的时候，显然是再体验创世记第一章创造的日子，纵然有些创造日并没有明显地提到。在这里，诗人为了神给祂所造之物——尤其是人类——作出的安排而感到惊讶。　

　　首先，他回想神怎样在看不见的根基上造成这地，这地是稳固不动摇的平面，可供生物居住。最初，整个地面都有深水遮盖着，水的深度甚至高过山岭。在第三日，　神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”（创一 9 ）众水马上匆匆地後退。诸山和诸谷出现在神预先为它们安排的地点。众海洋都有清楚的界限，使它们不会涌入干地。　

　　一○四 10 ～ 13 　跟着，神那了不起的供水系统便开始运作。泉源开始大量地把水抽出来。河流循着山势向下流，流进山谷和低地，最後流入大海。自那时起，野地的走兽便在这些小溪、河流和湖泊找到水喝。飞鸟在水边的树上找到结巢的地方。供水系统的另一部分是雨。正如以利户指出，神“吸取水点，这水点从云雾中就变成雨。云彩将雨落下，沛然降与世人。”（伯三六 27,28 ）这庞大的洒水系统浇灌山岭的时候，地就因神的灌溉计划而得着丰足。　

　　一○四 14,15 　下一个是供应补给的部门。祂大量提供菜蔬，有草给六畜吃，有五谷供人种植，这五谷可作人类自己的食物，　也可作牲畜的饲料。在一个缓慢、安静的神蹟里，食物从地里生长出来。葡萄的甜汁经过一个奇妙的化学过程，变成了酒；人喝了酒就心得喜悦。橄榄出产金黄色的油，橄榄油有广泛的用途；是既健康，又美味的产品。从五谷可造成米粮，是人类生命的支柱，且能给他们劳动工作的力量。　

　　一○四 16 ～ 18 　森林里佳美的树木从地里吸收数以吨计的水；利巴嫩的香柏树自然地生长，毋须人类来种植。这些树木为雀鸟提供住所。例如，鹤以松树（可能指杜松或柏树）为它们的房屋。高山为野山羊提供理想的避难所，岩石是沙番的藏身之处。　

　　一○四 19 ～ 23 　生命既是按时循环运转，宇宙间必须有一些计算时间的方法。因此，神安置月亮在天上划定月分，日头好象有知觉的一样，知道何时沉落，划定一天的终结。日夜定期的交替，对动物和人类都有好处。在黑暗的掩护下，林中的百兽都出来觅食。早晨来临的时候，它们便窜回安全的洞里。但人却出去作工，利用有日光的时间多作生产的劳碌。　

　　一○四 24 ～ 26 　神所造的多样化令人吃惊。“设计出这一切的是何等的智慧。”　（诺克斯译本）遍地满了神的造物，祂却极细致地关怀每一个。海里充满大小的活物，　从微小的浮游生物到巨大的鲸鱼都有。第 26 节提到的船，似乎跟这活物的讨论脱了节。有人认为那是指海怪（创一 21 ），　但这里所写的确实是船。（在同一节的）鳄鱼可能指鲸鱼或海豚，它们都喜欢在海中游泳嬉戏。（参看约伯记第四十一章的注释和评注。）　

　　一○四 27 ～ 30 　所有的活物都倚靠神按时供给食物，纵然他们不一定意识到。神供应食物的时候，它们便拾起来。神张开手，　它们便饱得美食。在第 13 节，土地因神降雨的工作而饱得浇灌。在第 16 节，树木都满了汁浆。而在这里，所有的活物都得着饱足。　

　　在神的定例里，一个不能逃避的事实是，这个世代要被死亡击倒，另一个新的世代起来，取代它的位置。动物死的时候，无论是受袭击还是因年老而死，神都好象掩面不顾一样。但当他们倒下和归於尘土的时候，神又差遣祂的灵，使地面住满新一代生物，好象一个新的创造一样。一方面，地面有不断的损耗，另一方面，地面持续地更换为新。　

　　一○四 31,32 　本诗篇以原始的创造来开始，来到结束时，是一个祈求这地能享受黄金时期的祷告。诗人盼望在这黄金时期里，罪的破坏得到抑止，耶和华因祂的伟大和美善被尊崇和得荣耀：　

　　他（诗人）渴望能看见一切得到恢复、复原，看见自己和一切神的造物，　是洪亮之和声的各部分；看见一个新的安息日破晓，那是神的安息。在其中，　神要喜悦祂自己所造的，祂所造的也在祂里面得欢喜。整个宇宙成为了圣殿，　里面充满赞美之歌。　

　　至於耶和华，诗人祷告、盼望祂的荣耀存到永远，并且祂要喜悦自己所造的——这位伟大的神，只要祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟，火山随之爆发。　

　　一○四 33 ～ 35 　至於他自己，这位敬神的作者决意要一生唱颂他的神。他盼望耶和华以他的默念为甘甜，他自己在耶和华里面也找到真正的喜乐。　

　　至於那些破坏神之创造的罪人，他认为他们应从世上消灭。神已经作出这个判决，　所以他的祷告是符合神旨意的。　

　　至於我们，我们确实可以跟他一起唱颂最後的赞美之歌：　

　　我的心哪，要称颂耶和华！　

诗  篇 　　104:1　

　　1~35 神　啊　！　你　为　至　大：这　首　诗　篇　是　一　首　赞　美　神　创　造　万　物、　又　以　大　能　托　住　万　有　的　颂　歌。　它　突　出　描　述　了　神　住　在　世　上，　扶　持　全　地，　以　他　的　生　命　充　满　一　切　受　造　之　物 ( 参　“神　的　护　佑”　一　文 ) 。　神　在　宇　宙　间　持　续　不　断　的　作　为　都　在　述　说　他　的　荣　耀；　然　而，　罪　和　邪　恶　却　使　神　的　受　造　之　物　蒙　受　玷　污，　所　以　诗　人　最　后　祷　告　求　神　除　灭　一　切　的　邪　恶　和　 罪　人 ( 比　较　罗 8:19~23 ；参　创 1~2　章　注 ) 。　

　　104:15　

　　酒　能　悦　人　心：“酒” ( 希　伯　来　文 yayin)　在　此　指　直　接　从　“植　物” (14 节 )　果　品　提　取　的　汁，　而　不　是　人　发　酵　酿　造　的　酒。　天　然　葡　萄　汁　味　道　甘　美，　营　养　丰　富，　是　神　所　赞　许　的　饮　品 ( 比　较　摩 9:14 ；　参　“旧　约　中　的　酒”　一　文 ) 。　

诗篇 　　注释　

　　第一○四篇　创造颂　

　　齐声颂赞主，赞祂全能伟大，赞祂是万物的君王，这是相对于所有受造之物从神而有的欣欣向荣情景，正是创世记一章与诗篇一○四篇的最佳写照。　

　　这篇诗歌把创造的真理化成颂歌，把环境学理论化成奇妙的赞歌。本篇的写作次序和应创世记一章，我们可以想象，诗人默想创造主起初的奇工，并大大发挥本身的想象力。　

　　这篇诗篇与创世记一章在结构上也十分相似。先有序曲，随后呼吁人赞美敬拜（ 1 节），结束时也是敬拜和个人的赞美（ 31-35 节）。中间部分以创世记一章为骨干： 2 节，参创一 3-5 ； 3-4 节，参创一 6-8 ； 5-13 节，参创一 9-10 ； 14-18 节，参创一 11-13 ； 19-24 节，参创一 14-19 ； 28-26 节，参创一 20-28 ； 27-30 节，参创一 29-31 。　

　　本篇表达的手法十分有趣，它经常出人意表地把「你」和「他」的格式互换：「你」〔 1 、 6-9 、 13 下（和合本改变了希伯来文，由「你作为」变为「他作为」）、 20 、 24-30 节〕；「他」〔 2-4 （原文每节都以「他」为主词、 10-13 上、 14-19 （原文：「他安置 …… 」）、 31-35 节〕。这些改动，大部分是在诗歌不着痕迹地从某一段落转到另一段落的时候。创造主既是「他」，又是「你」。诗人既从受造物中认识神（「他」），也亲身体验祂（「你」）。另一点有趣的是，本诗的希伯来文动词，有时完成时态（既定的，已成定局的），有时是未完成（偶然的干预行动），有时是分词（代表不变的情况）。完成时态表示神那恒久的伟大和尊荣；创造在历史上的决定性，已有既定的方式和疆界，其中充满智慧。而分词代表了不变的事实：受造之物为创造者作见证；祂亘古不变，一直供应和看守。未完成时态则表示神一再工作，为了满足大地的需要，而且一直为大地带来变迁、更新，也常常会介入其中，施展大能，掌管宇宙的各股力量。　

　　第 1-9 节　创造主与被造物：超越、内住、主宰　　 第 1 节「称颂」（参一○三 1 ）、「至大」等。创造主伟大无匹。「尊荣」和「威严」有所不同，前者是祂内在的性情，后者是祂可观察的威严。第 2-4 节衣服常用作形容性格和志向。衣服是「亮光」，因为神就是光（约壹一 5 ），并且神是赐光的（创一 3 ；林后四 6 ）。并且诗篇写出神被光所包围，暗示祂从超越无比进而遍及宇宙。祂并非远离受造之物（自然神论）；祂也非等同宇宙的所有（泛神论），祂乃是内住在祂所造的世界中。天是祂的幔子（ 2 节）；创世记一章 7 节的「空气以上的水」，就是「楼阁」（ 3 节）的根基，是眼不能见的。祂也是驾云彩在我们之上的那位，并行在「风」中（ 3 节）。再者，看不见的力量，在被造的世界里要成全祂的旨意，而有形的力量，像温暖的火或可畏的毁灭之火，也为祂效力。第 5-9 节使创造主与受造物相联一起：祂纵控造物的状况（创一 2 ），并以话语使它们进入预设的最终结局。　

　　第 10-23 节　创造主与受造物：万物井然有序，生生不息　

　　第 10-13 节在两个动词（「使泉源 …… 浇灌」）之间，指出水为创造出来滋润生命的。第 13-18 节生长维持生命，植物的生长亦使万物得着保护。再者，昼夜的更替使人类和走兽可以共存（ 19-23 节）。创造世界的井然有序，使生命获维持和被享受──造物主直接动手，祂「使泉源涌」、「浇灌」、「使草生长」。　

　　第 24-30 节　创造主与受造物：造物主是生命、死亡和复兴之主　

　　从最微小的海洋生物到可畏难言的海上怪物（「鳄鱼」，伯四十一 1 及其后经文），以及人类不断的往还──在反映受造物的频密活动。但是（无论生物自己知不知道），牠们都靠神活着，惟有神供给，牠们才存活，也在祂安排定规下步向死亡。大地生生不息，只因神乐意定意如此，使他们循环不断。　

诗篇第一百零四篇 　　第一○四篇　“所造的何其多！”　

　　这首赞美诗是一篇杰作，变化丰富、幅员广阔、细节生动、思想活泼。其序言及结语呼唤诗人要以“心”──即全人──来称颂耶和华，这特色使它与一○三篇相联，请看该篇开头的注释。不过与之不同的是，本篇并未注明作者（然而七十士译本以它为大卫的诗）。　

　　本诗与埃及亚肯亚顿（ Akhenaten ，译注：埃及法老，约主前 1370 ～ 1353 年，崇拜日神亚顿）的太阳颂诗（主前十四世纪；本文见 ANET ， 370 及 371 页）有许多相似之处，特别是形容白昼与黑夜的动物（ 20 ～ 23 节），为野兽和飞鸟的预备（ 10 节以下），海和船只（ 25 、 26 节），所有受造物的生死均操在造物主手中（ 27 ～ 30 节）等。但其他方面两者却分道扬镳（如：埃及诗揣摩生之奥秘，及陆地与种族的分野），且本诗的顺序整体而言是根据创世记第一章，下段将阐释这点。在神学方面，本诗显示出敬拜太阳与敬拜其创造者，有何等巨大的差别；其实本诗所以借用那着名之诗，似乎正是有意要人注意这点。　

　　本诗的结构几乎完全依据创世记第一章，以创造的各个阶段为赞美的因由。但是在每一个主题出现后，接着便引出创造的各幕，以致创世记所形容的日子，在此互相重叠、混合。我们可看出以下的对照（凡引出更多主题的经节，其后加注“＋”号）：　

　　第一日（创一 3 ～ 5 ）　光；一○四 2a　

　　第二日（创一 6 ～ 8 ）　“空气”将水分开；一○四 2a ～ 4　

　　第三日（创一 9 、 10 ）　地和水区分；一○四 5 ～ 9 （＋ 10 ～ 13 ）　

　　第三日（创一 11 ～ 13 ）　蔬菜与果树；一○四 14 ～ 17 （＋ 18 ）　

　　第四日（创一 14 ～ 19 ）　光体定时序：一○四 19 ～ 23 （＋ 24 ）　

　　第五日（创一 20 ～ 23 ）　海与空中的活物；一○四 25 、 26 （只有海）　

　　第六日（创一 24 ～ 28 ）　动物与人（一○四 21 ～ 24 之预设）　

　　第六日（创一 29 ～ 31 ）　为所有活物指定食物；一○四 27 、 28 （十 29 、 30 ）　

　　有一首很美的诗是以这篇为题材，即格兰特（ Sir Robert Grant ）所写的“崇拜大君王”（ O worship the King ），其韵律是根据十六世纪克施（ William Kethe ）的意译：“我的心，要称颂主”。　

　　天际灿然（一○四 1 ～ 4 ）　

　　这几节文笔华丽，写出神与祂所造的世界虽有亲密关系，又是其君王。祂与宇宙截然不同（泛神论则会将祂与宇宙混为一谈），可是并不远离受造万物；祂绝非只造而不管，或只发号施令。此处的比喻声称，神将宇宙的一部分及其能力当作祂的外袍、帐篷、宫殿、车辇，就是要我们看出，祂喜悦这世界，而世界也靠祂的能力运行，因祂的同在生气蓬勃。基督在自然界行的神迹，表明这并不是幻想。　

　　3. 　译为 楼阁 的字，在第 13 节译为“你高处的居所”（和合本：“楼阁”；参，摩九 6 一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（王下四 10 ）。“空气以上的水”，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的 车辇 亦然 481 ，两者并不冲突，就好像我们知道“天与天上的天尚不足容纳神”，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。　

　　4. 　 RSV 及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：“祂造祂的使者（或天使）成风，造祂的仆役为火焰”。这与希伯来文字的顺序配合得较好 482 ，希伯来书一 7 也按此意引用。布理格注道：“既然这里想像神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。”这并不是说，他们一直是此形状；见十八 10 ，并请参考向以西结显现时，伴随着的暴风与闪电之火（结一 4 以下，十 15 ）。希伯来书一 7 、 8 的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。　

　　诸水奔逃（一○四 5 ～ 9 ）　

　　此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其“不改变的命令”。第 6 节杜绝了一切以为 深水 会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第 7 与 9 节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第 8 节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。　

　　所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的（参一○二 26 ），却保证是可靠、有计划、经周密设计的（ 5 、 8 、 9 节），我们在其中可以欢喜。　

　　生命活水（一○四 10 ～ 13 ）　

　　本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。 野地的走兽 代表非家畜类的动物（参，创二 20 ，这字与“牲畜”不同）； 野驴 是着名独来独往的活物（创十六 12 ；伯三十九 5 ～ 8 ）， 飞鸟 也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（太六 26 ）。　

　　“新草为衣……”（一○四 14 ～ 18 ）　

　　创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（ 14a 节）、可种的植物 483 与果树；既然 酒 、 油 （得自橄榄树）、 粮 都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木 484 （ 16 、 17 节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼： 鹤 的巢很大，雀鸟的窝则小的多； 野山羊 在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是“沙番”，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，箴三十 26 ）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。　

　　昼夜韵律（一○四 19 ～ 24 ）　

　　创造的第四天强调太阳、月亮的角色，为人类定出时序节令。本段与第六天的主题相混，显示无论白昼黑夜都生气蓬勃，又稍微点明人与动物的生活节奏 485 。这是造物主另一种巧妙的安排：在规律之中却不致单调，反倒更形充实（参十九 2 的注释 ），并且（正如 直到晚上 一语所示）妥善预设工作与休息的平衡──这是祂最美好的恩赐之一。　

　　24. 　此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富 486 ，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索（正如诗一一一 2 的观察）。　

　　洋海深度（一○四 25 、 26 ）　

　　本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：“神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物”（创一 21 ）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出 船 已将海洋从拦阻化为大道。至于 里外雅堂 （和合： 鳄鱼 ），这个名字原可能有恶魔之意（见七十四 13 ～ 15 的注释 ），但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心 487 。　

　　靠他而活（一○四 27 ～ 30 ）　

　　亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分：“你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡” 488 ，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然 按时 会出产丰盛的 食物 ，各种活物也有 拾起来 的能力（ 28a 节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的 气 ，或灵，都倚靠祂的 灵 ，或气；第 29 、 30 节所用的是同一个字（因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，但以理书五 23 ：“你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。”）。　

　　能力无量！（一○四 31 ～ 35 ）　

　　世俗人可能会如此默念：“愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！”然而本诗从头至尾皆高举神的名。第 32 节或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第 31b 节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。　

　　33 、 34. 　第 31 、 32 节不是出于恐惧，而是出于爱。这不但从第 33 节的欢乐语气可以看出，第 34b 节对第 31b 节的回应，有意无意也透露了这一点：“愿耶和华喜悦自己所造的”……“我要因耶和华欢喜”。　

　　顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神 歌唱 。第 12 节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。　

　　35. 　这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第 33 、 34 节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。　

　　因此，最后一句 我的心哪，要称颂耶和华 ，不仅回应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。　

　　赞美耶和华 ，希伯来文即“哈利路亚”。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一○三至一○六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。　

　　481　参，如：诗篇十八 7 ～ 10 ，六十八 33 ；以西结书一 4 以下。　

　　482　但 Perowne （其第四版）引用以赛亚书三十七 26 ，六十 18 ，指出在希伯来文中，离开主词与述语的顺序，并非不可能。因此在那一版中，他放弃从前对七十士译本的勉强同意。然而一般用法仍然比较支持七十士译本，而希伯来书一 7 、 8 是根据这点来立论的。　

　　483　栽植 （ 14 节）是翻译希伯来文的一个名词，其字根意思是服事或耕种（创二 15 ）。因与创世纪相关，故这里最可能的含义是“栽植”，而不是 RSV 的小字与 NEB 的翻译。　

　　484　译为 松树 （ 17 节）的字，与希伯来文“在他们的顶端”（ NEB ）十分接近。后者的介系词就在同一字内，是较容易的表达法，也是七十士译本所根据的希伯来文。　

　　485　这一段与亚肯亚顿太阳颂有明显相似之处，见本诗开头导言的第二段 。请注意，此处乃强调太阳顺从管理时间的任务（ 19b 节），而是神主动带来黑暗，这两点仿佛一再陈明，亚肯亚顿所敬为造物主的东西，其实只立于服从的角色。甚至在第 19a 节先提到月亮。　

　　486　这里译为 所造的物 （和合： 丰富 ）之字，通常的含义是“财产”；见一○五 2lb 。参 AV 、 RV 的译文：“满了的丰富”。　

　　487　第 26 节可以如 RSV 的译法（参 AV 、 RV 、 TEV 、 NEB 小字），“游泳在其中”，或像 NEB （参 JB 、 RV 小字），“就是造来作玩耍之物的”。就后者而言，约伯记四十一 5 将人与神对付如此庞然怪物的能力，作了强烈的对比。　

　　488 ANET ， 37la 页。有关此颂诗，见以上本诗开头导言的第二段 。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第一〇四篇

104篇 这是一首赞美神创造大功的诗，用诗的形式歌唱《创世记》1章所记的事。诗人瞻望穹苍，环观陆地与海洋，万象罗列眼底，向造物主欢呼，称颂祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。

全诗以称颂开始，赞美神的威严华丽（1-4节），然后描写天地的创造和神的供应（5-18节），以及神如何管理宇宙（19-23节），控驭海和其中的一切，还有生和死（24-30节），而以更多的赞美结束（31-35节）。

104：1 “尊荣威严”是诗人立在天地之间，环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的华美威严衣服（看102：26注）。

104：2 诗人继续用衣服比喻创造的过程，先造穹苍如帐幕覆盖大地；又造亮光，如外袍披在自己身上（创1：1-3）。

104：3-4 诗人想象中神的居所，建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨（13节），穹苍之下是地面，地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”，指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”：暴风雨中的闪电，和云、风，都是神的仆人。

104：5-7 神又造大地，根基稳固。“深水”覆盖全地（创1：2），神将水分开，使水聚在一处，陆地露出。

104：10-18 诗人再述说第三到第六天的创造。地上布满各类生物，山谷涌出泉水，飞禽走兽有水喝；天空降下雨，田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间，美丽乐园生活。

104：16 在旧约时代，黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。

104：20-23 狮子乃百兽之王，代表百兽在夜间的活动；人为万物之灵，白天工作，汗流满面才得糊口。

104：26 “鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪，在诗人笔下有若可爱小动物，嬉水大洋中。

104：27-30 本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息，冬去春来，新旧交迭，生机盎然。

104：32 神大而可畏，远超所造的万物之上。祂只要看一眼，地便战栗；摸一下，山就消溶。

104：33-35 为本诗的结尾，是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗（看19：14）。诗人盼望世界永远象它创造时那么美好，肃清一切玷污寰宇和大地的东西。