诗篇第一百十篇
第 110 篇
诗 110 篇 > 一首常被新约作者引用的诗篇,只因为其内容是……
110 篇 这是一首在新约中常常被引用的诗篇,因为它清楚地描述了弥赛亚。在马太福音 22 章 41 至 45 节里,耶稣背诵了这首诗的第一句,并将其用在自己的身上。第 1 和 6 节是对基督最后并彻底地在全地毁灭恶人的盼望(参启 6-9 章); 110 篇 2 节预言了基督在地上的掌权(参启 20:1-7 ); 110 篇 3 至 4 节宣告了基督要成为百姓的祭司(参来 5-8 章); 110 篇 5 至 6 为基督战胜罪恶时地上最后的争战(参启 19:11-21 )。
诗 110:1-7> 耶稣基督的身分是……
110:1-7 许多人对神的信仰含糊不清,认为基督不过是位人类的伟大教师。但圣经不是这么看。新约和旧约都说那位要来拯救和掌权者有神性。耶稣在解释这首诗的时候说,弥赛亚比以色列最伟大的国王大卫还要大(参可 12:35-37 )。彼得也用这首诗说明耶稣就是弥赛亚,他坐在神的右边永远作王(参徒 2:32-35 )。圣经清楚地称耶稣是主,所以我们不能持中庸的态度称耶稣“不过是位良师”。
诗 110:4> 麦基洗德,在圣经中出现的次数可真不多……
110:4 关于麦基洗德请详见创世记第 16 章的最后部分。基督就像麦基洗德祭司那样,从不滥用其神圣的地位,并将永远掌权。在希伯来书第 5 章中,耶稣被更全面地描述为我们尊荣的大祭司。──《灵修版圣经注释》
诗篇第一百一十篇
基督与教会(一一○ 1 ~ 7 )
主耶稣曾经引用本诗来证明祂弥赛亚的身分。本诗虽然只有短短七节,但新约作者曾引用超过 20 次之多,因为这诗是完全指主耶稣说的。犹太学者由于不接受新约,不相信主耶稣,解释本诗之时就遇到许多困扰,因为以色列历代君王没有将君王与祭司两职集于一身。“耶和华对我主说”很难解释,于是勉强把“我主”说成大卫王,又要把“大卫的诗”改成“给大卫的诗”。其实“我主”就是弥赛亚,这样的解释既浅白易明,充分看见作者是得到圣灵启示才写出本诗。本诗预言新约的三个时期:
.主升天,教会被设立( 1 ~ 2 )──大卫在灵里听见三位一体的神谈话。圣父对圣子说话,预指基督复活升天,坐在父右边;并预示圣灵降临,能力的杖从锡安(教会)伸出。大卫时代相信这位独一真神,不过,他仍在灵里将神分成不同之位格。在希伯来文中看不见主“坐下”为何意,但从新约及七十士希腊文译本就看见祂乃坐上宝座,但非休息之坐。祂升天,并非完工休息,乃在领教会得胜仇敌。
.主在高天圣所,教会在地上过行军的日子( 3 ~ 4 )──主为元帅,带领其子民行军作战。祂子民的特色: ① 甘心乐意牺牲自己, ② 以圣洁行为为装饰, ③ 不断增加;多如清晨甘露。主耶稣则在高天圣所照麦基洗德等次(不是亚伦的等次,并非生而为祭司)作祭司,由父神之指派,无年期限制,且集君王与祭司于一身(麦基洗德又叫撒冷王,即平安王)。由永恒的父神讲出,已成定局,何况“发誓”又“决不后悔”,此事无法更改。
.将来主再降临的日子,教会必得胜( 5 ~ 7 )──祂“发怒的日子”,必彻底消灭仇敌(仇敌的头是单数,指撒但的头)。祂必急促制敌得胜。喝路旁水表示不扎营吃喝,只顺道急速喝水上道。
思想 今日我们在世上行军作战时( 3 ),根据本诗,我们的军装应该是怎样的呢?──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第一百一十篇 注释
110:1-7 这是一篇有关君王的祷告
1-3 君王
本段描写君王从耶和华领受了权柄,必获得全面的胜利,克服一切仇
敌。
1 「坐在 ......
右边」:比喻尊荣崇高的地位(参王上2:19)。
「仇敌作你的脚凳」:古时的君王战胜敌人之後,令敌人躺卧
在地,又用足踏在他们的身上,表示战败国完全臣服。
2 「杖」:代表王的权柄。
3
可意译作「当你从圣山出征与敌人作战的时候,你的人民会自
愿投军;你的年轻人要来参战,他们多如清晨的甘露」。
4 祭司
本节指出这位君王拥有永远的祭司职分。
「决不後悔」:决不改变心意。
「麦基洗德的等次」:创14章记述麦基洗德有君王和祭司的双
重身分。
诗人用麦基洗德比喻本篇所论及的君王也是一身兼此两职。
5-7 战士
本段记述这位君王是一位战士,在他的右边有万军之耶和华为他争战
,必打败仇敌。
7
「他」:指君王,不是指耶和华。
本节记述君王喝水之後,重新有力量,抬起头来继续追杀仇敌。
思想问题(第 110篇)
1 新约曾引用本篇作为对耶稣基督的预言。
那一些有关王的描述与耶稣基督的身分吻合?
参来 1:13; 5:6; 7:21;
启19:11-16。
2 3节指出王出征之日,有许多人自愿投军参战。
今日你愿为主作精兵麽?参弗 6:12;
诗篇第一百十篇
在我右边(一一○ 1-3 )
这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇,在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇,将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大 ,用来讲述还未 出现的将来。换句话说,诗一百一十篇全篇所强调的是‘弥赛亚’的信息。让我们注意下列数点:
(一)它的希伯来文是非常艰深的,所以将它的内容教条化是错误的。(二)在另一方面,特别是第一节和第四节,早期基督教教会曾经教条化地使用它们。(三)在 耶和华说 这一句句子中的动词,在诗篇中只在另一处出现过一次,就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字,伟大的先知经常使用这个字,如在我们很熟悉的句子之中:‘耶和华如此说’。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处,他们将它译成‘耶和华的圣谕’。在创廿二章十六节有这一个字,在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地,这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示,因此,他说话的时候将自己当作是先知,与阿摩司相似。
这篇诗篇分成三个段落。
第一至三节, 第一道圣谕 。在加冕的大节期中,上帝透过祭祀先知的口 向 君王说话。他说:‘雅巍( Yahweh )将祂的话向我的主晓谕。’我的主就是这位君王。 坐在我的右边 这一句句子,是古时埃及的用语,执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边,表示他是他父亲命令的执行人员。所以,在这里,上帝呼召大 (一)坐在受尊崇的位置上,(二)成为祂在地上的总督。(参看代上廿九 23 ;在王上二 19 ,很有趣的,所罗门王将他的母亲放在这受尊崇的位置上。)
上帝继续补充说: 等我 ‘消灭一切邪恶’,就是 等我使你的仇敌作你的脚凳的意思 。但这事情是怎样发生的呢? 耶和华 (雅巍)会 从锡安 (上帝已使这城成为祂自己的脚凳──诗九十九 5 ) 伸出能力的杖来 。这样,大 便可以用右手举起他的杖,就是他在位的象征;当然这是由于上帝使他的手能够举起(撒上二 10 )。上帝发出这个命令: 要在你仇敌中掌权 ,但是,请我们注意,不是要在他们之‘上’掌权,虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权,因为我是你手的力量。
第三节的希伯来文是很难解释的,但是随 第二节的命令,它的意思可能是:‘开赴战场吧,你的子民会自愿归附在你的领导下,成为 神圣的军队 (参看标准修订本注脚)。这是一次弥赛亚的战役,对抗邪恶的势力。“神圣的军队”本来是大 从平民百姓中招聚而来的军队,但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上,他们要完成上帝神圣的旨意。(假若好像标准修订本所译的: 在圣山之上 ,所指的便是环绕圣城的山脉,军队将在那里集合起来。)所以,我们有一幅美丽和充满诗意的图画,当 清晨的露水 还留在他们的箭弓上,犹大的青年人离开他们的家园,成 结队地涌来跟随他们的君王 。我们记得,在十三世纪时,欧洲有儿童十字军,他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地,这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大 而写的。它是为强壮的青年人而写的,他们要追随他们有力量的青年领袖,参与他伟大和神圣的战役。
可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节,表示耶稣明白它是用作描述祂自己的生命和使命。我们毋须太过执 耶稣所用的典型‘拉比’式辩论法;既然大是这篇诗篇的作者,他说‘我的主’当然是另有其人(当然是耶稣他自己!)。听了这话的人,当然会好像一些良善的犹太人一样,他们明白祂的意思;耶稣,祂是以色列人弥赛亚式的新 ‘君王’。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思,他们会意识到,他们要回应耶稣的呼召,叫他们‘慷慨地奉献自己’,成为祂军队中的成员。
永远的祭司(一一○ 4-7 )
第四节, 第二道圣谕 。在被掳之前,君王有时候也会担任‘大祭司’。所以,这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王(参看撒下六 14 ),这历史是正确的。但是上帝称他为 永远的祭司 。要明白这个称号,我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候,上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此,我们现在可以将这两道圣谕放在一起,我们会发现这位 拥有 大队勇士的君王,他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七章廿七节的说话:‘(祭司)的国度……必赐给至高者的圣民,他们的国度是永远的。’所以,我们也要注意,第二道圣谕与第一道圣谕一样,都是绝对神圣的圣谕。 耶和华起了誓,决不后悔,说:‘你是永远的祭司。’ 当然,假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作,那是很愚蠢的。这句话的意思是:因为上帝祂自己是永远的,所以这位君王的祭司和他的承继者,将会成为永恒上帝的祭司,只有他们能传讲上帝永恒的计划。
照 麦基洗德的等次 ,或许更正确地说:‘正如我们在麦基洗德的例子中看到的’。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处,我们看到(甲)他是 至高上帝的祭司 ,至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号(例如诗四十六 4 )。(乙)他是 撒冷的王 ,后来成为耶路撒冷的名字。(丙)虽然他自己不是上帝的子民,这位独特的祭司王祝福了这些子民的‘父亲’,就是亚伯拉罕。因此,他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。(丁)他的名字,麦基洗德,按字面的意思是‘公义者是我的王’,即是后来的‘公义的王’的意思。
正如这篇诗篇所说的,有这些名号的一个人,将他与管治耶路撒冷的大 式的君王结合在一起;或者初期的基督徒 后来看他就是耶稣基督的‘预表’或是预象,这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章,他也被称为‘和平( salem / shalom )之君’。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司;甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕,也曾俯伏在他面前,向他献上十分之一,并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司,愿意为全人类献上完全的祭。
第五至七节, 圣战 。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想,‘日子’代表了上帝特别的‘时刻’,祂会采取行动拯救他们──这是普通人所盼望的。这好像在第二次世界大战时,盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说:‘不是这样。’ 耶和华的日子黑暗没有光明 (摩五 18 )。事实上,它是指审判的日子。只有透过审判,救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如,在救恩来到世界之前,上帝宣告要审判世界;同样,当主复活之前,在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围(可十五 33 )。在阿摩司书中,我们又注意到大 的帐幕‘重新出现’的事,只发生在将要来临的审判之后(摩九 11 )。再者,以色列人从巴比伦的‘坟墓’中‘复活’过来的事(结卅七 1-14 ),只有在审判临到上帝的子民身上之后,即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。
这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子,在这一日,作为战士的上帝,万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样,祂才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八节,彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思,他们使用了一些来自类似‘皇室诗篇’(诗二)的文字。但是,因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前,他只知道假若旧约圣经要应验的话,这一切事情将要发生在耶稣身上(太三 10 )。
在你右边的主 。这与第一节那位祭 司的 君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显,我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量,使这些力量服从祂的计划。在启六章,上帝将力量 给予 敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经,没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝(和羔羊)而来的;因此,在启示录中,甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问,我们的诗篇所处理的事情,和启示录所显示出相类似的‘画像神学’,都应该伴以天上赞美的歌声。所以说,诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。
第七节可能是指基甸至高的信心,因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝,而不是他三百人的细小军队(士七 19-22 )。这事的发生,不是由于他信靠自己,而是由于他信靠上帝,所以上帝 抬起他的头来 。在那些日子,俯伏在一位 东方的 君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求,他会弯下身来,将他的手放在这可怜人的脸下,并将他的头抬起来。这篇诗篇说:上帝也会如此,证明祂祭 司的 君王的信心是完全正确的(最终的意义参看林前十五 25-27 )。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第一百一十篇大卫的後裔和大卫的主
这首大卫的诗独特之处,是比旧约其它经文更常在新约里引述提及。本诗篇显然是一首弥赛亚诗篇——首先是在神右边得荣耀的那位,跟着是返回地上掌管宇宙权柄的荣耀君王,而且也是按照麦基洗德的等次永远作祭司的那位。
一一○ 1 在本节,大卫引述耶和华对他的主说:
“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”
要了解本节,先要辨别两个被称为“耶和华”(主)的人物。第一个主(耶和华)无疑是指耶和华 75 。另一个“主”在希伯来文是 adon ,意思是“主人”或“统治者”。这词有时用作神的一个名,有时用来指人类的主人。虽然这词本身并非常指一个属神的位格,但其後的用字,却显示大卫的主( Adon )是与神相等的。
一天,当耶稣正与耶路撒冷的法利赛人说话的时候,祂问他们认为弥赛亚是谁。神所应许的一位出自何人呢?他们正确地指出祂将是大卫的後裔。但耶稣告诉他们,根据诗篇第一百一十篇(即他们承认是弥赛亚诗篇的一篇),弥赛亚也是大卫的主。祂怎能同时是大卫的後裔和大卫的主呢?君王大卫在地上怎会有人作他的主呢?
答案当然是弥赛亚既是神,也是人。作为神,祂是大卫的主。作为人,祂就是大卫的後裔。耶稣在位格里结合神性和人性,於是祂既是大卫的主,也是大卫的後裔。
那是法利赛人面对事实的时刻。然而, 虽然证据确凿,他们却不愿意承认耶稣是他们等待已久的弥赛亚。因此圣经说:
他们没有一个人能回答一言。从那日以後,也没有人敢再问他什麽。(太二二 41 ~ 46 ;比较可一二 35 ~ 37 ;路二○ 41 ~ 44 )。
新约作者断然指出,那坐在神右边的并非别人,正是拿撒勒的耶稣(太二六 64 ;可一四 62 ;一六 19 ;路二二 69 ;徒二 34,35 ;五 31 ;七 55,56 ;罗八 34 ;林前一五 24 及下;弗一 20 ;西三 1 ;来一 3,13 ;八 1 ;一○ 12,13 ; 一二 2 ;彼前三 22 ;启三 21 )。因此,本节是耶和华在主耶稣升天那天,当祂坐在神右边的时候对祂说的话。但祂只留在那里,等祂的仇敌成为祂的脚凳。
一一○ 2 在第 1 和第 2 节之间,是艾朗赛所谓的“大插曲” 76 —─从基督升到宝座上直到祂第二次来临这段期间的教会时代。在本节,我们看见耶和华从锡安伸出弥赛亚的王杖;换句话说,耶和华立基督为王,同时以耶路撒冷作祂的首都。杖象征王权。基督得着权力,在祂的仇敌中间,统管全地。“你要在你仇敌中掌权。”在这之前,主耶稣必已毁灭祂那无法重建的仇敌。这里所谈及的不是毁灭祂的仇敌,而是统治那些已经成为祂的朋友,并且欢喜接受祂统治掌权的。
一一○ 3 本节确证这一点。祂的民在祂带领军队来到圣山的日子,甘心地牺牲自己。或如英文圣经新英王钦定本所表明的: 在你掌权的日子,你的民要作志愿兵; 在圣洁的美丽中 ..
这里是一群自愿的民以圣洁列队欢迎这位王。伯恩斯写道:“他们将以生活和行为,彰显神圣和纯洁的品格绽发的一切美丽和魅力。”
本节下半部一直是翻译者和解经者的难题。史廓治意译如下:“ .. 甘露怎样出於作它母亲的清晨,你的军队也照样众多、清新、光耀和有力地来到你面前。”
一一○ 4 这国度的不平凡,是主耶稣集君王和祭司的职责於一身。在人类的统治者身上,这两种权力的结合是极度危险的; 一直以来,人类长期大声地呼吁政教分离, 并不是没有原因的。然而,若是耶稣作王的话,这样的结合就是最理想了。廉洁的王权和属灵的祭司职任的结合,能给予世人他们一直渴望、却是从未见过的管理。
本节告诉我们弥赛亚祭司职责的四件事情:
祂是借耶和华起誓而作祭司的。
这任命是不能取消的。
祂的祭司职责是永恒的。
祂是照着麦基洗德的等次作祭司的。
“照着麦基洗德的等次”这片语在希伯来书第五至七章有解释。该处把麦基洗德的祭司职任,跟亚伦或利未人的祭司职任作一比较和对照。
在律法之下,神指派利未支派和亚伦的家族作祭司。他们的祭司职任是根据家族血统继承,到死亡即终止。
那神秘人物麦基洗德的祭司职任,是神使用祂的主权所委任的。麦基洗德的祭司职任并不是从父母或祖先继承而来(“他无父、无母、无族谱”;来七 3 上),圣经也没有提过其祭司职任的开始或结束(“无生之始、无命之终”;来七 3 下)。在这方面和其它方面,麦基洗德的祭司职任是超越利未人的。麦基洗德是主耶稣的原型。我们主的祭司职任并不是祖传的;祂属於犹大支派,而不是利未支派。祂的祭司职任是借着神永恒的法令设立,并且由於祂活在永恒无终之生命的能力中,因此祂的祭司职任是没有终结的。
麦基洗德预表弥赛亚的另一方面是,他既是王,又是祭司。他的名和职衔指出他是仁义王和平安王(来七 2 )。他也是至高神的祭司(创一四 18 )。
一一○ 5 本诗篇最後三节描述主耶稣为一位大能的征服者,祂在祂的国度开始之前,把所有的不法和叛逆镇压了。我们若认为这几节经文的对象是耶和华,并且是提到弥赛亚君王的话,当中人物的识别困难,就大致上解决了。因此,本节应作:
在你( 耶和华) 右边的主( 阿多奈 adonai ——这里指主耶稣),当他(弥赛亚) 发怒的日子, 必打伤列王。
一一○ 6 主耶稣上前击打外邦列国, 正如我们在约珥书三章 9 至 17 节,撒迦利亚书十四章 3 节和启示录十九章 11 至 21 节所预见的。祂在列邦中执行审判,把他们的屍首散布遍地。“他要在许多国中打破(仇敌的)头”也可翻译作:“他要在广阔的地上刺穿那头。”这可能谈及大罪人的厄运:“主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。”(帖後二 8 )
诗 篇 110:1
1~7 耶 和 华 对 我 主 说: 这
首 诗 宣 告 弥 赛 亚 是 主, 是 永 远 的 祭 司, 他 必 要 摧 毁 邪 恶, 在 地 上 执 掌 王 权。 它 清 楚 地 预 告 了 耶 稣
基 督 的 到 来 ( 这 首 诗 在 新 约 中 被 引 用 了 7 次 ) 。 耶 稣 曾 引 用 1 节 证 明
他 的 神 性 ( 太 22:44) , 使 徒 彼 得 引
用 1 节 强 调 基 督 是 主 ( 徒 2:33~35 ; 5:30~31 ;比 较 罗 8:34 ;来 10:13) , 希 伯 来 书 5:6 ; 6:20~7:28 引 用 4 节 证 明 神 已 立 基 督 为 永 远 的 祭 司。
110:4
你……永 远 为 祭 司: 参
来 5:5~10 ; 6:19~7:28 中 关 于 这 句
话 如 何 应 验 在 基 督 身 上 的 注 释。
110:6
他 要 在 列 邦 中 刑 罚 恶 人: 这
诗篇 注释
第一一○篇 「必在位上作祭司」(亚六 13 )
麦基洗德──一个带有浓厚神秘色彩的名字。他无声无息地进入了圣经记载中。埃布尔兰刚征服了地上的王(创十四 14-15 ),但当撒冷王麦基洗德来到,埃布尔兰认同他超越的祭司身分,把战利品的十分之一献上(创十四 20 )。埃布尔兰更确认麦基洗德的「至高神」不是别的,乃是耶和华自己(创十四 22 )。在乔舒亚记十章 1 节,耶路撒冷王是亚多尼洗德,他的名字在形式和含义上(「公义王」)与麦基洗德完全一样,反映出在耶路撒冷一直以来都实行王兼祭司制度。若是这样,当大卫在耶路撒冷登基(撒下五 6-9 ),他就坐在麦基洗德的位上,承继亚伯拉罕所认可的祭司君王身分。这就是诗篇一一○篇的背景。
当大卫默想他的祭司君王身分时,弥赛亚渐渐成为焦点:大卫仰望那位完美的祭司君王;大卫只是那实体的影儿。希伯来书(来六 20 至七 28 )借着麦基洗德表明主耶稣是真正的祭司,纵然祂并不是亚伦的后代;祂成就了由大卫一直追溯至亚伯拉罕的真理。耶稣事实上是真正的麦基洗德:埃布尔兰遇见的是其原型,大卫是其预表,撒迦利亚是其预言者。
这诗篇由两个平行的段落所组成:君王( 1-3 节)及祭司( 4-7 节)。两段都以神的应许开始,宣告主角的君王 / 祭司位分,宣告他的统管从锡安开始,并临及万国。神子民的甘心奉献与列国的覆灭成为对比。王兼祭司当有无穷精力,又在合宜的日子屡获更新。
标题和第 1 节(参可十二 36-37 )主耶稣确认这诗篇的作者是大卫,他受圣灵感动而写,而且透露主耶稣的弥赛亚身分。大卫王是向着一位比他还大的君王(来一 3 、 13 )「说」:「耶和华对我主我王说话」(参书五 14 )。「仇敌 …… 脚凳」,例子可参考乔舒亚记十章 24 节(来十 12-13 )。
第 2 节「从锡安山 …… 在 …… 中」 虽然已在锡安登位(来十 13 ,十二 22-24 ),列王仍在他的「仇敌」名单上,仍要稍候他们完全归顺。因此这诗篇说明大卫当时的境况,以及我们今天的境况(参腓二 9-11 ;来二 8-9 )。「掌权」:一个相当强烈的字词,即绝对「管辖」。
第 3 节(直译)「你的民是甘心祭」,是对这位君王唯一适当的响应。「妆饰」:所指的可以是王的子民穿上的圣洁服饰,但更可能是指王穿上他的圣洁为妆饰(参九十六 9 ;代上十六 29 ;代下二十 21 )。
「清晨」:诗人可能引用古代神话(赛十四 12 ),象征这位君王超自然的源头:可能是图象化地指出朝露之始。「甘露」:给予生命(赛二十六 19 ;何十四 5 ),神的活力保持王「无穷之生命大能」( 来七 16 ),不知不觉地出现(撒下十七 12 )。
第 5 节与第 1 节刚好相反:神站于王祭司的「右边」,在他所有的行动上加上能力(参赛九 7 ;约十四 10 ),保护他(诗一二一 5 ),并恩待他(赛四十五 1 )。地位上的权力与统治世界的能力相称。
第 6 节 这幅图画怎样与「和平的君」(赛四十五 1 ),以及新约中的耶稣协调呢?首先,它与王的隐喻吻合,武力征服是帝国扩展的途径。今天,就是以天国的福音使各国归顺(徒十五 13-18 ;林后四 6 )。但终有一天,那身穿血染衣服的祭牲会君临天下,成为万王之王,而且得着最终的胜利(启十九 11-21 )。
第 7 节 大卫回忆当日追赶敌人时,在比梭溪旁所发生的事(撒上三十 10 )。因此,终极的王在还未征服所有敌人前,决不松懈或宽容。「抬起头来」:参同义词组(诗八十三 2 ;士八 28 ;伯十 15 ;亚一 21 ),表达出以极强的信心去制服各方反对的势力。
诗篇第一百十篇
第一一○篇 大卫的主
诗篇没有一篇像本篇,如此倚重 大卫的诗 此一耳热能详的标题,也没有另一篇诗像这里,其作者在其他经文中如此被强调、肯定。若将这几个开头的字去除 507 ,或认为它与本篇实际的作者无关,就与新约不符,因新约认为,大卫王承认他的“主”,意义非常深刻 508 。虽然其他诗篇也与本篇同样使用崇高的言词,来形容超越现今之王的弥赛亚,但惟有本篇,这位王向那一位敬拜,因此就解决了两个重要问题:那位完美的王是否指将于未来出现的一位,还是指现今领袖的理想形象?以及:未来的那位王是否只是一个伟大的人,还是不仅如此?
主耶稣完全支持大卫为作者的看法,认为这是大卫的话;祂两次以“大卫自己”一语,来强调前者,而以他“被圣灵感动”说话的论点,来强调后者(可十二 36 、 37 ),又坚称,他的用语对时下流行的弥赛亚观构成挑战,必须认真考虑。五旬节那天,彼得也强调在本诗中,大卫把“他自己”和他的“主”区分出来,那一位已“升到天上”,“高举在神的右边”(徒二 33 ~ 35 )。
因此,大卫在本诗中是以先知的身分说话,向弥赛亚王以优美的词藻讲述其登基的神谕,就像其他君王在受膏或加冕时,有神谕临到一样(参撒上十 l 、 2 ;王下十一 12 )。有些人反对大卫为本诗作者,所持理由为:本篇读来像登基的神谕,这些人竟会不明白这一点,真是奇怪。本诗正是这样的神谕。其特殊之处则为,说话者是王,而他的对象则为超乎王的一位。
这个神谕的内容,必然构成使徒教训的根基,即基督的高举、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教导。这是诗篇中最常被引用的一篇。
王(一一○ 1 ~ 3 )
在标题之后的第一行,直译为:“耶和华对我主的神谕” 509 。这句开头的话为下文盖上印,证明是神直接对祂的王所说的话,第 2 、 3 节则为从圣灵感动而得的内容。第二段话记在第 4 节,但第 5 ~ 7 节则是将前文予以发挥。
大卫称呼这位王为 我主 (参 Knox 的自由翻译:“我服事的主人”),这是件令人惊异的事。正如前面所提,基督特别指出这一点,让听众去思考其含义,而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出,说:“ 我主 有什么话吩咐仆人?”大卫在此(也似乎)俯伏在地,敬拜那位站在他面前的“人”(参书五 14 )。以下便是神对大卫的主所说的话。
坐在我的右边 。这个吩咐所赋与的权柄与能力,可从本诗下文中看出,但惟有新约才足能阐明其意。
a. 祂不仅比大卫更大(徒二 34 ;“大卫并没有升到天上”),也比天使更大(来一 13 :“所有的天使,神从来对那一个说:‘坐在我的右边……’?”);
b. 人拒绝祂,但神却特别高举祂(徒五 30 、 31 :“你们……杀害的耶稣,……神已经……用右手将祂高举”);
c. 祂以救主与代祷者的身分作王(徒五 31 ;罗八 34 :“基督……在神的右边,也替我们祈求”);
d. (“ 坐…… ”):祂坐下的举动,表示已大功告成(来十 11 、 12 :“凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了”);
e. (“ 等…… ”):祂在等候最后一个人降服(来十 13 :“等候祂仇敌成了祂的脚凳”;亦参林前十五 25 、 26 )。
由此可见,这一节将基督的神性、能力,与前瞻,都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司 / 君王荣耀身分的教导,都根据本节与第 4 节。
2. 请注意,耶和华与这位王何等合一。伸出权杖的是耶和华,受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄,反会增强。译为 掌权 的字含有严厉的意味,而本节是强迫敌人服从,下节则为甘心顺服者的回应,这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七 14 等处,也有类似的对比。
3. 这节的每一个字,在不同的译本中都有不同的译法,但是大致的图画(除非修改经文)为:一大群志愿军,前去投效领袖,从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子:“百姓也甘心牺牲自己”(士五 2 );但这里的用词更勇敢,直译为:“你的民(将要)甘心情愿献祭” 510 ,这个说法影响到后来保罗所用的譬喻:“活祭”,或生命“像奠祭”一般倾倒出来(罗十二 1 ;腓二 17 ;参林后八 3 、 5 )。
你率领全军的日子 也可以指“你掌权的日子”;这个字常用作“能力” 511 或“军队”(如四 6 ),它与第 5 节的“祂发怒的日子”相互呼应。
在圣山上 是一些抄本与辛马库( Symmachus ,教宗,主后 498 ~ 514 )与耶柔米( Jerome ,约主后 347 ~ 420 )的看法,但标准的希伯来经文为:“在圣洁的美丽(或,光辉)中”,有七十士译本,及武加大译本支持。至于这辞汇的含义,请见二十九 2 的注释 (对“圣洁的妆饰”的说明)。
你的少年将如甘露临到你 ,这译文将 少年 视为集合名词(参 TEV ),并假定在一个以 k 为结尾的字(“临到你”)后面那一个字,少写了一个 k (等于“如”),这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成,且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通,即,“你有你少年的甘露”(参 \cs16 AV 、 RV ),换言之,这位王永远保持生命的青春活力,不像那些爱心短暂之辈,“如同早晨的云雾,又如速散的甘露”(何六 4 ) 512 。
总结而言:这一节(我认为)是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出,这群军队就像早期的以色列勇土,“拚命敢死”(士五 18 )。基督徒可将这军队与启示录十二 11 的得胜者认同,但却很少会想到,自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。
祭司(一一○ 4 )
这是两句神谕中的第二句, RSV 的标点很正确(参 1 节),把神的话,与本诗中第三者论神与弥赛亚的话,区分出来。
这是神的誓言,因此似乎比一般的神谕更强(参,来六 17 、 18 ,七 20 以下),而神 决不后悔 的承诺,使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许,后来遭到撤回(撒上二 30 )。 这位 祭司绝不会耽误职守,而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备(正如新约所示)。
解释这段神喻的根据,是创世记十四 18 ~ 20 ,希伯来书五 5 ~ 10 与六 19 ~七 28 。从这些经文可以看出, 麦基洗德 之名(公义王),与他为撒冷王(即耶路撒冷的王,这个城名的缩写,带出“平安”的意思)的这两件事,使他成为将要来的那一位最恰当的指标(来七 2 );而那个故事对他其余方面毫未提及,亦使他成为那一位“无生之始,无命之终”(来七 3 )的适切象征;此外,他站在神那边,为亚伯拉罕祝福,给他礼物,并从他收受十分之一,这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人,特别超越利未的祭司制(来七 4 ~ 19 )。还可补充一点,麦基洗德集祭 司与 君王于一身,正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王,后几章强调祂是祭司,正如本篇这几节一样。
附加的 永远 一词,可能是最重要的片语。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五 6 ,以后就成为该卷书信的重要题目,因这位永远的祭司能提供永远的救恩(来五 9 ),不像那些短暂作祭司的,其努力并未带来圆满的结果。
战士(一一○ 5 ~ 7 )
本诗是以凶猛战事、全力的追击作结尾,这是很实际的事,因为这位祭司 / 君王的即位,并不是剧终,而是赢得全世界的序幕。诗篇第二篇的顺序也与此相同。
此处耶和华与祂的王行动如一 513 ,而第 3 节的那一大批志愿军,则不在此幅图中。这是耶和华的争战,然而祂与祂的王紧密合一,以致第 7 节清楚显示,在前线的那位,是与神合作的“人”。按新约而言,这里等于由希伯来书进到了启示录,该卷描绘审判与胜利的图画,可怕的程度不亚于第 6 节(参,如:启十九 11 ~ 21 )。
本诗的形式提醒我们,这是不断进行中的情形。最后一幅图为:那位战士在乘胜追击,就像基甸和他的三百人在约但河边一样,“虽然疲乏,还是追赶”(十八 4 ),只稍停下来提神一下,就继续上路,直到克竟全功。我们知道,那位呼召我们来跟随的,正是这位领袖。
507 希伯来经文的这几个字,和我们通常印为第一行的字之间,并没有分隔。我们习惯将标题置于全诗之上,而不视为第一节的一部分,是为了方便,但并没有改变它为经文之一部分的地位。见导论 \cs16 , 44 ~ 45 页以下。
508 在昆兰古卷发现之前,早期的批判学者多半将本诗定在马喀比时期(主前第二世纪),甚至在开头几节的头几个字母中,稍经安排,便可凑出西门的名字(即那位马喀比大祭司,政治领袖)。 H. H. Rowley ( Festschrift
fu/r Alfred Bertholet , J.C.B. Mothr, 1950, 464 页以下)也以同样的创意,在第 4 节中看出大卫对一位耶布斯人撒督的神谕,认他为以色列的大祭司,而其余经节则为大卫初于耶路撒冷登基时,撒督向他说的话。现代大部分批判学者,对于新约的看法虽不同意,但较温和,认为这是为大卫或其后人登基的神谕,由一不知名的仪式官员向王说出。这种看法不承认主耶稣和使徒的解释。
509 希伯来经文的三十六 2 (英文, 1 节)也有这类讽刺诗句。见三十六 1 的注释 。
510 七十士译本用不同的母音( `imm`k[a{ n#d[i{b[o^t[ ),作“在你(将有)全权”。但就这个字而言,“如王的礼物”( NEB ),或像以赛亚书三十二 8 “尊贵的事”,其意思都比“全权”更可能。
511 在此 NEB (参 JB )用一个“出生”的字取代它。这是出于猜测,其惟一的支持,是本节最后两行的比喻。
512 七十士译本等,将 你的青年 ( yald[u{t[eyk[a{ )之子音与其他母音结合,成为“我生了你”( y#lad[ti^k[a{ )。
513 这里不需要考虑第 l 节耶和华的“右边”与第 5 节王的右边如何协调。因画面已从宝座转到战场,故为新的合作关系。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第一一〇篇
110篇
这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一,也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待,后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用(看太22:43-45;可12:36-37;路20:42-44;徒2:34-36;来1:13;5:6-10;7:11-28),以见证基督。
从诗体来看,是一首君王诗,供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动,藉他的口,为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌(参撒下23:1-2)。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”,其地位当然高过大卫。(有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位,以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。)
全诗分两部分,前半说神在仇敌面前立他为王(1-3节);后半说神立王为他的大祭司,要战胜一切仇敌(4-7节)。
110:1
“坐在我的右边”:右边为尊贵的位置,仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分,将仇敌踏在脚下比喻胜利(书10:24;王上5:3;代下9:18)。保罗曾将本节用在耶稣身上(林前15:25)。
110:2 锡安为大卫的王城,也是神的城(9:11)。神所立的王的权柄将要伸张,无人能敌。
110:3 本节可意译为:“在你作战的日子,你的人民会甘心乐意服役,你的年轻人要到圣山找你,人数多如清晨的露珠。”
110:4
神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表,行使不少祭司职务,例如监管圣殿和利未人,照料约柜,有比亚伦和他的诸子更高的地位,是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司,也是撒冷王(创14:18),《希伯来书》7章对基督为王又为大祭司有详细的说明。
110:5 主在他身边,帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。
110:7 在战事紧张之际,有清溪的水供他解渴,体力充沛(“抬起头来”),必奏凯而归。