诗篇第十七篇
第 17 篇
诗 17:3> 真能口中没有过失？大卫是狂傲，还是……
17:3 大卫是否在说他是无罪的呢？他这样说并不是狂傲地认为自己毫无瑕疵，只是他对与神的关系的一种理解。在 14 篇 3 节大卫说所有人都“一同变为污秽”，他知道自己也与所有的人一样，都犯了罪，但是他与神有亲密的相交，常常向神认罪悔改，并得到神赦免，因此，他的良善是来自不断地追求神。相反，那些愚昧人（ 14:1-3 ）是邪恶的，因为他们拒绝神，不认罪悔改，也就得不到神的宽恕。
诗 17:8> 若真能在神的翅膀下生活……
17:8 “隐藏在你的翅膀的荫下”是一种象征性的表达，象征神的保护。祂保护我们就如同母鸟用它的翅膀覆盖保护它的雏鸟一样。摩西也曾在申命记 32 章 11 节用过同样的比喻。
诗 17:8> 遇见苦难，向神呼求，但苦难并没有消逝……
17:8 大卫呼求神保护他如同人保护自己的眼睛一样。如果我们遇到了烦恼，也不能断言是失去了神的保护，神的保护并不单是使我们避开痛苦，还有更伟大的目的──使我们更好地事奉祂。因为神的保护是引导我们渡过苦难的境况，而不是帮助我们逃避它们。
诗 17:13-15> 当世人都围着金钱转的时候，我能否如大卫一般？
17:13-15 如果我们用自己所拥有的财产来衡量自己生命的快乐或满足，这就欺骗了自己。当我们把财富放在我们价值观的最高处，今日的安舒就遮盖与神的永恒的关系。我们以为得到财富就会快乐或满足，但很快便会发觉除了短暂的享受，到头来仍是一场虚空。要从永恒的角度来衡量快乐或满足，倘若你将永恒的财富放在地上财富之上，就可以找到真正的快乐了。
诗 17:15> “我醒了的时候”是指什么？
17:15 大卫相信死后仍有生命，“睡醒”是指复活的盼望，旧约有许多经文支持这个观点，其中有约伯记 19 章 25 至 27 节；诗篇 16 篇 10 节； 49 篇 15 节； 139 篇 17 至 18 节；以赛亚书 26 章 19 节以及但以理书 12 章 2 和 13 节。──《灵修版圣经注释》
诗篇第十七篇
神的审判必然公正（十七 1 ～ 15 ）
诗人的行事为人完全正直，毫无过失，但却遭遇敌人诸般的攻击；自己屡受困苦逼害，反观敌人却安享顺境；然而诗人认定神的审判必然公正。这是一首诗人在夜间向他所深信和倚靠的神的祷告诗，是一首发自内心深处，将困苦交给神，寻求祂拯救的诗歌。
．呼求神公义审判的彰显（ 1 ～ 2 ）──这个审判既临到诗人，亦临到那作恶的人。
．对诗人的审判（ 3 ～ 15 ）
① 诗人的完全无过（ 3 ～ 5 ）──心思和口舌往往是最易犯错和得罪神的，然而诗人经得起考验，心思和口舌都没有得罪神。诗人不仅倚靠神的话（ 4 ），更遵行神的旨意，用生命活出真理（ 5 ）。
② 诗人当得的奖赏（ 6 ～ 15 ）──这奖赏就是神对他呼求的聆听及应允，诗人因而肯定神会向他施行慈爱、珍惜他（如同眼中的瞳人）、保护他，不只在黑暗中，就是在日间光明中（或作将来的复活）也得见神的荣耀（形像），这是他生命最大的满足。
．对恶人的审判（ 9 ～ 14 ）
① 他们的恶行就是攻击义人，作事与追随神的人相反，他们的心思对神的说话及公义的事迟钝（“被脂油包裹”， 10 ），且以口舌犯罪。
② 他们当得的报应（ 13 ～ 14 ）：
（ i ）将会面对面见神的刑罚（ 13 ），
（ ii ）只有今生的好处，却失去神（ 14 ）。
思想 神是诗人困苦遭遇的唯一投诉对象，因为神确实施行拯救，试想当逼迫临近你身时，你的反应怎样？ ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第十七篇 注释
17:1-15 这篇是一个无辜者的祷告
1-2 首段的祷文
诗人求神俯听他的祷告。
1
「听闻公义」：应作「听闻公正的申诉」。
2上  ; 可作「愿宣判我得直的话从你面前发出。」
3-5 祈求的基础
诗人知道自己本是无辜，故求神伸冤，证明他的清白。
6-14 祈求的内容
诗人求神保护和拯救他脱离敌人。
8
「瞳人」：是人体最宝贵的一部分，要万分小心去保卫。
10-12 描写诗人的仇敌毫无怜悯之心
10上  ;
原文作「他们关闭他们的脂油」。此处「脂油」大概指横膈膜
，代表人的情感，全句意思是：他们的心冷酷无情。
13-14 诗人求神采取行动，对付这些敌人
14
「你把你的财宝」：或作「至於你所珍爱的人」。
「他们因有儿女就心满意足」：原文或作「他们的子孙饱足」。
有学者将此节译为「耶和华啊！求你消灭这些人；从世上除灭
他们，从活人中间毁灭他们。求你用为他们储藏的灾难惩罚他
们，使他们的儿女同样受罚，还有剩余留给他们儿女的子孙」。
15 结语
诗人深信可以获得神的恩宠。
「见 ......
面」：强调和神有密切的关系。
思想问题（第 17篇）
１ 大卫呼吁神试验鉴察他（ 3）与他向神的祈求有什麽关连呢？
行不义的人可以求神为他申张正义麽？参 4-5节。
２ 当神彰显 的慈爱，拯救倚靠 的人脱离恶人的手之时， 那方
面的属性也同时彰显出来？参 13节。
３ 若按和合本 14节的译法，世人拥有财宝，其儿孙也可分享，这一
切是否真正的福气呢？参太 5:1-12，
诗篇第十七篇
一个有福的盼望（十七 1-15 ）
好像约伯一样，诗人相信自己是无辜的。这并不是说，他宣称自己无罪，正好像那位来到耶稣面前，求祂帮助他信仰的年轻富有的官一样（太十九 16-30 ；可十 17-22 ；路十八 18-30 ），诗人‘自从作小孩子时已遵守一切诫命。’从这个新约故事，我们注意到两件事：（一）耶稣，望 他，就爱他。同样在这里，上帝望我们的诗人，并且爱他。
（二）耶稣告诉他，道德是不足够的，现在上帝也如此作。上帝所期望的是 hesed ──对上帝的约完全委身，以回应祂对我们的委身。诗人简直不敢相信，上帝会如此爱他，所以他也没有足够的准备，对上帝作完全的委身。
然而，在祂的仁爱里，晚上当他在床上时，上帝事实上曾探访他。上帝实际曾试验他，并且给他一个特别的个人经验，就是祂慈爱的同在。因此，我们的诗人回应说： 不管人的行为如何，我谨守你嘴唇的言语，因而逃避了强暴人的道路 。他事实上已选择跟随上帝的道路，而不是人的道路。
现在他选择称呼上帝为 el 。这使我们要问以下问题：他是否那位写上一首诗的外邦朋友呢？是否认识主的道路的‘蜜月’期现在已过去了，而他对信仰产生困惑──好像我们都会有的一样呢？无论如何，他宣告说：‘我求告你，我肯定你会应允。’ 奇妙 一词在这里意思是‘上帝恒久的爱，以奇妙的方式临到我。’‘我是投靠你的人之一，并且已从那些起来攻击你作为的人中获得拯救’──因为这 右手 ，当然，它是人常用来作事的手。
在第八节我们所遇到的可爱句子，是从申命记卅二章十节中引用的经文，它是旧约中早期的作品之一。在那时候，这几个字被用来称呼以色列；所以在这里，这位‘新’的以色列人，新的悔改者，也希望上帝对他用同样的称呼。在古旧的英文，眼睛的瞳孔被称为 mannikin ，意思即‘细小的人’，在希伯来文中，它的意思也是‘细小的人’，或者是指‘可爱的小人’。再次，翅膀的荫下在申命记卅二章接 的一节出现，它描述上帝在带领以色列人在出埃及时所作的事，因为正如出十九章四节所说。‘你们……看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。’所以现在诗人祈求上帝，将他包括在上帝所带领离开埃及的子民中，亦即是说，上帝所救赎的整个子民中。
生活在上帝翅膀的荫下，并不表示一个人已脱离生活中一切的罪恶，得到安全。这是不可能的，因为上帝本身也没有离开世界。上帝存在于这里，在这个充满人类叛逆的世界中。所以就算在上帝的保守照顾中，邪恶的人，好像野兽一样，仍然环绕 信徒，并且寻找机会伏击他。他说：老虎凶猛、冷酷的眼，‘在夜间的森林里闪闪发光’，能接近并且撕碎我。信徒不能堕入乐观主义者的网罗中；他也不应该是一位悲观主义者；他应常常保持那最困难的情况，就是作一位现实主义者。
但是因为他曾如此说： 上帝是那位曾拯救投靠他的人 （第 7 节），我们这位新的悔改者，现在认真地要求他的权利，接受上帝的帮助。因为当旷野有呼喊‘主阿，求你起来’时，上帝就对以色列人这样行了。然而，正如我们在第一节所说的，当他仍是一个罪人时，他未曾认识到在爱中完全委身的意思是什么，并且如此的委身必须包括对敌人的爱。顺便提及，在这里世界一词是保罗所用的，当他解释这词的，他的意思并不是指物质的地球，而是人类邪恶的属世生活。
当会众听到这首由一位新的悔改者唱出的歌，见证他虽有怀疑，但是仍然持守信仰时，他们现在所学习到的，是何等的多呢！因此，所有出席的人，此刻加入了跟 而来最后的伟大声明。它的切实意思是什么呢？
（一）正如我们在绪论中指出的， 公义 一词，视乎经文本身，可以有不同的翻译方式。在这里，它可能的意思是 胜利 ，即是说，当上帝将事物放回正确的位置时。当那事情发生时，正如在会众中每一个人现在所唱的， 我必见你的面 ，就是，真正的看见上帝好像世界的救赎主一样。
（二） 你的形像 。在这里将它教条化是愚蠢的事。在民数记十二章八节，看见主的 形像 的意思，是差不多好像醒觉祂同在的轮廓，我们记起上帝对摩西说：‘你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。’（出卅三 20 ）因为上帝是个灵，所以人的肉眼不能见到祂，人的智力也不可以领悟到。所以这节经文可以如此解释：‘每一个早晨，当我醒来时，我已被你同在的轮廓所渗透（好像一块海棉，我不能再吸收更多了）’。或者，它可以这样解释：‘当我醒来，在死亡的另一边，我已被你的形像渗透（一个生动的名词）。’即是说，虽然仅是一位受造物所能领悟的那么少，我在永恒中对上帝的认识，已完全满足了。
这最后一句被刻在那伟大的苏格兰传道者，爱丁堡的伟特博士（ Dr. Alexander Whyte ）的墓碑上。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第十七篇永远解不开的谜
当我们犯了错并因而受苦，良心就告诉我们，惩罚是应得的。但受苦若并非由於我们犯了错，却是另一回事了！这种受苦—— 彼得称其为“为义受苦”——对神的儿女来说，是一个很难解开的谜。
大卫知道他要受这种痛苦，但他也知道应怎样做。他把案件呈上公义的审判者面前。他有信心必得到公平的裁决。有时候，大卫好象极其自大地为自己辩护。他大声宣称他的公义、正直和顺服。听来他几乎已经到达一个没有罪的完美状况。但事实并非这样。大卫并不是宣称自己在生活的各方面都没有罪，他针对的只是当前的处境。他是说，他并没有做任何事去激怒他的仇敌。
我们可以改写大卫的陈词如下：
一七 1,2 “耶和华啊，求你听我的呼吁，因为我是公义的。求你留心听我的陈词，因为我正被人不公平地迫害。我恳求公平审判的时候，是“按着事实来交代”—— 没有诡诈或掩饰真相。在你审判的宝座前， 我寻求无罪释放。愿你的眼睛参透案件的各方面，然後作出公正的裁决。
一七 3 ～ 5 “你若试验我的心，你若在黑暗中，又在光明中监察我——无论你怎样透彻地试验我——你会发觉我的对敌并没有适当的理由这样折磨我。老实说——我所说的都是事实。至於人一般的邪恶，我已经能够借着靠近你的言语——圣经——而远避强暴。我已经走在顺服你的道路上。我所倚靠的并不是自己的能力，而是你的诫命和应许。我的两脚未曾滑跌；我没有向我的仇敌诉诸暴力，纵然我有许多机会这样做。
一七 6,7 “我现在向你提出呼吁。我恳求你作出公平的裁决，而且有信心你必听我的言语并应允我。你是救主，用右手拯救那些投靠你，寻求脱离敌人的人。我现在奔向你，求你大大显出你奇妙的慈爱。
一七 8 ～ 12 “求你保护我，如同保护眼中的瞳人——我正在思想眼睛的瞳孔，以及它怎样“受到眼睫毛、眼帘、眼眉、眼骨，和迅速举起的手保护着”。（迈耳）求你将我隐藏在你有保护的和深情翅膀的荫下。这样，我就得到安全，脱离那抢夺我所有东西的，和意图夺取我性命的恶人。正如你透彻地知道，他们被脂油包裹的心没有怜悯；他们的口自夸，吐说准备对付我的方法。他们暗地里追捕我。他们现在已经包围我。他们的眼专注要作出最後一击。他们象一头饿极的狮子那样凶残，又象狡猾的少壮狮子那样蹲伏在树丛里，准备把我抓碎。
一七 13,14 “耶和华啊，你必作我的防卫。前去迎敌，将他们打倒。用你的刀把我从这些恶人的掌握中拯救出来，他们只关心在今生能得到什麽。你已经把足够有余的物质赐给他们。就是他们的儿女也有过度的供应——足以留给他们的婴孩。
一七 15 “对我来说，他们可以拥有这一切。我的兴趣在於属灵的事物，而不是物质的财宝。只要我能够作为一个被宣告为公义的人，而不是有罪的人，来仰望你的面， 就已经足够了。我醒了的时候，得见你的形象，就心满意足了。”
沈班杜指出，本节包含约翰一书三章 2 节的每一个元素：
至高的满足：
一个巨大的改变：
扩大的视野：
约壹——还未显明 .. 但
诗——我就心满意足了。
约壹——我们必要象他。
诗——我醒了的时候，得见你的形象。
约壹——我们必得见他的真体。
诗——我必 .. 见你的面。 17
诗 篇 17:1
耶 和 华 啊 ！ 求 你
听： 诗 人 呼 求 神 听 他 的 祷 告， 不 但 是 因 着 神 的 怜 悯 和 恩 典， 也 因 着 他 信 从 神 的 旨 意 和 道 路 (1~5 节 ) 。 神 鉴 察 他 的 心， 发 现 他 并 非 假 意 讨 神 的 喜 悦 ( 比 较 约 一 3:18~21) 。 大 卫 基 于 自 己 对 神 的 忠 心 呼 求 神，
这 表 明 了 一 条 十 分 重 要 的 真 理， 就 是 神 已 应 许 要 垂 听 那 些 爱 他 和 尊 荣 他 之 人 的 祷 告 ( 参 约 15:7 注 ) 。 真 诚 祷 告
的 一 个 首 要 条 件 是 无 亏 的 良 心 和 圣 洁 的 生 活 ( 参 约 一 3:22 注； 参 “ 有 功 效 的 祷 告 ” 一 文 ) 。
17:8
眼 中 的 瞳 人：诗 人
用 了 两 个 比 喻 来 记 念 神 对 他 忠 信 子 民 的 慈 爱 和 眷 顾。
1. 眼 中 的 “ 瞳 人 ” 是 一 个 希 伯 来 语 的 隐 喻， 指 极 其 珍 贵 可 爱 的 事 物。
2. “ 你
翅 膀 的 荫 下 ” 也 是 一 个 隐 喻， 所 描 绘 的 母 鸡 用 翅 膀 保 护 幼 仔 的 景
象； 因 此 它 表 示 温 柔 的 保 护 ( 比 较 36:7 ； 57:1 ； 61:4 ； 63:7) 。 基
督 曾 用 这 个 比 喻 来 表 达 他 对 以 色 列 的 爱 ( 太 23:37) 。 信 徒 应 当 祈 求 神 在 危 险 时 刻 伸 出 手 来 保 护 我 们， 就 像 人 本 能 地 保 护 眼 睛 的 瞳
人 免 受 伤 害 那 样 ( 比 较 申 32:10 ；
箴 7:2 ； 亚 2:8) ， 并 要 祈 求 天 父 随
诗篇
注释
第十七篇 向至高的法院上诉
从塞缪尔记上二十三章 25 节起的一段记述，为这首诗提供了历史背景。那里的叙述与本诗吻合：诗人受敌众包围，其中还有一个突出的仇敌（ 12 节是单数）。这首诗与十六篇有渊源，也许这里提及的患难是与前一首所涉及的困难一脉相承的。
这篇诗有 3 个恳求：求 「听」（ 1 节），求 「侧耳听」（ 6 节），「求你起来」（ 13 节）。
在头一个呼求（ 1-5 节），诗人基于自己的公义而申辩；第二个呼求（ 6 下 -12 节），是呼求神对付凶悍的仇敌；第三个呼求是（ 13-14 节）求神行动，有所作为。
第一和第三项的呼求加上诗人个人的附注，以确定语气和强调式的「我」作主词（ 6 、 15 节），二者接连地表达信心，相信神实时会垂听，并且对神有一个未来的异景（参十六 1 、 9-11 ）。
第 1-5 节 向神申诉 -- 基于公义大卫在此当然不是说自己生平没有半点的罪恶，他只是指在此段与扫罗的关系破裂的日子，他仍保持清白。他存清洁的良心到神面前（参尼六 8-9 ；徒二十四 16 ）。「听闻公义 …… 我的呼吁」（ 1 节；参申一 16 ，意即「判断公义」，叫公义的判决能以申张）。「夜间」（ 3 节）是人的思念模糊，虚假的事横行之际（参十六 7 ，三十六 4 ）。「嘴唇」是强调人的言语十分重要（ 4 节）。在大卫与扫罗的纠纷之中，属天的言语已立定大卫为膏立的王。这神圣的宣布和说话正是大卫的保障，纵使世人嘲弄也不能叫他动摇（撒上二十四 3-7 ，二十六 8 以下）。大卫良心清洁，皆因他遵从神所启示的方法，走祂指示的「路径」，毫不越轨（未曾滑跌）（ 5 节）。
第 6 节 身处危机仍然祷告，因为晓得神必然应允。这里的「神」（ ēl ） 字，是所有神名字中最超越的一个。祷告使我们的需要上达至高的神。当然，我们也该知道，除了存清洁的良心来呼求之外，还有别的地位能让我们向祂祷告，好像困苦贫乏，后者也同样可作向神切切申诉的根据（八十六 1 ），又如求祂施以属天赦免（八十六 4 、 5 ），最后是奉耶稣的名祷告，这也必蒙垂听（约十六 23 ）。
第 6 下 -12 节 大卫向神陈明他的需要 父神固然全知道我们的需要，但我们仍当向祂祈求（太六 6-13 ）。耶稣也照样明白人的需要，所以说「要我为你作甚么？」（可十 51 ）。第 7 节直译「使你的慈爱变得奇妙」，诗人用的形容词暗示神有超自然的权能，而所用的名词指出祂的大爱，向着我们恒久不变。第 8 节「瞳人」即瞳孔，人会不自觉地随时保护自己的眼睛，大卫也等候神，深信属天的保护也必随时护庇他。「翅膀」（六十 4 ；参得二 12 ）。第 11 节「我们 …… 我们」：诗人这样的叙述，结拿（ Kidner ）说是因为大卫从来不曾忘记他的同伴。第 12 节这里作单数，可作「每一个都像 …… 」或「他像 …… 」（参这篇的导论）。
第 13-14 节 第三个申诉：求神显出祂神圣的作为
大卫单单仰望主拔「刀」（指神审判的能力）救护，也仰望神的「手」（为个别信徒而有的行动）。第 14 节「世人 …… 今生」：只活在今世的价值之下的人，很难得着神的眷顾。第 14 节下和合本的译法可能正确，因为这里若是从神的仇敌（ 14 节上）转到祂所庇护的人，便会失去跟 15 节作对比的作用了。神充满他们的，其实是指他们该受的刑罚，会按着圣经家族相承的原则（出二十 5 ），传到各人的子孙后代。大卫并不是满心仇恨，他反对口舌犯罪（ 1 节），他只不过陈明一己的公义，并与神所启示出来的每一方面的义愤认同。
第 15 节诗人以强调式的「至于我」，来与他所提过的人和事物作一比较。大卫的仇敌，他们的结局在神的手中。他们充满了财宝，「心满意足」（ 14 节），但也累积了审判，但诗人却以神实在的同在（「形象」）「心满意足」（参十一 7 ）。「醒了」：即复活（参赛二十六 19 ；但十二 2 ；亦参四十九 15 ，七十三 23-24 ，一三九 18 ）。
诗篇第十七篇
第十七篇 呼求公义
大卫首先关注的，是自己的清白，他敞开自己让神鉴察。这是呼吁神保佑的前奏，本诗的下半即充满此呼求。第 7 节首度提到他的危难，接下去对于包围他的仇敌有生动的描述，并强烈恳求神击溃他们。最后一节把属地的这些情节都抛诸脑后。黑夜终将过去，清晨必晴空万里。
标题
见导论 Ⅵ C. 2 , 50 ～ 51 页。
因公理而求（十七 1 ～ 5 ）
若这些话显得太夸张，神却可以接受，因约伯也用这类言词（伯一 8 ，四十二 8 ），却丝毫未暗示他是毫无罪孽的。亦见五 4 ～ 6 的注释 。大卫不是在自夸自擂，而是在关心正直的问题：神与人的公理何在。他细察自己的心，确知他的敬虔绝无虚伪（参，约壹三 18 ～ 21 ）；因此他呼求神，按照真相来判决，因为他需要洗刷罪名（ 2 节）。神既是审判者，必不致枉断无辜；而大卫并没有可隐瞒的事。
3. 注意，这里与十六 7 同样提到因反省而失眠可能是由于神的光照，也可能是由于内心的自省；参七十七 2 ～ 6 ；较喜乐的状况则见六十三 5 、 6 ，一一九 62 。
4. 译为 不行 的字，通常意指“保持”或“看守”。但是后者可能带敌视意味，如五十六 6 ，这动词的另一个时态意指小心；因此 RSV （参 AV 、 RV ）认为不需要更改经文，或改变分节的方式，但 NEB 、 JB 却如此主张。大卫的心中可能是想到撒母耳记二十五 32 以下的事件，当时藉着亚比该，他听到神的声音，约束自己不行强暴之路。
5. 滑跌 ，直译为“被移动”，见十五 5c 的注释 。
因慈爱而求（十七 6 ～ 9 ）
这段是向一位朋友和保护者直求，而不是将案件呈给法官。
7. 中文的前两行，在希伯来文只是四个含义丰富的字。 显出 奇妙的…… 令人想起神大能的干预作为（见九 1 的注释 ），以及祂在创世记十八 14 对撒拉的责备：“耶和华岂有难成（直译：太奇妙）的事吗？” 慈爱 （ steadfast
love ），或“真实的爱”（ NEB ），是恪守约定的信实，婚约之中的献身可作其比喻。这个字在旧版本中译为“ lovingkindness ”，当时尚未完全明白它与约的关系，以及其中忠诚的因素。参六十二 12 。 救主 （和合： 拯救 ）在旧约主要是指从实际的恶事中拯救出来，正如此处，但是也很方便就可运用在属灵的层面，如五十一 12 、 14 。 寻求保护 （和合本作 投靠 ）是诗篇经常关切的事，特别是大卫的诗篇，它和仇敌的提及，皆成了注册商标（这个事实与大卫早期的逃难生涯相互应和；见十八 2 所引克巴确克的话 ）。可能最后一句话要跟“救主”连用，并译为“用（不是 在 ） 你的右手 ”；参 NEB 。
8. 在 眼中的瞳人 的比方之后，随即提到摩西之歌（申三十二 10 、 11 ）所描述保护的 翅膀 ，这里的用意也相同；而在该段经文中；用极生动优美的笔法，将这第二个比方作了引申说明。在其他经文中，这是典型的象征说法（参，得二 12 ；诗三十六 7 ，五十七 1 ，六十三 7 ，九十一 4 ）。
凶杀的欲望（十七 10 ～ 12 ）
这是对无情掠夺之人或兽所作的观察，用一针见血的话道出。这幅丑恶的围攻图画，在二十二 12 ～ 18 再度出现，而其情况表明，至终惟有加略山是最合理的解释。
10. 希伯来文的第一行由两个字构成含义隐晦：“他们关闭他们的脂油”。“他们的脂油”（或视为副词：“在他们的脂油中”）或许是指他们的外貌，其肥胖便说明了他们的自私自爱（参，七十三 7 ），反映出他们内在的心态（参，一一九 10 ：“他们的心就像肥胖一般”）。“他们关闭”或许是不及物动词，正如我们形容一个没有反应的人，是“自我封闭”；因此 JB 译为“以脂油仿佛掘壕沟自保”；参 AV 、 RV 。但 RSV 与 NEB 视之为及物动词，好像约翰壹书三 17 所言；“他们的脂油”则指“他们的（肥胖）心态”。前一种翻译似乎力量稍弱，意指人心是逐渐变硬的；后一种译法则意指，这是故意的选择。当然，这两种状况都极有可能发生。
11. RSV 所译 \cs9 他们追捕我 ，是将“我们的脚步”（ AV 、 RV 、和合本）稍作修改；部分原因是要避免全诗整篇都用“我”、“我的”，而只在这里用“我们的”（本节其余的代名词，未作详尽区分）。但是希伯来文并非不可取，因大卫的思想当中总会顾及他的同伴，而诗中提到仇敌，也是一下用复数，一下用单数 151 。
情欲的报应（十七 13 、 14 ）
对于神为恶人所存留的，诗人有两点看见，在此并排列出，令人触目惊心。第一点为，神迎见他们（ 13 节），这是众所周知的审判模式，诗人以勇猛的笔法描述，神在半途拦截这些人（ 前去迎敌 ；或如 RV 小字：“先发制人”）。第二点（ 14 节）则表面看来情况正相反：将他们所喜爱的东西加给他们。他们是只属 今生 的 世人 ， 就让他们得着今生的一切吧 152 ！拥有一切却没有神，本身就是一种审判──最后一节的彻底对比，更衬托出这个主题。
用 的刀 （ 13 节） …… 用手 （ 14 节），这里原文没有“用”的介系词，可是如此将其含义翻译出来，是正确的，只要视这些名词为救护的工具 153 。另一种看法，是将这些名词与“恶人”和“世人”视作同位词，就像 AV 、 RV 小字所译：“从恶人，就是的刀；从世人，就是的手”──这就肯定神会用恶人作审判的器具；参以赛亚书十 5 以下。但是这个题目太大，若只如此稍微带过，似乎并不恰当；因此 RSV 等的译法较理想。
爱的报偿（十七 15 ）
这节了不起的经文，撇开第 14 节属地的范围，富庶的低谷，直起上升，飞入云霄。其间的对比显明，如开头语的强调： 至于我 （参，如：书二十四 15b ，或诗十三 5 ：“但我……”）以及 心满意足 一字，这个希伯来动词与上一节的“心满意足”是同一个字。亦见十六 11 的注释 。因此，这里是将两种人生目标并排展示，就像腓立比书三 19 、 20 一般。
在 义中 与神面对面的含义，不仅指审判方面。物乃以类聚：参提多书一 15 ，及马太福音五 8 。“我们必得见祂的真体”之应许，不仅保证“我们必要像祂”（约壹三 2 ；参，林后三 18 ），同时也多少假定这一点。面对面认识神，亲眼见祂的 形像 ，是摩西的特权（申三十四 10 ；民十二 8 ）；既然他看见神并不是在梦中，而是清醒之时（民十二 6 、 7 ），有些解经家 154 建议，对诗人而言， 我醒了的时候 ，也只不过是这个意思。但是诗篇中有各种强烈的表达（见十六 9 以下的注释 ，及十一 7 所列的参考经文），支持此处的 醒 乃是指复活而言，以赛亚书二十六 19 ，但以理书十二 2 ，也无疑为同样含义。这是全篇的高潮，亦充分回答了第 7 节的祷告：“求显出奇妙的慈爱来。”
151 第 12 节的单数（希伯来文）或许是从整体来看仇敌，也或许是从个别来看（即，“他们每人都像一头狮子”）。 Kirkpatrick 建议，这可能是指那群人中最凶猛的一个（如扫罗？）。
152 RSV 等如此解释第 14 节， JB 也有极强的表达。但希伯来文也容许 AV 、 RV 的翻译，而 NEB 除了改动的部分，亦可接受。
153 G -K, 144m .
154 如： Kirkpatrick, Weiser 。相反的观点，看 Briggs,
Dahood 等。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第十七篇
17篇
本篇的性质颇难决定，从1、2和6至9诸节看，应属个人求告的诗，但若从3至5节看，可能是被诬陷之人的祷告（参7、26、35诸篇）。知道神必不撇弃他，正义终必伸张（15节）。诗前题注有“大卫的祈祷”字样，似乎又属君王祈祷诗。因此有人认为此诗或有大卫为扫罗和随从追杀但获脱险的背景在；诗人将此事写成祷告的诗章。
作者及写作时期均不详，若为君王诗，应写于被掳前。
此诗由向神呼求开始（1-2节），然后为自己无辜申辩（3-5节），恳求神拯救脱离仇敌之手（6-9节），接上描写仇敌如何凶恶（10-12节），求神膺惩（13-14节），最后以义人得存活，正义必伸张作结（15节）。
《诗篇》题注中特别冠以“祈祷”的诗共有五篇：17、86、90、102、142。
17：8 “瞳人”为纤细易受损伤的器官，最应保护爱惜。“翅膀的荫下”可指雌鸟护庇其雏，也可指约柜上天使基路伯的双翼，有“保护的大能”的意思。
17：12 《诗篇》作者常将仇敌比作野兽（例如此处的“狮子”），以说明其凶恶、残忍。在巴勒斯坦地，狮子当日必极常见，人人畏惧。
17：14
有人认为本节中的“财宝”应作“刑罚”，全节可译为“耶和华啊，求你从世上毁灭这些人，从活人中消灭他们，把你的刑罚充满他们的肚腹，连他们儿女的也塞满，并把其余的刑罚留给他们的子孙”。其实此处所说与刑罚无关，而是诗人对今生享福的世人那种好象云烟般的财富一点也无羡恋，他所宝爱的是得见公义的神，与神为友。
17：15
“在义中见你的面”可指被诬陷的人得直。但如果“我醒了的时候”含有“复活”的意思（参赛26：19；但12：2），则此处的“义”可指最后的审判。诗人对今生的荣华毫无所恋，他的盼望是得脱死亡的黑夜，能见到坐在公义宝座上的神。
旧约 - 诗篇（Psalms）第17章