诗篇第二十篇
第 20 篇
诗 20:2> “锡安”,在圣经中是很有意义的!
20:2 “锡安”是耶路撒冷的另一个名称,大卫把约柜安放在那里,所罗门也在那里为神建造圣殿。神拣选锡安来代表祂在世上的同在( 132:13 )。
诗 20:6-8> 有人靠车,有人靠马;我所靠的可会单纯如大卫?
20:6-8 有些国家以军力和武器自夸,但是这些力量却不能长存。综观历史,不少帝国兴起势力庞大,到头来却又归于大漠黄沙。但是大卫却知道,他的国家的真正力量不是靠军备,乃是从敬拜神而来;这不是军力,乃是神的能力。不论是国家或是个人,惟有神能保守。要肯定你对祂的信心,因祂带来永远的胜利。你究竟还要信靠谁呢?──《灵修版圣经注释》
诗篇第二十篇
必然得胜(二十 1 ~ 9 )
这是一首大卫王与众军民向神献祭后( 3 ),出兵迎敌前的诗篇。全诗可分三个段落,最后是以全民向神的呼求为结束。
.愿神胜利的祝福临到( 1 ~ 5 )
在危难中,神子民唯一的依靠就是他们所信的神,祂非别人,乃是那位称为耶和华,在人类历史中启示自己、屡行大事、并为他们祖先雅各所认识的大能者。对虔诚的祷告祂会应允,祂会帮助、支持(坚固之意),使民安然脱险(高举之意)。因为是祂(“祂”是所有动词的主词),所以败敌的策略得以成全( 4 )。这是一场以信为力量、以神为将帅迎敌的战争,胜利必然在望( 5 )。
.胜利的肯定( 6 ~ 8 )
大卫王有必胜的信心,因他是神的受膏者。他所倚靠的是大能的耶和华,因而可预测到结果肯定是“依靠神的必然得胜(此乃“立得正直”之意),依靠人的武力者必然灭亡。”
.恳切的呼求( 9 )
原文为“耶和华啊,求拯救王!当我们呼求的那日,求应允我们。”同样,在我们日常的生活中亦屡遇或大或小的战争,我们得胜的秘诀是:
① 先将自己毫无保留的献给神(“燔祭”之意,参 3 ),让神作生命的王;
② 认清自己那已从罪恶中分别出来的身分;
③ 以信心支取神的能力去争战。
祈祷 大能的神啊,除去我生命及生活中的失败,带领我进入胜利中,阿们。 ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第二十篇 注释
20:1-9 这是一篇为君王祈祷的诗
诗人在交战前夕,求神使王得胜。
1-5 国民为王祈求
1
「名为雅各神的」:或作「雅各的神之名」,代表神的力量。
3
「燔祭」:把祭牲全部献上,一点也不留下的祭祀。
4
「筹算」:为争战所准备和定下的计划。
5
「救恩」:在这里乃指从敌人手中获拯救。
「竖立旌旗」:代表耶和华的同在( 参出17:15的 「耶和华尼
西」)或指在战场上凯旋、夺得敌人的旗帜,也有学者把此句
译作「要奉我们神的名凯旋」。
6-8 深信神必听祈求
6 「受膏者」:指君王。
「应允他 ......
救护他」:原作「用他右手得胜的大能应允他」。
7
「提到」:或作「大声传扬」(参赛12:4),这里大概有「夸
耀」之意;敌人仗恃战车战马,但选民倚靠神,以神的名为夸
耀。
9 结束的祈求
古译本把此节译成「耶和华啊,求你拯救王;我们呼求的时候;求你
俯允。」学者们认为本篇既然是一首为君王祈祷的诗,这样的译法较
为贴切。
思想问题(第 19, 20篇)
1 诗人赞美神的创造和律法,今日基督徒在教会生活中有这两方面
的赞美麽?
当你参与整体会众的赞美时,你是否如诗人般投入呢?
你对神的话是否如此尊重?
2 神的创造和话语(律法)是 启示的工具,若只有前者的启示,
足够吗?
要使人认识神,我们须传讲那一方面的启示?
神的话有什麽功能?
3 当你身处的社会或国家发生动乱,你的教会有否为政治领袖祷告
诗篇第二十篇
主与你们同在(二十 1-9 )
原来这篇诗可能是为大 前赴战场时所用而写的一篇祷文。然而,到了后来,当面对站在圣殿前的会众,恳切望 那一位 君主坐在宝座上时,大祭司(虽 然这个特别的名称在后来才被使用)作为全以色列的发言人,他会宣读这祷文。当然,他是对上帝宣读这祷文,但他是站在君王面前。注意第一至五节是一篇祷文,不是一首诗歌。但本诗亦适合很多不同的情况。在现代,它用作欢送宣教士前赴‘为主争战’的讲词,它甚至作为年轻的士兵,地方教会的成员,当他们出发去保 所爱的人时,所说的祝福语。它的主题是:‘当你最需要上帝时,愿祂不会沉默。’
祷文 。遭难的 日子 ,它的意思是多过一天的时间。当然旧约中 日子 可能解释为一天。但是在以色列的崇拜中,日子是指在人类经历中那个时刻,即当永恒的世界进入我们人类经验的时间中。我们都可以回顾这些 日子 ,这些经验,其中很多是神圣得难以形容,甚至难以对他人描述出来。但是人也会遇到这一个‘时刻’,当罪恶势力在人的内心看来有所作为的时候,假若这种事情发生在我们身上时,那时只有一种抵抗它的方法,就是以雅各上帝之 名 的力量来应付。
因为在第三节之后有一个细拉,即是随 一股响亮音乐后的一个停顿,可能是由于在仪式进行中的此刻,祭司代表在他面前坐在宝座上的青年人献上燔祭。然后随的是背诵我们在第四节找到的祷文。诗人说,人类可以作出愚蠢的计划,但是上帝能胜过这一切,达成美好的目的。
雅各的上帝,是以色列的救赎主。多个世纪以来,祂拯救以色列脱离一切的仇敌。所以此刻,祂值得信赖,如往常一样,会作常常作的事。在古时候, 名称 是它拥有者的本质的一幅正确图画。所以雅巍这个 \cs9 名称 ,正如我们以前看见的,在这时候有重要的意义:‘我与你同在’(出三 12 , 14 )。参看诗篇十六篇七节的注释──一位初信者的喜乐 。
这位君王的保 和关怀将会来到,但不是从天而来,乃是从祭坛中发出的救赎言语。在前一首诗篇,我们看见它如何 同时讲述自然的上帝及救赎的上帝。不单如此, 我们 ,这 会众,现在盼望支持这位君王,因此他不会感觉到孤单的,以一己之力前赴战场。 我 们盼望以上帝的名设立旗帜,就是存 救赎的爱的上帝。所以我们看见一种早期的以色列‘救世军’(!)他们给那位代表会众前往争战的君王祷告支持他。参予他人的喜乐肯定是一件好的事。
很有可能在第五节结束之时有一个停顿。可能是这位青年男子或女子──或君王──第二次遇到‘牧者’,祭祀的先知,我们以前遇见过他。这样,他的盼望和信心便得到更新。结果,他现在再回到祭坛那处,并且用高声宣告说:‘ 现在 (在我与牧者经过祷告聚会后) 我知道 上主会帮助他的受膏者。’君王受膏立,祭司受膏立,被拣选作特殊工作的人受膏立。受膏的君主现在重新得回他确实的信心。他说, 我知道 上帝不会使我跌倒的。 有人 靠战车──我们可以加上坦克车和核子武器,但是雅巍我们的上帝,这名字是最强的。让我们注意,保罗说这是唯一可以夸口的(弗二 8-9 )。因为当事情非常差劲时, 靠主我们上帝的名,我们却起来,立得正直 。此乃伟大信心的宣告!上帝的 右 手会为他作成。因这缘故,新约使用这神学的图画,说及基督坐在上帝的右边,因为基督现在是上帝拯救的爱和救赎审判的执行者。
会众以欢欣的心情来聆听他们青年君王的信心宣告。所以在第九节,行列结束时,他们一起参加向上帝高声祷告,一方面为他祷告,也为他们自己。希伯来原文的意思可在标准修订本中看到。它是这样, 主阿,当我们呼求时,让君王回答我们 。但是假若思想我们所看见的这两行,我们便浮现英国国歌第一节所得到的精意。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第二十篇雅各之神的名
以色列正在战争的边缘。大卫王在带领军队踏上战场之前,先来到神面前献祭。他忠实的子民聚集在那里祝愿他成功。第 1 至 5 节,我们听见他们祷告,求耶和华保护他, 赐他胜利。大卫受到众民祷告的鼓励,表示他有信心,耶和华必为他的缘故而干预这次战役( 6 节)。他的信心流到众民那里,他们的祷告融合得拯救的保证( 7 ~ 9 节)。众民的祷告(二○ 1 ~ 5 )
二○ 1 在战争的前夕,众民祈求耶和
华应允大卫王,使他在战争中击败仇敌,叫他们折回自己的土地去。但他们唱出“愿名为雅各神的高举(护卫)你”时,我们就想起神的名代表祂自己。我们在这诗篇里看到诗人三次提及那奇妙的名字:
愿名为雅各神的高举你( 1 节)。
我们 .. 要奉我们神的名竖立旌旗( 5 节)。
我们要提到耶和华我们神的名( 7 节)。
威廉斯适当地以英语押头韵的方法列出
这三方面的名字:
防卫( Defending )的名字。
展示( Displayed )的名字。
拯救( Delivering )的名字。
二○ 2 众民说出盼望得帮助的源头。锡安的圣所是神在世上居住的地方,因此他们合理地期望从圣所救助,又从锡安得支援。
二○ 3 他们指出大卫忠心地献上供献和燔祭,是耶和华悦纳他和记念他的特别原因。
二○ 4,5 大卫心所愿的,是耶和华使他的计划和筹算得以成功。爱护大卫的众民祈求,这场战争的结果确实如大卫所愿。他们已经想到为伟大的胜利庆祝的情景:当好消息宣告後,众民都情不自禁地感到欢欣和兴奋,他们所竖立的旌旗在风中拍打飘扬, 歌颂他们神的名。
“愿耶和华成就你一切所求的”这句话是由众民、祭司,还是大卫王所说的,是一个疑问。但无论如何,这也是一个有价值的祷告。
王的反应(二○ 6 )
既得到众民祷告代求的鼓励,大卫知道耶和华必从他的圣天上差派所有的帮助,并且奇妙地彰显祂无限的能力以干预战争,他因而欢喜快乐。
众民满有信心的祷告(二○ 7 ~ 9 )
二○ 7,8 这样的信心是有感染力的。忠心的子民既看见他们的领袖有这确信,便不再惊惧敌人那自吹自擂的军事力量。让他因自己无懈可击的战车和身经百战的战马夸口;以色列却因耶和华 .. 的名夸口!信靠耶和华,更胜於信靠军械库里积存的武器。只要耶和华扫视一下,就是最勇猛的军队也要溃倒在地上!但那些站在耶和华一边的人,在战火被清除之後,仍然能够立得正直。
二○ 9 心里有了这种平安,众民再次祈求耶和华把胜利赐给他们的王,应允他们祈求拯救的祷告。
应用
这诗篇在历史上的应用,可见於大卫击败亚扪人和亚述人的战役中(撒下一○ 14 ~ 19 )。
但这诗篇也可以应用在主耶稣身上,是祂祈求从死里复活的祷告。相信祂的子民祷告神,求神使耶稣从死里复活过来,表示祂对基督在各各他山上的牺牲,感到完全的满意。当弥赛亚与撒但及其军队争战时,祂对最後的结果是有信心的。诗篇第二十篇预期第一个复活节早上的欢欣。
这诗篇对於那些进入撒但领土的宣教士来说,或为主占取新领地的基督徒来说,同样是适用的。
诗 篇 20:1
20:1~21:13 在 你 遭 难 的 日 子 应 允 你: 诗 篇 20, 21 篇 是 一 对 伴 偶 诗。 它 们 是 神 子 民 与 他 们 的 仇 敌 争 战 时 向 神 发 的 祷 告。 20 篇 是 争 战 前 的 祷 告; 21 篇 是 争 战 后 的 赞 美。 对 于 我 们
信 靠 基 督 的 人 来 说, 20 篇 可 以 成 为 我 们 属 灵 争 战 中 的 祷 告; 我 们
现 在 是 与 那 看 不 见, 却 十 分 真 实 的 邪 恶 力 量 争 战, 并 且 渴 望 胜 过 撒 但 及 邪 魔, 盼 望 神 救 我 们 脱 离
诗篇
注释
第二十篇 得胜的祷告,得胜的信心
这首诗切合争战的前夕,为出征而献祭祝祷的诗歌(参撒上七 7-9 ,十三 8-9 )。诗中有不同的呼求:有向「耶和华」祷告,为「你」( 1-4 , 5 节,阳性单数词)和为「王」( 9 节上)祈求,也有为「我」和「我们」的祈求( 5 上, 6-8 节);我们也能听到第三个呼声──祭司和百姓轮流祷告与回应( 1-4 、 9 节)。王默然祷告,祭司与百姓则求主垂听王的呼求( 1 、 2 节)。祭物正被献上,众人求神悦纳( 3 节),并求王的心意得以成就( 4 节)。王对自己和他的军兵满怀信心( 5 节上、下),这从祭司、百姓的代祷告蒙神答应可见一斑( 5 节)。为此,王以另一个坚定的信心回应,证明祷告( 6 节)和信靠( 7 、 8 节)乃是得胜的途径。祭司和众百姓轮流以祈祷结束这个仪式( 9 节),为王的战事和为神的应允而祝祷谢恩。
附注
第 1 节第一行「遭难的日子」文意与最后一行「呼求的时候」相呼应。得着得胜的确据必然经历患难和祷求。第 2 节 人的保障是因「耶和华的名」( 1 、 5 、 7 节),这等同于神所有的自我启示。「从锡安」转成「从 …… 圣天上」( 6 节):那位与祂百姓同住的主,要以天上的荣耀权能和丰富来成就这一切。第 3 节祷告必依神所授权的献祭方法来进行,对我们来说就是根据加略山的祷告。第 7 节胜利不是藉地上的资源带进来,得胜乃是因神启示祂的一切丰盛,这丰盛的源头乃是祂自己的「名」。「靠」:以求告神的名来呼吁祂作事。
诗篇第二十篇
第二十篇 “遭难的日子”
这个“遭难的日子”是战争逼近之日,由第 7 节的战车可以看出。本诗的结构将当时的情景呈现在我们面前:王正准备出兵,他已作过祷告,献过祭物,军事计划已拟妥,战士们也已各按旌旗归队。首先,群众祝王遂其所愿( 1 ~ 5 节),这是集体的祝福祈祷。接下去的回应,由一个人发言,也许是王自己,他宣称神必定答应他们的祈求(“现在我知道……”, 6 ~ 8 节)。最后众人再以为王祷告作回应( 9 节),内容简短而迫切。
这是诗篇中情绪最激昂的几篇之一,因为一场生死之战即将展开,胜负就在此一举。下一篇是其相伴之师,充满了欢欣鼓舞之情。
愿耶和华成就你一切所求的!(二十 1 ~ 5 )
1. 全篇的“你”都是单数,第 6 节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表,为全国命脉之所系:祂是“我们鼻中的气”,如“荫”能护蔽人(哀四 20 ),是“以色列的灯”(撒下二十一 17 )。就实际而言,这个角色太重大,除了弥赛亚之外,任何人都担当不起,只是祂的预表罢了。
以色列人并不以为神的 名 具有魔力(好像某些异教的作法),而认为是神的自我启示,以及祂已准备听人祈祷( 7 节)……这里又提到祂对 雅各 和其后裔的承诺。由民数记六 24 以下所记祭司的祝福看来,神让他们“奉我的名为以色列人祝福”,似乎将他们视为祂的产业。除此观念之外,他们也可为神行事,这是第 5 节的想法,以及亚撒呼求的概念“我们仰赖,奉的名来攻击”(代下十四 11 )。这些观念都带进了新约之中,如:约翰福音十四 14 ,十七 6 ;使徒行传三 6 ;启示录三 12 。
2 、 3. 圣所 一字,其实只是“圣”,这里用作 锡安 的同义词,当时神的约柜已经在那里,代表祂的同在,但圣殿尚未建立(撒下六 17 )。这个祷告的精神,与以利时代只靠赖约柜本身的态度,或先知时代只靠赖 献祭 的心态,完全不同,后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们( 悦纳 的直译是“使富有,或认为富有”)。
4. 虽然在希伯来文中,“将你心所愿的赐给你”,与二十一 2 的表达略有不同,但二者美好的衔接,使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。 筹算 一字有时译为谋略或计谋:参以赛亚书十一 2 ,三十六 5 ,本诗承认人的计划有其极限,而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。
5. 本节与第 6 、 9 节译为 胜利 的诸字(和合: 夸胜 、 救护 、 拯救 ),其字根为“拯救”(参,耶稣之名)。在战争的情况下,这层含义使“拯救”不仅是单单救出来,更多了一积极的内容。 神的名 请参第 1 节的注译。 竖立旌旗 (希伯来文是一个字)令人忆起民数记二 2 等处,各支派按次序排列(“各归自己的纛下”),以及雅歌六 4 、 10 中活灵活现的描写:“展开旌旗的军队”。诗六十 4 用了另一个不同的字。最后,在这节中请注意, 成就 的深远含义,即它与筹算( 4 节)和祈求的关系:参以弗所书三 20 ;帖撒罗尼迦后书一 11 。
祂必应允(二十 6 ~ 8 )
此段突然转为肯定的把握,请看第六篇结尾的注释。这时景观也扩大了:原本是向锡安求助( 2 节),现在帮助则来自天上。
7. 夸 ( AV 、 RV “信靠”,和合: 题 )是翻译添进去的,不过相当合理;这一句惟一的动词是“我们要题起”( RV )。有人认为,这个动词的特殊含义,是在崇拜时宣告神的名,将祂的能力带进来(见 1 节的注释 ),有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一片语的前置词看来,它比较符合旧约对联盟或关系的表达(如:赛四十八 1 :“题说”) 171 。在约书亚记二十三 7 ,它与“起誓”并列,这很像我们俗语的用法,我们会说一个人“奉”某项药物或精巧之物“起誓”(译注:即深信其效能之义)。 车 与 马 是古代最可畏的武器,但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救,如:在红海边与基顺河旁(出十四章;士四章)。
应允我们(二十 9 )
希伯来文(加上传统的标点)直译为:“耶和华,赐下胜利;愿王回答我们(或,王将回答我们),在我们呼求的日子”。但 RSV 所译的第一句话: 耶和华啊,赐胜利给王 ,与希伯来文的意思相符,且使这一行与下一行的长度相同 172 。这一点似乎勉强算为可取,不过大致上两者的意思都甚接近。
最后一句,直译为“在我们呼求的日子”,与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子,这项事实使得第 6 ~ 8 节充满希望的精神,成为实际的信心,而不是幻想式的乐观。
171 见 Childs, p.14.
172 但 MT 第二行为第三人称:“让他回答”,或“他将回答”。七十士译本、叙利亚本,与耶柔米都读为祈使词,“回答我们”,与 MT 的子音有一个不同,即 ( wa ) `@ne{nu^ ,而非 ya`@ne{nu^ 。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第二十篇
20篇
这是一首君王出战前为他祈祷,有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定,但《代下》20章所记犹大受外族联手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食,向神祈求,获神允许胜利,说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。
20:1 “雅各神”指拯救以色列全民的神,雅各是以民十二支派的先祖,神当年曾领他们出埃及进迦南(看14:7注)。“应允你”指给王帮助,取得胜利。
20:5 “旌旗”大概是出战大军的旗帜,在典礼中竖立,军兵环绕,象征有神同在,能杀敌致果。
20:6 “受膏者”指君王。
20:7 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马,说明这首诗为出战前的祈祷诗。
20:9 会众为王代求,希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊,求你拯救王,我们呼求的时候,求你应允”,似更能与首节呼应。