诗篇第廿八篇
第 28 篇
诗 28:3-5> 别人的虚假,有没有影响我以真诚待人的心?其实,我真诚吗?
28:3-5 假装友好很容易。恶人通常戴上善意或友好的面具,来达到他们的最终目的。大卫在王位上会遇到许多假装友好、要达到个人目的的人。大卫知道神最终将惩罚他们,但他祷告求神对他们的惩罚快些来到。真正的信徒应该在所有的人际交往中保持直率和真诚。──《灵修版圣经注释》
诗篇第廿八篇
黑暗转为光明(二十八 1 ~ 9 )
我们是信靠神的人,因此当遭遇困苦时,必定会向神陈明苦楚,寻求祂的救护;但当逆境依然,神的安慰和帮助却迟迟未到时,无助和绝望的心情恐怕是无可厚非的。不过神的帮助往往于此刻临到,黑暗顿时转为光明,这时的喜乐岂不是更大吗?因为我们更深刻的体验了神的救恩。
.可怖的漆黑( 1 ~ 2 )──
诗人的呼求仍未蒙神的应允(“不要向我缄默”的含义),感觉如同死了一般,似乎与那生命之源的神断绝了交通。“磐石”象征神是祂子民的支持和保护,“举手”是祷告的姿势。
.但神是公义的( 3 ~ 5 )──
祂会给予恶人应得的报应,就是“毁坏他们”、“不建立他们”;但对义人,祂断不会如此。
.欢乐的光明( 6 ~ 9 )──
诗人因想起了神的公义,沉重的心突然轻省了。公义的神必不叫义人长久受苦,祂必听他的祈求。这种信心挑起了诗人从心底里向神发出感谢和赞美(“称颂”的原意);他重新省觉到神不只给他力量去胜过逆境,祂更是他的保护者(“盾牌”之意)。
除了自己外,诗人身为君王,亦深信神也必眷顾百姓(“产业”在此诗中作“百姓”解释),因他们是属于神的。
思想 诗人所认识的神,与我认识的神有何分别呢? ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第廿八篇 注释
28:1-9 这是一篇祈祷诗
1-5 诗人的祈祷
他求神不要让他遭受恶人所受的刑罚(可能是指不要让他病死),因
为神是他的磐石,而他又没有像恶人一般作恶 ( 4-5),
不应与恶人
一同被灭。
2
「向你至圣所举手」:反映当时人祈祷的姿态。
(王上8:22, 35;
诗134:2)
6-9 诗人感谢神听他祈祷
因他对神有无比的信心,知道神必答允所求,故立刻转换口吻,为着
神的答应而赞美 。
8
「受膏者」:在圣经中多指君王。
9
「你的产业」:就是神的选民(申4:20)。
诗篇第廿八篇
主阿,审判邪恶的人(廿八 1-9 )
诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由,但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置,因为它带 前五篇诗的余音。无论如何,像整卷的诗篇,它处理的不是与人的关系 ,而是与上帝的关系。所以它这样开始: 耶和华阿,我要求告你 。
诗篇,像整体的旧约神学一样,指明生活在上帝的同在中,不单单生命而已。如果生活中没有上帝,或特别是反叛祂,简单而言就是 死亡 ,就算我们仍然生活在地上,这情形也是如此。当耶稣说:‘任凭死人埋葬他们的死人’(路九 60 ),祂已很生动并清楚地指出那分别。诗人‘知道’上帝的同在(诗廿五 4 ),就好像他伸出他的手便接触到上帝似的。在那里,上帝在他面前,稳如磐石。但是失却接触到上帝的危机常常存在,假若这事情发生, 生命 便很容易变成 死亡 ,因为 下到阴间 \cs8 (译者注:和合本译作‘将死的人’)不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节,我们知道一个流人血的年轻人,他并不知道生活在充满淫欲的世界中,就等于 下 到死亡的阴间。
走这种年轻人的路途,是非常容易。古代罗马诗人说:下到阴间是容易。事实上,在这里所描写心怀二意的人──表面上邻舍看他们有可爱之处,但本质上内心是腐败的──因他们的外貌美好,能容易带领我们走上迷途。诗人说,假若你,上帝,没有继续与我交谈和当我亲近你时没有回答我,这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。
主阿,责备那些制造困扰者,他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上,这是他们生活的主要目的,因此依 他们所应得的报应加给他们 \cs8 (第 4 节),按他们希望对我和其他像我的人所作的报应他们,因为领人迷途是邪恶的,你从阴间拯救人的行动,即是 耶和华所行的 (第 5 节),当然与他们所作的截然不同。
在我们的日子,或许没有任何类别的人,比起那些贩卖毒品的人,能更符合邪恶制造者的描述,他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里,然后,我们必须问及第五节下半的意思── 祂就必毁坏他们,不建立他们 。
毁坏然后重建,是上帝处理人类处境的方法。这已在大 以前的诗篇,申命记卅二章中有所强 调。在该处的第三十节,我们读到: 我使人死,我使人活,我损伤,我也医治 。耶利米发现上帝呼召他 施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植 (耶一 10 )。这样看来,建立和栽植,只在毁坏和倾覆之后发生。这有关上帝的真理,当然也曾在洪水和挪亚方舟的‘比喻’中告诉了我们。
这一段的神学是什么呢?是否表示若干人必须在上帝手中遇到最后的死亡,因为他们是不可救药的?他们是否无可避免地必须 进到阴间 ?或者是否表示出于纯粹的恩典,上帝甚至会接受那些属人类家庭的成员,对于他们,当然上帝必须惩罚他们,将他们拔出和毁坏,然后再重新创造他们──完全因为祂本质的饶恕和再造的爱?上帝这样的行动,可否与我们在基督的十字架和复活上看到的等同呢?我相信圣经的神学家会说两件事都是真实,然后它们都是系在一起,只有藉 上帝的恩典,才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到,新约圣经再没有明确的指出,无论地狱是永远的,或那些人必须经历的苦难,这是有教育性和救赎性。例如,买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外,甚至在全能上帝恩典所能接触之外?
但是在这时刻,看来我们的诗人,作为一个罪人,恳求上帝在毁坏这点上停止,并且不要继续进前到 建立 之点,那通常是随 而来的。他相信上帝已在这祷告中听见他了,但是上帝会否如他所愿意的而行,这是另一个问题。
如常一样,会众内心都接纳这篇诗。他们唱出,这是 主,祂是百姓 的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间,祂盼望饥饿得到饱足的旨意,没有比当今更被认真的看重;在一个世纪之前,藉 基督教国家,和犹太人对其他国家施加压力,要聆听圣经的说话,奴隶制度被废除。 祂 (希伯来原文是加重语)同样是祂的‘弥赛亚’,或 受膏者 的拯救避难所,这两个字是一样的,因为每一个信徒都是一位弥赛亚(参看赛六十一 1 ),受膏立去实际 执行 上帝的旨意。然而,异常地,诗篇认识到,羊仍然是无助的,除非 牧羊人 给他们力量,即将祂的祝福放进他们生命之中(参看赛四十 11 )。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第二十八篇神的缄默
二八 1,2 耶和华啊,我要求告祢,只求告祢。祢是我的磐石,这名字意指安全、力量和稳定。我求祢不要不听我的恳求——倘若祢不听, 我就好象快与恶人一同死亡——即完全与祢分离。求祢垂听我恳求的声音,我要向祢的宝座高声呼求帮助——要向你的至圣所举手。
二八 3 不要,不要把我和恶人一同除掉,他们残忍地密谋作孽,伤害别人。他们和平温顺地与邻舍说话,心里却设计陷害他们。
二八 4 主啊,愿祢按着他们应得的、所作的,以及他们所行极多的恶事,对待他们。愿祢照着他们手所作的待他们——那是他们完全应得的
报应。
二八 5 并且不但由於他们的行为,以及他们手所作的,还因为他们不感激祢所行的和祢手所作的。因此祢要拆毁他们,象不能再次建立起来的建筑物一样。
二八 6 主啊,当我祷告的时候,祢的圣灵给我内心有奇妙的保证,使我知道祢已经垂听和应允我的恳求,我要为此称颂祢。这是我要唱颂的歌。
二八 7,8 有人把这两节经文意译作美丽的韵律句子:
耶和华是我的力量;祂是我的盾牌,我心里倚靠祂。
因此我得帮助,我心中欢乐, 我要歌颂感谢祂。
耶和华也是祂百姓的力量,又是祂受膏之子得救的保障。
二八 9 耶和华啊,祢已应许要拯救我,我再求祢一件事。求你拯救你的百姓。求祢赐福给你的产业以色列。求祢喂养他们,象温柔仁慈的牧人一样,用祢的膀臂扶持他们,直到永远。
诗 篇 28:1
1~9 倘 若 你 向 我 闭 口: 忠 心 的 信 徒 有 时 也 会 感 到
神 并 没 有 听 他 的 祷 告 (1~3 节 ) ; 不
过, 只 要 我 们 继 续 靠 着 基 督 亲 近 神, 这 种 光 景 就 会 改 变 ( 参 来 4:16 ; 7:25) 。 经 过 一 段 试 验 之 后, 主 必 会 答 应 我 们, 帮 助
诗篇
注释
第二十八篇 恳求公义得伸张
本篇诗与二十六和二十七篇相似,暗示大卫仍身处困苦危难之中,例如 3 至 5 节;参二十六章 9 至 10 节;二十七章 2 、 12 节。神的居所从 3 篇诗篇来看都是卓越显赫的地方:它是大卫信仰生活的焦点(二十六 6-8 );是他与主相交的地方(二十七 4-5 );也是得帮助的来源(二十八 2 )。每一篇的结语都顾及更广的层面,就是神百姓的福祉(二十六 12 ,二十七 14 ,二十八 9 )。对大卫而言,艰辛的岁月乃是全心贯注于耶和华,并专心关顾祂子民的日子。到了二十八篇,我们却能更明亮地看见大卫的处境:若非耶和华出手相救,他的结局只有死路一条( 1 节),而且会死得如同「恶人」和作孽的人一般( 3 节),因此大卫所惧怕的不是就此死去,而是「抱愧蒙羞而死」( Kidner )。
全诗中两次出现「恳求的声音」( 2 、 6 节),把本篇头尾串连在一起。在第 1 、 2 节,诗人求垂听( 1 节)之后「呼求」( 2 节);到 6 至 9 节,「恳求」蒙了垂听,于是转为赞美歌颂( 6 、 7 节),进一步引向为神「百姓」的代祷( 8 、 9 节)。全首诗的中间部分是大卫恳求免受「恶人」同一的命运( 3 节),求神按着他们所作所行的对待他们( 4 节),确定( 5 节)恶人的结局反映神圣公义的报应。
第 1 节「死」 在神震怒之下死亡(三十 4 ,八十八 4 ),神掩面隐藏(一四三 7 )(参赛十四 15 、 19 ;结三十二 18 、 23 )。请参第 3 节。
第 2 节「至圣所」 这个词已习用于所罗门圣殿中的至圣所(王上六 16 )。大卫向神所在的最中心地方祷告,这是祷告最有效最有能力的基础。
第 3-5 节 大卫与恶人划清界线(二十六 4 ),竭力逃离他们的凶爪(二十七 12 ),他也同样不愿与作孽的人同蒙羞辱。神报应不爽,大卫既良心清洁(二十六篇),自然与神的圣洁和无疵相近,因此大卫可以大胆祈求神的公义伸张。如果我们认为这首诗的祷文太过激烈,这可能不是我们有修养的缘故,而是我们的良心未够成熟而已。祷告求恶人败亡,跟祷告求教会蒙福( 9 节)同样合理:我们若要有前者的祈求而不犯罪,我们便需要有更圣洁的生活。
诗篇第廿八篇
第二十八篇 祈求得着回应
这篇似乎是一小组诗集的第三篇(见诗篇第二十六篇序言第二段 ),对于被视为与恶人同党而被丢弃──可能指死于非命,感到十分恐惧。但是神的答覆很明确,因此诗人鼓起勇气,为全体百姓祷告,盼望他们也得到同样的拯救。
祈求者(二十八 1 、 2 )
当时情形可能是生病或深感绝望,所惧怕的不是死亡,而是怕受屈蒙羞而死。 深坑 ( Pit ,和合: 将死的人 )有时是阴间的同义字(这字的说明,见六 5 的注释 ),但也可以指其带来极深的拘禁,就如囚禁罪行重大者的地牢(参赛十四 15 、 19 ;结三十二 27 及 \cs16 29 以下等)。
2. 举手祷告,可以代表好几种心情:此处为寻求恩惠,因两手空空;六十三 4 是指举手亲近神;出埃及记十七以下为代祷,呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二 8 。译为至圣的字是 d#b[i^r ( AV 、 RV 误译为“神谕” "oracle" ),这个名称除了此处以外,首次出现之处,为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的;只是表明到所罗门时期,这字已经成为专指约柜所在地的用词,由此可见,它早已为人所用。
公正!(二十八 3 ~ 5 )
二十七 12 所怕的是交给恶人,遂其所愿,而更可怕的则是与他们 一同 受他们才配的羞辱。二十六 9 以下所惧的错误审判也与此相同,那里的比拟为清除垃圾,这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤,这也是应该的;所以这几节不是单讲报复,而是陈明任何一个良心健全的人,对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议;同时亦表明,就道德而言,未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”,并发现祂的怒气已经燃起(路十八 7 ),正是此意。亦见第十篇 ,及七 16 的注释。导论中 Ⅴ 较详尽的说明 , 36 ~ 44 页。
祈求蒙垂听(二十八 6 、 7 )
关于对神应允的把握,见十二 5 、 6 的注释 。这里以丰富的图画描述神拯救的能力( 6 ~ 9 节),有积极的行动( 力量……牧养 ),也有防卫的一面( 盾牌……保障 ),使颂赞色彩倍增;但是在重大信心试炼之下,第 1 节那突显的比喻,“我的磐石”,恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第 7 节也许是回顾这一点,若单就其时态来看的话:“我心里曾倚靠祂,我必将得到帮助;我心中曾欢乐,我将来必用诗歌颂赞祂。”
分享祝福(二十八 8 、 9 )
现在大卫有话要说,不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的 受膏者 (这词以后逐渐发展成弥赛亚一字),就代表他的百姓,而神的恩惠也应该照样临到他们(这个原则在新约完全施行出来,例如:弗一 3 以下)。第 8 节的原文稍有困难,希伯来文为“他们的”(参, AV ),而不是“他百姓的”,因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV 等的翻译,无论如何,第 9 节( 的百姓 )使文意尽明。“赞美颂”( Te Deum ,着名颂赞三一神之诗歌)将最后一节的祷告纳入,因为我们已耳熟能详,或许不再感受到 的产业 实在并不相称(因为神竟以我们为祂最宝贵的财产,岂不是太希奇了!),此外,该祷文以“治理他们”取代希伯来文“ 牧养 他们”,也丧失了其中丰富的含义,这可由相随的动词 扶持 ( RSV , 扛抱 )他们看出;如以赛亚书六十三 9 。参以赛亚书四十 11 ,及以赛亚书四十六 1 ~ 7 对于扛抱之主题各种不同的说法。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第二十八篇
28篇
这是一篇个人的求告诗。1至5节求神拯救,并惩罚恶人;6至9节为赞美感谢的诗,并为全民求告神(8-9节);末节提到牧养众民。与22至27诸篇有不少相同主题,或属同一诗集。
28:1 “磐石”是神的称呼,象征力量和权能,坚固可靠,永不改变。
28:2 “举手”是敬拜者祷告的姿势,可能跪下或站立,双手向天或圣殿举起。
28:4-5 诗人并非要求报复,但盼望正义伸张、人与人能互相信任,敬拜同一真神。
28:8-9 “受膏者”在此指君王(看2:2)。“产业”指神的子民(看王上8:36)。诗人求神赐福给一切属祂的人。“牧养他们”也作“作他们的牧人”。