诗篇第卅六篇
第 36 篇
诗 36:1> 不怕神的人什么都可以做,不是很好的吗?你认为呢?
36:1 恶人不怕神,所以没什么可以约束他们不犯罪。他们去冒险好像根本不会有事一样。但神是公义的,神只是在推迟对他们的审判而已。认识到这一点我们就不要去犯罪了。让对神的敬畏阻止你犯罪吧。在你感激神慈爱的时候,不要忘记神的公义。
诗 36:5-8> 虽有神的慈爱,但世上恶人当道叫我有点怕──不用怕?
36:5-8 恶人邪恶,其阴谋必败,相形之下神则信实、公义和正直。神的慈爱直到天庭;神的信实到达诸天;神的公义与高山同固;神的审判充满似海洋般深的智慧。我们知道神爱我们,审判邪恶,并将永远照顾我们,所以我们不要害怕恶人。
诗 36:9> 涓涓流水,如生命的跃动;有神的人生就是如此,你可尝到?
36:9 “生命的源头”这生动的形像给了我们新鲜感,洁净的水将给予属灵干渴的人生命。耶利米书 \cs15 2 章 13 节中使用了同一形像,称神为“活水的泉源”。耶稣将自己比作“活泉”,人喝了永远不渴并得永生(参约 4:14 )。──《灵修版圣经注释》
诗篇第卅六篇
邪恶与慈爱(三十六 1 ~ 12 )
一个属主的人,他心中充满主的慈爱,仰望天上日、月、星宿,俯视花、果、树木、野兽,无不彰显创造主的奇妙、伟大与慈爱。甚至他的思维量度,都与主的性情有分,他的口也不停地发出赞美和祈求。同时,他的眼又能洞察出盘据在人心中的邪恶(参林前二 15 )、私欲(参雅一 14 ~ 15 )、狂傲、谤讟及任意妄为(参提后二 26 ~三 5 )。
.恶人的恶( 1 ~ 4 )
人的良知告诉他神是存在的,祂赏善罚恶而且报应不爽。邪恶却告诉人神是不可怕的,这样便促使他良知泯灭,自夸自媚,骗傲自大( 2 )。良知既灭,就口出恶言,与智慧断绝( 3 ),连睡觉也在图谋罪孽。既定了心意,除了善事,样样都做( 4 )。
.神的慈爱( 5 ~ 9 )
大卫认识神的慈爱,且被神的慈爱所包围。因此,他赞美神的慈爱,信实( 5 )、公义、判断,及祂广及人民牲畜的慈爱( 6 )。
人既是神创造的,理当倚靠祂而活(参罗十一 36 )。人投靠神就好像小鸡在母鸡的翅膀下得庇荫( 7 )。凡投靠祂的人,灵性必得饱足( 8 ;参约六 35 )。另一方面,神又是生命之光,使人得见光明( 9 )。
.虔诚祷告( 10 ~ 11 )
大卫认识到神的慈爱,于是向主恳求,求祂常施慈爱,不容恶人欺负他。
.深知恶人的结局( 12 )
恶人终必被推倒,不能起来。
思想 我在今天的生活中,经验神的慈爱有多少? ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第卅六篇 注释
36:1-12 这是一篇智慧诗
1-4 不敬畏神之人的写照
1
或作「有关恶人的罪过,我心里有这样的话(或启示):他眼
中不怕神」;
有古卷作「恶人心中满了诡计,眼中不怕神的刑罚」。
他不怕神刑罚他,因他自己欺骗自己,以为罪恶永不会被揭发( 2)
。恶人口中的话和心中的思念都是邪恶( 3-4)。
5-9 敬畏神之人所蒙的福泽
上文描写不敬畏神之人如何只顾犯罪作恶,这里却刻划出敬畏神之人
在神恩慈之下所过快乐和有意义的生活。
7
「翅膀的荫下」:强调神的保护。
8
「肥甘」:原指在圣殿所吃的祭肉餐,但在此处与下文的「乐
河」,都比喻神赐给人的属灵福泽。
9
「在你的光中,我们必得见光」诗人在神的指引下,可活得更
丰满和有价值;
「见光」在旧约多指「生活」或「生命」。
10-12 求神恩待敬畏 之人
,又惩罚那些犯罪作恶不敬畏神的人。
11
「赶逐我」:可能指敌人把诗人赶离家门,变成无家可归的流
浪者。
思想问题(第 36篇)
1 根据本篇,恶人为什麽会作恶呢?参 1;
罗3:18。
今日一些行为心理学家认为人的善恶纯粹是受外在环境的影响,
这与诗人的分析有何不同?
2 恶人的生活有意义麽?
诗篇第卅六篇
主的仆人(卅六 1-4 )
诗篇卅五篇的结束,受苦者称呼自己是上帝的仆人。我们更指出,不知不觉地,受苦者事实上分享 以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在,在这篇诗的标题,大被称为 主的仆人 。因此,假若他,公开的罪人,也能如此被称呼,因为他也同时是一个‘圣徒’,即是说,上帝立约子民的一个成员,那么我们读这篇诗的人,也有同样的意识视自己为上帝的仆人。
反叛人的图画 。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以 ne-um 希伯来字作为开始,它是一个很奇怪的字,我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知着作中常常出现。我们今日将它译成‘……的宣示’,或者,没有那么强烈,译作‘主如此说’,例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人(但差不多常常是说话的人),那么,这个字很明显地必定要求我们去认识,所说的话是一个可畏惧的宣告,当然始终是从上帝自己出来的话,例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛上帝爱的人,上帝对他们的话语和行动的可怕怒气。
这引起一个重要的问题。我们须问,在地上所有的人中,谁会接受上帝的最大审判呢?当然,所有的人都会,因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念,就是‘地上可怜的异教徒’ 众将会到地狱去,只有那些有意识地将他们的信心放在上帝里面的人,或是那些已‘重生’的人,会‘到天堂’去,但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时,先知阿摩司激烈地表达上帝的心思(用 ne-um 这个字)。在第一和第二章,阿摩司指出了环绕 他诸国的罪行,并且宣告上帝的忿怒临到他们(并不是他的刑罚,那个 字,在标准修订本找到的,并不见于希伯来文中,原文只有一个‘它’字,钦定译本在这点是正确的)。但是在三章一至二节。阿摩司有其他的话要说,这一次,是对立约的子民说的,而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说,就是那些在未晓得爱上帝,或是拒绝祂之前,上帝首先主动去爱他们的人,他们背叛了上帝,他们接受了最大的审判,而不是‘可怜的异教徒’,这异教徒是上帝永不会呼召或拣选成为祂的子民。因此我们在这里正在 了解主的仆人 有关的观念。
我们看到 过犯 并不是一个适合的字来翻译希伯来字 pesha 。这个字是指那个人,他破坏了上帝曾与以色列所立的约,这约包括他在内,视他为一个个体。请参看以赛亚书一章二至三节这个字的使用。 在他心里 叛逆向恶人耳语(新英文圣经如此解释),因为他再不被立约的上帝所约束。事实上,背叛者现在像古希腊哲学家的话,他说:‘人是万物的准绳,’或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来:‘我是我命运的主人,我是我灵魂的船长。’因为他已与这约中断了关系,背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他,就是这缘故,他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说,他已转变了他的阵营,因此他自己创造的观念从心里向他细语,好像一种先知的晓谕一样( ne-um 这个字)。另一方面,背叛者不十分注意到,人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上,假若一个以色列人将自己放在约之外,他再没有能力认识到他是一个罪人,他也没有能力 恨恶他邪恶的行径 。没有上帝,他没有可能看见这真理,没有上帝,他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中,他已停止了去默想生命的奥秘,因此没有尝试去为上帝的计划作美好的事。背叛者本来沾沾自喜,确信他拥有一切答案,现在他变得如何令人讨厌呢!
在约中一个成员的画像(卅六 5-12 )
诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法,背叛者拒绝所立的约,而诗人在随 的第五和六节却呼喊出上帝奇异的作为。请注意,与背叛者不同的,圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上, 雅巍 ,主,是这新的一段的第一个字。使用诗篇第廿三篇差不多相同的言语,诗人宣告上帝给予 世人在祂翅膀的荫下 (肯定地,是指出埃及记十九 4 ,当上帝恩赐祂的约时,那鹰的翅膀),上帝在祂儿女面前摆设筵席,并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是:‘他们因祂殿里的肥甘而饱足’,即是说,上帝将献祭品中最好的部分给予祂所爱的人,虽然这最好的部分是应该献予上帝的(利三 11 )。这种观念与诗篇第廿三篇的福杯是相似的,但是在这里的图画有些少不同,随 来的一行可以如此翻译:‘让我们得喝你伊甸的河水。’
这一段经文是伟大的诗体,当以热诚和欢乐颂唱时,它的声音非常美妙,因它讲及上帝的慈爱( hesed ),祂忠诚的爱,并祂的 emunah ,上帝绝对的可靠。上帝拯救的爱(标准修订本译作 公义 )达至高山,祂的审判到达地下的诸水,这是第二诫命中所提及的地和地底下的。
但是 hesed 是两方面的名词。最佳表达这个字意思的,是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实,即是:‘至死才将我们分开’;另一方面,一个女子用同样的字向他作出承诺。上帝在我们的心中创造对祂忠诚的爱,然后这爱帮助我们忠于所有其他立约子民的成员。这就是我们曾看过,而且明白, 公义的阴性 格式,它在第六节中出现。
上帝是一切恩惠的来源,只有 在你的光中,我们才得见光 。只有我们在上帝的 公义 和忠诚的爱(标准修订本译作不移的爱)那一边,我们才能爱他人。再者,只有上帝才是完全可靠的,祂不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与上帝相交,在我们死亡的时候,上帝不能对自己不忠实和简单地‘容让我们而去’。我们可以表明此点,当我们向他人提出这问题是不合理的:‘你是否相信死后的生命?’我们应该问:‘你是否相信一位信实的上帝?’ 寇克 博士( Dr. Harris
E. Kirk )曾如此描述:‘整本圣经是有关光的故事。’但是光也是生命,永生的上帝,当然是一切生命和光的泉源。
副歌 。第十至十二节告诉我们 众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题,他们用两句话来回答,并且高声颂唱。(甲)那些认识上帝的人。这名词是另一个‘立约’的名词,像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫‘认识’他的妻子,包括肉体和思想,事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述!(乙)那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示上帝的救恩!(再次它 是阴性名词。)因此,让一个人跌倒,和再次变成自我为中心,会是任何一个上帝立约的子民的最大悲剧,因为正如我们在第一节所看见的,假若一个人背叛所立的约和离弃它,他便无能力拯救自己,因此我们用第十节的祷告作为结束:‘主,愿你常施慈爱( hesed )给我们,因为没有它,我们便没有盼望了。’只有当上帝继续向我们施恩,我们才能盼望成为主的仆人。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第三十六篇罪恶大,但神更大
三六 1 ~ 4 大卫心里的一个神谕,生动地描述恶人的罪过。罪人弃绝任何对神的惧怕。他自夸自媚,以为他的罪孽不会得到证实,他不会受惩罚。他的言语充满罪孽和诡诈。他藐视品格高尚、遵守律法的生活。他睡觉的时候,也图谋新的罪行,然後定意行不善的道,欢喜地接受邪恶的诱惑。
三六 5 与这样的罪人的邪恶有明显对比的,是耶和华的完美。就如祂的慈爱,上及诸天。伯恩斯写道:
这是大大高举:上及诸天,高至人所能想象的最高之物。这里表达的不是神的慈爱彰显在天上 .. 也不是本源於天上(虽然那是对的),而是表达至高的本质。它的至高,是人几乎不能想象的。
神的信实,达到穹苍,那就是说,其面积是无限的。宾克说:
那是何等美妙的形容!“你的信实,达到穹苍。”神不变的信实,远在一切有限的理解之上。每一件关乎神的事都是伟大、庞大、无可比拟的。祂永远不把人忘记,永不叫人失望,不迟疑退缩,也不食言。对於每一个应许或预言,耶和华都已坚守,每一个诺言,祂都实现,因为“神非人,必不致说谎; 也非人子,必不致後悔。他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢?”(民二三 19 )所以,相信他的人惊叹说:“他的怜悯不至断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!”(哀三 22,23 )
三六 6 神的公义,好象祂所造的高山——坚固、不动摇、完全可靠。人常可倚靠祂去做正直的事情。这在十字架上已经完全显明了。神的义要求罪得到惩罚。我们若要为罪而受罚,就必定永远毁灭。因此神宝贵的儿子承当我们的众罪。神的义坚定不屈,当神看见我们的罪落在祂无罪的儿子身上时,祂把审判倾倒在祂身上。现在神有一个公义的基础,在这基础上,祂可以拯救邪恶的罪人——一位可佩的代罪者已经为我们承受惩罚,付上代价。
神完全的公义, 在救主的宝血里得着见证。
在基督的十字架上, 我们找着祂的义,是奇妙的恩典。~麦蓝伯
神的判断,如同深渊。意思是祂的法令、决定、思想和计划,是深厚渊博、复杂和有智慧的。保罗想到神这种属性时惊叹说:“深哉,神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!”(罗一一 33 )
“ 耶和华啊, 人民、牲畜, 你都救护。”这是暂时的拯救——是神保守万物的心意。那是何等大的慈爱。想想看顾那麽多的人类和动物、飞鸟和鱼,包含多麽繁重的工作。对於人,神把他们每一根头发都数算过;至於卑微的麻雀,若是天父不许,就是一只也不会掉在地上!
三六 7 进入人类生命的,没有比神的慈爱更宝贵。那是永恒、完全、无限、没有原因和不变的。而且没有东西可以把神的儿女与祂的慈爱分开。在一七四三年,卞约翰写道:
没有舌头能完全说出神慈爱的无限,也没有人心能完全了解:那是“过於人所能测度的”(弗三 19 )。人类有限的心思能构想出有关神慈爱的、最广泛的概念,也比其真正的本质低得多。天离地虽远,但神的慈爱更是超越我们所能想象、最高超的概念。它好象涨溢漫过众山的海洋。它是泉源,向所有喜欢神慈爱的人流出所需要的美善。
因此世人能投靠在祂翅膀的荫下。很不幸,并非所有人都选择享受神慈爱的保护。然而,这权利是人人都可以得到的,从各国、各阶层和各种文化而来的人,都在那无可比拟的翅膀下找到安息、安全和恢复精神。
三六 8 那里不但有保护,而且还有丰富的供应。“他们必因你殿里的肥甘得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水。”有什麽食物能在质量和数量上,可与耶和华殿里的食物相比呢?又有何快乐能与之相比呢?正如迈耳所指出,神虽然赐苦杯,但更赐乐河!
三六 9 在基督里有生命的源头(资源)。“生命在他里头,这生命就是人的光。”(约一 4 )在那光中我们得见光。正如自然的光显明事物的真正模样,神的光也能使我们看见祂所看见的东西。它使我们能正确地评估属灵的事实、评估世界、评估别人和我们自己。
伟大的山水画家卡洛特曾说:“当我亲自到达大自然里一个美丽的地方时,我为我的画感到气愤。”虽然这位艺术家在画室里对自己的作品感到满意,但看到大自然的荣美时,便不得不谦卑下来。我们若按照世人的标准来判断自己,很容易找到自我满足的理由;但从耶和华的角度来判断,按照祂的标准来衡量的时候,我们的骄傲就变成羞愧了。(选拾录)
三六 10,11 攀登神完美的喜马拉雅山峰後,耶西的儿子返回充满人类各种需要的幽谷,祈求神继续保护他远离恶人。第 11 节解释第 10 节。大卫祈求神继续施慈爱拯救, 不容骄傲人的脚践踏他,不容凶恶人的手赶逐他。
诗 篇 36:4
不 憎 恶 恶 事:不 敬 虔 的 人 不 会 恨 罪 恶。
1. 恨 恶 罪 是 神 属 性 的 一
个 基 本 特 征 ( 箴 6:16 ;耶 44:4 ;哈 1:13) ; 它 也 是 基 督 的 职 事 和 王 权 的 基 础 (45:7 ;参 来 1:9 注 ) 。
2. 人 可 以 很 仁 慈, 向 穷
人 行 善, 但 如 果 他 们 对 恶 事 没 有义 愤, 不 憎 恶 世 上 的 不 道 德 之 事, 不 热 心 追 求 公 义, 也 不 恨 恶 罪
恶, 那 么 他 们 就 没 有 与 神 站 在 一起, 也 没 有 随 从 圣 灵 ( 比 较 加 5:16~24) 。 “你 们 爱 耶 和 华 的, 都 当 恨 恶 罪 恶” (97:10) 。
诗篇 注释
第三十六篇 一位神,两种态度
这篇诗的结构表达了它的信息内容:
A 1 ( 1 节)恶人的哲学
B 1 ( 2-4 节)恶人的画像
C ( 5-6 节)耶和华的真像
B 2 ( 9-11 节)认识神的人
A 2 ( 12 节)恶人的结局
这首诗歌指出人可以拣选今天和将来的命运:关键是人如何对神的启示作出响应。人若拒绝神,便会随己意行,过一个毫无意义的生活。欣然接受并拣选神,生命便成为一种享受,充满亮光,供应不绝,蒙祂眷念。
第 1 节 恶人的哲学 「恶人的罪过在我心里说」(直译)。「说」( oracle )字是带权威性的字眼,通常只用于耶和华的发言,此处的发言者却是「罪过」。「在我心里」意即「我直觉上知道」或「我自己晓得」。前者表示真相的确定;后者更具说服力,表明诗人自己并非清白。第 1 节下这里所讲的不是神是否存在的问题,而是有神又如何;那是关乎祂的适切性而不是祂的真实存在性。这种疑问许多人也有,不少信徒也间中抱同样的态度──这种态度虽非明言,却存在心里,并显于行为上。
第 2-4 节 恶人的画像 他们内心所听到的是自夸自媚,自以为是( 2 节);外面来看,他们口中尽是罪孽诡诈( 3 节),他们的筹算、目标和价值观都邪恶无比( 4 节)。第 3-4 节不敬畏神,人生便失去客观的标准。「罪孽」:包含顽皮至背道的所有恶行。「智慧」:带进真实成就的才智和性情。「憎恶」:摈弃,发诸内心,也显于具体的行动。
第 5-8 节 耶和华的真像 第 5 节「慈爱」:不变的爱,出于意志。「上及」:并非遥不可及,而是巍巍在上,大过也高过地上任何事物。「信实」:启示性情的一致,祂的应许可信可靠。「公义 …… 判断」:表示圣洁的道德法则和公正的行为。第 7-8 节神宇宙性的慈爱(参 5 节)、保护( 7 节)、丰足和喜乐( 8 节,就如同伊甸园中的河流一般,创二 10 )。
第 9-11 节 认识神的人 先是描述,进而成为见证( 5-8 节):「生命」:相对于 2 至 4 节腐败的生命,这是真实、神圣的生命;「光」:令生命充实无忧的事物。「见」:指经历和享受。第 10 节「认识」:享受亲密相交与合一。「慈爱 …… 公义」:神自己的属性。凡认识祂的,必羡慕渴求得享祂的自己(彼后一 3-4 )。第 11 节「脚 …… 手」:依次象征征服和个人的权能。我们所在的世界,人人追求占有和辖制别人。「赶逐」:使人无家可归、无所依傍。
诗篇第卅六篇
第三十六篇 “罪恶猖狂时……”
这首诗对比极其强烈,一面是人的罪恶猖狂到顶点,另一面则是神多方丰满的美善。诗人既饱受一方的威胁,又肯定另一方必然得胜。很少诗篇能用如此短的篇幅涵盖如此广的范畴。
标题
将大卫形容成“耶和华的仆人”,除了此处,只见于诗篇第十八篇的标题 ,请阅该处注释。
恶人被弃绝(三十六 1 ~ 4 )
开头的几个字,直译为“对罪过的神谕”用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题,令人触目惊心。它仿佛声明, 罪过 本身即是这人的神,或先知。此形式可参照(直译)“耶和华的神谕”、“大卫的谕令”等(创二十二 16 ;撒下二十三 1 等)。 他内心深处 (和合: 他心里 )比“我心里”( AV 、 RV )更容易了解,古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改 208 。如果“我心里”是正确的,意思乃是:大卫发现他自己在倾听,而且彻底明了了主宰那人的意念。 不怕 在此是很强的用语,其态度正与十六 8 成对比:“我将耶和华常摆在我面前。”信徒的一切道路对准神而行,但这个人根本不把“神的可畏”当一回事。罗马书三 18 指出,这乃是罪恶至极的征兆,而那段经文告诉我们,这幅图画所描述的乃是人类(若没有神的恩典),并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性,只不过有些是隐藏的,有些则表现出来。
2. 因他自夸自媚 (也许应译为,“因为它”──即,他在第 1 节听到的神谕──“令他觉得洋洋得意”) 在他 ( 自己 ) 眼中 〔这样的眼离开了神( 1 节),因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为“关乎”或“至于”“找出他的过犯以憎恶(之)”。这里的意思也许是指,他自欺过分,以至于无法“察觉并恨恶”( JB ;参 NEB );或不认为别人会如此( RSV );但也许这里是指,他的乐观使得他更罔顾一切,因此他更会现出真形来( AV 、 PBV )。这些解释含义相去不远,不过此句的模糊、费解,可能因原经文有所损毁。
3 、 4. 第 1 、 2 节论此罪人对过犯、自己,与神的态度,现在则论及他的社会活动,指出他殷勤行恶(参 4a 节,对照弥二 1 )。他并不是没有机会向善,而是蓄意离弃善事( 3b 节),一路下滑。此处又与保罗书信所记载人的光照(罗一 28 以下)前后应合。他犯罪的行动与影响( 3a 、 b 节),是全人的流露,因为他的思想( 4a 节)、意志( 4b 节)、感觉( 4c 节)都已败坏。此处的形容最突显的部分,即除提及积极的过犯外,尚多提及消极的罪,如: 断绝 、 不善 、 不憎恶 。这不是一种修辞笔法,而是显明价值观的全然逆转,对善不再觉受吸引,对恶则无力抗拒。参亚力山大.波普( Alexander Pope )所写,达到此状况的可能步骤:
“恶,是外形恐怖的魔头;
不用看,足令人憎恨;
然而,若经常看,习惯她的面庞,
起初勉强忍耐,后来逐渐同情,
最后则拥抱不舍!” 209
丰盛的慈爱(三十六 5 ~ 9 )
这段的天地无比丰富,领我们进入“宽阔之地”(参十八 19 ):无法测度( 诸天 、 穹苍 )、无法攻克( 高山 )、无法探究( 深渊 ),尽管如此,却是任人享用,予取予求( 6c ~ 9 节)。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠,与此处高耸入云的立约之爱与 信实 ( 5 节)成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对,仿佛一片沼泽地,而神的 \cs9 公义 ( 6 节)则像其旁坚定而令人振奋的高山;人的评估与神的 判断 比较,不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定,因此不仅指判断(包含看法与审判双重意思),更是指圣经,神所启示的旨意:见十八 22 ,十九 7 ~ 10 的注释。
在第 5 、 6 节无垠的描述之后,第 7 ~ 9 节的景象,则丰富地描绘神细心的照料,而第 6 节末所提 人民牲畜 ,已经预期这光景;诗篇一○四篇更详加引申,福音书中也提到这一主题(如:太六 25 以下)。
7. 宝贵 一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对 慈爱 (见十七 7 的注释 )的两种强调都需要:第 5 节形容它太伟大,无法领会;第 7 节则形容它太美好,不可错失。 投靠在 翅膀的荫下 ,波阿斯曾用这幅图画来描述路得(得二 12 ),耶稣亦用它来描述耶路撒冷(太二十三 37 );它刻划出救恩的一些特性:令人谦卑下来,又令人心生确据。
8 、 9. 大卫两次逃难中刻骨铭心的经验,使得这幅分享巨厦内财富的图画,倍具意义:一次是拿八令人垂涎的筵席(撒上二十五章),另一次是巴西莱和他的朋友们,带来令人欢悦的礼物(撒下十七 27 以下)。 乐河 一语可能是回应伊甸园,这名字读起来与“乐”相同;但是赐生命之河水的主题,在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致(参,启二十二 1 、 2 )。 光 ,这里主要是指喜乐(参,如:四 6 、 7 ;帖八 16 ;对照诗三十八 10 ),不过也不能单独来解,必须同时包括其他含义,即如纯净、清洁、真实等。
得胜的祷告(三十六 10 ~ 12 )
诗人发现,他自己落于人的恶( 1 ~ 4 节)与神的恩典( 5 ~ 9 节)之边界上;于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的 慈爱 ( 5 、 7 节);如今这慈爱亦临及需要之处( 10 节),希伯来文与古译本并不支持用“压碎”这一强烈的翻译( 11a 节, NEB 等译本)来取代 践踏 ,不过此处毫无低估敌人的意思(践踏本身已是强烈的敌视语:参,如:伯十五 21 ,二十 22 )。最后一节显示,胜负已经决定;其语气似乎声明,这景象已然发生,清楚可见。“他们──那些作恶的人──都躺下了”( NEB )。这就是希伯来书十一 1 对信心的定义:“对所盼望的事具完全肯定;……对所未见的事把握十足”(菲利浦译本)。
因此,上述言论尽属真确。大卫已预备与第一段所描述的恶搏斗;也已预备向第二段所称颂的恩典求告;而一旦求告了,就视为已经赐下,问题从此解决。
208 不过, Dahood 根据一种腓尼基文形式,认为不必修改希伯来文,就可读为“他的”,因为那种形式中,“他的”和“我的”是相同的。但是依据腓尼基文来解释希伯来文,究竟有多可靠,颇令人怀疑。
209 Alexander Pope, Essay on Man , II.
v. 1 ~ 4. ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第三十六篇
36篇
这是一篇求信实的神保护的祈祷,述说神的良善和恶人的罪过。若侧重诗中讲善恶的教训,不涉及个人的景况,可称之为智慧诗,近似第1及14篇。1至4节描写恶人的生活,5至9节说明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12节为结束的祷告。
36:4 上了床应该睡觉,恶人仍不止息图谋作恶。
36:8 “肥甘”指神圣所中所吃的丰富,有实质与属灵的双重意义。“乐河”或指“使神的城欢喜”的河(46:4)。二者都描写神赐恩典丰富无比。
36:9 “在你的光中”指在神的爱和恩典中。“必得见光”指得享完全满足的生活(永生)。
36:11 “赶逐”可指逐出圣所或赶出家门,流浪在外(参伯15:23)。