旧约 - 诗篇（Psalms）第5章
| 耶和华欤、清晨尔必闻我声、爽旦向尔陈情、而企望兮、 |
| 若我、则蒙厚爱、必诣尔室、寅畏相将、望尔圣殿而崇拜兮、 |
| 耶和华欤、因我敌故、以尔义导于我先、使尔途坦于我前兮、 |
| 愿上帝罪之、使自陷于诡谋、因其罪多而驱逐之、盖彼叛逆尔兮、 |
| 托庇于尔者、愿其喜乐、缘尔护佑、恒久欢呼、爱尔名者、皆欣悦兮、 |
诗篇第五篇
第 5 篇
诗 5:1-3> 稳定增长的关系，是基于稳定的投入。我与神的关系也是这样？
5:1-3 与神建立亲密关系的秘诀就是每天早晨热切的向祂祈祷。经常交往是维持友谊的途径，也是与神保持紧密关系的必要条件，我们须要每日与神交通，你有没有固定祈祷和读圣经的时间呢？
诗 5:9> 最小的沙粒，也可以成为最大的绊脚石。此刻，可有一些生命中的沙粒在影响着你？
5:9 世上不存在什么“微小”的罪恶，因为即使最小的罪，神也不容忍。随着我们属灵生命的成长，对罪的敏感度也会增加，你对于生命中的罪恶有什么反应呢？是麻木、轻忽、失望，还是满不在乎（或与己无关）呢？神使我们对罪恶警醒，我们必须存着这种心态，绝不与罪妥协，并愿意悔改。每一个信徒都应该努力追求对人宽容，但对自己或别人的罪恶却不能宽容。
诗 5:10> 爱比一切东西有力量，神的爱更是如此。我，经历到了吗？
5:10 大卫因为被谎言攻击而陷入烦恼中。他祈祷，相信神的爱不单会安慰他，更会为他伸辩（ 5:11 ）和保护他。我们常常误以为爱是善良柔弱，但神的爱比我们所面对的罪更加有力量。──《灵修版圣经注释》
诗篇第五篇
当作个义人（五 1 ～ 12 ）
现今的信徒，在理性上都知道神不喜悦罪恶，然而仍有许多信徒受不住诱惑而委身给罪恶。诗人藉这诗教导我们，要坚定向神委身的心志。
．天天委身给神（ 1 ～ 4 ）──诗人称神为“我的”神，表明他与神之间建立了一个亲密的关系。他愿意每天都向他的神献上自己，为祂而活。这样的心志，神必留心顾念和垂听。诗人不单口里说委身，更每天警醒听神的说话，保守自己的心思意念远离罪恶，因为恶人不能作神的宾客，受神的款待及保护（“不能与同居”的意思）。
．义人蒙神喜悦（ 5 ～ 12 ）──
① 能敬拜祂：恶人因为作恶，不能到神的面前敬拜祂；义人能敬拜他，并非由于自己的义，乃是因为神的慈爱和恩典。既是出于慈爱和恩典，你每主日还能以随便的态度去敬拜神吗？
② 有祂的引领：在充满虚谎奸诈的社会中，倘若没有神的引导和带领，有谁敢保证不会迷失路向呢！
③ 有祂的保护：义人以神为他们的保护者（盾牌），享受绝对的安全（四面护卫），不怕恶人那些致命的攻击（ 9 ），因而能欢欣安然的度日。
你是否一个已向神委身的人昵？请检查一下自己的生活是否与委身的生命相符；若不，求主赦免你，赐你一个切实愿意完全献上自己的心，并实行出来。
祈祷 神啊，求每天加我力量，胜过罪恶的引诱，天天委身给，过一个得胜的信徒生活。 ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第五篇 注释
5:1-12 这是一篇受诬告时所作的祈祷诗
1-3 首段的祷文
诗人求神垂听祷告。
3
「我的心意」：应作「我的冤情」。
「儆醒」：是静候神的回音。
4-8 祈求的基础
诗人知道恶人不蒙神悦纳。
5
「不能站在你眼前」：指不可以在圣殿里敬拜神
（参书24:1;
撒上10:19）；
故他要倚赖这位嫉恶如仇的神引领他，使他不致偏离正道，像
恶人一样犯罪（7-8）。
9-10 祈求的内容
诗人求神刑罚恶人，证明他本人无辜，只是遭了恶人诬告。
9
「邪恶」：应作「毁灭」；恶人满肚子计划要毁灭他人。
「敝开的坟墓」：恶人的口舌像敞开的坟墓一样永不满足，不
停用话语去害人。
「谄媚」：这词在希伯来文有谋害的含意。
11-12 结语
诗人深信当他的冤情获洗脱之时，所有投靠神的人会为他雀跃欢欣，
因神的公义将再一次显明出来，证明神实在保护义人。
思想问题（第 5篇）
１ 当大卫受诬告、含不白之冤时，他是否认为这只是他个人与敌人
之间的事？
２ 神与恶人有什麽关系？
今日你处身的环境是否恶人横行，甚至得逞所欲？
他们的结局会怎样？
３ 你是否有仇敌？
他们与你为仇是因你的恶或是因他们与神为敌？
诗篇第五篇
主，我需要你（五 1-6 ）
这篇诗已有多个世纪被用作早晨的诗歌，特别是在进入圣所的时候（参第七节）。它是按照大 作诗篇的方式写成，来自圣殿班长的诗集，是以长笛伴奏的。代上十五章十六节告诉我们，甚至在他的儿子所罗门建造圣殿前，大 已任命了歌唱者及表演者。参代上六章卅一至卅三节；廿五章一至八节；有关第二个圣殿参看以斯拉记三章十至十一节；尼希米记十二章四十五至四十六节。
很直接地，我们应该注意到，这位诗人视上帝的忿怒为当然的事，好像耶稣一样。但是有些现代人，对这观念很震惊，于是便尝试成立新的派别，从他们的信条中除去任何有关上帝忿怒的资料。当然，在这里上帝的忿怒被视为祂爱的表征，因为祂运用它来洁净并且保存与祂立约的子民，就是那些祂已拯救的。但是现在他们已违反了祂对他们生命里挚爱的目的。
他说：‘主阿，请记念我是一个软弱的受造物，灵魂感到极度悲痛。请记念我们之间的分别。主，我极需要你。你永远是我的王和我的上帝！无论我想你有否听见，我知道你听到我的声音。’在第三节，希伯来文并没有献祭这个字。陈明的意思是将事情安排妥当，甚至连安排一顿晚餐也可以这样说。所以这动词的意思是安排好所有晨祭用的东西（参利一章）。但是在后来，它被用作准备好自己，去作可敬畏的事，向永生上帝祷告！回教徒也与犹太人及基督徒分享这种敬畏的感觉。在晨光破晓时，从城市和乡村每座回教庙宇塔顶，都可以听到祷告的呼声：‘奉上帝的名，充满慈爱和怜悯者……我们倚靠祂。’
在学校里，我们学过有关古代希腊神灵的古怪行动，他们当中包括男与女的，有很多随便在罪恶中寻乐。恶人不能与你同在，或者我们可以说，将邪恶的观念与以色列的上帝相联是没有可能的。因此，邪恶的人是上帝所憎恶和讨厌的（参看申卅二 21-22 ）。我们必须细心地学习分辨罪的不同字汇，这是我们继续看下去时应注意的。但按照原来的意思，在某些情形下，罪恶显然是一种行动，因此是人所作的某些事情。罪恶并不是物件，不是人可以购买和带进圣所并且放在上帝的祭坛上的。归根究底，没有任何东西是罪恶的，但是实在有罪人存在，而上帝所关怀，和希望救赎的，就是充满邪恶思想的罪人。这就是为什么，如耶稣所宣告的：上帝继续降雨给罪人。祂对被救赎的人所作的也是一样，为的是继续表彰祂的忍耐，救赎的爱，就算是如我们所说的：‘凡作孽的，都是你所恨恶的’的时候，也是如此。
除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时，我们永不会明白基督的十字架。
主阿，带领我（五 7-12 ）
在第七节中丰盛的慈爱是 hesed ，他们已注意到这个字，解释作上帝与以色列立约的内容（参看绪论──立约的上帝 ）。所以诗人说，因此我能有完全的把握进入圣所，在那里我会受到欢迎，因为我的存在，并不是在于我，也不是我生命的特质，而乃是在于上帝和祂无条件的应许。虽然如此，我仍不敢骄傲地亲近祂，正如保罗在罗马书六章一节所辩论的一样，我必须以敬畏和尊重亲近祂。好像他祈祷说：‘主阿，在我前面带领我，好像牧羊人带领他的羊一样，因为只有你知道这道路。’
绪论中，我们已注意到一些‘立约’的名词，当我们翻译它们为我们现代社会所用的字时，需要小心思想。公义这字（第 8 节）在希伯来文有两个形式，一个是阳性，一个是阴性。所有诗篇的作者已接受两者的分别（在英文没有显示出来），这两种分别是以赛亚所作出的。
由于上帝拯救、创造的爱，在人的心中发生了作用，结果产生了一种新的公义，正如麦子从泥土中生出来一样──这也是上帝所创造的。创造这词，好像这里一样，永不会用在人的身上，只用在上帝方面。所以人的公义也是上帝所创造的，在祂以外不能存在，就好像创造的爱一样，人从上帝那里得来，然后给予他的邻舍，这爱不是人发明的。
这就是第八节的意义。你的公义（阴性）是我能向他人显出的创造性的关怀，因我已从上帝那里领受了它（阳性）。正如我们在诗篇第一篇所发现的，这是上帝给我的道路。所以我们能如此翻译：‘因为我现在面对的是敌人，并不是朋友，主，带领我，行在爱人的道路上，这是你所命令我的，并且我已从你处接受了。’（参看太五 44 ）。
就算人仅是想到邪恶的思想，这已足够使他们变成邪恶的人。例如，假若我们怀 好色之心，便会渐渐地发展一种分裂的人格，我们会发现没有可能忠于在婚姻中所爱的那位。邪恶的气息，好像恶臭尸体的气味，立刻升上人喉咙，因为坟墓一字，在希伯来文是双关语，有‘心’或‘胃’的意思。
现在我们的诗人最低限已学会了部分上帝的方法，他请求上帝以他的敌人的计谋来对付他们。他们有许多的过犯，意即他们很多次背叛（这字的真正意思）上帝爱的约。当然，背叛是一种行动。所以在这里我们看见作为罪人的一种光景，就是拒绝上帝的爱与恩典，并且看轻了拣选。当我们背诵主祷文时，我们应当思想这点，在主祷文中，这个字被翻译为‘过犯’。
那些生活在立约的团契与爱中的人，实在能不停地因喜乐欢呼（第 11 节），因为上帝已使他们与祂有正确的关系。除此以外，没有任何事情是上帝不能作的，所以他们能永远为喜乐而歌唱，也表示我们可以宣称，由希伯来文而来的‘直至永远’。主张把‘加冕’（护 有这个意思）一词，翻译作恩惠，我们可注意到，如此比英文中所表达的有更多的意思，上帝的恩惠 是祂的旨意，祂为所爱的人策画生命，而上帝会以这种恩典给他加冕！一首开始以呼求帮助的诗篇，此时以一种胜利作为结束。在我们的诗人还未祷告完毕前，他已得到上帝永不止息的关怀的完全确据。这是上帝祝福的意思。
在 一六四二年十月二十三日 ，英国内战之爱晓战役（ the battle of Edgehill ）前，雅各亚士里爵士（ Sir Jacob
Astley ），他一定曾用心读过这篇诗。当他祷告时，显示出他对上帝完全的信赖，他说：‘主阿，你知道我今日是何等忙碌的，假若我忘记你，请你不要忘记我。’──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第五篇早晨的祷告
诗篇第五篇的诗题：
大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。
由於许多诗篇都有类似的诗题，所以我们要再次指出，许多学者都认为这些标题是默示之经文的一部分。在一些圣经版本里（按希伯来原文），这些诗题被列入第 1 节里。有些学者认为诗题实际上属於前一篇诗，但所提出的证据不能令人信服。这些诗题的一个大问题是，它们的意义往往是模糊的。在诗篇第五篇，诗题指出伴奏的乐器， 但在别的情况，所指出的是用来唱颂那诗篇的另一首乐曲。例如，诗篇第五十七篇的标题是：“调用休要毁坏”。那可能是当时一首出名的歌曲。有时候，意义极不明确，以致英文圣经新英王钦定本的译者决定把经文的希伯来文音译出来。例如，诗篇十六篇作“大卫的金诗 10 ”。幸而我们享受一篇诗篇与否，并不在乎对其标题的完全理解。诗篇第五篇是一个早晨的祷告，大卫在其中思想神对义人与恶人那截然不同态度。
五 1,2 开始的时候，他祈求神不但听他的言语，也要顾念他的心思。这要求是正确的。圣灵能理解我们的心思，正如祂理解我们所说的话一样。
诗人求神不但听他的心思，也要听他呼求的声音。他呼求的声音不但指所说的话， 也指他的语调，他声音中所表达的深切、认真的态度。
大卫称耶和华为“我的王我的神”， 显明他与耶和华有温暖、个人、密切的关系。大卫说“因为我向你祈祷”，显示他只向这位真神祈祷——“我向你，我只向你祈祷。”这种关系不但是拥有的，而且是独占的。
五 3 大卫的祈祷不是断断续续的，而是定时的。每早晨，耶和华都听见他的声音。每早晨，这位属神的人都预备一分赞美和祷告的祭，并等候耶和华在当天彰显祂自己。我们往往没有留意神的反应。迈耳说： “我们错失了许多答案，因为我们对於在船坞等候船只归来，感到厌烦。”
五 4 ～ 6 既常常注意到他的仇敌，大卫在祷告中的信心因记得神的圣洁与公义而得以加强。信徒很容易来到恩典的宝座前， 恶人却不然。神不能忍受任何形式的罪恶。恶人不能在祂面前作短暂的逗留。在这位王面前，狂傲人不能蒙引见。祂恨恶所有作孽的——这事实把神只有爱，因而不能有恨的神话，一语道破！神的圣洁使得祂惩罚所有说谎的，并憎恶痛恨所有杀人者和欺诈者。
五 7 对比於邪恶的仇敌，大卫能透过神无穷丰盛的慈爱和恩典，即时来到耶和华面前。存着深深的敬畏之情，大卫象所有敬虔的犹太人一样，面向着圣殿下拜。由於圣殿是在大卫死後才建成的，所以这里必是指会幕，象撒母耳记上一章 9 节、三章 3 节和撒母耳记下二十二章 7 节一样。
五 8 大卫既受到仇敌多番的折腾，於是求耶和华显出祂的公义，引领他安全地经过周围的危险，使他的道路清晰可见。
五 9 跟着，诗人说出强烈的理由，指神为何要为祂的义仆申辩，和惩罚那些邪恶的仇敌。你不能相信他们所说的任何一句话。他们心里的生活，他们的思想和行事的动机，是全然腐败，偏向邪恶的。他们的喉咙象敞开的坟墓，发出腐败的恶臭，准备吞吃他们所伤害的人。他们是不诚实的谄媚者，阿谀奉承已成为他们的积习。
五 10 他们蒙受厄运是应该的。他们应承受自己罪孽的苦果。他们邪恶的计谋应使他们自己跌倒。许多的过犯使得他们被逐出，最严重的罪是他们背叛了耶和华神。
诗 篇 5:3
你 必 听 我 的 声 音：
因 着 寻 求 神 的 坚 定 决 心， 大 卫 采 取 了 三 种 行 动：
1. 因 相 信 神 会 听 他 的 呼 求， 他 要 持 之 以 恒 地 祷
告， 并 且 只 要 活 着 就 不 住 地 祷 告 (1~2 节； 比 较 申 4:29) 。
2. 他 要 在 “ 早 晨 ” 祷 告。 如 果 我 们 以 神 为 生 活 的 中 心， 晨 祷 便 是 很 自 然 的 事。 每 一 个 新 的 早 晨， 我 们 都 当 再
一 次 把 自 己 奉 献 给 神 (55:16~17 ； 88:13 ； 119:147) ；
与 他相 交 并 领 受 他 的 话 语 ( 比 较 119:9~16) 。
3. 他 “ 要 警 醒 ” 等 候 他 的 祷 告 蒙 神 应 许， 并 要 终 日 察 验 神 在 他 生 命 中 作 工 的 印 证。
5:5
5~6 凡 作 孽 的， 都 是 你 所 恨 恶 的： 邪 恶 的 存 在 并
不 抽 象。 神 不 仅 恨 恶 罪 恶， 在 某 种 意 义 上 他 也 恨 恶 犯 罪 的 人； 另 一 方 面， 圣 经 说 神 也 是 那 位 爱 罪
人 的 神， 向 他 们 大 施 怜 悯 和 慈 爱， 并 借 着 基 督 的 十 字 架 将 他 们 从 罪 恶 中 救 赎 出 来 ( 约 3:16) 。
5:10
诗篇
注释
第五篇 得胜祷告的道德内涵
本篇内容很可能是大卫逃避押沙龙的第二个早晨向神默想的诗章（参诗三）。这诗的标题并没有记录历史背景，但第 3 节说「早晨你必 …… 早晨我必 …… 」，这样轮流出现的祷文，乃是人在义中寻求神的表现，而诗人提到恶人恶事是神所不悦的，反映了忠奸善恶的分界，正合大卫受押沙龙所困的苦境。
A （ 1-3 节）在主里坚定的信心
B （ 4-6 节）主不喜悦恶人
C （ 7-8 节）为行主的义路而尽心竭力
D (9-10 节 ) 主斥逐背逆之人
E （ 11-12 节）在主里的喜乐
这是一篇以敬虔、神圣之祷告为中心的诗，诗人所求的是过公义的生活（ 7-8 节）。大卫引作孽妄言的人作对比（ 4 、 5 、 9 节），也点出盼望神垂听祷告之人当付的代价（ 1-3 节），并指出属天的保护就在跟前（ 11-12 节）。
第 1-3 节 在主里坚定的信心，因主必垂听祷告
1. 祷告乃是把难处（「心思」，新国际译本：「叹息」）化成「言语」（ 1 节）； 2. 深信把心中的困难道出，必蒙应允。留意其中的属灵次序（ 2 节）──「垂听 …… 因为 …… 祈祷」。 3. 在每日之始、日日如此──「早晨 …… 早晨 …… 」（ 3 节），这里并非着重规律性（参赛五十 4 ），而是着重每天都把祷告放在优先的地位。 4. 要存儆醒之心来等候应允。
第 4-6 、 9-10 节 主不喜悦恶人，且要斥逐背叛的
这 3 段都以「因为」一词来列出原因，例如大卫（ 1-3 节），他深知祷告会蒙答允，「因为」神是不喜悦恶事的神（ 4-6 节），他也求神引领，使自己能行在神正直的路上（ 8 节）；诗人在此是求与恶人有分别，免被主所「逐出」（ 9-10 节）。这是一个祷告者应该承担的道德责任，这里包括他的人格操守（ 4 、 5 节上）、品德（ 5 节下），言行（ 6 节上）、与神与人的关系（ 6 节下）和诚实（ 9 节上）。第 10 节这样的祷告，求神定虚谎邪恶之人的罪，到底是否合宜呢？其实诗人不过循神一贯的作风（参导论），求祂作祂所承诺作的事──暴露恶人的邪僻，并刑罚恶人，追讨罪孽（ 10 节）；使谗妄之人因自己的计谋受害（ 10 节下；参申十九 16-19 ）；诗人不过交给神作裁决，并不是要报私仇（箴二十二 22 ；罗十二 19 ），他关注的是人背叛得罪了神（ 10 节下），并非私人的恩怨。第 7 节 圣殿尚未建立，大卫怎么会提到「居所」和「圣殿」呢？如果参看塞缪尔记上一章 9 和 24 节，就明白居所、圣殿等称谓，一般是指神居住的地方，不管是圣殿还是指会幕（撒上二 22 ；撒下七 2 ）。人能存「敬畏」之心，进入至圣所，真是神「丰盛的慈爱」啊！
第 11-12 节 因神护庇而喜乐 「义人」是指向神能坦然，毫无亏欠的人。
诗篇第五篇
第五篇 云雾密布的清晨
大卫的诗篇常有仇敌的阴影，此处主要是从威胁的话语看出（ 6 、 9 节）。这是一首清晨的诗篇（ 3 节），共分五小节，其中三节是面向神而说，穿插着两节愤慨地在神面前斥责仇敌的言辞。整篇诗表达出第 2 节呼吁：“我的王、我的神”所宣泄的精神。
晨间守望（五 1 ～ 3 ）
RSV 译为 呻吟 （ 1 节，和合： 心思 ）的字，只在三十九 3 出现过（“我默想的时候”），最好译为“我最深处的思想”（ NEB ），或“我的叹息”）（ JB ）。这是一种几乎听不见的自言自语，可是逐渐清晰，因它终于爆发而成 呼求 （ 2 节），恳求帮助，然后又形成条理分明、训练有素、期待答案的祷告（ 2b 、 3 节）。
2. 我的王 、 我的神 一语，重复的“我的”显示出约的关系，使这个祷告立足点极稳固； 王 一字将大卫自己的王权置于正确的地位；他接受自己在权柄之下的事实，不以为他需要凭自已的本事来争取。
3. “ 祭物 ”（和合： 我的心意 ）是译者的假设，虽然有可能是正确的。希伯来文只有一个字：“ 预备 （和合： 陈明 ），这个字可用于很多情况的准备，从筵席（二十三 5 ）到法律案件（五十 21 ）都可能，因此也许是指准备向神祈求（ AV ），或自我预备（“我为你预备自己”， JB ）；但是这字常是祭祀中所用，指点燃祭坛的火，摆好燔祭的块子（利一 6 以下）。 早晨 的强调，可能是指这个举动，引自每日在神门槛所献的祭，“我要在那里与你们相会，和你们说话”（出二十九 42 ）。大卫似乎是将他的祷告安排在这样的情境中（如：一四一 2 ），表明确信赎罪的功效，以及全然摆上自己到神面前的态度。但他也是有所期待而来。 儆醒 一字常用来形容神的先知，他们的任务就是要将神已应允的第一个信号报告出来：参，以赛亚书二十一 6 、 8 ；弥迦书七 7 ；哈巴谷书二 1 。在会幕那里，神不止是听而已，还会“说话”。
公义的斗士（五 4 ～ 6 ）
现在，祷告转为恳求公义。注意此处逐渐增强的音调，从第 4 节温和的负面态度（ NEB 译得很好），到第 5b 、 6 节所表达的神的忿怒。至高的审判之王，具公义的特质，若大卫在其严格的道德追查之下，或许也站立不住，但当他受到无理的攻击时，则可以此为避难所。诗篇一四三 2 敞开地论到这点，大卫这位原告（就像他在本诗篇中一般）暂停下来，承认说，如果神要审判他的品格，而不是这场官司，他就站立不住了。诗人自鸣无辜的时候，对这一点则是早已默认了。他们知道，他们的义是与敌挡者相对而论的，好比在民事诉讼中争论的两方 107 ；对于神和祂的律法，大体而言他们的心是“完全的”：他们是全然委身的。如果要强解他们的用语，根据如诗篇十九 12 ，三十二 1 ～ 5 ，一三○ 3 等的观点来看，就太过偏激，好像（按新约而言）硬说，约翰壹书三 4 以下与约翰壹书一 8 以下彼此冲突。
客旅情怀（五 7 、 8 ）
我必……进入你的居所 ，这几个字的重要性，因着与 4b 节类似，突显出来：“罪恶不能成为你的宾客”（ NEB ）。因此这就更需要“凭你至大的爱”了（ NEB ）。也可能这时大卫是在流亡期间，祷告说：“愿祂使我回来，再见……祂的居所”（撒下十五 25 ，与和合本略有出入），因 向 的圣殿 似隐含此意。但是这句话也可以指在圣殿门口所献上的祷告（王上八 29 ）。
当时约柜尚在会幕中（撒下七 2 ），而从大卫口中说出 居所 、 圣殿 ，未免让人惊讶。这也许意味，诗篇标题语“大卫的诗”，是有特殊含义的用语（见导论， Vl. B. ， 45 页以下）；或许也可能从示罗的时候起（撒上一 7 、 9 ），传统上就如此称呼神的住所，正如柏容（ Perowne ）所建议的；另一可能是，大卫的原词已被修改，以配合后代的信徒崇拜之用。第二种看法似乎最中肯。亦见二十七 4 的注释 。
8. 译为 我的仇敌 之字，也许是要强调他们的不眠不休（参 NEB ，但见二十七 11 的注释 ）。但对于“我的”困境的答覆，是双重的“的”，表白完全接受高于自己的标准，和更有把握的目标。参，箴言三 6 ，四 25 ；以赛亚书四十二 16 。
“我寻求的国度
本属于；因此那条
入境之路也属乎，
否则我必赴迷途。” 108
谎言之战（五 9 、 10 ）
第 6 节“好流人血、弄诡诈的”人，如今现形了，成为祷告中抵挡的对象。这类人把语言的一切器官──口、喉咙、舌头──都结合起来，以达成（又藉以隐藏）心中的想望。这些方法乃是伊甸园中的蛇所采用的，谄媚者和毁谤者是它窝中孵出的小恶神。 敞开的坟墓 在等人进入，耶利米书五 16 用此阴沈的画面，描述战争的杀人果效。此处与罗马书三 13 （读者会发现，该段经文将您本身也控诉在内）可能也意指坟墓的腐败性。
10. “宣告他们有罪”（ JB ）将头一句恳求的意思揣摩得很好，这原是一个字，与“称义”的意思相反；参三十四 21 以下。这是本节三方面审判的头一方面；这三方面为：暴露、瓦解、驱逐；因为就面对真理、自身的稳定度和面对神直接的作为而言，罪恶都是不堪一击的。其中第二方面，即背逆者将 因自己的计谋 而失败，见大卫抵挡亚希多弗的祷告（撒下十五 31 ），以及所带来令人震惊的结果。最后，请注意，这个祈求审判的祷告，动机不是为着个人：因这场叛逆终极而言，不是“背叛我”，而是 背叛了 （也请看第 2 节的注释）。
坚固的保障（五 11 、 12 ）
虽然诗人没有忘却危险〔注意防守用语： 避难所 （和合： 投靠 ）、 盾牌 〕，但他却不再感到孤单。他不再是一个伶仃的祷告者，被仇敌四面包围，反倒体会到，有一大群人可以和他一同赞美神。希伯来文的最后一个字， 必遮盖他 （“四面护卫他”， AV 、 RV 、和合本），只在撒母耳记上二十三 26 出现过，那里形容一群军队“四面围住”大卫，却发现因着神对他的保卫、看顾，他们必须默然转向；该段中这个字的用法，与此处成了美好的对比。
107 参 C. S. Lewis, Reflections on the
Psalms （ Bles, 1953 ） , pp,9 ～ 19.
108 H. Bonar, "Thy way, not mine, O
Lord". ──《丁道尔圣经注释》
