旧约 - 诗篇（Psalms）第60章

诗篇第六十篇 　　第 60 篇　

　　诗 60 篇 > 如果我的生命中也出现如大卫所面对的困难……　

　　60 篇　这首诗介绍了大卫掌权时的情况，在撒母耳记上下或历代志上下里面都没记载。尽管诗中的背景在撒母耳下第 8 章中可以找到，但其中并没有提到大卫军队遇到顽固的抵抗（ 60:1-3 ），甚至显然是一次暂时的失败（ 60:9-10 ）。我们离神越近，攻击我们的敌人就越多，因为我们在威胁他们邪恶而自私的生活方式。　

　　诗 60:3> 遇到磨炼，我通常的想法……　

　　60:3　神给百姓尝的不是祝福之酒而是惩罚之杯。神的本意是要将他们带回到自己身边。　

　　诗 60:6-10> 世界和我都是属于神的，那我为何担心神丢弃我呢？　

　　60:6-10　神说以色列的城巿和边界都是神的。神知道每一个国家的未来。当世界似乎失去控制的时候，我们必须提醒自己：神拥有城巿，神知道每一个国家的未来。神在掌权，依靠神和通过神，我们就将得胜。　

　　诗 60:8> 四面受敌，心焦意急；怎办好？　

　　60:8　大卫提到敌国包围以色列。以色列的东面是摩押，南面是以东，西面是非利士。在大卫写这首诗的时候，他正同北部的亚兰争战。尽管他四面受敌，大卫相信神将助他得胜。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第六十篇 　　得胜之秘诀（六十 1 ～ 12 ）　

　　这一篇诗的历史背景记在撒母耳记下八章（或代上十八章）。本篇诗可分为三段：　

　　．神的百姓受侵扰（ 1 ～ \cs16 5 ）──以东人突然南侵以色列，便他们惨败，此时大卫正在北方领土中行军击敌，节节胜利。但大卫听闻南方惨败，因而仰望神给他能以得胜以东人；大卫的呼求终蒙神垂听了，详情记在撒母耳记下八 13 ～ 14 。　

　　．神发出应许之言（ 6 ～ 8 ）──神亲自在此发出谕旨，应许以色列必胜过诸仇敌。在当时的思想习俗中，第 8 节所用的隐喻“向一块领土抛鞋”，乃是象征一个国家已经打了胜仗，并且克服了那一块领土。　

　　．专心靠赖神的大能（ 9 ～ 12 ）──大卫再一次回到祷告与倚靠神的灵中。他虽然是一位英勇善战、富于战略的军人，但他却学习了一件非常重要的功课，就是承认人的帮助是枉然的，惟有倚靠神施展的大能，只有神才能践踏敌人。这也应是我们身为基督精兵在属灵战役中得胜的不二法门。请读以弗所书六 10 ～ 20 ，我们若不在主里倚靠祂的大能大力，我们就无法作刚强的人，但必须注意，我们要负责任穿上属灵的军装和武器才能发生功效。　

　　祈祷 　大能的神啊，我知道在基督里才会得胜。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第六十篇 注释　

　　60:1-12　这是一篇团体的祈祷诗　

　　1-4　诗人同胞的苦况　

　　神抛弃了他们，使他们被敌人击打，一败涂地。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「求你使我们复兴」：或作「你背弃了我们」。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「地摇动」：地破裂，而且摇晃不定。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　用喝苦杯的比喻描写他们的痛苦。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　应意译作「你把旌旗赐给敬畏你的人，使他们可以走避敌人弓　

　　　　　　　　箭的射击」。古人作战时在较高的地方将旌旗竖起，以召集国　

　　　　　　　　民准备应战或及时躲避敌人的侵袭。旌旗亦可象徵胜利。　

　　（参20:5注）　

　　5　祈求的内容和基础　

　　诗人求神拯救，因为他们是神所疼爱的选民。　

　　「右手」：代表能力。　

　　6-8　预告胜利　

　　诗人好像听见祭司代表神所发的喻言：神会使他们胜过仇敌。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「示剑」：在约但河西，位於耶路撒冷以北六十四公里（四十　

　　英里）。　

　　「疏割谷」：位於约但河东。　

　　7　　　　　「基列」：在约但河东北。　

　　　　　　　　「玛拿西」：这支派所占的地域横跨约但河东西两岸。　

　　　　　　　　诗人用上述这四区来表明整个以色列国土都属於耶和华。　

　　「以法莲」：通常代表北国。　

　　「犹大」：代表南国。　

　　　　　　　　诗人描写耶和华像一个战士，以北国为头盔，以南国为发令的　

　　权杖。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「沐浴盆」：象徵战败为奴；摩押被神战胜，成为神的奴隶。　

　　　　　　　　「向以东抛桂」：象徵该地为神的属土（得4:7）。　

　　　　　　　　「非利士啊，你还能因我欢呼麽」：可作「我要对非利士夸胜　

　　　　　　　　欢呼」（参诗108:9）。  神要战胜敌人，全地皆由　拥有。　

　　9-12　结语　

　　诗人用祈求作为结束；他知道人的帮助都是枉然的，故求神帮助，且　

　　向神表示他坚强的信心。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「我」：乃人民的代言人，可能是指皇帝。　

　　　　　　　　「坚固城」：指以东的首都波斯拉；该城形势险要，易守难攻　

　　（俄3）

诗篇第六十篇 　　求助于上帝（六十 1-5 ）　

　　两河间的亚兰（ Aram-naharaim ），希伯来文是指米所波大米的地方和人民。琐巴的亚兰（ Aram-Zobah ）是指近巴勒斯坦一个亚兰人的国家。盐谷是哥亚（ Ghor ），死海南面较低平原的地方。一万二千人被杀的数字一定是来自一份历史资料，这是撒母耳记下二章八节的编者没有采用的。在那处，我们得到有关这标题的资料。在十三节和代上十八章十二节，我们得到的数目是一万八千人。有这样的想法，关于谁被杀了，在资料中可能有些混乱之处。在希伯来文以东与亚兰（希伯来文用方型大写字体，好像英文的大写字母）的差别只是一个小点，这是字母的一角的名称。所以有些文士抄写一份手抄本时，是非常容易的将有关的人错误的名字抄下来。调子名为‘为证的百合花’，无论它的意思什么，很有可能，它是一首常用歌曲的名称。　

　　在第一至三节，上帝要打破什么的攻击呢？是否指一场真正的战争呢？是否敌军的沉重脚步，好像地球震动，那上帝给予以色列民的恩典圣地，仍然持续 呢？耶路撒冷是否已被侵占了？它的人民是否已被强迫喝了受污染的酒？或者所 有的句子被视为象征性的意义？　

　　在第三节，最后的一句看来持 我们所需要的钥匙。第一我们得悉所有这些可怖的事都是上帝的作为，而不是出于人。第二， 那使人东倒西歪的酒 是先知常用的句子。例如耶利米书廿五章十五至廿九节，在那里我们看见一幅生动的图画，显示出上帝如何容许罪人带来他们自己的审判。保罗在哥林多前书十一章廿七至廿九节也指出同样的事实。所以，在前面所描述的当然可能是一场敌人实在的侵略，但是这敌人也可能是一个人自己‘惊人的’，‘令人晕眩的’自我欺哄和愚昧。　

　　第四至五节但是，正如在一场战争中， 你 为忠心的跟随者竖 立了旌旗 。这幅图画好像着名的太平洋战争的照片中，美国士兵在硫黄岛（ Iwojima ）上激烈的战争中，竖立起旗杆，上面有星和间条的旗，作为他战争中同伴的集合点。因为这里所指的是主的锦旗，那是胜利，得胜和欢欣的记号。正如一至三节所描述的，虽然他们面对见到的失败，但是敬畏上帝的人仍须继续存有信心，就因他们是立约的子民而论，他们仍属于那位能完全信赖，绝对信实的上帝。上帝在最后必定得到胜利。此观念是用 你的右手 这几个字来表达的，因为这句子常用作指上帝在人类处境中将要看到的胜利。好像从硫黄岛那个例子中，这里的军队集中环绕 上帝的 旗杆，他们也找到保护，免受箭手射来的箭所伤。假若你因 真理 常与 鞠躬 往往出现在一起（标准修订本第四节注脚）而觉得奇怪，乃因这两个字希伯来文的音很相似。 那些敬畏你的人 ，敬畏的意思是惊讶和尊敬，而不是可怕，他们是以色列上帝的子民，因为在第五节，他们也被 称为你所亲爱的人 。因此，我们用欢乐的心情注视，上帝事实上没有放弃他们，将他们交给敌人。　

　　上帝以祂的圣洁来说话（六十 6-12 ）　

　　我们的标题是来自第六节的注脚。在利未记每一次神圣的晓谕后，我们都会看到上帝的签署，即看见‘我是耶和华’这句子，或是‘你们必须圣洁，因为我是圣洁的’。这就是此处标题的意思。上帝只能以祂自己，或祂自己的圣洁来起誓。祂不能‘靠天’或‘靠地’来起誓，因为祂创造它们（创廿二 16 ）。所以现在祂誓言关心自己的子民以色列。当上帝首先带领支派进入迦南时，祂分配他们各支派一处地方来定居。现在祂继续这工作。虽然看来上帝的子民已从恩典中堕落，因而上帝允许他们受失败之苦，但是这并没有使祂慈受的事实造成有任何的不同。按照申命记卅一章十至十三节，每七年期间之后，人民会集在一起，再次聆听向他们读出律法的字句。他们聆听到律法中的一句：‘主如此说，这地是我的’；所以当然是祂去拣选和分配。祂已分配地给十二个支派，故此他们只是 使用 它，并且只要他们遵守买卖双方中一方的责任（申八 11-20 ）。但是甚至这样，上帝的慈爱（ hesed ），祂立约的爱，比以色列民所没有遵守的任何协议更大。　

　　示剑是在撒玛利亚的邻近，疏割是在它的东面。两处地方都是列祖所定居的地方（创卅三 17-20 ），也是约书亚带领支派进入迦南的途径。基列并以法莲和玛拿西两支派的一半在约但河东。但是虽然所有这些地方离圣殿甚远，上帝说，他们不会被忘记。以法莲西部的一半后来成为了北部支派的常用名称，在所罗门死后，这些地方由北国国王所管治。然而以法莲仍然是 护 我头 的，用作遮盖上帝的头（！）。另一方面，犹大成为南国的常用名称，耶路撒冷是它的首都；后者是大 （和他的后裔）掌管我（！） 管治的杖 的地方（看创四十九 10 ）。　

　　但是上帝拥有地上各国的地方和各地的人民（出十九 5 ）！祂使用摩押成为祂洗净不洁的以色列民的工具（利十一章）。（摩押是在死海的东面）在上帝‘将脚放在’祂充满罪恶的子民，以色列中后，祂能呼召以东来清洁祂的鞋子。（以东是在东南方）然后祂补充说：‘你们非利士人，喊出胜利的呼声，因为我是你们的君王，’无论你们是否知道。　

　　第九至十一节看来是属于大 的 ，因为这里的另个声音，可能是出自大 军队中一位将军，或甚至可能是王自己，这声音对聚集的人民宣告说：‘我盼望我们学习到我们的功课，没有上帝我们不能得胜。彼得拉，岩石的城市，以东的首都，是没有上帝不能达到之地。所以在下一次我们向前出击， 上帝阿，求你帮助我们攻击敌人 ！’　

　　第十二节， 副歌 。因此人民作出他们信心的盼望和祷告，这样的呼喊。我们能从希伯来文中最后的一句得知，他们事实上是呼唤永生的上帝。因为只有上帝 能践踏 敌人。这是否本篇所要教导我们明白的呢？是否这样：虽然上帝的子民因对祂的计划不忠心而应受刑罚，然而上帝永不会放弃他们。因为祂管理列国的人，祂可以使用外人和陌生人作为审判祂自己的子民以色列的工具。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第六十篇我们的盼望在乎耶和华　

　　根据标题，本诗篇的历史背景是大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。大卫与亚兰和以东这场战役里，似乎遭到暂时的败退（撒下八 3 ～ 14 ），使大卫前来闯开天上的门，迫切地恳求帮助。　

　　本诗篇的大纲如下：　

　　1.　以色列的败退是因耶和华（ 1 ～ 4 节）。　

　　2.　以色列的盼望在於耶和华（ 5 节）。　

　　3.　耶和华应许有最後的胜利（ 6 ～ 8 节）。　

　　4.　以色列的需要是耶和华（ 9 ～ 1 1 节）。　

　　5.　以色列的信心在於耶和华（ 12 节）。　

　　以色列的败退是因耶和华（六○ 1 ～ 4 ）　

　　六○ 1 ～ 3 　大卫研究过往因以东和亚兰联盟而造成的伤亡之後，认为这灾难显示耶和华丢弃祂的子民。那只可以说是神拒绝了以色列。神在忿怒中粉碎了他们抵御敌人的堡垒，使他们无助地面对仇敌的攻击。这不是耶和华转回，怜悯、复兴祂破败之军队的时候吗？　

　　这就好象整个国家已经被一次剧烈的地震摧毁似的。国家的经济、政治和社会基础已经破败了。社会的围墙因多处裂口而变得脆弱，正在摇动。要是主能修补裂口，使祂的子民回复正常生活就好了！　

　　以色列民经过了一次严酷的考验。痛苦和落败的酒，使他们象醉酒汉一样东倒西歪地行走。　

　　六○ 4 　本节的原意颇为难明。意思可能象英文圣经新英王钦定本的翻译，说耶和华向那些敬畏祂的人展示一面旌旗，这旌旗可以为真理扬起来。但英文修订本的边注给予一个近乎相反的意思：　

　　你已经把旌旗赐给敬畏你的人，　使他们可以在弓箭来临之前逃跑。　

　　这样，大卫就是以不掩饰的讽刺话来投诉，说神为以色列升起的旌旗不是胜利，而是败北，这旗表示他们要在敌人军队来到之前就撤退。　

　　以色列的盼望在於耶和华（六○ 5 ）　

　　祷告是从丢脸的战败中发出的。诗人称自己和子民为“你所亲爱的人”，并恳求主施予拯救、胜利和相交的更新。“请你来拯救你的朋友，用你的右手帮助我们，应允我们。”（曾连乐译本）　

　　耶和华应许有最後的胜利（六○ 6 ～ 8 ）　

　　六○ 6,7 　第 6 至 8 节是一个神谕，神的声音在圣所里被听见，祂表明祂决意收复以色列所有的地，并征服祂外邦的仇敌。　

　　示剑、疏割、基列、玛拿西、以法莲和犹大都是犹太人的领土。神主张祂对这些地的拥有权。祂要分开约但河以西的示剑，　和河东的疏割谷。祂必占领约但河东的基列地，和玛拿西的两个地区，约但河两岸各一个。　

　　位於以色列中部的以法莲是祂的头盔，这支派必带领国人作出防卫。犹大是祂的杖；根据雅各临终时的预言（创四九 10 ），犹大是中央政府的所在地。　

　　六○ 8 　耶和华跟着转向三个邻近的国家，坚称祂对他们有统治权。位於死海东南岸的摩押，是祂的沐浴盆。祂向以东抛祂的鞋，象征祂对他们的占有权和地役权，也许象征祂对他们的轻视。非利士 .. 因神的审判在胜利中欢呼。　

　　以色列的需要是耶和华（六○ 9 ～ 11 ）　

　　六○ 9 　似乎很明显，说话的人在这里改变了。 44 这里不可能是耶和华的声音，因为祂不需要任何人领祂进坚固城。因此，我们知道这是大卫所说的话，他渴望有一天，以东的首都城市（称为波斯拉、西拉或彼得拉）落在以色列人的里。当然，这城市代表整个以东。大卫希望他能成为神的工具，完成神向以东抛鞋的意愿。　

　　六○ 10 　但这盼望当时是徒然的，因为神已经向祂的子民掩面。祂已经丢弃了他们。祂不再和以色列的军兵同去，作为他们胜利的保证。　

　　六○ 11 　因此大卫恳求神再次为祂烦恼不安的子民争战。神的帮助是必须的；人的帮助是枉然的。　

　　以色列的信心在於耶和华（　 六○ 12 ）　

　　本诗篇以一句信心的话结束。有了神的帮助，以色列的军队肯定有辉煌的战绩。他们的敌人必在祂的脚下被践踏粉碎。　

　　应用　

　　信徒的仇敌是世界、肉体和魔鬼。人靠着自己并没有能力征服仇敌。其它人的帮助并不足够，纵然他们出於善意。但借着主耶稣基督，他们就得着胜利。信靠和指望主耶稣拯救的人，必不失望。　

诗  篇 　　60:1　

　　1~12 你　丢　弃　了　我　们……你　向　我　们　发　怒：大　卫　承　认，　神　的　百　姓　在　战　斗　中　被　击　败　乃　是　因　为　他　们　不　讨　神　的　喜　悦，　也　不　遵　行　他　的　旨　意，　因　此　神　收　回　了　他　的　帮　助　和　保　护。　以　色　列　人　摆　脱　这　种　困　境　的　惟　一　途　径　就　是　迫　切　地　祷　告　并　寻　求　神，　重　新　坚　立　敬　畏　神　的　心 (4　节 ) 。　同　样，　我　们　这　些　新　约　信　徒　也　会　因　为　犯　罪、　骄　傲、　效　法　周　围　的　社　会　或　背　弃　公　义　的　圣　经　真　理　教　训　而　干　犯　神　的　灵，　以　至　于　我　们　在　教　会、　家　庭　以　及　个　人　生　活　中　不　断　遭　遇　属　灵　的　失　败 ( 参　“基　督　给 7　个　教　会　的　信　息”　一　文 ) 。　

诗篇 　　注释　　

　　第六十篇　展开旌旗　

　　大卫的难处是自己招来的。按塞缪尔记下八章 3 至 7 节，他擒拿了琐巴王的儿子哈大底谢的兵马。哈大底谢本来忙于夺回他的国权，远赴北方边境征战，而大卫趁机捞了一把，攻打南方。但他未取得成果，已收到以东来的情报，大卫便转战攻打死海的峡谷，造成大卫进退维谷的局面。此时大卫新建立的王国看来情势危殆，在 1 节中可见危机不是来自以东，而是出于神的愤怒（藉以东发出），惟有祷告（「神啊 …… 求你使我们复兴」）才能有出路。「地震动」（ 2 节；出十九 18 ；撒上十四 15 ）和「东歪西倒的酒」（ 3 节；参赛五十一 17 ）是神同在而愤怒的图画，但此际可以展开祷告的旌旗（ 4 、 5 节）。此情此景，神在仇敌面前为那地和人民作了应许（ 6 、 8 节）。惟有神是我们唯一的盼望（ 9 、 10 节），所以祈祷便是唯一的出路（ 11 节）。诗中的信息不仅为针对一时一地的事：在任何情景和危机之中──即使是我们自食其果，咎由自取──解救之道仍是不断重申神的应许，高举祷告的旌旗。我们只要忠心，祂必报答忠心的人──因祂不能背负自己（提后二 13 ）。　

　　第 1 节圣经提到「艰难」（ 3 节）时期，常是描写这是神的手。是哈大底谢的事促使以东开启第二战线，但应付困难局面，我们一定要回到问题的核心。大卫即或大有理由，为自己辩解为甚么要进攻非利士人（撒下八 1 ），他进侵摩押和亚扪（撒下八 2 、 12 ；参申二 9 、 19 ）并无合理的原因。攻击哈大底谢纯是投机的行动，是政治和争霸的决定，难怪神怒气上升！　

　　第 4 、 5 节参出埃及记十七章 8 至 16 节。摩西举手如旌旗，求败仇敌于战阵！他举手触及神的宝座，向祂祷求。无怪乎大卫心中也有这个想法：以东的来犯如同昔日亚玛力人的攻击（申二十五 17-18 ）　

　　第 6-8 节「示剑 …… 疏割谷」：巴勒斯坦和约旦平原一带的中央地区。「基列 …… 玛拿西」：约旦河北方。都是指神所应许之地。「以法莲 …… 犹大」：两个主要的支派。尊荣（「护卫我头的 …… 杖」）属于祂的子民。服苦（「沐浴盆 …… 鞋」）和归顺（「非利士」）属于他民。　

　　第 9-11 节从「不 …… 同去」到「倚靠神」，表示祷告的性质。展开的旌旗既向着神，也向着仇敌（ 4 、 5 节）。　

诗篇第六十篇 　　第六十篇　人的帮助是枉然的！　

　　除了本诗及其标题之外，对于大卫在权力达到巅峰时，周围诸族有反弹的举动，我们则毫不知情。他的成功招来仇敌结盟的危机（参，撒下八 5 ），也导致要远离家乡出征。有一次，他军队的主力和他远征至幼发拉底河附近（撒下八 3 ），以东显然伺机从南方袭击犹大。　

　　因此，本诗的背景为听见家乡遭难的风声（ 1 ～ 3 节），而且显然第一次的反扑并不成功（ 10 节）。但这件悲惨故事与结尾的祷告，却因神奇妙而强烈的回答（ 6 ～ \cs16 8 节），显得微不足道了。　

　　本诗与其他经文有关联。第 5 ～ 12 节在一○八 6 ～ 13 重复出现，第 10b 节用了四十四 9b 。盐谷的胜仗（参，撒下八 13 ；代上十八 12 ）归功于大卫、亚比筛和约押（此处）三人，这事实或许反映出传令的顺序，亦或像列王纪上十一 15 、 16 的状况，战事在不同地点展开。此处一万两千人，与撒母耳记和历代志的一万八千人有出入，或许是因统计这场长期战争的方法不同，也可能是抄写的错误，这类小错误的例子，可参考希伯来经文的撒母耳记下八 13 （见该处小字）。　

　　标题　

　　伶长 与 金诗 ，见导论 ， 53 、 50 页。 调用为证的百合花 （ According to Shushan ）可能是音乐指导 265 ，或许为一曲名。其复数 Shoshannim ，“百合花”，在 RSV 常将它翻译出来（参四十五、六十九、八十篇），而在八十篇， Eduth　一字也译为英文，意为 见证 。由这名词，以及 叫人学习 一语看来，这首刻划人的肺腑之求与神相应之答的诗篇，不是为要置于博物馆而写的绝妙佳作，乃是要向每一世代传讲的信息。　

　　遭蹂躏的光景（六十 1 ～ 4 ）　

　　代名词 ………… 并非强调语，不过却包含在几个密集而来、分量沉重的动词中，这些字将 艰难 的事（ 3 节）追溯至神，而不归咎于因果关系中的某一点，这是诗篇的特点。因此，大卫认为，原则上而言，这场混乱的局面是可了解的，而且至终在那一位的控制之下。　

　　1. 　 丢弃 必须与第 5 节另一个极端的表达 所亲爱的 并行来看。因此这并非最后的弃绝；虽然如此，神的怒气非常猛烈。这是诗人首先提到的，因为它比其他一切状况更加紧要。隔离的伤痛深于所有的创伤。　

　　2. 　地震的景象让我们面对神不放松的手，祂会动摇我们所认为可靠的一切事，“使那不被震动的常存”。这次的打击不是绝无仅有。神不像那些粉饰太平的先知（结十三 10 ～ 16 ），祂会将不适于长存的东西不断震垮，将本非“合而为一”的不断分裂（如：王上十二章）。这个过程在新约中（参，启二、三章）并教会历史中，仍不断进行。　

　　3. 　 NEB 视本节的两行皆指喝醉的状态 266 ，或许也正确，不过第 3a 节较明显的译法：“已经显示……艰难的事”，已经颇有道理。无论采用那种翻译，和第 3b 节配合来看，当时的灾祸已濒临绝境，外面大难临头，内部又惊惶失措。　

　　4. 　第 4 节有些字的可能含义不只一种。第二行的动词似乎回应 旌旗 一字（因此 RSV 、 JB 译为 重振 ， AV 、 RV 译为“扬起”），但它也可能来自一字根，意为逃走（参 NEB ）。同样， 从 （和合： 为 ）也可以意指“因为”（参，申二十八 20 ；尼五 15 的希伯来文），而 弓 也许应该译为“真理”（箴二十二 21 ）或“公平”（参 NEB ）。　

　　因此，这句的意思可能是得着鼓励的第一道曙光，如“为着真理而重新扬起”（或“从弓中重新扬起”），但也可能指最沉重的打击：撤退的命令。衡量起来，后者的可能性似乎稍大一点：古译本如此认为（参，七十士译本：“从弓前逃跑”），从第 4 节末的 细拉 意味破败的记述直到此为止，第 5 节才开始提到盼望。我们也可注意，耶利米书四 6 有一个例子，旌旗可以成为逃散的标记，而非进攻的指令：“应由向锡安竖立大旗，要逃避，不要迟延。”　

　　微不足道的世人（六十 5 ～ 8 ）　

　　5. 　无论情况多么绝望，本节却显出信心的祷告，其中 所亲爱的人 一语大放光芒。希伯来文此字是爱情诗中所用，乃是意指最强烈的关系，最炽热的情感。这祷告没有落空：回答立刻来到，而且令人惊异。　

　　6 ～ 8. 　诗篇中神的回答突然介入的情形，见十二 5 、 6 的注 。多数近代解经家认为， 在衪的圣所 267 （和合： 指着衪的圣洁 ）等字暗示此处为一节庆，就像申命记三十一 10 以下所记，为记念神将应许之地赐给以色列人。不论大卫是否在引用这类仪式中的话，还是这场危机引发他想到这些话，此处的宣告既庄严伟大，又切合时宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈，到了大打出手的地步，突然听见父亲坚定的脚步与愉悦的声音。　

　　第 6 、 7 节宣告了以色列的产业；第 8 节使邻国各安其位。神就像一座巨像，成为全景的中心：不再是众人争夺财产，而是庄园的主人随心所欲地将土地和工作分配给众人。　

　　6 、 7. 　 示剑 与 疏割 分别在约但河的两岸，是雅各与拉班同住多年返回之后，在应许之地首先居住过的两个地方。 基列 是约但河东的以色列领士， 玛拿西 \cs8 支派跨占河两岸， 以法莲 与 犹大 是西岸的主要支派。因此，这几笔即勾勒出早期历史与以色列特有的领域，并提到主要的防御和权柄（ 护盔 与 杖 ）。请注意不断重复的 我的 ，因为一切都是祂的，并不是他们所拥有的，而祂赐予的人便成为祂的租户与管家。然而正因如此，他们所有的就更加安全。　

　　8. 　在贵重器皿之后，便轮到卑贱的器皿；而这些仍是由祂来分配，并且都有用处：参，提摩太后书二 20 、 21 。用摩押作 沐浴盆 ，而不用以东，或许没有特别的理由，不过此处以东是仇敌，所以或许居于最低的地位。这两族都以骄傲着名（赛十六 6 ；俄 3 ）。德里慈认为， 抛鞋 是宣告地业的举动，但这并无必要；此处的图画乃是一个人回到家里，把鞋子抛给奴隶，或丢到角落。至于 非利士 和 欢呼 ，希伯来经文为：“非利士啊，向我欢呼！”（参 AV 、 RV ），这可能是对他们的嘲讽，也可能是呼召他们来敬拜（参“有欢呼王的声音”，民二十三 21 ）。但诗篇一○八 9 则作“我必因胜非利士呼喊”，就像 RSV 在此处的译法，这可能是此二篇诗原来的经文。　

　　战火重燃（六十 9 ～ 12 ）　

　　以神的能力为荣是一回事，靠着它冒险进发则是另一回事。这里并不小窥此任务； 坚固城 不是靠大卫的资源可以取胜的（参林后十 3 、 4 ），除非神同去　──　其实应当是，除非神在他前面行（ 领我……引我 ）。此事并非必然会发生（ 10 节）；神缩手不前的难受功课，必须坦诚面对（另外与此相似的场合，以及其所引发的问题，见四十四 9 ～ 16 、 17 ～ 26 的注释）。　

　　尽管大卫有所疑惑，但注意此处新的攻击士气。仇敌不再是侵犯者，像第 1 节以下的描述，现在他们是受攻击的对象。祷告终于化为肯定的结局，孤身冒险成了结伴同行。我们必须拿出勇气来行动；至于神，不仅祂的手会加在我们的手上（ 倚靠神 ， 12a 节），祂的脚也会踏在仇敌的身上（ 12b 节）。　

　　265　不过有另一观点，见导论Ⅵ . C.3 ， 56 页。　

　　266　见 G. R. Driver, JTS 36 （ 1935 ） , pp.152,

　　153 ，第一个动词由 ra{wa^ “饱足了”以不规则方式得来，而不是由 ra{~a^ “看见”（此处是表原因，因此 AV 、 RV 译为“显明”）以规则方式得来。　

　　267　但其含义可能为“在祂的圣洁中”，见 RSV 小字， NEB 小字。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第六十篇

60篇 这是一篇团体求告诗，国家遭逢大难，败在敌人（可能是以东）手上，祈求神施拯救。题注中说此诗为大卫所作，背景或为《撒下》8章、《代上》18章所记的事，但那里没有提到以东。由于资料不全，我们无法了解当时情况。

全诗由四部分构成：1，国难的描写（1-3节）；2，求神拯救（4-5节）；3，神的晓谕，指出神是全以色列的主，也是全地的主（6-8节）；4，坚信丢弃他们的神会帮助他们得胜（9-12节）。本诗5-12节也见108：6-13，用同一材料于新的情况中。

60：1 战争失败是人得罪神为祂所弃的结果，诗人求神息怒，恢复与神的关系。

60：3 神让他们喝祂忿怒的酒，以致东倒西歪（看赛51：17，22）；他们所盼望是神救恩之杯（116：13）。

60：4 “旌旗”是战场上结集军队准备出战的标帜，也是领军队进入战斗的先锋。此处求神集合以色列军，并率领他们去为真理取得胜利。（“为真理扬起来”亦作“逃避弓箭”，故有战士集合在神的旗下可避敌人攻击之意。）

60：6-7 示剑在约旦河西，疏割在河东，均雅各时代古城（创33：17；37：14）。“分开”和“丈量”表示这城的主权属神。基列在约旦河东，为玛拿西半支派所在，玛拿西另一半支派则在约旦河西岸，位于以法莲之北。诗人列举四区以说明整个以色列都在神手中。

以法莲和犹大为以色列两个重要支派。以法莲在北，犹大在南，也代表全以色列。以法莲是护卫神的头盔，因此支派强大有力（申33：17；士7：24）；犹大是神的权杖，因为神所拣选治理以民的王从这支派出来（看撒下7章）。

60：8 神也拥有“摩押”、“以东”和“非利士”，这三族为以色列东、南和西三方边疆的传统敌人。“沐浴盆”供神洗脚（参创18：4）。“抛鞋”是拥有土地主权而又放弃的象征（参得4：7注）。“你还能因我欢呼”亦作“我要对非利士人夸胜欢呼”。全节的意思是说以色列会战胜这些民族。

60：9 “我”可能是王或其他国民代表的自称。“坚固城”：战败的以民可能打算重整军队进攻以东设防的首邑。

60：12 以民自信有神帮助，可以象战胜的勇士，把敌人践踏在脚下（看赛14：19；耶12：10）。