诗篇第六十三篇
第 63 篇
诗 63 篇 > 63 篇 诗篇第 61 , 62 和 63 篇大概是大卫在押沙龙反叛中寻求避难所时写的(参撒下 15-18 章)。
诗 63:1-4> 孤独,不经意地临近,无处可逃;这时,我渴望谁在身旁?
63:1-4 大卫在犹大荒漠中躲避敌人的时候,感到极度孤独。此时他多么渴望能有位可信赖的朋友前来为他除去孤独啊。怪不得他呼喊:“神啊,我的灵在干旱疲惫无水之地切慕你。”如果我们感到孤独,在生活中渴求永久的事物,请记住大卫的祷告,因为惟有神才能够满足我们最大的愿望。
诗 63:5-6> 寂静不能眠的长夜,可以不是煎熬而是和神对谈的良辰……
63:5-6 一夜分成三更。觉察到三更的人一定失眠了。医治失眠的良方就是思想神。我们无法入睡有许多原因:生病,着急,压力。我们可以将不眠之夜转化为敬拜和来到神面前安静的时间。我们就用这段时间回顾神是如何引导和帮助我们的吧。──《灵修版圣经注释》
诗篇第六十三篇
满足的心(六十三 1 ~ 13 )
这篇诗与前一篇同样属于押沙龙叛乱时期的作品,可共分为三段,每一段都是以“我的心”为开始( 1 、 5 、 8 ),全篇一贯的主题乃是满足:
.满足的需要( 1 ~ 4 )──大卫当时远离敬拜神的圣所,在旷野孤独之境地里,他心灵感到非常干渴,冀望早日能回到他素常所喜爱的圣所中去亲近神,他深知只有神才是真正人生快乐满足的泉源。你是否觉察到惟有神是我们生命中最大的满足,当我们在沮丧消沉的日子正是需要寻求神的时候,藉敬拜与祂亲近,我们就能重新得力。
.满足的指望( 5 ~ 7 )──大卫先是说:“我的心渴想切慕。”(参 1 )而现在乃是说:“我的心就像饱足了骨髓肥油。”( 5 ~ 6 )他因为回想神在以往如何对待、帮助他,故对未来有更坚定不移的信靠。请注意,大卫在半夜不能入睡之时便起来亲近神、思念祂;你在夜半失眠时,你所想念的又是什么事呢?
.满足的途径( 8 ~ 11 )──这唯一的途径就是心中紧紧的跟随主,意即我们的心能随时随地的倚偎及追随祂,并将我们一切的重担交托给神,而以神为我们的喜乐。请问你是以谁和什么事物为你的喜乐呢?
祈祷 主啊,教导我能在沮丧低沉的日子中仍能歌唱赞美,以为乐。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第六十三篇 注释
63:1-11 这是一篇祈祷诗
1-2 祈求的内容
诗人盼望有神同在,再次经历神的能力和荣耀。
1 「在乾旱 ......
切慕你」:诗人渴慕亲近神,就如在乾旱沙漠的
旅客渴慕水一样。
3-8 祈求的基础
诗人曾亲身经历神的恩典和帮助,故可凭信心向神祈求。
3
「因你的慈爱比生命更好」:旧约强调生命的可贵,但诗人认
为神的慈爱比生命更宝贵;没有了神的慈爱,生不如死。
「嘴唇」:代表整个人。
4 「举手」:指祈祷(28:2;
提前2:8)。
6
「骨髓肥油」:代表最美味的食物。
9-11 祈求的内容
诗人因受敌人谋害,十分痛苦,故求神歼灭他们。当敌人遭难时,王
就会欢喜。
9
「地底下」:指阴间(86:13)。
10
「被野狗所吃」:尸体被野兽分食,是很厉害的刑罚(耶7:33)。
11
诗篇第六十三篇
渴想上帝(六十三 1-11 )
这是一个何等特别的观念!你能否想像一位古代希腊哲学会渴想那个可怕的神灵宙斯( Zeus )吗?或者,一位与诗人同时代的迦南人会渴想那个尝血的神灵巴力吗?或者一位现代的新畿内亚土人会渴想其中一个他的神灵,此等神灵使得他一生活在恐惧中?虽然我们自年轻时已唱颂这些诗歌,但是我们不应看成已得它们的应许。让它们再次向我们说话,使我们得到一种欢欣的惊喜!
有人认为肉体的饥渴会引致心灵的饥渴,这有可能的。但是在沙漠旅行的人死于饥渴,他们咒诅上帝,然后死去,较适合这节经文的背景是视诗人是远离耶路撒冷,并在不信的人中间,他们因他们能看见的、听见的和感觉到的而灵魂得到满足──事实上,好像今日西方的世俗社会一样。假若是这样,此诗也可能是耶稣所讲八福的背景:‘饥渴……的人有福了’(太五 6 )。
正如我们刚看过的,此处 我的心 \cs8 是 nephesh 这个字,意思是整个人,包括肝脏和肾脏。就是这个缘故, 我的肉体 也 因你昏倒 (译者注:中文和合本译作 切慕你 )。但是‘昏倒’并不是一个准确的翻译。它的意思看来是‘瞎了’,或‘变得黑暗’。希伯来的诗体是何等生动呢?寻求是一个最有启示性的动词。基本上,它的意思是盼望晨曦的曙光。所以这里,我们的朋友可能经过了不能入睡的一夜后,在第一道晨光时就起来,渴望‘看见’他的主。
在以前,他在圣所中 瞻仰 上帝,有一种看见的经验, 看见你的能力,和你的荣耀 。好像年轻的以赛亚一样(赛六 1-8 )。动词瞻仰就是这个意思;它并不是描述人用肉眼所看到的。所以现在他作出了他伟大的信心宣告:(我宣告) 你的慈爱比生命更好 。让信心的宣告重重的击打我们,因为我们岂不是说生命重要吗?我们岂不是认为每一件事都视乎首先有生命吗?我们的朋友回答说,不,上帝的爱比祂给我们生命的恩赐更好!我们所有的,与希腊、印度、新矶内亚、马克斯主义和其他的宗教是何等不同啊!
嘴唇是人体的一部分。我用它来赞美和称颂上帝,因为我是人,不是一部机器,不是在工厂内的一只手,一项政府的统计,或是在电脑中一个密码。我有一个属人的嘴唇,按照上帝的形像被造,祂用祂的嘴唇(旧约大胆地说)向我说话。再者,当人向他人 祝福 时,他不但用他的嘴唇说话,他也将手放在他人的头上。这里是一幅大胆的图画,人实在将他的手放在上帝的头上!然而,除此以外,他能用什么方式来表达这位慈爱上帝的谦卑呢?最后,上帝的 \cs9 名 是祂的本体。透过在立约子民中间作为成员的经历,诗人发现了那名字就是爱。
祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。这些都以爱和感谢的心来献予上帝(利三 16 )。但是诗人认为他经历上帝的友谊,好像上帝享受人的献祭那么深!就是这缘故,他(甲) 赞美 上帝,(乙) 思想 ,想透事物的意思,假若你喜欢的话,是神学化,(丙)承认每一件他所想,所知道和经历的事,是从上帝而来的恩赐。他有的是一种完全的经历,是他在日间和夜间所经历的。所以他能作的一切回应,是欢欣的呼喊。请记 ,在他的时代 ,夜间的黑暗是非常可怕的,因为(一)在凌晨三时,一个人的生命力是最低的──他正尝试睡在一间泥泞的茅屋中,屋内有家畜环绕他的脚喘气和吹气;(二)在黑夜的笼罩下,所有种类的魔鬼都会从他在第一节所提及的旷野爬进来。(很有可能,我们要从本诗的亮光来看耶稣在旷野所受的试探──马可福音一 12-13 。)然而,我们的朋友用一个最大胆的比喻来总结他的信心宣告:我的 nephesh ,也即是我的身体, 紧紧的跟随你,你右手扶持我 。请注意最后的一句用了青年女子所用的同样字句,当她的爱人用他的右手环抱她时,她紧紧抱 他(歌二 6 ;八 3 )。这实在是立约意思的一幅迷人图画,因为上帝是以色列民的丈夫,以色列民是祂的新娘(何二 16-20 )。
第八节的伟大字句看来已是本诗歌的结束。后来有人加了两个附录,改变原本只是个人的独白而成为公共崇拜的诗歌。(甲)加了两节经文,显示出不知道上帝喜乐的可怕。一切破坏性的种类都会下到阴间,这是他们本来的家乡。(乙)加上第三节经文,使君王成为聚集的 众代表。作为‘身体’,即以色列民的‘头’,他能代表那些曾与上帝立爱之约的人说话。 ──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第六十三篇比生命更可贵
大卫的王位暂时被篡夺,他要长途跋涉横过犹大旷野,往约但河东被迫放逐之地(撒下一五 23 ~ 28 ;一六 2 ;一七 16 )。虽然大卫的政治处於低潮,但他的属灵生命力却在高峰。
六三 1 我们听见大卫庄严地称神为他的神:“神啊,你是我的神。”这句话本身是简单天真的,却蕴含广阔的意思。我的神——一种亲密的个人关系。我的神——当所有人都离去的时候,祂是常在而不变的珍宝。我的神——在每一个紧急关头里,祂都有足够的资源。
看见诗人对神的激情,我们感到羞愧,尤其是当我们记得自己对神往往是多麽冷淡和羞怯。他很早便(切切的)寻求耶和华——在生命的早期,和在每天的清早。他以热心寻求神,这热心是难以拒绝的。他的心灵切慕神,他的肉体为神而发昏——意思是他整个人喊着要与永恒者相交。他渴慕神的程度,就好象旅行者在干旱疲乏无水之地渴水的情况一样。顺便一提,这里的描述并不是批评这世界为干旱的荒地。
六三 2 记忆中,他回到在耶路撒冷圣所敬拜神的时候,回到那些不可言喻而难忘的时刻,那时他在默想中被提升,看见神满有能力和荣耀。这时,他的心灵若不是看见主在光芒和能力中显露自己,他也不能感到满足。有人称这为至美的异象——看见神在祂神性的荣耀中。无论这经历称为什麽,它都使所有其它的荣耀显得疲累、阴暗。
求作我远象,我心中主宰; 万事皆虚空,除我主以外。
主是我昼夜最美思想, 醒着或睡着,恩光仍照亮。
~第八世纪爱尔兰圣歌
白玛利翻译
贺爱伦作词
六三 3
, 4 然後,在不大可能的情况下,一首伟大的赞美颂歌在犹大的旷野里产生了。
因你的慈爱比生命更好,
我的嘴唇要颂赞你。
我还活的时候要这样称颂你;
我要奉你的名举手。
耶和华的慈爱比生命里任何东西都要好。人类的嘴唇最好是用来赞美祂。用整个人生来歌颂祂也不太长。我们举手赞美祷告的时候,我们的手就满足地搏动。
六三 5 ~ 8 没有筵席足与这神圣的相交比较。我们以默想荣耀的耶和华来补偿无眠的夜晚时,心灵就因上乘的快乐而得饱足, 欢乐的嘴唇以满溢的感恩作回答。祂给予我们的是何等的帮助——谁能衡量祂为我们所作的一切呢?我们有祂的翅膀作护荫,就高声欢呼喜乐的歌。我们在爱和需要中紧紧倚靠祂,祂就保守我们免於可见和未见的危险,并赐能力给我们,让我们继续向着得赏赐的目标直跑。
六三 9,10 你说:“仇敌?”“是的, 我确实有仇敌,就是那些决意消灭我的人。可是,他们注定要灭亡。他们会死於非命, 而且备受羞辱,得不到好好的埋葬。”
诗 篇 63:1
1~11 我 要 切 切 地 寻 求 你:每 位 信 徒 都 应 当 像 大 卫 在 这 首 诗 中 那 样 向 神 祷 告。
1. 它 描 述 了 人 心 中 对 神 深 深 的 切 慕 之 情; 这 是 一 种 惟 有 借 着 与 神 亲 密 相 交 才 能 满 足 的 渴 慕 ( 参 诗 42 注 ) 。
2. 那 些 自 称 认 识 神 的 人 应 当 省 查 自 己 的 心, 扪 心 自 问: 我 真 的 切 慕 神 喜 悦 他 与 我 同 在 吗 ? 我 是 否 将 大 半 的 光 阴 都 消 耗 在 世 事 的 追 求 和 世 俗 的 享 乐 中, 认 为 祷 告、 读 经 和 切 慕 神 和 他 的 义 在 我 生 活 中 无 足 轻 重, 而 无 暇 顾 及 呢 ( 参 太 5:6 注; 6:33 注 ) ?
63:2
见 你 的 能 力 和 你 的 荣 耀:我 们 不 单 应 当 恳 求 神 与 我 们 个 人 同 在, 还 当 切 慕 神 在 他 家 中 彰 显 圣 灵 的 作 为、 能 力 和 荣 耀。 我 们 应 当 祈 求 通 过 败 坏 撒 但 权 势 和 邪 魔 的 压 制 ( 太 12:28 ; 可 1:34,39) 以 及 战 胜 罪 恶 ( 罗 6 章 ) 和 疾 病 ( 太 4:23 ; 9:35 ;徒 4:30 ; 8:7) 来 明 证 神 的 大 能。 我 们 应 当 殷 切 盼 望 福 音 的 大 能 使 人 得 救 ( 约 16:8~11 ; 徒 4:33) , 使 他 们 成 圣 ( 约 17:17) , 领 他 们 进 入 圣 灵 所 赐 一 切 的 丰 盛 中 ( 徒 1:8 ; 2:4 ; 参 “神 的 国 度” 一 文 ) 。
63:6
我…… 记 念 你…… 思 想 你:我 们 除 了 要 祷 告、 读 神 的 话 之 外, 还 当 竭 力 保 守 自 己, 日 日 夜 夜 专 心 思 想 神。 记 念 神 不 是 偶 尔 想 想 他 而 已; 我 们 务 要 常 常 不 住 地 举 目 赞 美 他, 晓 得 他 的 同 在 和 主 权, 并 与 他 相 亲 相 交。 若 我 们 清 早 起 来、 夜 晚 躺 下 时 都 能 专 心 思 念 他 的 恩 典、 美 德、 慈 爱 和 他 为 我 们 所 定 的 计 划, 那 是 多 么 美 好 啊! 即 便 在 夜 不 能 寐 之 时, 我 们 也 可 以 让 自 己 的 心 思 意 念 随 时 转 向 神 并 思 想 他。
诗篇 注释
第六十三篇 早晨的渴慕,晚上的默想
大卫经历「犹大旷野」(标题),因为他逃避押沙龙的追杀(撒下十五 23 、 28 ,十六 2 、 14 ,十七 16 、 27-29 )。在干旱赤热的野地,他渴想的却是神。「切切的寻求」( 1 节)应作「早早寻求」:他早晨的静思带他越过眼前的境遇。渴想神的心情把他全人抓住(新国际译本:「我的魂渴想你,我的身切慕你」);他过去曾( 2 、 3 节)遇见神的「能力」、「荣耀」和「慈爱」,使他能以赞美开始新的一天;而明天( 4 、 5 节)仍要发出颂赞( 4 、 5 节),「心 …… 饱足」,「欢乐的嘴唇」。夜幕低垂,躺在「床上」,晚间诗人也默想过去( 6 , 7 节),从前种种证明神曾相助,他便高歌,也彼此委身( 8 节,「我 …… 你,你的右手 …… 我」),得保障( 9 节),也仰望将来的审判、喜乐和得胜( 10 、 11 节)。这篇诗不是讲「陌生人摸索神,而是讲如同神朋友的人倾慕神,彷佛情人切想能拥抱所爱的」( Kidner )。大卫说神爱他,而他则祷告能多爱神,「愿我爱你更深!」
第 1 节 神是个人的神(「我的神」),要把上好的时间(「早早」)给祂,也要把最好的情感(「在干旱 …… 无水之地」)给祂。
第 2 节 原文有「所以」作开始,表明这是第 1 节所提追求之出路。神在过去曾使寻求者得着饱足,今天祂也必定能够这样做。
第 4 节 再有「所以」。地点改变了,现在大卫无法再进圣所,但是神永不改变,祂必显出能力、荣耀和慈爱──纵然是在沙漠──祂仍要得着赞美。
第 9-10 节 1 至 8 节的属灵观既不是逃避现实,也不是出世主义,而是有血有肉的生活态度。处境艰难,王被迫害,必定要动武和打仗。敌人要消灭大卫,但是至终他们必定自食其果,「必往地底下去」,必要被杀被毁。这是神施的报应,显明祂的慈爱和能力(六十二 11 、 12 印证了这点)。第 11 节押沙龙威胁大卫的王位(参撒下十五 4 、 10 )。大卫在此自称是「王」,指出神的恩赐和呼召并无后悔(罗十一 29 )。
诗篇第六十三篇
第六十三篇 我的心切慕
恶劣的环境再一次将大卫最美的一面──不仅是行为,也是言辞──表彰了出来。正典经文的标题指点出激发这番思想的背景,第 11 节的 王 指明,他避到 犹大旷野 是因躲避押沙龙,而非扫罗的追逼;当时他朝向约但河而去(参,撒下十五 23 )。那段故事不单强调了旅程的疲乏(如:撒下十六 14 ),且如克巴确克所指出,本篇诗所显示的强烈信心,在故事中也有对应,即大卫决定与约柜别离(撒下十五 25 ),表示他对神具绝对信心,对祂的旨意绝对委身。其他诗篇或许也会这样倾吐爱慕之情,但却几乎没有一篇能超越本篇。
神是我的渴慕(六十三 1 ~ 4 )
这几节的渴慕不是陌生人的欣羡,摸索着要接近神,乃是好朋友,甚至是情人,想要与亲爱的人碰面的那种急切。 是我的神 ,这简明又大胆的话,道出了以下各事的秘诀所在;因为这层关系是约的中心,自列祖到如今不变(创十七 8c ;来八 1Oc ),而其意义更伸展至无穷无尽──的确如此,耶稣在马太福音二十二 31 、 32 就是说明这一点。此处这关系的实质,藉它在 心灵 和 肉体 ──即大卫的全人(参三十五 9 、 10 )──所激发的爱表明出来;若没有神,身心皆会大大不安、无法满足。参,耶稣在约翰福音四 13 、 14 的诊断,甚至不信者也会体验到莫名的干渴。
我要一早 (和合: 切切的 ) 寻求 ,是较通用的译法, 寻求 一字是由“黎明”演变而来,含有急切的意思,与一三○ 6 的思想及五十七 8 的用语互相应和,所以没有很强的理由弃之不用 273 。诗一四三 6 用 干旱之地 描绘大卫灵魂的干渴,但此处并不是直接的比方。第 1 节的 如 (和合本没有),原文没有此字,只是说,大卫在燥热、丧气的环境中祷告(标题指出这是犹大的旷野)。意思是说,这荒芜之地让人产生的渴望,只不过是更深渴望的表相而已。不过,他在下一节用 如此 ( so )刻意引进的比较,使这件事有了新的方向。
2. NEB 把 如此 扩张为“如此渴慕”,而加以澄清 274 。大卫曾以同样强烈的心情(所用的言词不同),在锡安快乐地敬拜神,而且神也曾启示祂自己。尽管现在是在旷野,还是一样,因为神不会禁锢于圣所之内。大卫在此用言语所表达的,与他要求送约柜回去时用行动所表达的(见本诗开头的注释 } ),是相同的意思;而这思想在第一三九篇有最完满的表达。有关神的异象,见十一 7 的注释 。
3. 现在他更往前迈一步。这一步究竟走得多远?凡读他话语的人不妨思量,在没有别人提示的情形下,自己会否用这样的表达法来评估神的慈爱。但这样的评估是正确的,殉道者的大军可为它作见证,保罗在使徒行传二十 24 亦用类似的话,说:“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程。”
4. 大卫内在的仰慕,藉着外在并与大众一起的表达,而得到完全;正如第 2 节所示,这两者相辅相成。 举手 或举目(约十七 1 )向天,是让身体也参与,表达敬拜(参,一三四 2 )或祈求(二十八 2 ;参王上八 54 )。新约也使用同样的言词(提前二 8 )。
神是我的喜悦(六十三 5 ~ 8 )
在新的一段中,第 1 至 4 节的信心与坚持得着了丰盛的报偿。
5 、 6. 与“我渴想”( 1 节)成对比的,是出乎意料的 我的心……饱足了 ──仿佛若只以解渴作比方太弱了。此处的赞美乃是欢欣鼓舞的:希伯来文的 欢乐 ( 5 节)一字,与第 7 节的“欢呼”一样,含有敞开喉咙的意味:参 NEB ,“我……激起回音”。不过最大的不同是心情。在这两段中,大卫都是深深被神自己吸引,而非较低层次的事物;在两段中他都赞美神,也显出谦卑的倚靠。若说第 1 节的旷野强化了他对神的胃口,则此处 在夜更 (这一表达强调一小时、一小时慢慢过去)时的清醒,让他将所有的时间和思想都集中于这同一位主身上。这两种难处都制造了“荒漠甘泉”、“磐石蜂蜜”。
7 、 8. 你翅膀 见十七 8 、六十一 3 、 4 的注释。第 8 节的两部分,构成持守到底的两个角度最鲜活的描述。 紧紧的跟随 ( clings )一字,在旧约中较常见的翻译是“连合”( cleaves )〔如:创二 24 ,讲到婚姻的委身;申十 20 (和合: 专靠 ),讲到对神的忠诚〕;参路得记一 14 的杰出榜样。本节中这动作显得相当费力,好像一场激烈的追逐。旧的翻译仍是最好的:“我心竭力紧跟着。”不过,是神自己使这一切成为可能,而 右手 的形容则意指祂的扶持是坚稳、牢靠的,因这是较有力的一只手;参以赛亚书四十一 10 。腓立比书三 8 ~ 14 亦有人的努力与神的加力相互影响的类似话语。
神是我的保障(六十三 9 ~ 11 )
大卫的各篇诗,总有仇敌在其中,不过前面他专注于神,以致现在才提到他们。其实他受到的威胁很厉害,这个阴影衬托出他信心的扎实,一点不是“逃避、遁世”。他明白神的“慈爱”,就是他在第 3 节所称颂的,这爱因含公义而刚强(参,六十二 12 )。新约也绝不反对这一点:参,罗马书二 4 ~ 6 。
10. 胡狼 (和合: 野狗 )在此较合适,有些旧译本作“狐狸”(希伯来文有一字可作这两解)。较大的野兽扑食小动物之后,这种动物最后会来吃其残尸 275 。换言之,恶人是人类最后的渣滓。
11. 前面已经提到大卫的自称, 王 ,指出这是了解本诗背景的线索(见开头的注释 } )。但这里显然不只是“我”的同义字而已。如果本诗写于他被押沙龙所废的时期,此王者头衔便表示他重申神的呼召,宣告这是不会失效的。基督徒也有许多这类的表达,被囚的约翰所写的颂荣便是其中之一,他虽身在拔摩海岛,却仍充分发挥祭司的尊贵职分,因为那是他与生俱来的权利,而我们也有同样的权利(启一 5 、 6 )。如果大卫对他作王的呼召之信心,有坚实的基础,基督徒的呼召则更加有根有基。
273 RSV 与 JB 省略“早”,是根据一个字的语源通常会退隐到幕后,或根据一亚喀得文的同源字根,意为“转向”(参 K-B )。但 NEB 保持“早”,而箴言十三 24 (参 RV )也支持这看法,即希伯来文中这一动词常有此成分在内。
274 但 NEB 与希伯来经文不同,而继续道:“我来到你面前”。
275 参 G. S. Cansdale, Animals of Bible
Lands ( Palernoster, 1970 ) , pp.124 ~ 126. ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第六十三篇
63篇
这是一首个人的求告诗。题注说明为大卫在犹大的旷野中所作,大概是逃避押沙龙追杀的时候(撒下15:23-28;16,17章)。作者即令不是大卫,也是一位王(11节),受到敌人的追迫,盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求(1,5节),日夜思想(6节)。
全诗以渴望始(1节),而以喜乐终(11节),作者相信有神同在,敌人必自食其果(9-10节)。
63:1 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境,他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。
63:3 诗人在圣所中瞻仰神,欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕,生命有何意义?神的爱比生命更宝贵。
63:4 “举手”指赞美和祈祷。
63:5-6
诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱,他所得到的心灵的满足,就象吃了珍馐美味(“骨髓肥油”)一样。夜间黑暗可怕,危险四伏;清晨来临,宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。
63:9 “地底下”指阴间,代表死亡。
63:10 敌人死后,尸体无人收拾,为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗(申19:21)。
63:11 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。