诗篇第八十九篇
第 89 篇
诗 89 篇 > 大卫──以色列的王，耶稣──全地的王。对于他们，你认识多少？
89 篇 这首诗描述了大卫王朝的荣耀。神应许大卫成为地上最杰出的王，并且让他的子孙永远坐在王位上（参撒下 7:8-16 ）。耶路撒冷一被摧毁，就没有王在那里执政了。所以这些经节只能预言式指向大卫的子孙──耶稣基督在未来统治大地。第 27 节是对大卫永无止境的王朝的预言。这预言将在基督未来统治全地之时实现和完美地表现出来（参启 22:5 ）。
诗 89:5> 谁是圣者？
89:5 “圣者的会”一般是指天使。一队天军在天庭上赞美主。这是神威严、宏伟的景象之一，显示出神无与伦比。神的权柄和纯洁使神超乎自然和天使之上（参申 33:2 ；路 2:13 ；来 12:22 上关于天使的叙述）。
诗 89:12> 不知道这两个古怪的名字是什么来的……
89:12 这说的是他泊和黑门山。他泊山海拔 580 公尺，地势虽然较低，却是士师记第 4 章所记底波拉得胜的地点。黑门山（ 2,700 公尺）又高又宏伟。
诗 89:14-15> 在神公义的光里行走──我们行事为人是这样的吗？
89:14-15 公义、公平、爱和信实是神宝座的基础，也是神统治的基础。我们作为基督的使者应当一视同仁。我们的行动要出于公义，公平，爱和信实。一切不公平，缺乏爱，或者不诚实的行动都不是来自神的。
诗 89:17,24> “角”指的是力量！我的力从何而来？有很多时候我都觉得力有不逮……
89:17,24 “角”说的是动物的角，是力量的象征。在第 17 节中，“角”的意思是“我们中间强壮的一位”，是我们对弥赛亚的希望。在第 24 节中，神应许大卫使他有神的能力来实现神的旨意。没有神的帮助，我们便软弱无力，无法承担哪怕是最小的属灵任务。但我们充满了神的灵的时候，神的能力就通过我们工作，我们所达到的也会超出我们的期望。
诗 89:34-37> 以色列人那么多次悖逆神，祂怎么还与他们同行？
89:34-37 在以色列不断地背逆神的历史中，神却应许大卫的子孙永坐宝座（ 89:29 ），但他们若不顺服，神就要惩罚他们（ 89:30-32 ）。虽然他们不顺服受到了惩罚，神对他们还是信实的（ 89:33 ）。以色列的确不顺服，罪恶横行，结果国家分裂，放逐来临。但经历了这些之后，“被剩下来的”神的百姓仍然持守信心。多少世纪之后，那来自大卫家族的永远的王弥赛亚，就像神所应许的那样降临了。神所应许的都实现了。神绝不会食言。我们也可以相信神会像所说的那样救我们（参来 6:13-18 ），因为神是全然可靠的神。──《灵修版圣经注释》
诗篇第八十九篇
乌云背后必有阳光（八十九 1 ～ 18 ）
近代一位犹太教学者马丁布伯曾说：“二十世纪是神的日蚀时期。”这是个很有意义的比喻。日蚀的现象是在某一种情况下，地球上某些地区的人暂时看不见太阳，但太阳是仍然存在的。一个更常见的现象是，天空乌云密布，天上的太阳不见了。然而，太阳不会永远躲在云后，当它重现天际，光明和温暖就会充满人间。
在属灵的经历中，我们也许会有日蚀的时刻。在痛苦忧患之中，我们看不见神，说：“上主啊，为什么丢弃我？”（诗八十八 14 ）那时，我们必须坚持到底，提醒自己这不过是信仰的日蚀，一个短暂的现象而已，神是在试炼我们。祂要训练我们在黑暗中仍然看见祂超越黑暗的光辉，作好准备，迎向光明。
如果说前一首诗篇是黑暗中苦难之歌，令人看不见光明和希望，本诗就是一首雨过天青，黑云消散后的喜乐颂歌。因此有人认为读了诗篇八十八篇之后，必须读八十九篇。
本诗以歌颂开始：“上主啊，我要永远歌颂的慈爱；我要不断地传扬的信实。”（ 1 ，现代中文译本）亦以歌颂结束：“愿上主永远得到称颂！阿们！阿们！”（ 52 ，现代中文译本）他对神的歌颂和赞美是有根有据的：祂的慈爱永远长存（ 2 ），对所拣选的人作了确实的应许（ 3 ～ 4 ），神的威严和能力超越诸神（ 8 ～ 11 ），天地都属于主，祂的国充满正义（ 12 ～ 14 ），祂是有能的保护者 和 君王（ 15 ～ 18 ）。
祈祷 求主教我们能作信心的祷告，不单用言语，也用整个生命作喜乐和歌颂的祷告。
爱之深．责之切（八十九 19 ～ 52 ）
我们信神的原因何在？我们爱神的原因何在？
有人信主爱主是因为害怕死后的审判，也有人是因为希望获得神特别照顾，万事如意，邪病不侵。但我们有没有想过这都不是最正确的答案呢？，心理学家佛洛依德、哲学家罗素等人不信神，都是因为他们以为这些就是基督徒信主爱主的唯一理由。假如是真的话，他们对基督徒所作的批评（例如信徒自私、不成熟；信仰残暴之神）也不能算是无的放矢了。可惜他们或许不知道基督徒爱主事主的原因可能是：不为什么，只因祂爱我，为我舍己。正如冰心问母亲为什么爱她，得到的答案是：“不为什么，只因你是我的女儿。”
“我爱我主，深印于心，岂因望入天堂？岂因我若不爱我主，后必永远死亡？
我今爱主，不为何事，也非希求赏赐，只因我主曾先爱我，我誓终生爱主。”（毕生爱主歌）
本诗的第二部分（ 19 ～ 37 ）向我们说明了神一个很重要的属性──公正严明，信守诺言。基督教的圣经包括旧约和新约，不论旧约或新约，一经订立，就应遵守，违约的就当受罚。这个约的观念很清楚地说明了某些信徒的无知和愚昧，他们以为一旦受了洗，就必然事事顺利。
很多时，他们忽略了自己在盟约中的责任。因此，在遭遇挫败时他们就埋怨神不守诺言，不以慈爱待他们。谁知那却是神对他们的管教呢！爱之深，责之切。我们不能单怪神，而不作反省。
祈祷 主啊，求赐我们受教之心，信守对的诺言，正如持守自己对我们的应许一样。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第八十九篇 注释
89:1-52 这是一篇祈祷诗
1-37 祈求的基础
诗人首先称颂神的忠信和大能（ 1-18），
跟着指出这位守约的耶和华
曾经应许大卫家永远作王，为他们击败敌人；故此，诗人（一位犹大
的国王）现在求神按照 的属性和应许来施行拯救。
1
「慈爱」和「信实」：皆指神对盟约的忠信， 说过的话必定
兑现。
2
「因我曾说」：学者们认为此句应是三节第一句，并根据古译
本译作「因你曾说」，理由是3-4节是神与大卫立约的内容。
5
「圣者的会中」：天使天军的集会。
6
「神的众子」：也是形容天上神的使者。
8
「你的信实，是在你的四围」：描写神以信实为依，一举一动
，一言一语，都是全然可信。
10
「拉哈伯」：在这里指古代神话中的海怪。
12
「他泊」：位於耶斯列平原东北角，高达五百六十四公尺（一
千八百五十英尺）；
「黑门」：位於叙利亚境内，也是以高巍驰名。
13
「你的手有力」：可作「你的左手有力」（参25）。
15
「在你脸上的光里行走」：比喻蒙受神的恩典和福乐。
18
可作「我们的盾牌是耶和华自己，以色列的圣者是我们的王」；
「盾牌」：指君王（参47:9; 84:9）。
25 「手」：代表国度、国权。
「海」：地中海。
「河」：幼发拉底河。
26-27 把犹大王比喻作神的养子
38-45 诗人的苦况
虽然神曾经对大卫如此许诺，但当前的情形与神的应许大相迳庭；神
的受膏者（诗人）正遭受敌人侵害和凌辱。
39 「厌恶」：或指撕毁。
43 「卷刃」：迟钝不利。
45
「减少他青年的日子」：指诗人因罹灾祸而未老先衰。
46-52 祈求的内容
诗人求神记念他，体谅他日子短暂，立刻按照 向大卫所说的应许施
行拯救。
50下  ;
或作「记念我胸腹怎样承担异族的凌辱」。
52
是卷三的结尾，又是以荣耀颂为结束。
思想问题（第 89篇）
１ 从整篇诗看来，作者的遭遇（ 38-45）与神的应许并不符合，他
怎样面对这矛盾的局面？
他在祷告的开首便赞美神的信实，这种坚信值得我们效法麽？
２ 根据新约的启示，神对大卫的话（ 3-4）有否落空？
曾否应验？参罗 1:3; 启22:16。
３ 读完本篇，你会否因神的作为和信实向 发出赞美呢？
从永恒的角度看，神的计划既会按 的旨意完成，我们应怎样等
候神的旨意成就呢？参罗 8:25;
诗篇第八十九篇
不寻常的信心与认信（八十九 1-18 ）
这篇诗篇的语调与诗八十八篇的语调何等不同呢？它的词句表达了历代以来伟大的心灵对上帝的信心和爱。圣德勒撒以第一节作为她所喜爱的座右铭。整篇诗篇形成一首荣耀颂，即是一个崇拜赞美的形式。因这缘故，它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。这篇长诗有很多词语，我们需要细心研究。这些词语尝试表达上帝对祂立约子民的爱的奇迹。
这篇诗篇被视为 以斯拉人以探 的作品。他属于犹大支派，是以色列中间的一个智者（王上四 31 ；代上二 6 ）。他的名字与我们在诗八十八篇所看到希幔平列在一起。或许诗篇第三卷的编辑正在这样辩论：一个人毋须因为他自己接受教育和成为一位哲学家而放弃他的信仰。我们注意到这篇诗篇是一首 训诲诗 ，因此它可能有教导的功能（参看卅二 1 ）。
第一至四节， 序言 。在第一节，我们听到领导歌唱的宣告他对上帝的行动（希伯来原文是众数）有信心，因为上帝在约中显明了祂 不变的慈爱 。他发现他必须将他曾发现的道理教导他所带领的青年人，也要求他们告诉他们的后代。请注意他是对上帝说出这些话来，他并不是对儿童说话！那即是说，他在这里正在作出一项信仰的认信。 不变的慈爱 ， hesed ，是上帝立约的核心，因为约只是椰子的外壳，它将那些一同立约的人联合在一起。因此，他引用上帝曾对大 所立的约，就是透过大宫廷牧师拿单所立的，我们可以在撒下七章读到有关的事情。他使用那章圣经所用的双关语， 建立宝座 的意思是生了子孙使他们坐在其上，而且是 永远的 。肯定地，这是一个很适合的地方加上 细拉 ──‘响起钹来！’
第五至十八节， 一首宣告耶和华是王的歌 。‘耶和华啊，让诸天承认你的奇事。’上帝自主地选择了大 的家族，意思并不是限于以色列在地上所发生的历史。它是属于天上和地上的，或用我们现代的术语来说，大的家族有末世的象征意义。
有关天上议会的事，请参看诗八十二篇一节。那是 万军的耶和华 ，祂被在上的军队和在地的人类军队（由大 所领导，或是他的后代的以色列军队）包围，祂是真正的 主 和 上帝 ，并不是人类中的君王。正如第七节注脚所说的（译者注：和合本已放在经文中），祂是 大有威严的 。人生活在上帝的怒气之下，生活在惊恐之中，惧怕耶和华会永远丢弃人类。然而这位上帝在环绕 祂的立约子民的生活之中，显出绝对的 信实 （参看上册绪论 ）。然而，这信实是怎样的呢？
我们可以看见他管理大自然的方法，让我们也这样做。祂与挪亚立约，述及祂管理大自然的事（创九 12-17 ）。祂是天和地、动物和 山的创造主（这个名词用在创一 1 ）。这一切都因祂管理大自然的方法而 称赞你的名 ，连海上的波浪，甚至成 的蝗虫也会这样做。 你有大能的膀臂 （ 13 节）。这是上帝的‘膀臂’，在时间和空间之内为祂工作，虽然祂自己仍然隐藏在幽暗之中（出二十 21 ）。所以， 打碎了拉哈伯 的是上帝，不是摩西；先知们晓得大能的埃及正是拉哈伯邪恶力量的‘化身’（比较诗七十四 12-17 ）。在出埃及记那处，当上帝战胜法老王的时候（出十五 6 ），我们看到 你高举的右手 。上帝也管理 他泊山 和 黑门山 。黑门这个名字是非常神圣、不能接近、不可触摸的意思，它指出在环绕 ‘圣’地的山头上可怖的异教习俗。
在第十五节中所提及的 欢呼 ，是呼喊 ‘耶和华为王’（诗九十三 1 ，九十七 1 ，九十九 1 ），那时候，出席的人得到了亚伦的祝福（民六 24-26 ）。他们高声呼喊，因为──经文用了一句非常有力的句子来表达！── 他们在你脸上的光里行走 （他们毋须奔跑），那即是说，他们行走在你‘拯救的爱’中（新旧约圣经都以‘光’来形容；你脸上的光，就是你的同在。自然地，他们会 因你的名欢乐 ，即是说在这启示中，上帝向他们显明了自己，而且他们每天都如此行！与这伟大的一节相平衡的，我们有这一句，他们被 高举 （ 16 节注脚），升高，被激动起来，要拥有那怜恤的爱，那是上帝给予祂救赎的人的礼物，祂将这礼物放在他们的心中，叫他们用在贫穷和有需要的人身上。（参看上册绪论──立约的上帝 ，有关 公义 这个阴性名词的解释。）上帝是贫穷人的上帝，那些现在已拥有那神性的爱的，他们 是有福的，因为你是他们力量的荣耀 。请注意：（一）这爱是属于上帝的，这是祂的荣耀，不是人的荣耀；（二）正如我们在整本诗篇所发现的， 力量 这个名词，就是立约的人从上帝那处得到的，是圣灵的能力。在五旬节的时候，第一批基督徒重新发现了这真理，当时，信这‘道’的人已能够爱护贫穷的人，供应饥饿的人，开瞎眼的人的眼睛。当上帝高举大 我们的角 （力量）的时候，上帝已开始了这一切的工作，因为 我们的王属以色列的圣者 。
上帝对大的应许（Ⅰ）（八十九 19-37 ）
那位属 以色列的圣者的君王 ，他将会如何呢？答案是一首抒情诗歌，谈及大 （也包括承继他的君王）在救赎这世界的神圣计划中的地位。诗歌 从当时 （ of old ）开始；那即是说，从立约历史的黎明开始，当时， 你在异象中晓谕你立约的圣民 （众数，不是标准修订本译的单数）。所指的可能是撒母耳和拿单，他们曾论及大 的说话（撒上十三 14 ，十六 1-13 ；撒下七 4-17 ）。然后，上帝宣告说：‘ 我已将冠冕 （和合本作：救助之力） 加在…… 。’虽然这是后来的世代所用的说话，但是希伯来原文并不是如此说的（参看标准修订本注脚）。希伯来原文是‘帮助’。当帮助的来源是上帝祂自己时，这个名词常用来描绘圣灵在一个人的生命中的工作（申卅三 26 ， 29 ）。现在，这幅图画是在上帝的感悟中描述大 或他的承继人。
随 而来的是一句令人兴奋的句子， 我寻得大 。（在这时刻，我们应该阅读撒下七 4-17 ；代上十七 3-15 ）。正如洗礼是一个记号，在我们寻找他以先，祂已寻得我们；膏立也是一个记号，表明上帝已寻得大 。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，凶恶之子（ 22 节），就是那些行不义强暴的人，他们所做的与上帝所做的相反。却永远不会使大 跌倒。因为上帝是完全不同的，祂有‘强烈’的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙（ Measure
for Measure ）中，他说：
啊！得到巨人的力量，这是伟大的事情，
但是像巨人一样使用这力量，就是暴行。
这是上帝以大 的名义所采取的暴力。他成功的秘 密是什么？──我的慈爱与他‘同’在（比较出三 12 ；撒下七 15 ）。
第廿五节的意思是大 要承担普世的治权，从已知的世界的一方到另一方，那就是说，从西面的地中 海 \cs8 ，直至东面的两 河流 域米所波大米（今称米索不达米亚）。然后 他要 用下列的说话来 称呼我 ，其意思是：他会发现发生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引导，‘ 你是我的父 ’（参看撒下七 14 ）， 我的磐石 ，你是将 拯救 （那就是藉 爱将其他人带到救恩里面的力量）放在我心中的那一位。
我们要记住，君王乃是‘身体的头’。现在，上帝也称以色列的‘身体’为祂的儿子（出四 22 ；耶卅一 20 ；何十一 1 ）。这样说来，当上帝 立 大 为 长子 的时候，从整体来看，祂只是做了对祂的子民以色列所应做的事情（出十九 5 ）。当上帝誓言要 永远 保存与大 所立的 约 ，并且以 慈爱 信守这约，祂只是做了祂曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对‘新’的约时，情形也是一样。正如保罗所说的，上帝在那处所做的，只是做祂在‘古旧’的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于上帝，作为回应。她不应‘亵渎’（ 31 节，不是标准修订本的 背弃 ）上帝的律例。亵渎，便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如，面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度，他们就是这样。现在，不忠诚的意思就是背叛（不是标准修订本在 32 节所说的 过犯 ），背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的， 责罚 临到这些背叛的人身上。然而，虽然上帝明白需要管教以色列，但祂宣告说：‘ 我必不亵渎 （轻慢地处理） 我 （这边） 的约 。’
在第廿七节，‘神圣’一词，用得非常突出。在妥拉（ Torah ）中，上帝有时被称为‘ 以拥 ’（ elyon ），我们将之翻译为‘最高的上帝’（创十四 18 ；民廿四 16 ）。但是在这里，上帝高举大 为地上君王中‘最高的一位’。因此，这用法要求我们有一个深入 的神学思想。我们不应假设这首诗篇‘预言’基督，因为在其中的细节（例如 22 ， 23 节）完全不适用于祂。另一方面，我们可以有信心地作出结论，在基督里，这段经文的本质已经应验了；或是说，常常‘得到更新’。不是大 ，不是他的继承人，不是以色列，只有基督才与这异象的气概相配合。
上帝对大的应许（Ⅱ）（八十九 38-52 ）
第卅八至四十五节， 但是现在 。然而，历史的现实看来与上帝立约的许诺恰巧相反。我们的诗人说： 祂曾 ‘轻视’（不是 厌恶 ，否则，会使上帝变成一位说谎者） 与仆人所立的约 ，并且 践踏他的冠冕 （参看 19 节）， 拆毁 ‘上帝之城’的 篱笆 （！）他说，你，上帝，曾经使邻邦（一）轻视和幸灾乐祸地盯 你这位‘儿子’，（二）你又 高举他们的右手 ，那即是说，你容让他们抢掠和焚烧这圣城。在主前五九七年，约雅斤王向巴比伦投降的时候，他仍是一位青年（ 45 节）；事实上，当他登位的时候，他只有十八岁，然而不久，他便已列入被掳的行列之中（王下廿四 15 ）。他被困在巴比伦的一个囚笼中，难以想像竟达三十七年之久（王下廿五 27 ）。是谁向大 的后裔行这些可怖的事情呢？耶利米曾经历耶路撒冷陷落的年代，借用他的话，就是说，主如此说，是‘我的仆人，尼布革尼撒’行这些事 。（耶廿五 9 ）
那些经历这可怖事情的人，对于上帝藉这事情所做的，他们究竟能够明白多少呢？那自称为世界的光的那一位，当上帝将祂的光熄灭的时候，祂的门徒能够找到其中的意义又有多少呢？前者与后者比较，我们不能期望前者会多于后者。但是我们的诗人开始找到了上帝对这事情奇异的答案。在历史中最深奥的问题，我们可以从他自己所用的言语中找到答案，在第卅二节，他用了 鞭 这个词语。这个词语与我们在赛五十三章四节中所找到 击打 是相同的，在那里，这个词语是用在那位受苦的仆人身上。然后是 背叛 ，与 过犯 一样，这词语也用在第卅二节。此外，它在赛五十三章十二节中也被强调使用。在第卅九节，如赛五十三章一样，重点是 仆人 这名词，而不是儿子。除此之外，在第五十节（参看标准修订本注脚），好像赛五十三章十一节，十二节，人们这个名词是指地上的罪人。这是否解答了关于以色列 和她的 君王‘大 ’‘被钉十字架’这‘难以想像’的问题？上帝已藉‘祂仆人尼布革尼撒’，将以色列变成为世界的众罪孽而牺牲的受苦仆人。
第四十六至第四十八节。异邦，即 世人 ，现在加入了。他们在这里所做的，好像一队希腊的合唱团。他们代表了诗人宣告他自己想说但又不敢说出来的话，‘全世界都需要被拯救。世人的生命短暂，而且活得空虚，直至死亡。除此之外，世界上没有任何宗教可以救他们脱离死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的计划，为什么你需要用那么长的时间来完成对这世界的拯救？’
诗人不知道那位被我们称为‘第二’以赛亚的说话，他是被掳时期伟大的先知，他在巴比伦说出有力的话。诗人也不能知晓被掳的日子会有结束的一天，那时，上帝的子民能返回家园耶路撒冷。在赛五十四章十节，我们读到这些文字，虽然各样事情看来都刚刚相反： 大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约 （平安（ shalom ）在这里的意思可能是‘完全’） 也不迁移 。再者，在赛四十九章八节（请记 ，是在被掳的时期中说的）： 在悦纳的时候 \cs8 （那就是说，上帝拣选的时候）， 我应允了你……我要保护你 （在被掳的时期）， 使你作众民的中保 （意思是为了地上万族的救恩，成为上帝立约的工具。译者：‘中保’，原文作‘约’，参和合本小字注译）。在赛四十五章十四至十五节，我们听到列国宣告说： 上帝真在你们中间 （不是标准修订本所译的，我与你们 同在 ）； 救主，以色列的上帝啊，你实在是自隐的上帝 。他们是说，诸神的上帝将祂自己隐藏，隐藏在以色列中间，这是何等的有趣呢！当以色列被呼召成为受苦的仆人时，情形也是一样！
第四十九至五十二节，会众的祷告，‘主，就上面所讲的情况看来，我们还可以说些什么呢？’且让我们记 ，旧约时代的人没有任何形式的神秘主义。他不喜欢看见扫罗王说方言（撒上十 11 ），像未开化的先知一样；在后来的日子，耶利米也极力反对这种人。除了合理的事实外，他拒绝尝试用任何方式来聆听上帝的说话。假若上帝将祂自己隐藏起来，祂就是将自己隐藏了，为此，我们不能做什么。
在另一方面，正如一个着名的现代小说家如此说：‘我相信上帝不会说预言，只是人说预言；上帝应许，无论外面的情形怎样，上帝必使用祂所立的约。’诗人说，同样的道理，我不能接受这一种论点，就是上帝的约已经到完结的时刻。假若这是真的话，生命便没有意义了。对于现代的人来说，在上帝严肃的应许下，最后的受苦仆人已被钉在十字架上了（ 28 ， 34 节），他可否宣称上帝在旧约时代所立的约已结束了？
所以在第五十二节，会众肯定地说，虽然他们不能看见，但仍然相信：耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们。事实上，这样结束第三卷诗篇，从信心的角度来看，它也可以用作整本旧约的结束。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第八十九篇神与大卫所立的约
八九 1,2 以探一开始就声言他在耶和华坚定的慈爱和信实里，得到个人的喜乐； 那慈爱和信实正如大卫的约所说的。他定意要歌唱耶和华的慈爱直到永远，因为耶和华的慈爱存到永远。
八九 3,4 信实叫神想起祂与大卫所立的约。由於大卫是祂所拣选的仆人，所以祂起了誓要使大卫的後裔永远坐在宝座上，使他的国存到万代。一个不断的王朝建立在永恒的宝座上！
八九 5 跟着，信心使他再次想起那立约之耶和华所行的奇事。以探好象要提醒耶和华，祂尊贵的名正处於危险之中。
八九 6 ～ 8 祂比天上所有的天使和天军更大。天上无数的圣者都要赞美祂所行的奇事和祂的信实。没有天使可与祂相比；祂比所有天上的生命更超越。他们当中最大的， 也要在祂的威严面前心生敬畏；他们承认祂在各方面都比别人伟大。没有一个大能者象耶和华万军之神那样，在信实的覆盖下，发出灿烂的光芒。
八九 9,10 而且不止这样。神在创造、在眷顾和在完全道德上，都是伟大的（ 9 ～ 15 节）。祂在创造上的伟大就如：祂能管辖海的狂傲，和平静它的波浪。多年以前，祂曾在加利利海上显出这种大能；并且祂在子民的生命里，那不断飘摇於风暴中的生命里，也显出这种大能。至於祂在眷顾上的伟大，就没有别的例子比出埃及时，祂征服埃及（拉哈伯）的事情更能印证祂的伟大。祂粉碎那骄傲的国，象狮子粉碎猎物的屍体； 祂打散了祂的仇敌，象叶子被风吹散。
八九 11 ～ 13 天和地是属乎祂的；世界和其中所充满的，也属於祂，因为一切都是祂所建立的。南北都源於祂。他泊山和黑门山抬起他们的头，好象愉快地承认祂是他们的创造者。祂的膀臂有大能，祂的手有力量。祂的右手也高举在万有之上，是世上至高的权力。
八九 14 至於完全的道德，祂的宝座建立在公义和公平两个原则上。无论祂往何处，都广施慈爱和诚实。
八九 15 ～ 18 覆述立约之神的伟大後，以探现在描述祂子民的福气：“知道向你欢呼的，那民是有福的！”对於虔诚的犹太人来说，欢呼是以色列民上耶路撒冷过大节时那种节庆的欢呼。对我们来说，那总是福音的欢呼喜乐之声。诗人描绘这些快乐的民的几件事情。他们在祂脸上的光里行走；那就是说，他们 .. 行走蒙祂喜悦，并且由祂的同在引导。他们在祂里面找到一切快乐的泉源，而且不停地在祂的公义中欢庆。他们不以自己的能力夸口，只夸耶和华的能力。只有蒙祂喜悦，他们的角才被高举，变得刚强。我们的盾牌属耶和华，我们的王属以色列的圣者。
八九 19 以探随之提到耶和华与大卫所立的约（ 19 ～ 37 节）。许多年前，神曾在异象中向祂忠心的民说话。那圣民可能指撒母耳（撒上一六 1 ～ 12 ）、拿单（撒下七 1 ～ 17 ），或可能指耶和华的仆人主耶稣基督。祂立了一个无条件的约，要赐下白白的恩典，把冠冕加在一位有能者身上，高举那从民中所拣选的。在许多这些大卫的描述中，我们几乎本能地感到，所看见的并不是大卫，而是超越大卫、那位将来的弥赛亚君王。
八九 20 ～ 24 耶和华在大卫的众兄弟中拣选了他，并透过撒母耳，以膏立君王的圣膏油膏他。那约保证神的手永远要保守和保护大卫及继承他王位的人，而祂的膀臂要提供一切所需的力量。王的仇敌并不能取胜他，恶人也不能苦害他。耶和华保证要粉碎他的敌人，击杀那恨他的人。耶和华的信实和慈爱永远不离开他，大卫的家要从祂得着力量。
八九 25 根据神对亚伯兰的应许（创一五 18 ），国度最终的疆界从地中海伸展至幼发拉底河。创世记第十五章说是从埃及河至幼发拉底河，但由於埃及河是流进地中海的，所以疆界也是一样。
八九 26,27 大卫要承认耶和华是他的父他的神，和他避难的磐石。神要立他为长子，为世上最高的君王。“长子”有时候指时间上的第一，如马利亚生了头胎的儿子（路二 7 ）。但在大卫的情况，长子不可能是这个意思，因为他是耶西最後所生的儿子。这里意指地位或荣誉上的第一，正如本节余下部分的解释：“世上最高的君王”。当保罗指主耶稣是“首生的，在一切被造的以先”（西一 15 ），他也有这个意思。耶稣并不是第一个被造的生物，如一些异端所教导，而是超越一切被造的。
八九 28,29 没有东西改变神对大卫的爱，也没有东西影响祂已经立好的约。大卫的宝座将要永存，他王室的家系也要永存不朽。
八九 30 ～ 32 大卫的子孙若犯罪，这约也不免去他们的刑罚。任何违反律法的罪都要公正地处理。在历史上，事情正是这样发生。大卫的後裔对耶和华不忠，祂就以巴比伦的俘虏作为鞭和杖来责罚他们。
八九 33 只是，这约仍然有效。虽然王国暂时消失了，耶路撒冷没有人坐在宝座上，但神仍然以神蹟保守王室的後裔；祂将在祂自己所定的时间，重新建立这王国。
八九 34 ～ 37 神以最强烈的措辞，重申这约是不能违抗的，又重申祂已定意要履行祂给大卫的应许。大卫的家系要存到永远， 他的宝座要象天上的日之恒久和月亮那样长存。
八九 38,39 从外表看来，神好象已经忘记了大卫的约。犹大被巴比伦人入侵，并且被带往被掳之地。自那天起直到这时，没有人坐在大卫的宝座上。但神并没有忘记。差不多二千年前，主耶稣出生於大卫的王城。祂成为约瑟的义子，而由於约瑟属於犹大诸王的直属家系，所以耶稣透过他继承了大卫宝座的法律权力（太一）。耶稣是马利亚的亲生儿子，而由於马利亚是从拿单下来、直系的大卫後裔，所以我们的主是大卫的子孙（路三 23 ～ 38 ）。因此，这约在主耶稣基督身上应验了。大卫的宝座透过祂而成为永存不朽，由於祂有无穷尽之生命的大能，所以常有大卫的後裔坐在宝座上。有一天，也许不久，祂要返回地上来，取得祂在大卫宝座上的合法地位，并以大卫长子的身分作王。
当然，以探并不能看见这景况。对他来说，大卫之约好象已经废弃了。让我们听听他怎样埋怨神已经丢掉弃绝这王室家系，并恼怒祂所膏立的王。对以探来说，那只能代表神已经违背祂给大卫的应许，并且把他的冠冕践踏於地。以探心里深深知道神绝对不能食言，但从各方面的表现看来，祂是违约了。
八九 40 ～ 45 耶路撒冷的墙上有裂开的洞，她的坚固保障也被粉碎了。路经耶路撒冷的旅行者可随意抢夺城中不受防卫的物件，而不友善的邻邦因犹大的困境而嘲笑她。以色列的敌人占着优势（手），并因他们的胜利而咯咯地笑。在争战中，神子民的武器证明是无用的；他们的士兵不能与敌人对抗。王被废黜，他的宝座被肆意破坏。因屈辱和蒙羞，他过早地衰老得象老人一样。
八九 46 ～ 48 立约的耶和华好象正隐藏起来，不见祂的子民。祂向他们所发的忿怒如火焚烧。以探那痛苦的“要到几时？”一直向天上飞去。他求神记念祂所创造之人类的寿命是何等的短少，他们是何等脆弱，何等不重要。每个人在世的时候都知道自己必有一死；阴间的权柄最後必得胜他。我们比以探更有盼望；我们知道并不是所有人都要死，不过当主耶稣回来把祂的教会领回天家的时候，所有人都要改变（林前一五 51 ；帖前四 13 ～ 18 ）。但对於旧约圣徒来说，这一切都是奥秘。
八九 49 ～ 51 以探的恳求和辩论是大胆和喧嚷的。他质问神从前信誓旦旦向大卫保证的慈爱，现在怎麽样了。他对以色列之仇敌的辱骂和嘲弄极敏感，他能感到仇敌对他的侮辱，和在犹大君王被掳的路上对他的嘲笑。
诗 篇 89:1
1~52 你 的 信 实：这 篇 祷 告 词 谈 到 耶 路 撒 冷 遭 毁 坏 以 及 大 卫 王 朝 的 败 落， 也 提 及 神 所 说 大 卫 的 国 必 永 远 坚 定 的 应 许 (29,34~37 节； 比 较 撒 下 7:8~16) 。 诗 人 问 神 为 何 不 守 他 的 誓 约， 他 不 断 祈 求 神 重 建 自 己 的 百 姓， 再 立 大 卫 的 宝 座， 并 收 回 他 向 以 色 列 所 发 的 烈 怒 (46~52 节 ) 。 然 而 诗 人 有 所 不 知， 尽 管 神 会 为 着 以 色 列 的 罪 而 刑 罚 她， 但 他 仍 要 借 着 耶 稣 基 督 实 现 他 的 应 许； 基 督 是 大 卫 的 后 裔， 他 的 国 度 没 有 穷 尽 ( 路 1:31~33) 。
89:4
我 要 建 立 你 的 后 裔， 直 到 永 远：神 与 大 卫 所 立 之 约 中 的 应 许 就 是 大 卫 的 “后 裔” 要 永 远 在 宝 座 上 做 王 掌 权 ( 比 较 29,36~37 节 ) 。
1. 很 明 显， 神 的 应 许 并 没 有 涉 及 大 卫 的 每 一 个 后 裔。 当 大 卫 家 的 王 悖 逆 神 时， 神 就 决 然 弃 掉 他 们， 正 如 当 北 国 以 色 列 民 顽 梗 背 道 时， 神 把 他 们 交 到 仇 敌 的 手 中， 任 凭 他 们 被 掳 掠 一 样 ( 参 38~51 节 ) 。
2. 新 约 圣 经 中， 我 们 看 到 这 句 话 在 主 耶 稣 基 督 身 上 完 全 应 验 了。 使 徒 保 罗 曾 说： “从 这 个 人 ( 大 卫 ) 的 后 裔 中， 神 已 照 着 所 应 许 的， 为 以 色 列 人 立 了 一 位 救 主， 就 是 耶 稣” ( 徒 13:23) 。 天 使 加 百 列 也 启 示 马 利 亚 说： “主 神 要 把 他 祖 大 卫 的 位 给 他 ( 耶 稣 ) ……他 的 国 也 没 有 穷 尽” ( 路 1:32~33 ； 比 较 1:69) 。
89:19
19~37 我 高 举 那 从 民 中 所 拣 选 的：诗 人 在 此 提 醒 神 记 念 他 对 大 卫 家 的 拣 选， 因 为 他 曾 应 许 说 大 卫 的 后 裔 要 做 王 统 管 以 色 列， 并 且 无 论 以 色 列 人 多 么 不 忠 ( 参 上 一 条 注 释 ) ， 大 卫 的 国 也 要 永 远 坚 定 (27~29 节 ) 。
89:30
倘 若 他 的 子 孙 离 弃 我 的 律 法：神 在 30~37 节 中 的 应 许 并 不 保 证 大 卫 所 有 后 裔 都 要 做 王， 直 到 永 远， 神 也 没 有 保 证 这 些 王 都 能 得 救。 相 反， 神 如 此 应 许 是 给 大 卫 的 一 个 确 据， 就 是 无 论 以 色 列 和 她 的 诸 王 多 么 不 忠 不 信 都 不 会 影 响 神 的 计 划， 他 必 要 使 大 卫 的 一 个 后 裔 ( 耶 稣 ) 的 宝 座 存 到 永 远 (36~37 节 ) 。
诗篇 注释
第八十九篇 「他应许岂不为成全么？」
本诗篇的结构说出了它的主题。它包含了两段裁剪一样的段落（ 1-14 、 38-51 节），两段中间是核心（ 15-37 节）。 52 节是诗篇第三卷的一个结语。
第 1-14 节 神的应许以祂的性情作保证 本段落以 3 诗节（ 1-4 、 5-8 、 9-12 节），和两节结论性的撮要组成（ 13-14 节）。诗人一开始便歌唱神的「爱」（ 1 节），赞美它是「永远」（ 2 节）的，并且特别回想神对大卫的应许（ 3 节）──不绝的后裔和稳固的宝座（ 4 节）。皆因主在天为至高（ 5-8 节），在地掌主权（ 9-12 节），这些应许定必坚立。总的来说，主拥有能力和最高权力（ 13 节）；祂王者的尊严建立在祂的圣洁上，表现在原则（「公义」）与实践（「公平」）上；而祂所作的每一件事，都是以「慈爱和诚实」为主导（ 14 节）。
第 15-37 节 应许之焦点 此段落有 6 个诗节： 1. 主所爱之民（ 15-18 节）； 2. 所爱之王：受膏者大卫（ 19-21 节）获应许统治列国（ 22-25 节），与神的关系如父子，远高于世上诸王，享受慈爱的永约，并获应许后裔不断绝（ 26-29 节）； 3. 所爱之王朝：受管教但不被弃绝（ 30-33 节），在不可侵犯的大卫之约内永被坚立（ 34-37 节）。
第 38-51 节 应许落空：转为祈祷 本段落以 3 诗节（ 38-41 、 42-45 、 46-49 节）和两节结束之祈祷（ 51-52 节）组成，与开首的段落互相吻合。然而两者在主题上却是互相冲突的：前段是神主权的 14 个肯定（ 9-14 节），后段是神破坏性行动的 14 个动词（ 38-45 节）。圣约被弃，国防设施被毁（ 38-41 节）；敌人势力日隆，王权倒地（ 42-45 节）；因此曾起誓「从前 …… 慈爱」，如今在哪里（ 46-49 节）？主啊，「记念」你的仆人和 的受膏者（ 50-51 节）。
当伟大的应许变为极大的失望时，我们可以作甚么？给大卫的应许是简单直截的。神与他立约（ 3 节），誓言直到永远（ 28 、 34 节），然后却猝然弃约（ 39 节）。更使人惆然的是，神的爱在定义上是不改变的：在 1 、 2 、 14 、 24 、 28 、 33 、 49 节里，此字词（原文都有「爱」字）表达委身的爱、起誓的爱、意志的爱，不单是感情的爱。全首诗篇的首尾被这字词的复数词所涵盖（ 1 、 49 节）。这样的写法在旧约里是非比寻常的，因为复数词仅仅出现 10 次，单数词却逾 200 次。在本诗篇里，这复数的「委身不变的爱」（ 1 、 49 节）反映出两面的应许，这应许是向所爱的大卫承诺的：凭爱起誓（ 24 节）而得到治理普世的宝座（ 22-25 节）；凭爱起誓（ 28 、 33 节）而得到延绵不断的国祚（ 26-29 、 30-33 节）。
然而，就是这些以爱为基础的立约应许全然落空。很容易想象，当耶路撒冷陷落后（主前 597 、 586 年），末代君王被掳后（王下二十四 8-12 ，二十五 6-7 ），诗人在巴比伦沉思这些事的意义，真诚地面对被统治而非统治人的实况。面对王朝倾覆的实况，诗人并问巴兰问过的问题：神应许岂不为成全么？诗人的答案却奇妙非常。当神的应许似乎落空了，就以乐歌（ 1 、 2 节）坚固它们，并将一切因应许不能成就而造成的忧伤带到神面前（ 46-49 、 50-51 节）。我们必须记着诗人准备自己唱出应许（ 1-2 节）时，他已知道他会记录应许的落空（ 38-45 节）；他作这哀伤的祷告时，还未见任何医治的迹象。但他所作的是何等正确，因为（在神的时间表里）不久后便有一根出于干地（赛五十三 2 ），大卫一位带着神性的后裔（赛九 6-7 ）会在得胜（赛九 4-5 ）和公义中（赛十一 1-5 ，三十二 1 ）掌权，直到永远（路一 31-33 ）。
换句话说，应许并没有落空，但人对神的时间尺度及神治世之复杂性的认识，远远赶不上神的作为。这就是今天的信息：应许永不落空，虽然表面上的延误造成一些人陷入怀疑中（彼后三 4 ）──而这并不局限于祂再来的伟大应许中，「因为无论神作甚么应许，这应许在基督里都是『是』的。」应许不能落空，虽然我们的期望随时都有可能暂时落空。此时，正如诗人一样，我们定要化应许为诗歌，化失望为祷告。
第 2 节节首之「因」字表示第 1 节是源于第 2 节的信心宣告：神的话语不能落空；有了这宣告，口里便充满歌声。「永远」（参 2 、 4 、 16 、 28 、 29 、 36 、 37 节）。这些经节以多样化的表达来强调永恒这个主题。这是诗人面对的问题，也是诗人想我们面对的：神作出了永远的承诺，但这些承诺并无持守，我们如何面对这个情况？
第 5-8 、 9-12 节 这两节的要点是：天上地下既没有能力抵抗主，有甚么能妨碍祂应许之成就呢？第 9-10 节「海」往往是象征一个混乱的宇宙，在它里面有很多敌挡的势力。在异教神话中，这被拟人化为一幕争战：创造神玛尔杜克对抗混沌之兽拉哈伯。这场争战发生在创世以前，目的是让玛尔杜克有一个已被清理的环境去进行他的工作。在圣经里，拉哈伯是埃及的浑名（赛三十 7 ）。无人能见证玛尔杜克所作的（因此需要不可思议的信心来相信之）；玛尔杜克在传说中所作的其实就是神在历史中所作的：当着人的眼前，祂延平埃及，分开红海（赛五十一 9-11 ），人证确凿（申一 30 ）。历史是神学的盘石根基。
第 13-14 节 「大能 …… 公义 …… 慈爱」 如果我们能否定这 3 项中的任何一项，苦难问题就可以合乎逻辑地解释了。我们可以说，神行事有大能和公义，但祂不常有爱；或说，祂是公义和慈爱的，但不常有足够力量行祂所愿行的；或说，祂是有慈爱和能力的，却不常是公义的。但由于祂时刻都是三者并存，祂的每一个作为都是满有全能者的大能、圣洁的公义和不变的慈爱，故此我们面对人生时，是靠信心而非靠解释，靠信靠祂而非信靠自己的逻辑。
第 18 节 本节首应有「因为」这词。神子民的福气（ 15-16 节）是基于（ 17 节）主是他们的力量，而这又基于（ 18 节）他们拥有主的君王来管治他们。因此，失去王的管治就等于福气之终结──福气不会重现，除非再有王。
第 19 节「力，加在那有能者的身上」或译：「帮助以对抗有能者」──大卫得神的帮助对抗歌利亚（撒上十七 37 ）。
第 25 节「海 …… 河」：即普世，这两个类别象征一种整全性。
第 26-27 节 「我的父 …… 长子」来（参二 7 ）。
第 30-33 节 （参撒下七 1-16 ）。本诗篇回到给大卫的基础应许上。
第 37 节「天」 即「云」。此字只在罕见的情况下以单数出现，否则总是复数。「确实的见证」可以是彩虹（创九 12-17 ），又或是根据第 6 节，是无与伦比的神自己。
第 38-45 节 纵使这数节经文并无特别提到耶路撒冷沦陷，它们描写的并非大卫家君王偶然战事失利。作者不会把偶然失利描写为背约或将冠冕、宝座撒于地上。没有其它事件比主前 597 和 586 年被掳和亡国更贴切经文的历史背景。同样地， 46 节的长期苦难亦有助这个推断。
第 46-49 、 50-51 节 这两个祷告皆求神「记念」，意思不是说神忘记了，而是（像出二 24-25 ）求祂以崭新行动来扞卫其子民。第一个祈祷是紧急求援。诗人盼望活着看见形势逆转和锡安重建。第二个祷告以神子民的凄凉境况为基础。灭城灭国的外邦人大肆嘲──如果诗人是在巴比伦，他每日要面对人嘲弄他的信仰，说他竟然信一个全能但又不能救他脱离被掳惨况之神──这伤透了诗人的心。不但如此，诗人可能亲眼看见大卫家的末代君王被强迫在被掳之地游街（「脚踪」）受辱（ 51 节）。我们很容易认同这两个祈祷：世界嗤笑主耶稣基督的教会和祂的名，而我们却依然渴望复兴和渴望主那超乎万名之上的名得着尊崇。
诗篇第八十九篇
第八十九篇 大卫真的必蒙怜恤吗？
本诗的根据，是撒母耳记下七 4 ～ 17 的伟大预言，其中心为应许大卫的王位必定永存，坐在其上的必有独特尊荣。“我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子”（撒下七 13 、 14 ）。有些诗篇详细探究此种父子关系（见二 7 ～ 9 的注释 ）；本诗主要是抓住“直到永远”一语，因为当时的局势似乎与此恰好相反。
所以本诗中有痛苦的矛盾，然而其精神却是谦卑，而非埋怨。对这个应许，他不是嘲讽，也不是企图另加解释，而是面对神的话与时事抵触的实情，求神显明祂的手。因此，本诗像一个不和谐的乐音，迫使我们来到新约中，在此我们发现，神所成全的竟然超过人的期待。
标题
训诲诗 ，见导论， 51 页 。 以斯拉人以探 ，见 48 页 。这篇诗必定为亚萨的诗，而且，除非本诗原来是停在第 37 节，否则它显然是其诗班的作品，而非出于创始人之手（因为大卫王位的毁灭，是在他之后好几世纪的事）。有关这个可能性，请参五十一 18 、 19 的注释 。
永远的宝座（八十九 1 ～ 4 ）
直到永远 的一再重复（ 1 、 2 、 4 节），将本诗立刻带入主题中。第 1 ～ 37 节兴高采烈地谈论这主题，但第 38 ～ 51 节却转为切切哀求：“但现在──”、“要到几时呢──？”这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七 12 以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第 3 、 4 节则为预言的摘要 413 。
2. 这一节应当以“因我说……”为起头 414 ； TEV 的意译很好：“我知道的爱将存到永远”。这句话为“我要歌唱……，我要传扬……”画下了圆满的句点。巧的是， 建立 （ TEV ，将永存）直译为“建造”，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远（撒下七 5 、 7 、 13 、 27 ）。
3. 大卫之 约 ，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第 19 ～ 37 节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第 39 节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。
王位以上的宝座（八十九 5 ～ 18 ）
本诗远远超越了“注目环境、小看神”的试探。它伸向高天，因神的威严（ 5 ～ 8 节）、主权（ 9 ～ 13 节）和道德的卓越（ 14 ～ 18 节）而欢欣雀跃。在如此炫目的荣耀之下，它显示：以色列和它的王能够认识这样一位神，并归属于祂，是何等大的恩典。
5 ～ 8. 威严 圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的 415 天使，这里称作圣者（ 5 、 7 节）及 天上的活物 （ 6 节，直译“ ~e{li^m 的众子”，和合本： 神的众子 ；参，二十九 1 ，八十二篇开头的注释 ）。“圣”字用在他们身上，是采用它原初的含义，即“属于神的范围，不属于人间”（参出三 5 ）；其伦理色彩的含义，即“道德纯全”，是由此衍生的，按神的特性而来 416 ，同样，“神的众子”一词，可包括道德含义在内，也可以不包括（参，伯一 6 ；太五 45 ）。这里视天使为被召聚的一群（ 会 ， 5 节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：申二十三 1 ～ 3 、 8 ），以及 议会 （ 7 节，和合： 会 ） 417 ，但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善（ 5b 、 8b 节）稍微相比。
9 ～ 13. 主权 海 是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它（见二十四 2 的注释 ）。若以第 9 节作马可福音四 39 的背景，门徒当时惧怕地互问：“这到底是谁？”，乃是应该的。
10. 在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。 拉哈伯 ，狂哮者，是埃及的别名（参，赛五十一 9 、 10 ；见八十七 4 的注释 ）。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。
12. NEB 及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的 北 为撒风（ s]a{p{o^n ），这也是一座山名，位于约但河外塞克特（ Succoth ）的北边。但是 南 字却不容易找出是那座山名。 NEB 的“亚玛努斯（ Amanus ）”，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服 418 。 他泊和黑门 配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山（ 1,900 尺）是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山（ 9,000 尺）则是透过它雄伟的外形。造物主的手既 有大能 又 高举 （ 13 节）。
14 ～ 18. 道德卓越 第 13 节所称颂的大能，成为前一段的总结，然而它若没有合理的权利，就会变成专制暴力；此处强调此权利为其 根基 （ 14a 节），并陈明其当行的道（ 14b 节）。前面已经声明过神的 信实 （ 1 、 2 、 5 、 8 节）；现在又加上祂的美善，至少有四方面之多（ 14 、 16 、 17 节），使得光辉倍增。
15. 节庆的欢呼 （和合： 欢呼 ）是指朝圣的快乐，诸如撒母耳记上四 5 、 6 ，对约柜的欢迎（参，诗三十三 3 ，四十七 5 ）。 NEB 译得很好：“学会赞扬的民是有福的”。第 15 节的 行走 ，或许可立刻让人以为是对游行的形容，但这也可能是它所代表之事实的生动表达：一支不断与神、与同伴行进的欢乐队伍（ 终日 ， 16 节）。新约与此相当的，是约翰壹书一 4 ～ 7 。
18. 我们的盾牌 419 与 我们的王 是平行句──极富启发性的一笔：参导论，Ⅳ 弥赛亚的盼望 ， 26 ～ 28 页。如此，本节就带出了全诗其余部分要传达的炙热题目。
大卫之约（八十九 19 ～ 37 ）
第 3 、 4 节曾提过的“约”，是撒母耳记下七 4 以下的大卫之约。现在本诗将它赋予诗意，再三反覆思量，并透过其他经文来说明。接着，最后一段（ 38 ～ 51 节）在毫无警告的状况下，突然呈现了目前与之完全不同的局面，使得这些应许成为迫切祷告的基础。
19 ～ 27. 无敌王子 此处所有句子均在强调神主动拣选大卫（ 19 ～ 21 节）、高举他（ 22 ～ 27 节）的事实。他绝非自立为王，建立自己的国度，为自己闯出前途。既然这故事有神在背后，就绝不可能突然中断而无结果。
19a . 从前 （直译：“ 当时 ”，和合本同）将此段背景设于早年大卫的日子 420 。根据多数经文， 的效忠者 （和合： 圣民 ）应为复数，事实上，以下的话是两位先知信息的摘要，是神分别赐给撒母耳与拿单的，亦加上赐给大卫的保证，由他的诗中可以看出。
19b 、 20. 此处主要出自神向撒母耳的启示，即记在撒母耳记上十三 14 的那句名言：“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”，再加上大卫在父家受膏的故事（撒上十六 1 ～ 13 ）。 冠冕 （ ne{zer ，参 39 节；和合本： 救助之力 ）是猜测，将 `e{zer “帮助”（参 AV 、 RV ）作了修改；这比后者意思较易明白。但比任何冠冕更重要的，却是受 膏 的事实，从此便被分别出来，从事圣职；这件事以后带出弥赛亚或“基督”的头衔 421 。
21. 同住 （和合本： 坚立 ）译得毫无色彩；这个字的意思是“坚定”或“准备好”。 NEB 将这两个含义都表达了出来：“我的手已预备好要帮助他”。
22 ～ 24. 大卫有好些诗记载这类话语，诸如：二 7 ～ 9 ，二十一 8 ～ 12 ，一一○ 1 以下等等；这些是神所赐他的神谕。本诗则处于截然不同的环境中，欲从这些真理宝库中撷取力量。
25. 七十二 8 提到，出埃及记二十三 31 那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二 7 ～ 9 的“召令”，这似乎是以下两节所想到的。
26 、 27. 这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释（如：以色列可以集体称神为 我父 ，耶三 19 ，并被称为祂的 长子 ， 最高的 422 ，出四 22 ， RV ；申二十八 1 ），但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上──就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段（ 38 节以下）追问：“现在又怎么样？”这实在很合理。这事实的应验，见导论 ， 28 ～ 29 页。
28 ～ 37. 代代无尽的王朝 拿单神谕中（尤其撒下七 13 以下），具神子地位的王，为第 26 节平添了风采。其中对王位 直到永远 \cs8 的承诺，成了此处的主题。
这承诺也可减弱，只指大卫不会像扫罗（撒下七 15 ），没有子孙继承王位：而只要这个国家存在，王位就必留在大卫家中。“直到永远”，就像我们所说“终生职”之类，不必有更多的含义。但是这段经文却为我们阐明其义，第 29b 、 36b 、 37 节 423 ，这一连串的平行句，带出其最强烈的含义。因此之故，这个问题一直存留下去，没有答案，直等到新约第一章为止。而这个问题正是本诗最后一段的椎心问题。
失色的约（八十九 38 ～ 51 ）
这段方才透露这些歌咏者所遇到的大灾难。第 1 ～ 37 节万里无云的颂扬，若是在这种状况下写成，则真是自我节制的神迹；也有可能那是一段引用的诗，藉之先带出正面的观点（这亦是另一种自我节制），然后才用下文倾倒出心中的愁苦。
38 ～ 45. 但现在…… 虽然 RSV 的 现在 （和合本无）与第 19 节（“从前”）形成极佳的对比，但第 38 节应有的开头为“ 但 …… ”，一语点出是那位应许的神废掉了王。祂几乎是以下所有动词的主词（参六十 1 、 4 的注释 ）。
38. 受膏者 ，见第 20 节的注释 。
39. 否定 （和合： 厌恶 ），对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：“污蔑”（ 39b 节，和合：践踏）与“讥嘲”（哀二 7a ，和合：丢弃）。也许“厌恶”或“蔑视”更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。
冠冕 （ ne{zer ）一字，强调它是王与（出二十九 6 ）大祭司分别为圣的记号。它与“拿细耳人”──“分别为圣者”──一字有关。因此它的 污蔑 就显得加倍羞辱。
40. 以下 有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧 424 ，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁（哀二 8 ）、 凡过路的人 都来打劫、嘲笑（ 41 节；哀一 10 、 12 ）。亦请注意，约雅斤王在 青年 （ 45 节）时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月（王下二十四 8 ），他的 蒙羞 （ 45 节）完全符合事实（克巴确克），因以后的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五 27 、 29 ）。
44. 权杖 （和合： 光辉 ）希伯来文没有，而为“除去他的光辉” 425 。
45. 见第 40 节以下的注释。
46 ～ 51. 要到几时呢？ 这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊──这也是应该的。第 47 、 48 节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座（ 49 节以下）之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。
最后，本诗奉被掳之王的名（参， 50 、 51 节）祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将 仆人 （ 50 节）和弥赛亚（ 受膏者 ， 51 节）连在一起──他是承受神应许的那一位，亦成了人的 羞辱 426 。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型（参，六十九 9 ；罗十五 3 ）。这些没有答案的问题，将来必得着超过想像、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！
颂荣（八十九 52 ）
诗篇的卷三在此以称颂与双重的 阿们 结束，正如四十一 13 与七十二 19 。这卷诗虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。
413 NEB 将这几节移到第 19 节之后。
414 七十士译本与耶柔米在第 2 节开始有：“因为你曾说”；但这与接下去的“你的……你的”不太相配。 RSV 将它栘到第 3 节，却没有根据。
415 如：申命记三十三 2 ；但以理书七 10 。
416 若是来自假神，它就会有完全不同的色彩，如： qa{d[e{s% （圣者）一字，就成了庙里的男妓，其阴性就指娼妓（申二十三 18 分别译为“狗”和“妓女”），指那些献给迦南等地神明的人。
417 见二十五 14 的注释 ：参，米该雅对天庭战争会议的描述（王上二十二 19 ～ 23 ）。
418 若要指土耳其南方的阿曼奴山（ MT. Amanus ），子音 ymn （男方）必须改为 ~mn 。其证明见达户，本段。
419 达户辩称，这里和其他地方都应是“宗主”之意，他的根据是乌加列文和腓尼基文。但这样一来，必须重新解释“属于”，视为一种强调语：“耶和华的确是我们的宗主”。原文本来很直接，这种译法太牵强，不太可能。
420 A . Bentzen, King and Messiah （ Lutterworth ， 1955 ）， 19 页，认为此处的 那时 是指在创世之前一道原初的命令。但这解释忽略了此神谕的物件为“效忠者”。
421 见导论 ， 26 ～ 28 页。
422 这个字为 `elyo^n ，用于神则译为“至高者”。参 JB ，它的译文最接近直译：“我要以他……为地上君王的至高者”。这可解释为，在天上神如何高过一切权势，在地上他也设立大卫高过诸王。大卫自己绝对无法做到这点。
423 第 37b 节没有必要修改，原意为“甚至那在天空的忠实见证”，或“那在天空的见证是信实的”。不过其解释却不太肯定，“见证”曾被解作“月亮”（忠实地标示日期，创一 14 ），“彩虹”（创九 13 以下），及神自己（伯十六 19 ）。
424 见导论 ， 17 页。
425 或“他的纯洁”（参 39b 节）。希伯来文难明，但七十士译本等予以支持。
426 羞辱 是经过修改来的，但上下文确有此意（ 蔑视……揶揄……嘲弄 ）。第 50b 节直译为“一切众多（或强盛）的民”。“一切”的子音与“羞辱”的开头之子音相同，故这里或许有抄写的错误。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第八十九篇
89篇
这是《诗篇》卷三最后一首诗，包括：1，赞美，颂赞神信守祂与人立的约（1-18节）；2，神谕，重申大卫之约（19-37节）；3，求告，为王的不幸求告神（38-51节）；以及全卷书结尾的荣耀颂（52节），很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗，全能的神丢弃了祂的受膏者（38节），使他成为列邦讪笑的对象，诗人为此事哀伤，求神纪念大卫之约，拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》24：8-17所记尼布甲尼撒攻陷耶京，犹大王约雅敬被掳的事。
本诗重申大卫之约，提到神应许大卫后裔永远的王位；这王位将持续到世界的末了（36节）。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”，因所说的事只应验在耶稣身上，也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后，以色列人从此没有王和王位，但不等于说神的计划有了改变；从大卫一脉递传的子孙从未中断，王和王位只是暂时空置，等待耶稣来到。祂是那弥赛亚（基督），现在坐在天上荣耀的宝座上。
89：1 “慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性；“信实”是永远不变的爱的表现。
89：3-4 神与大卫立约的事，看《撒下》7：8-16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。
89：5 “圣者的会”：天使天军在神面前的聚会。
89：6 “神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中，谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。
89：9-10 借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能，波涛汹涌的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪，在其他诗中曾用来指埃及。
89：12 用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑门在叙利亚西南，为以色列最高的一座山。
89：17 “角”代表力量，此处指王。
89：19 “异象”指神给撒母耳或拿单的启示（撒上16：12；撒下7：4-16）。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。
89：25 “海”指地中海。“河”为多数，当指伯拉大河（幼发拉底河）及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。
89：27 “长子”为特别蒙眷顾，得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。
89：38 神虽然与大卫立约，有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。
89：46-51 诗人坚信神的信实，一定履行许诺。他本此信心祈求，虽处黑暗时刻，仍看见希望的光闪耀。
89：50 “强盛民的羞辱”：异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”
89：52 这是第三卷结束时的荣耀颂，与第1、2卷相同。
旧约 - 诗篇（Psalms）第89章