圣经以赛亚书第14章讲解|原文_以赛亚书全文阅读_以赛亚书在线阅读

以赛亚书第十四章　　赛 14:1> 不单新约，旧约也多次提到外邦人归主的救恩──　

　　14:1　以赛亚书中的一个明显主题是，外邦人（非以色列人）将同以色列人一起归来（ 56:6-7 ； 60:10 ； 61:5 ）。神的意思是通过祂拣选的百姓，使全世界都受到祝福（参创 12:3 ）。通过大卫家，全世界都得到了基督的拯救。我们不要给神对我们的爱画界限，神爱所有的世人。　

　　赛 14:4-11> 欺压人的何竟息灭……这信息给我们什么启示？　

　　14:4-11　这些经节对巴比伦的现在和将来都很重要。具有历史意义的城巿和帝国将永久被毁灭，巴比伦则被当作所有反抗神的典型；因此，所有反抗神的人都将在末日被神毁灭，所有的罪恶将从地上永远除去。　

　　赛 14:5-6> 权位也有消失的一天？但看见巴比伦多威风，我也想要权要力量啊……　

　　14:5-6　权力很快就会消失。神允许巴比伦强大一时有祂的目的，祂是要用它去惩罚那些顽固的百姓。目的达到后，权力也完结了。请注意，把信心放在人的力量上，这力量无论今天有多么强大，总有一天要失去。　

　　赛 14:12> “明亮之星”、“早晨之子”代表什么？　

　　14:12　“明亮之星，早晨之子”可能是用来敬拜亚述和巴比伦的名字。它的意思有可能是指他们在太阳升起来的时候，就像晨星一样隐去。　

　　赛 14:12-14> 这里的“明亮之星”指的是谁？　

　　14:12-14　对这几节经文中所说的“坠落的这一位”有几种解释：（ 1 ）他是撒但，因为这一位比任何一位国王能力都大。但这可能只适合 12 至 14 节，并不适合本章的其他部分。（ 2 ）这可能是有最高权力的西拿基立或者尼布甲尼撒王。他们的百姓把他们敬为神，这些王想要统治世界。（ 3 ）这可能同是指撒但和一位强大的君王，可能是尼布甲尼撒王，因为巴比伦在启示录 17 ， 18 章中被视为罪恶的典型。骄傲是撒但也是巴比伦的罪。三种观点的共同之处是，骄傲顽固地反抗神将受到神的审判。以色列太骄傲以至于犯了不信靠神的罪，我们也容易犯同样的罪。　

　　赛 14:24-27> 在哪里可见先知预言的应验？　

　　14:24-27　这个预言就像以赛亚说的那样实现了（ 37:21-38 ；参王下 19 章）。　

　　赛 14:28-31> 不仅以色列受到攻击，非利士也遭到击打……　

以赛亚书第十四章　　明亮之星坠落（十四 1 ～ 32 ）　

　　本章开始带来一段安慰的说话，预言在巴比伦倾覆之后，神的子民将会蒙神怜恤，归回本地（ 1 ～ 2 ）。　

　　3 ～ 23 节是一首诗歌，论及巴比伦的君王。经文中没有提及他的名字，但似乎是指圣经所熟悉的尼布甲尼撒。 4 ～ 6 节形容他的所作所为是如何欺压、强暴、辖制、攻击、逼迫别国。他所行的好像无往不利，但至终逃不出神的审判，得 应有的报应。他的结果凄惨：下到阴间（ 11 、 15 ）、不得入坟墓、不得与君王同葬（ 18 ～ 20 ）。他的离世，带来一片安息与欢呼。　

　　12 节起描写这位君王的骄傲和野心，甚至要高举自己与至上者同等；但他的收场却是坠落阴间，下到坑中深处。这段经文除了指巴比伦王外，有更深一层的意义，就是指魔鬼撒但的坠落。它本为神所造的天使长：明亮之星、早晨之子，但它却不守本位，存心狂傲，要与至高之神同等，结果犯罪背叛神而沦落与神作对。撒但与巴比伦王的结局，堪为一切狂傲自大、目中无神的人之警惕。　

　　24 ～ 27 节是关于亚述的另一小段，重点在神必成就祂所定意之事。 28 ～ 32 节针对非利士人，虽然不受犹大干扰（ 29 ），却有北方的敌人来击打（ 31 ）。　

　　默想　“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴十六 18 ）请思想一些现实的例子。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书简介　　以赛亚书第十四章注释　

　　1-4上  预言以色列在巴比伦覆亡後回归　

　　本段将本章与 13章连接，道出逼迫者的倾覆，肯定选民的回归。耶和　

　　华审判全地和巴比伦的日子（ 13章），对以色列人是个转机，一度压　

　　逼他们的如今反附随他们，成为他们的奴隶。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「雅各」、「以色列」：泛指被掳於巴比伦的选民。　

　　「寄居的 ......

　　　　　　　　雅各家」：选民在异地的时候，外邦人受他们的　

　　影响归信耶和华，附随他们。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　指选民脱离为奴之地，重返家园自由生活的时候。　

　　4下-2 ; 作挽歌悼巴比伦王　

　　本来挽歌是充满悲伤悼念的，但这首歌却以讥讽的手法，形容暴君一　

　　死，万众欢腾（ 4下-8）；

　　　　　　　　另以「地狱群英会」戏剧性的画面，讽刺　

　　先前横扫全地、辖制列国的暴君如今也不免沦为黄土一杯（ 9-11）；　

　　又以迦南神话中星神的坠落，比喻暴虐政权的沦亡（ 12-15），　

　　　　　　　　然後　

　　以观众身分眼看暴君死无葬身之所，与其他尸首堆在一起（ 16-19）　

　　，最後更要求把暴君的子孙也要杀尽灭绝，免遗祸於世（ 21）。　

　　5　　　　　「辖制人的圭」：指王权。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　可能巴比伦王大兴土木，将松树和利巴嫩的香柏树肆意砍伐。　

　　9　　　

　　　　　　　　　　「阴间」：死亡之所（参伯3:13-19; 26:14）。　

　　　　　　　　「离位站起」：以表欢迎及感觉惊讶的举动。　

　　11　　　　「你的威势 ......

　　　　　　　　下到阴间」：指王以前一切美好的时光已完结。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「明亮之星」、「早晨之子」：在迦南神话中，有一神负责管理　

　　　　　　　　晨光，他的儿子晨星因骄傲欲谋夺至高神（日神）的宝座，结果　

　　　　　　　　被日神掷下，坠人深渊。另一方面，教会传统上认为明亮之星是　

　　　　　　　　指撒但，因这里形容他妄自尊大，结局悲惨，跟圣经别处对撒但　

　　　　　　　　的描写相似（参路10:18; 提前3:6; 启20:3）。　

　　13　　　　

　　　　　　　　「聚会的山」、「北方的极处」：神话中，诸神聚集议决世界命　

　　　　　　　　运的地方，就在北方的极处，这也是星系运行环绕的中心。　

　　16下-1 ;

　　　　　　　　世人看到暴君的下场，发出惊讶和讥讽的话。　

　　18　　　　

　　　　　　　　列国的君王生前虽作过战俘，但死後仍得礼葬。　

　　19　　　　

　　　　　　　　古人很重视安葬事宜，死无葬身之地是可怕的刑罚。暴君的下场　

　　　　　　　　竟如死於战场的人，陈尸坑中，上面的尸首如衣服般把他遮盖。　

　　　　　　　　「可憎的枝子」：大抵指枯枝。　

　　　　　　　　「坑中石头」：将石头放在坑中的尸体上，作为遮盖，是战场上　

　　草率埋葬死人的做法。　

　　21　　　　

　　　　　　　　「先人」：原文是「他们的先人」：整节的意思是：暴君的後裔　

　　　　　　　　会作恶多端，一如他们的先人一般，所以也应一并杀戮，免得他　

　　　　　　　　们卷土重来。这里暴君为复数，代表整个巴比伦。　

　　22-23　神要灭除巴比伦　

　　本段总结上段的挽歌，预言巴比伦受攻击後全然毁灭，其地沦为箭猪　

　　之所、沼泽之地，无人居住。　

　　24-27　神要打折亚述人　

　　本段与 10章有关亚述受罚的预言互相呼应。神击打亚述，使奴役犹大　

　　的轭得以解脱。这是神伸手审判万国记号，表明神必成就　的计划。　

　　25　　　　

　　　　　　　　「我地」、「我山」：均指巴勒斯坦地。　

　　　　　　　　「他加的轭」：主前七○一年亚述王西拿基立进攻耶京。　

　　见王下19:35。　

　　26　　　　

　　　　　　　　「向万国所伸出的手」：参9:8-10:4。　

　　28-32　预言非利士受审判　

　　亚述势力如日当空的时候，非利士人亦受他的辖制。主前七○五年亚　

　　述王撒珥根二世亡，西拿基立承继王位，因忙於巩固国内势力，无暇　

　　对外征伐，於是非利士人趁机联合邻国背叛亚述。在这局势下，以亚　

　　赛说预言针对非利士人，警告他们切勿自以为安全，又把亚述新王喻　

　　为蛇、飞龙，预言非利士的反叛必定失败。另一方面，先知呼吁犹大　

　　不要随非利士人的路线反叛亚述，要专心倚靠耶和华。　

　　28　　　　

　　　　　　　　「亚哈斯王崩的那年」：约为主前七一五年。　

　　29　　　　

　　　　　　　　「击打你的杖折断」：指亚述王撒珥根二世驾崩。　

　　「从蛇的根 ......

　　　　　　　　飞龙」：指亚述国的君王一个比一个凶狠残暴。　

　　　　　　　　「飞龙」：传说在沙漠上出现、凶狠的飞禽。　

　　30　　　　

　　　　　　　　本节上下两半大概是个对比，上半节指出选民必蒙神眷顾，下　

　　　　　　　　半节则预言非利士人下场悲惨。　

　　31　　　　「烟」：指暴风中的云。　

　　「从北方出来 ......

　　　　　　　　的」：指亚述精锐的军队。　

　　32　　　　

　　　　　　　　可能是犹大对非利士邀请加入反亚述联盟的应有立场：神既建　

讲道材料　　以赛亚书第十四章　

　　你何竟从天坠落！（十四 1-21 ）　

　　这首着名针对巴比伦君王坠落的讽刺诗（ 4-21 节）由三节半的散文作绪言，其目的是希望与上文建立连续性，并且为本诗提供上下文。在上文的普世毁灭与荒芜的情景（十三 9-16 ）之中，耶和华要怜恤以色列：祂会把他们安置于他们自己的土地，并赐他平安。这里描述被掳者会归回，与寄居的外邦人会合，接受那些一度压迫他们的人的服侍，最终脱离了痛苦与混乱，在第四十至五十五章便有许多十分接近的例子，而这样的图画便成了以赛亚书统一的特色之一。　

　　‘奇居的’（ 1 节，希伯来文 gerim ）是以色列法律的重要名词，原来这是指生在以色列的非以色列人，他们拥有相同的权利与优惠，例如他们亦要遵守安息日的条例（出二十 10 ），但却豁免于食物条例（参申十四 21 ）。后来这个字转而指‘新入教者’，而此处的意思大概是指这点。‘雅各家或以色列家’（ 1-2 节）会因 外来异族的加入而变得富裕和强盛。或许我们可以说这就是二章二至五节指的同一类人：　

　　‘来罢，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿，

　　主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。’　

　　对这个‘新以色列’描述的最后细节，是当他们可以再次安居在自己的土地上，他们‘必提诗歌论巴比伦王’（ 4 节）。而以赛亚书四十七章是另一个相同的例子，不过该首讽刺诗是针对城市，而不是她的君王。该首诗的开首：‘巴比伦的处女阿，下来坐在尘埃’。在两个例子中，讽刺诗都是以一种丧礼哀歌的形式（像哀一 2 ；撒下一 19-27 ），使作者藉此可以讲出一个野心勃勃而终致失败的故事，但其目的是庆祝，而不是哀哭，因为死去的是巴比伦王。　

　　对于这首长篇而多姿多采的诗歌，是否可以鉴定其在历史上的身分，一直是意见纷纭。这首诗不需要原来是有关一位真实的巴比伦王，因为其中没有任何的历史资料，而唯一提及他名字的便是在标题上（ 4 节），这也可能是后加的。虽然曾假设为尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）与拿波尼杜（ Nabonidus ，主前五五五至五三九年），但最合适的提议，是引用传说中的伯沙撒王那次十分非历史性的筵席（但五章），作为最富启迪性的相同例子，表明其戏剧性的效果与豫言的含：‘当夜迦勒底王伯沙撒被杀。’（五 30 ）。　

　　这种哀歌的特色之一是直接引语的运用，例如在第四十七章的哀歌中，巴比伦多次说到自己，在耶利米哀歌第一、二章中，也有出自耶路撒冷，说及其饥饿的儿女（二 12 ），嘲讽的过路人（二 15 ），沾沾自喜的敌人（二 16 ）说的话。从这方面以及其他例子来看，以赛亚书十四章是很好的例子。第一段诗（ 4-8 节）以欢欣松树与利巴嫩的香柏树的话作结：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’第九章四节的豫言应验了，欺压者的杖与棍最终被折断，而‘全地得安息，享平静’（ 7 节）。还有谁比地上华美的树，更值来庆祝此事实？　

　　第二段诗（ 9-11 节）便进入了阴间的境界，来欢迎这位落败的君王：‘你也变为软弱，像我们一样么？’（ 10 节）。‘阴间’可以想像为贪得无厌的怪物（五 14 ），或猎人（诗一一六 3 ）。这里可能是指一个王朝（正如廿八 15 ， 18 ），吃惊于巴比伦王的去世。于是他立刻唤醒他的臣民，就是‘阴间’（ Shades, 希伯来文 repha'im ）就是那些在世曾为‘首领的’与‘列国君王的’（ 9 节）柔弱幽灵。我们会在第廿六章再次遇见这些阴魂（ repha'im ）：　

　　‘他们死了，必不能再活，他们去世（ repha'im ），必不能再起……’（廿六 14 ）　

　　在此他们以嘲弄的态度来欢迎新来者，看见强壮的与软弱的在死亡里成为一样了。约伯说：　

　　‘大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。’（三 19 ）　

　　而巴比伦王与其他向他说话的皇族的幽灵的区别之处，是他们都坐在宝座上（九节，编者注：中文和合本的‘离位站起’，英文标准修订本含有‘离宝座起立’之意），而他却要以虫蛆为床。　

　　在第三段的诗（ 12-15 节）中，便引述了这个君王自己说的话，使我们可以得见其无法无天的侮慢野心。他们用的言语，像以西结书中推罗王的话（廿八 11-19 ），都是取材古代迦南的神话语言。例如‘聚会的山上，在北方的极处’（希伯来文 zaphon ，参诗四十八 2 ），是迦南神话中的奥林匹克山，是众神的居处。另一个例子是‘高云之上’（参摩四 13 ；弥一 3 ；伯九 8 ），迦南的神巴力常被形容为‘驾行在高云上’，同样的字句在诗篇（六十八 4 ， 33 ，参标准修订本）中常被用来形容以色列的上帝。‘至高者’也是迦南神的名号，正如麦基洗德的传统所示（创十四 19-20 ）。但巴比伦王的罪却是普世的，正如亚当与夏娃一样，他们听从了蛇的话，想‘像上帝’一样（创三 5 ）。巴别塔的建造者也有相同的野心（创十一 1-9 ）。‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’这个一心梦想成为神的君王，他的命运便被如此描述： Helel ben-Shahar ，‘明亮之星，早晨之子’是给那王的讽刺名号，由另外两个迦南的神名所组成。传统上 Helel 被视作维纳斯（ Venus ），‘明亮之星’或‘路斯弗’（ Lucifer ），可以代表神明坠落的意思，例希腊的赫斐斯塔斯（ Hephaestus ），或天使（例如撒但。参路十 18 ）从天上坠落地狱或‘坑中’（ 15 节）。　

　　本诗最后的一位主角是那些无名的旁观者，或过路人（ 16-17 节）。其场景不一定再次是阴间（ 9-11 节）；这看来像是一片尸首满希的战场，其中躺 的是巴比伦王：‘使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人么？’从先知耶利米论约雅敬的豫言中（耶廿二 19 ），我们清楚看见人若不能得到庄重的安葬，是可怕的厄运，特别对君王来说。十九节的希伯来文有一种‘像可憎的枝子’的含意，使人想起巴比伦皇室最后一代，最昏庸的成员，一无是处，只好丢掉或被烧。有些学者因 此处经文所用的‘可憎’或‘可厌’，便译作：‘叫人厌恶的流产贻儿’（参标准修订译本），或‘可厌的腐肉’（新英译本，耶路撒冷本）。‘坑中的石头’为冷酷阴间的情景添一点可怕的描述细节。　

　　整首诗以咒诅作结，但不是单单针对巴比伦王，而是包括一切像他一样的人，所有作恶的人及他们的子孙都要灭亡！（ 20 下 -21 节）圣经中有许多诗篇与诗歌，都是以这种普遍化的描述作结，如诗篇一○四 35 。诗篇第二篇是较为没有敌意的例子：‘凡投靠他的，都是有福的。’（ 12 节）底波拉之歌的结束，正是与我们这首以赛亚的诗歌一样：　

　　‘耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，

　　愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士 : 五 31 ）　

　　论巴比伦、亚述与非利士的神谕（十四 22-32 ）　

　　这三篇神谕的第一篇（ 22-23 节）用为提醒我们这首长篇的讽刺诗是针对巴比伦而作，而从第四节起便没有提及其名字。然而这里完全不同的风格，包括‘万军之耶和华说’这句公式，使人觉得这是独立的段落。这里说到有四个上帝介入的行动，藉以毁灭巴比伦。首先，万军之耶和华将‘兴起攻击他们’，像夜间的敌人一样（士二十 5 ；诗廿七 3 ）。这与上文的诗歌有紧密的连系，因为该诗在结束时警告那些恶人可能会‘兴起，得了遍地’。然后祂将灭绝所有巴比伦的踪迹，而所选用的两句方言都是有押头韵的效果：‘名号与余民’（ shem ushear ）与‘连子带孙’（ nin weneked ）。跟 祂将巴比伦之地变为箭猪的窝穴，最后更借用了日常生活中不寻常的形像，祂会把他们像尘埃般扫走，如此便为新居民豫备了住处。最接近的旧约例子，便是描述上帝擦净‘耶路撒冷，如人擦盘将盘倒扣’（王下廿一 13 ），这是一幅令人吃惊的图画；另外还有一个常见的形像，描述恶人好像糠 一样，被风吹去（例诗一 4 ）。　

　　论及亚述的神谕是短小而简单，由此清楚表明当这些斥责列国的神谕被搜集成书时，在第八世纪豫言中扮演重要角色的强大亚述帝国，已经荡然无存。本篇以誓言作开始（参五 9 ；摩四 2 ；六 8 ；八 7 ）。还有许多明显暗喻其他以赛亚豫言，第廿五节清楚地运用了九章四节的形像；上帝伸出的手（ 26-27 节）使人想起在第九与十章豫言中屡次出现的重复诗句。在这段攻击亚述的激烈陈述中，最令人吃惊的话是第廿五节：‘在我地上打折亚述人……’，亚述的覆亡会发生在以色列境内。正如第十章十五至十九节，这不是关于尼尼微倾覆的豫言，简短的那鸿书才是关于尼尼微。这里必定是说及亚述军队在主前七○一年，于西拿基立统率下的猝然战败。从耶路撒冷与犹大的角度来看，这就是亚述溃败的开始，除去了他在百姓颈项上的轭，及他在百姓肩上的重担；这就是上帝旨意的成就（ 24 ， 26 ， 27 节），而不是要到了主前六一二年尼尼微城沦亡时才成就。　

　　‘我地上……我山上’充满了对以色列地的渴望情怀，它也许反映了被掳巴比伦的思乡情意，这当然也可见于本书的四十九章十一节；六十五章九节，以及以西结书卅六章中对‘以色列山’所发的辛辣豫言。当有人提及其中一些名称时，这些用词便会更加充满感情：黑门山、迦密山、他泊山、基利波山、尼波山、西乃山、摩利工山、锡安山与橄榄山，每个名字都充满了丰富的联想意象：　

　　‘以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来。’（结卅六 8 ）　

　　另外像诗篇一二一篇与一二五篇更进一步指出，在‘我山上’的经文中所含有的弦外之音。　

　　第廿六节像上文部分的讽刺诗，补充说明了当亚述想夺取耶路撒冷时的遭遇，一样会发生于全地。以色列的历史是人类历史的范式（ paradigm ），故此出埃及、耶路撒冷、锡安与巴比伦、及类似的事，可以表达深度的属灵、宗教与政治思想与事实，而同样的，现代的奥斯威滋（ Auschwiz ）集中营亦成了普世性的象征，象征了不单是反犹太主义，更是种族主义最终极的演变结果。　

　　许多人都认为攻击非利士的神谕（ 28-32 节）乃是真正出于先知以赛亚。主前七二二年是十分吻合这段神谕的日子，就是亚述王撒缦以色五世去世的那年。在那年，非利士人庆祝这根击打他们的‘杖’（ 29 节）折断，便起来反抗，但却如先知所料，被撒缦以色的继承人撒珥根二世。‘从北方出来’粉碎了（ 31 节）。第卅二节的‘使者’，便是非利士人派出的使者，要去说服希西家王，使犹大归于叛乱的一方。以赛亚给希西家的忠告，就像他十二年前给亚哈斯的意见（七章），及二十一年后劝告希西家一样（卅六至卅七章），是要他‘信靠上帝；祂建立了锡安，祂是他们的避难所，他们的力量。’（参诗 46 篇）。如果我们将第廿八节看作是等同‘希西家王在位的早年’，那这样的历史推断便十分适当一致。　

　　正如其他相同的例子（如耶四十七章；结廿五 15-17 与摩一 6-8 ），本篇豫言已经离开了原来的经文和处境，及其在一连串攻击列国神谕的位置，而作为形像化运用。这不单是有关主前七二二年所发生的事。因此传统的犹太与基督教的解经家，考察其他重要的经文启示，便在廿九节中分辨出三种敌人的次序，每一个都比前者更加可怕──‘杖……毒蛇……飞龙’，从耶西华美的树茎必长出三条枝子：与亚述合谋的亚哈斯（王下十六章）；‘攻击非利士人，直到迦萨的四境，从了望楼到坚固城’的那位希西家（王下十八 8 ）；以及击杀非利士人比任何人都更多的弥赛亚，大 的子孙（撒上十七至十九章；撒下五 17-25 ；八 1 ）。另些人在这些诗句中，看出一种渐进的发展，从希西家王所挥舞的‘杖’（王下十八 8 ），到更可怕的‘毒蛇’、‘飞龙’与‘有烟从北方出来’（ 31 节），这些都贴切描述了亚述的入侵（参十一 14 ）。以赛亚书自此便没有再提及非利士人。　

　　第廿九节所载的三类蛇是按照其毒性来排列，第一是‘蛇’（ serpent ），是所有蛇的属名，强调其狡猾（创三 1 ；太十 16 ）；第二类是‘毒蛇’（ adder 或 cockatrice ，参钦定本），此为含有剧毒的毒蛇，在圣经中突出地描绘：‘终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇’（箴廿三 32 ；参赛十一 8 ；五十九 5 ；耶八 17 ）。第三类是形容为‘火焰的飞龙（希伯来文 saraph ）’，指一种神话的怪兽，集中了第一类蛇的至死狡猾，第二类的毒性及有翼撒拉弗的可怕火焰（参六 2 ）。在亚述的图像中出现有翼飞蛇的绘画，这毫无疑问为主前八世纪犹太人所熟悉的，并且有力地加强了‘从北方出来’亚述入侵者的形像。　

　　本诗分为两部分，各以嘲讽的命令口吻开始：‘非利士全地阿，不要……喜乐……’（ 29 节），与‘哀号……呼喊……非利士全地阿，你都消化了’（ 31 节）。‘全地’强调了所有五个主要的非利士城市都包括在内（摩一 7-8 ；六 2 ）。然后每个部分都以图画的形像，来描述非利士人的命运，首先是蛇，其次是烟，然后用对比的手法，有力地描述耶路撒冷的和平与保障（ 32 节），贫穷人与有需要者的避难所（ 30 节）。非利士会被消灭（ 30 节），她的使者会失败（ 32 节），但‘耶和华建立了锡安……’ ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　一四 1,2 　耶和华凭自己的怜恤，必将以色列安置在本地。外邦各国要协助以色列人回归，与神的子民和平共处。先前欺压以色列的，将要作她的仆婢。　

　　雅各和以色列家代表被掳到巴比伦的犹太人。主拣选他们，意思是祂从被掳之国释放他们，安置他们回到本地。紧贴雅各家寄居的人，是来自巴比伦的归信者。将他们带回本土的人，包括恩待他们的古列，和其它帮助犹太人回归的人。　

　　一四 3 ～ 11 　以色列人脱离迫害和被勉强作的苦工後，必向巴比伦王唱讽刺的歌。耶和华折断了他的权力，结束了他的暴虐统治。全地甚至众树木都要欢呼快乐，因为不用再被他的军队砍伐。天下太平了！阴间的居民在那里招呼他，为他也被剥夺权力而高兴。巴比伦王的威势和浮夸的排场已经消逝了，王宫里曲终人散。他睡的床铺是虫，盖在身上的毯子是蛆。　

　　一四 12 ～ 17 　这首讽刺歌唱下去的时候，主题似乎扩展了，从论巴比伦王的坠落，到论给他能力者──撒但（路西弗 25 ）的坠落。雷历写述，经文“明显是指到撒但，因为基督曾作过类似的描述（路一○ 1 8 ），而且以赛亚书十四章 1

　　3 至 1

　　4 节的用词，除了描述撒但以外，任何人都不合适（比较提前三 6 ）。” 2

　　6 因为这明亮之星、早晨之子骄傲地断言，他要高过神的旨意；　但他却被逐离天上。第 13 和 14 节记载撒但恶名昭彰的多个“我要”，他公然蔑视神。最终，他被丢进阴间。在阴间的人看见这位曾经施展大能的，被降到这样的低位，也感到讶异。　

　　一四 18 ～ 21 　诗歌再次回到巴比伦王身上，提到虽然列国的君王安躺在辉煌的墓塚里，但是他却死而不得安葬。无人立碑纪念他，王族血脉（他的子孙）也要被割断。　

　　一四 2

　　2 , 2 3 　巴比伦城的人民将被剪除，被神的扫帚扫清。　

　　2.　对亚述的审判（一四 24 ～ 27 ）　

　　先知笔锋一转，论到亚述的毁灭；亚述这时控制着巴比伦。亚述的军队要在以色列的山上被粉碎 27 。这个预言在大灾难时期全面地应验，那时北方的王企图横扫以马内利地，结果被打败。　

　　3.　对非利士的审判（一四 28 ～ 32 ）　

　　一四 28 ～ 31 　非利士不应该因亚哈斯的死亡而喜乐；亚哈斯在经文中称为杖，是曾经击打非利士人的乌西雅的孙子（代下二六 6,7 ）。乌西雅的另一个後裔希西家，象毒蛇和火焰的飞龙那样攻击他们（参看王下一八 8 ）。属神的贫寒人和穷乏人将要得救，但主会带着饥荒来访非利士人，并杀戮生还的人。入侵的亚述人象一团烟云从北方而来。然而，神的子民安全地住在耶路撒冷。　

以赛亚书　　14:4　　　

　　4~21　提这诗歌论

　　巴比伦王：当不可一世的巴比伦倾倒时，人人都要吟唱这首具有讽刺意味的预言诗。君王将被降到低处，并

　　且 “ 坠落阴间 ” (15 节 ) 。

　　这些经文最终应验在所有藐视和违抗神和神国法则的世上首领和民众。　

　　14:12　　　

　　12~15　明亮之

　　星：有些

　　圣经的解经家认为这些经文不单单指着巴比伦王而言，而且还隐喻撒但 ( 比较路 10:18 中耶稣的讲论 ) 。

　　另外一些解经家则认为这些经文可能是指着末世的敌基督而言的，他将统治地上的 “ 巴比伦 ” ( 参启 17:1~3 注 ) ，恣意抵挡神和神子民 ( 比较启 13:4 ；参 “ 敌基督时代 ” 一文 ) 。　

　　14:24　　　

　　24~27　打折亚述

　　人：这个

　　预言与犹大国即将遭到亚述的威胁有关，神将亲自击溃亚述大军 ( 参 37:21~36 ；王下 19 章 ) 。　

　　14:29　　　

　　非利士全地啊：以赛亚预告了非利士的败亡 (30 节 ) 。

以赛亚书　　注释　

　　十四 1-2 时势逆转　

　　本段是四十至六十六章，尤其是五十六至六十六章的伏线。其主题是以色列的权柄。正如在四十章，这事的起点是神的恩典，在这里用表达情绪的用语来描述〔比对神的「怜恤」（ 1 节）与十三 18 的「不顾惜」〕，也提到神的决意（「拣选」）。在短短两节中，描述了外邦人将来与以色列两方面之关系，显示他们归向以色列，或作他们的仆人。　

　　第 1 节提到「寄居的」也都融入社群之中（参五十六 3-8 ）。　

　　第 2 节则提到不同程度的关系，从互相为友（ 2 节上）到奴役外邦人（ 2 节下），这在下文再有讨论（例如六十六 18-21 ，六十 10-16 ）。　

　　十四 3-23 嘲讽巴比伦王　

　　神把这番嘲讽敌人的话赐予受害者（ 3-4 节上）。至于「巴比伦王」的身分，显然不是无用的拿布尼度，即巴比伦的末代皇帝（由伯沙撒摄政），而是代表整个王朝、整个帝国。另参下文 12-21 节。　

　　这首讽歌的两段（ 4 下 -11 、 12-21 节），分别有序和跋（ 3-4 上、 22-23 节），都在一开始就讲出主题（ 4 节下及 12 节），以对比方式提出询问：「何竟！」（参一 21 的注释，四十七章）。　

　　第一个主题是「欺压者」被打倒；他真正的墓志铭是普世因他去世而无可言喻的感到舒坦（ 7 节）。神称呼这班向往权力的人为「首领」（直译：「公山羊」 9 节），这名称的贬意，与他们的悲惨下场相配。 11 节描述之床榻，残酷地显露这群享乐主义者的最终收场。「阴间」代表死人的境界，并非审判的地狱，新约使用 "Gehenna" （即欣嫩子谷）代表后者。「阴魂」（ 9 节）一词的字源不能确定。本段及二十六章 14 节和诗篇八十八篇 10 节的诗体式描述，提示了一种存活被消除的状况；但旧约有更进一步的描述，就是身体的复活（参二十六 19 ；但十二 2 ）。　

　　「明亮之星」的坠落是第二个主题，这里是指他的野心。有人以为这里是讲述撒但的叛逆（联同结二十八章），不过这解释可能性不大。这里提及的骄傲和倾倒顶多只可说与撒但类似（参路十 18 ；提前三 6 ）；同时，圣经提及他的倾倒时，总是指他王国的倾倒，而并非最早从尊荣中坠落之事（参启十二 9-12 ）。　

　　有人以为这诗歌是基于现存的传说写成，这传说提及一颗明星，比众星更明亮，后来坠落地上（迦南语中有跟「明亮之星」、「早晨」、「至上者」相同的用语，另也有类似在北方「聚会的山」上的天庭）。但这些传说，若真的存在，至今未有发现。不过，有关天上的风云，却可能与「巴比伦」有关（即巴别，创十一章）。其中的一个讽刺是他要「与至上者同等」（ 14 节），这是自高，跟基督的自愿降卑相反（参腓二 5-11 ）。　

　　第 16-21 节强烈地描述这虚假的光荣的丑陋和短暂。　

　　「坑中极深之处」（ 15 节），与他们渴想到达的「聚会的山上，在北方的极处」（ 13 节）相比，使我们可略窥阴间内不同的境况，这在新约有较清晰的说明（参路十六 26 ）。　

　　十四 24-27 亚述　

　　这段短文再确定了十章 5 至 34 节的话，即犹大将受到的威胁。神的宣告：「我怎样思想 …… 」（ 24 节），使用了十章 7 节上提到亚述的谋算时的用语（「打算」）。敌人在他表面的胜利中被打倒，「在我地上」，这是神的策略的特色（参徒四 27-28 ）。有关神的「手已经伸出」（ 26-27 节）一点，可参九章 12 节及十章 24 至 27 节。　

　　十四 28-32 非利士　

　　第 28-32 节把这神谕扯到现实的境况。亲亚述的亚哈斯已死；亚述也陷入难关（ 29 节上）；现今有一非利士使者（ 32 节上）来到锡安，提出背叛的计划──这也常在希西家心中盘算。若这事发生在主前 727 年，亚述王提革拉毘列色三世去世之时，第 29 节上的话就更为切题了；不过，这事似更可能发生在主前 716 至 715 年。这对希西家而言，就如第七章的亚哈斯，面对同样的试验。当时，非利士人也不可轻易得罪（参代下二十八 18-19 ）。　

　　神的回答包括 3 方面：第一，将有更凶险的事从亚述而来（ 29 节）；第二，非利士人已注定灭亡（ 30 下 -31 节）；第三，真正的平安来自耶和华（ 30 上、 32 节）。这常是以赛亚的信息：信靠神，不要倚靠人的谋算。　

　　十五 1 至十六 14 摩押　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第十四章　

　　历史的中心：神的百姓（十四1～2）　这里是新世界的异象，合作代替了敌意。这是神的新日子，互相无情的残杀已被合一取代（1de节），相恨变成了相助（2ab节）。但是在这种新人类的面貌背后，乃是神的主动（怜恤）、拣选和安置（1abc节）。但百姓实际上从巴比伦归回的时候（主前539年），并没有应验这里的话：古列王也像许多军人从政的人一样，以唇舌代替从前手中的刀（拉一2～4），以敬虔为掩饰，来达到自己的利益。当时并没有国际的欢呼，也没有帮助的意愿，亦没有掳人者与被掳者角色互换的情形（2c～f节）。换言之，正如巴比伦的倾倒，只是上主的日子某一现象应验的中间阶段，此次的回归也只是其另一现象的苍白反照──它们都是「证物」，指证未来整体的威胁／应许都要实现。

　　1.　这一节的开始是一个非常重要的「因为」，NIV 没有翻译出来；这是在解释为何历史会如此进展──无论是极大规模的那一日，或是中间规模较小、但亦极恐怖的「那些日子」。怜恤（raḥam）是如母亲般浓厚的情感（王上三26）。拣选：即实现很早以前就作的抉择（申七7）。安置：「给予安息」，是平安稳妥的传统表达法（申十二10；撒下七1）。寄居的：来寻求护庇、暂时居留的人（申十四21、29；参：申十18～19；利二十五23）。在可预见的安置之日，他们将十分羡慕神百姓的生活，以致也愿意定居下来。加入……联合：同一个概念的重复，是表加强。这种联合将是真实、真诚的。

　　2.　角色的互换，见四十五14～25，四十九22～26，六十，六十六19～24。以赛亚仍然用君王的比喻，可能是回顾塞缪尔记上十七8～9，当时原本强大的非利士人成了他们的仆人。可是双方的关系仍然维持1节的自愿与欢欣。雅各布（1节）和以色列将享受列国的财富（出十二33～36；启二十一24～26），在家庭（仆人）、军事（掳掠）和政治（辖制）上都强盛：但在实质上，当然是和平之国的扩展（九7），凡归信的人都成为快乐的成员（1de节），在蒙怜恤的团体内以仆人自居。

　　巴比伦王的结局（十四3～23）　见四十七～四十八章注释引言及以下，书版381～383页及以上平行的段落，十三17～22。这一段的前言（3～4a节）把它和重建的主题（1～2节）连在一起，接着则是一首「歌」，欢唱巴比伦王的倾倒（4b～21节），最后的结论（22、23节），将歌中最后的思想转为神的肯定。

　　3～4a.　大卫（撒下七1）与所罗门（王上八56）误以为神的旨意在他们的时代已经达成，其实他们所经历的，乃是暂时性的安息。全然的安息要到那日子才会实现。愁苦（ʿōṣeḇ），与创世记三16的「苦楚」（ʿiṣṣāḇôn）有关。这里的结尾代表咒诅已除。烦恼（rōḡez）是缺乏安全感的不安。勉强的苦工，与出埃及记一14的用字完全相同。不再有压迫与奴役，惟有救赎之工及其果效。讽刺（和合：论），其实这首歌及这里用的字并没有讥笑的意思；māšāl 是一则箴言或寓言，一句俗语，或一种表达某事内在含义的说法。这里的用意正是如此：表达巴比伦王倾倒的内在真相。

　　4b～21.　是论巴比伦王之歌，⁵⁹大地对压迫的止息有所反应（a1；4b～8节），而阴间对那位王的来到也有所反应（b1；9～10节）；王降到阴间（b2；11～15节），与他想升到天顶的野心成对比，而他在地上的名声（a2；16～21节）则与他死后的遭遇成对比。

　　4b～6.　单数的欺压人的（4节）与复数的恶人……辖制人的（5节）成对比。神最后对付的王，是冗长罪恶传统的最高峰：由圣经看来，这并不能成为他的借口，反倒（路十一50～51）使他成为继承人及作恶的元凶。若问以赛亚心目中的巴比伦王究竟是哪一位，并没有意义。如果我们有必要知道，他一定会告诉我们。这是一种标准的说法，指古代帝国专制极权的统治者。重点不在于神如何对付某一位王，而在举出神掌管历史的原则。世上君王的权势是真实的（杖……圭；参十5～15的注释），他们要为自己的暴虐（忿怒……怒气）向神交帐，⁶⁰他们施行恐怖统治（连连攻击），动辄干戈相向，不容许任何人有异议（无情的侵犯；和合：行逼迫无人阻止）。地上的压迫（4、6节），天上会留意，而恶人必遭刑罚。

　　7～8.　暴君倾覆，不仅百姓欢欣，连树木也欢乐。从前纳尔逊为扩充舰队而铲平新森林；第一次世界大战的战场中，无数树木毁损；越南的森林在战争中遭到破坏；这些都是大自然因人类战争而受苦的例子。但是这里提到利巴嫩，还有一层意义，因为它代表神（而非人）对自然界的安排与美化（诗一○四16）。砍伐利巴嫩就等于要像神。可是请注意，王自己只不过是一根败坏的枝子（19节）：那高傲的伐木者真的「挨了一斧」。

　　9～15.　以赛亚在想象中到阴间（就是死人所居之地）一游。我们听见阴间对这位王的来到如何反应（9～10节），而这与他的野心与自我评估有何等大的差别（11～15节）。虽然这是一幕想象剧，但却将旧约的真理作了准确的表达。第一，死人是活的。在圣经里，「死亡」并不是「灭绝」，而是改变地点（从地上到阴间）与状态（从身体与灵魂结合到灵魂的分离），人则继续存在。因此，在阴间可以辨识人：王抵达的时候，大家都认出是他（10节）；已经在那里的人从他们的宝座上站起来──不是因为阴间还有宝座，而是因为他们与在地上时是同一人。但是死者乃是「阴影／如影者」（9节），软弱（10节），因为死亡就是将身体和灵魂都交出来；灵魂本身不过是生命的一半。旧约暗示身体必须要复活，而这事等到主耶稣来才显明。由此可见整本圣经的启示乃是渐进性的，逐步达到高峰。

　　9～10.　坟墓（NIV小字：阴间）是死人所居之地的名称。更详尽的注释见11节。阴魂：希伯来文是一个字，r^ep̄āʾîm，意思不明确。可能与√rāp̄â，「沉下去、垂下」有关，所以有些人译为「如影之人」。⁶¹首领：直译为「公羊」，群羊之首，独断雄浑、无拘无束。这个字具讽刺性：「如影儿般、虚而不实的公山羊！」软弱来自√ḥālâ，生病、无力。

　　11～15.　阴间之游的第二部分，始自威势……带到坟墓（11节），终于你……被带到坟墓（15节）。当然，坟墓乃是阴间；不是身体所在的墓地，而是灵魂继续存活的「地方」。不过二者并非不相干，因为墓地也有其见证。请看这位王现在的床！床上铺的东西更惊人！坟墓暴露了人类的软弱，因为这里亦用你来论身体；身体也像灵魂一样，是人的一部分。它在坟内的腐朽，与后者在阴间的软弱并驾齐驱。在这段经文的光照下，哥林多后书四16至五5何等眩丽夺目！

　　晨星（hêlēl，12节）是指迦南人的神话人物希列尔／亚实塔（Helal／Ishtar），他曾企图篡夺天位，却失败了。旧约使用这类引喻时，并未肯定其中的人物是真实的。这位王至少在头脑里曾经想构到至高之处──但且看他的下场！

　　第13～15节揭示了这位王的内心世界，他里面的野心和外面所成就的（12节）正反向。请注意他的自我评估如何一步步提升。众星：眼可见的最高之物；聚会的山指神话的传说，神明都住在山上（如：希腊的奥林帕斯山）。因此这位王想使自己成为神。不单如此，他还想在神明中居首位；圣山的至高处（和合：北方的极处），直译为「撒峰之巅」。撒峰山位于巴勒斯坦北边，是迦南神明的宝座所在。诗篇四十八2曾经提到。但是这位王还要爬得更高，到高云之上，与至上者同等。圣经并不反对敬虔的雄心大志（腓三13～14；帖前四11；以及罗十五20；林后五9），但是也强调，如果人自夸能构到众星，就是直落阴间。这里的用语很生动，极深（15节）与希伯来文的至高（13节）是同一个字。坟墓又是阴间。坑与阴间是同义词，但较具恐怖意味（如：诗二十八1，十四三7；赛三十八18）。

　　16～21.　这篇诗又转回来谈地上的情形，把王可能的期望与实际的状况作对比：不是国葬（18节），而是尸体被践踏（19、20a～c节）；不是荣耀的行列，而是子孙的尸首（20d～21节）。

　　16～17.　思想王的权势──他如何对待神所造的（16c、17a节）、人所造的（16d、17b节）以及百姓（17c节）。

　　18～20c.　指出其对比。墓穴：「屋子」，这里是指华丽的陵寝，是世上君王要显示他们永远超越一切的地方。枝子（nēṣer）：如十一1。他是众王的「苗」，但却被认为只适合作堆肥！他一度身披王袍，现在却「身披被刀杀之人」（直译），盖在他身上的，只是那些步兵，就是他在高傲中吩咐他们上战场而战死之人。坑中的石头是阴间的岩石底。与……同即与18节的众王一起。当然，他并不比他们更坏（参5～6节的复数）──有一个问题必须提出，「为什么是他？」因为世界是由公义的神在治理，他容许人有时间悔改（彼后三9、15），直到时候满足才来追究（创十五16）。神在治理时会等待，给人缓刑时间，但审判终将临到。

　　20d～21.　旧约在律法中规定，不可为父母的罪刑罚孩子（申二十四16），但是，在造物之神管理的法则中，作人就有代价要付，而在祂公义的治理中，行恶行善必会带来道德的后果（出二十5～6；箴二十7）。恶人（m^erēʿîm，「行恶之人」）与第5节不是同一个字，但是概念相同，构成这一段的审判括号。此一精彩无比、起伏汹涌的诗，对毁灭、尸体、盼望的破灭、子孙的丧亡、环境的破坏，作了骇人的描绘。罪的工价乃是死。

　　22～23.　描述「历史的主」。巴比伦的倾倒要多年之后才实现。虽然它曾于主前六八九年被亚述攻破，于主前五三九年又被古列征服，但一直等到主前五一六年，大利乌才将它彻底毁灭。然而，圣经却让我们越过次要原因（这里更强的帝国、更伟大的君王、更勇猛的军队）、越过历史长廊，来看第一因，及惟一的决定因素：我必兴起……剪除……变为……扫净。世界的政府（22a节）、帝国占领的退出（22cd节）、改变（23a节），和消除（23b节），在此用四重我来追根究底：是神在主动采取行动。圣经并非不知道次要原因，也没有否定其效用，可是却总是把一切事情的根源追溯到神的手；因为圣经要我们凭信心生活。若专注于次要原因，便会使人努力去「改革制度」，拉动绳索；但若注目于第一因，则会回应神的呼召，信靠祂，以顺服的信心来生活。宣告……宣告（n^eʾum；和合：说），见一24。请注意它的三度用法，彷佛权威的三重印章：全能者，「万军之」，见一9。

　　亚述：试验品，保证的代表（十四24～27）　神的日子来到时，祂的手会招呼地上的军队，一同参与最后之战（十三2～3），同样，在历史的脉动中，「那日子」的每一个先兆中，都有神伸出来的手（26节）在掌管地上所发生的事。神透过先知让百姓可以展望未来──看到末世（十三2～16）、看到当今权势（十三17～22），及其君王（十四3～21）的倾倒。祂已经向他们启示，他们乃是祂管理历史时考虑的中心（十四1～2），世上一切都操在祂的手中（十四22～23）。他们是否能相信这些？在祂的计画中，他们是否真是中心？祂真是统管世界的吗？祂是否能掌控世上强权？为回答以上的问题，以赛亚强调地回答：「来看这一幕」，因为就在主前七○一年，在他的听众可以亲身经验到的时间里，他们将看见神的手来拯救他们，并将大亚述国推翻。信心不是随便相信、一厢情愿，或在黑暗中的一跃。反向的，它乃是跃向光明，因为信心乃是确信，而且是凭着证据而采取的行动。当他们看见亚述的结局，就可以相信巴比伦的结局，以及在巴比伦之后，神的日子将发生的事。再没有别的例子比以赛亚所选择的更能令人折服。当时巴比伦已是强国（见三十九章），对亚述构成很大的威胁，也影响了米所波大米的均势，但只是间歇式的。那时真正的强国、霸权、野蛮、不可抗拒的，乃是亚述。神定意要先对付亚述（二十四～二十五章），然后祂声明，这是祂对全地旨意的范例（二十六～二十七章）。

　　24～25.　这里正如22～23节，也有四个第一人称的动词。我已经计画（和合：我怎样思想）……。以赛亚用这一简洁的文字，把亚述的案例放在神对宇宙的行动之中。如今这个案子正在进行。计画（√dāmâ）……定意（√yāʿaṣ）：前者是心中的想法，后者是行动方案的形成。在我地上：这也是最后之战的所在地（5、9节）。神将把亚述的军队直带进祂自己的地（八6～8，十5～15、36～37），在那里倾覆他们。轭……重担：与十27的字相同。

　　26～27.　至于全宇宙，神只要一伸手，就可将它完全盖住（26b节），祂的能力无人能敌（27cd节）。旨意，定的，定意，都是 yāʿaṣ（见24节）。

b. 非利士：神对大卫坚定的应许（十四28～32）

　　28.　以赛亚第二次（见六1）用一人之死定出神谕的时间。对他而言，亚哈斯是很重要的一位王，正如前面所言，这位先知认为，亚哈斯拒绝运用信心，定意与亚述结盟，以求政治得脱困境（见七1以下；导论：不信的王，书版第19～21页），正敲响了大卫王朝的丧钟。他死了，这件事是否即刻会发生？在亚述的强盛期中，非利士不断想要背叛。主前七三四年，迦特不肯上贡而遭掠夺；七二○年，非利士与埃及共谋背叛，撒珥根二世在迦特击败了埃及，取得了亚实基伦与迦萨；七一一年，西巴勒斯坦有一次不成功的叛变，似乎由亚实突领头；七○五年，亚实基伦背叛，而于七○一年西拿基立征讨时陷落。亚哈斯死于七一五年，当时很可能非利士人会来找希西家，要与他连手反叛亚述。无论是否如此，这类使团的出现──或许表面上是要安慰他的丧父之恸──与这则神谕十分吻合。我们开始看这段时，不妨提出一个问题：32节究竟是在回答什么问题？而答案的重点乃是「上主建立了锡安，祂百姓中的困苦人必在其中找到避难所」。是否有人提出另一个基础──与非利士和埃及结盟？而这被包围之城中卑微的百姓，是否另有一个避难所？对以赛亚而言，这一切无异恶意中伤。时局的确很紧张，而重获独立自主权的主张也似乎很诱人，但是锡安和其中百姓的安全，乃在于神。这则神谕也具备以赛亚的特色，是一则平衡的声明。

　　29～30.　第一个对比：终极的命运。大卫家未来看好（29cd节），非利士人却不然（30cd节）。亚哈斯定意拒绝信心之路以后（七9），这个王朝就注定将灭亡，可是以赛亚同时肯定了以马内利的应许（七14）。这里亦然，在这位不信的王过世之时，以赛亚重申神的应许。大卫是击打你的杖，因为再没有一位犹大王像他一样，将非利士人完全征服（撒上十七50，十八25～30，十九8，二十三1～5；撒下五17～25，八1）。但是到了亚哈斯，杖……已折断，因为直到那时为止，大卫家的自主权仍然未动摇，但是从亚哈斯之后，大卫家的王只是傀儡，直到整个王朝被消灭为止。因此，非利士人虽然想赢得希西家的支持，结盟反叛亚述，但他们同时也感到喜乐，因为这一方再没有可以威胁他们的力量。杖……蛇：见出埃及记四2～3，七10～12。大卫家或许会失败，但是神可以使折断的杖变成毒蛇。胜过非利士人的内在含义，见十一14的注释。

　　穷人中最穷的（30节）：直译为「贫寒人的长子」，但这说法的意义不明确。或许视「长子」为与出埃及相关（出四22），可以发现一些端倪。在埃及，以色列似乎要灭亡，无人帮助，但是，他们既为神的「长子」，至终便得胜。至于穷人，见十2；穷乏人，来自√ʾāḇâ，从好的方面说，指甘心乐意，对神的旨意柔顺，但从坏的方面说，则是指臣服于更强的力量，被剥削。他们在埃及虽然毫无资源、无力抵挡，但后来却能得胜。这一词或许可以译为「这些长子虽然十分贫寒」。找到牧场（和合：必有所食）又是出埃及的主题（诗七十七20）。

　　换言之，虽然大卫已过世，他的家也已败落，但仍有隐秘的生命力在活动，保证必能得胜；大卫的百姓虽然重新品尝埃及的经历，但也会有新的出埃及，百姓必蒙眷顾，好似得到牧人的照管。但非利士人则不然。无论是未来的命根（根）或现今剩下的人（所余剩的人），都要灭绝。

　　31～32.　第二个对比：眼前的命运。面对北方的威胁，非利士人全然无助（31节）；但锡安却有神的保守（32节）。门是进攻的目标。一旦门被攻破，城就陷落了。消化这个动词（mûḡ）是指「人心慌乱，无力抵抗」（书二9、24）。烟大概在此是指前进的军队所造成的滚滚烟尘（参：歌三6）。北方：米所波大米的军队总是被视为「北方人」，因为他们从东边来，绕过肥腴月湾，从北边向巴勒斯坦各国进攻。这里乃是指亚述于主前七○一年的攻击。⁶²可是锡安的未来却截然不同。面对同样的威胁，它却满有保障。32节的开始是「和」，即在前面揭示了非利士人全然无助的光景后，对他们所提反亚述的联盟应当给予怎样的答复呢？答案将给予（和合：怎样回答）是一种片语的译法，把第三人称单数动词当作不定式（即「应当回答吗」＝「应当回答」），不过也可以译为「他应当给予」，指希西家被使者询问之时。因此，这里应当是以赛亚的回答，是根据坚定、沉稳的信心给予的回答。第一，神自己十分真实：直译为「是上主……」。第二，锡安的百姓已经享有不动摇的地位：他们住在神所拣选的城，祂的应许亦在此地（如二十八16）。第三，在当时的环境下，人的软弱不是成败的关键：困苦人（即被践踏的人，人生层次最低的人），或许在他们自己看来是如此，在别人的眼中亦然，但他们乃是祂的，并且在她里面，即在锡安，神所拣选之城中（来十二22～24）。第四，他们有敞开的避难所可以逃入，因为神在锡安与祂的百姓同住。

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以赛亚书

以赛亚书第十四章

14：1 1至3节预言压制以色列的巴比伦帝国要倾倒，以色列人要回归故土（11：11-12），过去欺凌他们的人将为以色列人管辖，外邦人会归附（11：10）。以民将脱离异邦奴隶的苦境，重享平安自由。

14：4-21 这是一首挽歌，用语带讽刺的笔调哀悼一度是世上无敌亡国之君的死亡。4节上半说这位死后变得和凡人一样下到阴间的帝王就是巴比伦王，由于作者未说明是哪一位巴比伦王，而悼诗本身又无具体描写，历史学者多所推测，有的说是亚述王撒珥根（主前722-705年），此人曾攻取北国首邑撒玛利亚，以色列国亡在他的手上。此王死时正是以赛亚作先知侍奉的时代。也有人说是新巴比伦帝国建立人尼布甲尼撒（主前605-562年），此人影响南国犹大的国运至大。但不少传统解经家，认为此处所作的描写非任何一个人能完全适合，作者所描写的是撒但和牠堕落的故事。

圣经中的撒但有许多不同的名字：1，说谎之人的父（约8：44）；2，空中掌权的首领（弗2：2）；3，人的仇敌（彼前5：8）；4，龙—古蛇—魔鬼（启20：2）。撒但的来历不大清楚，本书此处经文和《以西结书》28：12-19，以及《路加福音》10：18透露了几许线索。撒但很邪恶（约壹3：8）、迷惑人（启12：9）、诡诈狡猾（林后11：3，13-15）、为掌管这幽暗世界的（弗6：12）。但基督已经战胜了撒但（约12：31），在末日，要将牠扔到火湖里（启20：10）。牠的工作包括：引诱属神的人（帖前3：5）、蒙蔽人的眼目，看不见神的真道（林后4：3）、夺去人心里的道（可4：15）、进入人心住在里头（约13：27）、在神面前控告信祂的人（启12：10）、阻止神的仆人遵行祂的旨意（帖前2：18）。圣经要基督徒抵挡魔鬼（雅4：7）、儆醒祷告（太26：41），用信德的藤牌灭尽魔鬼的火箭（弗6：16）。

在本章12节，撒但被称为“明亮之星，早晨之子”（拉丁文《武加大译本》称“明亮之星”为“路西法”）。从4节可知指的是巴比伦王，但因诗中所描写的非世上的王能尽符合，所以也可指撒但。更好的解释是巴比伦王只是撒但手里的工具，巴比伦王所作所为的万般邪恶都有撒但在后面作祟。一旦太阳升起，这早晨之子，这晨星立刻殒落，在世人眼前消失。

这正是巴比伦王的命运，不久要从地球上除去。巴比伦人拜女神伊施他尔（认她为众生之母，司爱情与战争），也就是金星。可能作者以赛亚受感，用此明亮之星来代表巴比伦的统治者，而以星的殒落来比喻暴政的解体。

14：29-32 非利士欲与犹大国希西家王联合起来，共同对抗亚述，但以赛亚预言非利士将要倾毁。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第14章

丁道尔圣经注释

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