以赛亚书第卅一章
赛 31:1> 犹大人为何只向埃及求助呢?
31:1 犹大指望其他国家提供军事帮助是错误的。( 1 )他们相信人而不相信神。犹大向那些远比神的力量弱得多的外邦国家寻求保护。埃及和犹大都将因他们的傲慢而覆灭。( 2 )他们顾及的是自己的利益而不是神的,因此他们不去向神求问。他们触犯了神在申命记 17 章 16 节中的规定。( 3 )他们不愿意为了指望神和为他们的罪悔改而付出代价。当我们有问题的时候,寻求帮助是好的,但我们不可将神和祂宝贵的指引放置一旁。
赛 31:7> 人成了自己所造之物的奴隶,这种异化现象极为普遍……
以赛亚书第卅一章
谁能帮助(三十一 1 ~ 9 )
以赛亚先知在本章继续针对以色列向埃及求助一事,指出他们的愚昧,此举徒劳无益,惟有耶和华才能保护耶路撒冷,灭绝亚述人。
.神的智慧( 1 ~ 3 )──按当时的政治情势,许多人认为要抵抗亚述的侵略,唯一的方法是向埃及求救兵。属世的原则为倚靠众多的马匹、车辆、马兵,这是人的智慧。先知指出以色列所仗赖的不过是人和血肉,真正能帮助他们的是神。属灵的智慧是仰望这位有智慧、行事奇妙的全能者。
.神必保护( 4 ~ 7 )──先知以比喻来说明以色列所作的事是徒然的。他们向埃及求助,好像喊叫牧人来对付狮子,但这头凶猛的狮子亚述,不会因埃及的声音惊惶缩伏,惟有耶和华降临争战( 4 ),才能克制仇敌。神必保护祂的子民,如雀鸟覆雏一样。但在此之前,百姓必须离弃偶像,归向耶和华。新约中耶稣叹惜耶路撒冷,虽然祂眷顾神的子民,如同母鸡聚集小鸡在翅膀底下,只是他们不愿意(参太二十三 37 )。让我们投靠这一位愿意救助我们的主。
.亚述败退( 8 ~ 9 )──这段经文指希西家作王时,亚述围攻耶路撒冷,但夜间被耶和华的使者击杀,不战而败,退兵回国(参王下十九 35 ~ 36 )。这应验了神所说,亚述兵非倒于人刀之下。
金句 不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事(亚四 6 )。 ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第卅一章 注释
1-3 斥恃赖埃及者
本章回到犹大仰赖埃及的主题上。先知指出埃及人乃是血肉之辈,不
能帮助犹大。神要攻击二国,使犹大不得平安,以显明 的智慧及犹
大的愚昧。
1
犹大以为拥有强大军事力量的埃及足以帮助他渡过难关,却忘
记倚靠神。
2
「作恶之家」:指不倚靠神的犹大。
「作孽帮助人的」指帮助犹大的埃及。
4-9 神应许保护耶路撒冷
虽然犹大被亚述攻击的命运已定,但神仍会眷顾拯救,并使亚述崩溃。
4
亚述如狮子,犹大如他的猎物,一经捕获,即使众多的牧人(
埃及)也不能从狮子口中夺回,埃及也救不了。
「万军之耶和华 ...... 争战」:指神藉亚述之手对付犹大。
5
然而,神的攻击并不是要灭绝 的百姓,始终仍要拯救他们。
「越门保守」:昔日出埃及的时候,神逾越以色列人家门,击
杀埃及人长子(参出12:23),如今 也照样保护,拯救犹大。
6-7
呼吁犯罪的百姓抛弃偶像归向神。
8
由於神的直接干预,亚述军不战而败(见29:1-8注)他们的年
轻人更成为战俘、奴隶。
9
「盘石」:指亚述的保障,更可能指领袖(与下句的「首领」
有平行意思)。
「火」、「炉」:指神的怒气要向亚述发作,将他烧灭。
思想问题(第 31章)
1 以色列人倚靠埃及和武器,却不倚靠耶和华,你倚靠的是什麽?
6-7节给你什麽提醒?
2 「祸哉」这词於 28:1; 29:1, 15;
30:1及本章1屡次出现,试综合其
讲道材料
以赛亚书第卅一章
祸哉,那些下埃及求助的!(卅一 1-9 )
第卅一章开首的‘祸哉’豫言( 1-3 节),最能清楚与感人地表明先知确信依靠埃及的政策最终只会招致灭亡。所以本段经文极富以赛亚思想与风格的特色,以致我们可以肯定地想像主前七 ○ 一年的情景,当时他正在希西家的宫殿中宣讲这些话,正如卡仙特菈(编注: Cassandra 是希腊传说中的女豫言家)在特罗伊陷落前的情形,没有人听她的话:他们说:‘不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,言虚幻的事 …… 不要在我们面前再提说以色列的圣者。’(三十 10-11 )。但他的话仍然生效:不要倚靠人,要倚靠上帝。
‘下’埃及带有离开耶路撒冷,离开以色列地的意思;相反地,‘上耶路撒冷’却用来形容朝圣者(耶卅一 6 ),被掳归回者(拉一 3 ),现代就用于移民回归以色列的人。这里当然是不仅再次提及犹大派出使节,作出最后的努力向法老求助(参三十 1-5 );这里或许是另一段以相同的命令说及埃及的兵马与战车的熟悉经文,这才是有意义的,这段经文就是出埃及记十五章十九节所说:‘耶和华使海水回流淹没他们’。
第一节包含了四个有关‘信心’的字,全属典型以赛亚式:‘仗赖’在十二章二十节译为‘倚靠’;‘倚靠’曾出现于两首伟大诗章中(十二 2 ;廿六 3-4 ),也于卅六至卅七章希西家的信心危机记载中出现过(例卅六 4 , 5 , 6 ;卅七 10 ;标准修订本作‘仗赖’);‘仰望以色列的圣者’,而不是他们的作为,这曾出现于十七章七至八节;而先知所喜爱的惯用语是‘寻求、求问耶和华’,不是‘交鬼的和行巫术的’,例:
‘当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,
可相近的时候求告祂 …… ’
(五十五 6 ;参十一 10 ;摩五 4 , 6 , 14 )
‘信心’一词在旧约圣经并不常见,我们只要翻开任何经文汇编看看,便可发现此点。不过信心却是贯穿整本圣经,从首到尾,特别显见于以赛亚书。
政治家信靠他们自己的智慧:他们以为用军事便可解决问题,埃及人将会帮助。先知却以挖苦的口吻说:‘上帝才是智慧;祂的方法才是可行’(参 2 节)。先知形容他们为‘作恶之家’(这一句与‘灾难’相同),‘作孽帮助人的’( 2 节),这些便使人联想起种种凶恶的先兆:以上都是诗篇经常使用而铸成的惯用语(例诗六十四 2 ;九十二 7 , 9 及诗九十四 4-7 ;一四一 3-4 , 9-10 )。
人和肉体为一方,上帝与灵为另一方的对立,先知以一种深切的宗教信心,来总结他的警告。这节经文最简单的诠释是以反面的手法表达,没有上帝,人算不得什么;没有灵魂,肉体也算不得什么。‘灵’(希伯来文作 ruach )不只是生命之气,虽然这也包括内(例:诗一 ○ 四 29-30 ;传十二 7 ),另有一个字可译作‘气’(创二 7 )。‘灵’亦是能力的来源,意志能力与‘生活之乐’(法文 Joi
devivre )。这在以色列的的英雄像基甸(士六 34 )、参孙(士十四 19 ;十五 14 )、大 (撒上十六 13 )及其他的传奇中扮演 重要的角色。还有豫言的灵(例民十一 25 ;撒上十 10 ;赛四十二 1 ;六十一 1 ),以及智慧和聪明的灵(赛十一 2 ) …… 这些都是独由上帝而来,值得我们完全信靠。同时埃及在伊利提基之役,被西拿基立彻底摧毁,那‘帮助人’的跌倒;任何人如果像犹大一般地倚靠他们的帮助,必定跌倒,他们都一起跌倒。上帝只需要‘一伸手’(参五 25 ;九 12 , 17 , 21 ;十 4 ),便消灭了埃及的马匹,车辆与马兵。
本章的另一部分比较混杂地收集了些短篇豫言,以耶路撒冷的幸存作为共同主题,连贯一起,首先由先知的注明开始(‘对我如此说’)。第四节所引进的短篇豫言像谜语一般,并具有原意,这就建议此处的导言把我们带回原本的先知经验。这里的异象强而有力:凶恶的狮子吞噬一头羊,挑衅地咆哮;没有什么可以令其分心或恐惧,即使所有当地的牧人集合来驱赶它也无济于事。阿摩司三章十二节为这幅图画加添了血淋淋的细节。这里正如阿摩司书,狮子是代表万军之耶和华(参摩一 2 ),而他的猎物一定是安山。‘在锡安山冈上争战’(即与其争战)是不寻常的用语,暗喻刚才所述的情景:锡安山无力地在凶猛的敌人侵压下挣扎,这幅景象表明了先知异常剧烈的恐惧,无疑是当时正值亚述人打败了埃及,摧毁了所有犹大的城邦,正向耶路撒冷进发。
不过,奇怪的事跟 出现,这不是经文中首次出现的情形,第五节突然地把形像转变为温和的保护,像雀鸟覆护雏鸟(申卅二 11 ;诗九十一 4 )。这马上带我们经过亚述危机,来到之后的奇妙拯救:
‘他 …… 必不得来到这城,这是耶和华说的,因我为自己的缘故,又为我仆人大 的缘故,必保护这城。’(卅七 34-35 )
‘在上或向其争战’变成了‘为锡安山争战’(参新英译本,译注:现代中译本作‘保护锡安山’),或更像是‘在锡安山上争战’,即是与耶路撒冷百姓并肩作战,对抗亚述人。第九节亦带有相同意思:耶和华像锡安山上的火,以其炽热驱赶敌人,保护耶路撒冷。在主前七 ○ 一年惨剧很久之后,当整个犹大荒废,耶路撒冷像‘葡萄园的草棚’般仅存(一 8 ),耶路撒冷奇妙生存的传说渐渐发展,并转化了许多以赛亚的豫言(特别参看卅六至卅七章)。这是那过程的贴切图画,咆吼的狮子完全改变,不再把它的猎物撕成碎片,反而开始温柔地保护它,像‘雀鸟扇翅’,牧人亦不再毁灭其猎物,反而拯救它。
在以亚述人战败来描述耶路撒冷胜利的图画完结前,本章向以色列人发出简短的呼吁:‘归向上帝,弃绝偶像。’( 6-7 节)为什么要在此这样说?‘归向上帝’是免除灾难的途径之一(特别参看拿三 5-10 )。在一方面,这呼吁在此作为对保护与拯救行动的回应(参 5 节);不过,另一方面,在军事威吓与危机的处境下,对耶路撒冷及其敌人来说,悔改可带来某种程度的保护。关于金银偶像,可参看三十章廿二节。
正如三十章一样,本豫言亦是以死亡与火焰作结。亚述将被某些超自然的力量所打倒,落荒而逃。这可以称为‘耶和华的使者’(卅七 36 )。战俘会被迫作苦工,像大 治下的亚述人(撒下十二 31 )‘他们的磐石’就是他们的力量或领袖,将使他们跌倒;他的军官将逃跑。锡安的火是火炬或烽火,代表上帝子民希望的征象,亦是他们的敌人死亡与毁灭的标记。这里提及的‘熔炉’,或‘火炉’(参诗廿一 9 ;玛四 1 ;哀五 10 ),为整幅图画加添了炽热的观念。耶路撒冷远看像极易打败,但当走近时,她却变成了熊熊灼热的火焰,使人难以接近:‘以色列的光必如火,他的圣者必如火焰 …… ’(十 17 ),甚至天使亦要为上帝的荣光而掩脸(六 2 );更何况是那些‘作恶之家’与‘作孽’的人( 2 节)! ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
三一 1 ~ 3 那些下埃及求帮助、仗赖马匹 .. 车辆,并 .. 马兵得胜的人,神必抵挡他们。祂要兴起攻击那作恶之家(犹大),又攻击那作孽(犹大)帮助人的(埃及)。那帮助人的(埃及)必绊跌,那受帮助的(犹大)也必跌倒。
以赛亚书 31:1
祸 哉! 那 些 …… 倚 靠 …… 的: 以 赛 亚 宣 告 那 些 倚 靠 埃 及 的 强 壮 马 兵 和 甚 多 车 辆 却 不 倚 靠 神 ( 比
较 申 17:16) 的 恶 人 (2 节 ) 有 祸 了。 今 天 的 信 徒 必 须 谨 慎 自 守, 以 免 像 当 初 的 犹 大 那 样 犯 下 同 样 的 罪。 我 们 必 须 全
心 信 靠 神, 敬 重 他 的 命 令, 日 日 寻 求 他 的 恩 惠 和 随 时 的 帮 助 ( 比 较
来 4:16) 。
31:4
4~9 在 锡 安 山
岗 上 争 战: 神 将 如 同 狮 子 一 般 猛 烈 出 击, 彻 底 击 败 亚 述 人, 保 护 和 拯 救 耶 路 撒 冷 ( 比
较 37:36) 。 因 此, 以 赛 亚 迫 切 地 呼 召 以 色 列 人 离 弃 他 们 的 偶 像,
以赛亚书
注释
三十一 1-5 有人靠马 ……
以赛亚指出「血肉」( 3 节)的能力有限,这跟他同时代的人看法相异(参三十 15-16 )──我们的看法也往往与先知迥异。这是先知思想的要点,后来被戏剧化地显明(参三十六 8-9 的嘲讽及三十七 36-38 的结果)。
第 2 节之「灾祸」很贴切的表达了原来「邪恶」一词(参四十五 7 ;摩三 6 )。咆哮的「狮子」及搧翅的「雀鸟」这两个比喻,都是表达不受人的干扰之意;也可能象征神作为保护者难以匹敌及温柔两方面的性情(参申三十二 11 )。
三十一 6-9 亚述被驱
亚述受神击打之事记在三十七章 36 节。但以赛亚更关注回转悔改(「归向」),过于得解救;注意他对当前的处境一针见血的批判( 6 节,参二十九 15 ;何九 9 )。比较第 7 节与二章 20 节,三十章 22 节。至于「火在锡安」( 9 节)的含义,可参三十三章 14 节。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第三十一章
e. 第五个祸哉:万物改变一新(三十一1~三十二20)
第二个祸哉分为两部分,一部分谈到环境,一部分谈到神子民灵性的问题。从一方面看,这个世界经常有重大的难处威胁我们(二十九1~8),从另一方面看,我们堕落的性情又带来灵里瞎眼的状况(二十九9~14)。而这一切问题神都能克服(即使祂的拯救最后一刻才显明)、改变。在与它平行的这第五个祸哉里,首先(三十一1~9)我们看见犹大、埃及和亚述在耶路撒冷纠缠在一起,不过后来又可看出第四个「成员」进入画面:神,祂不容埃及来帮助,也不容亚述来伤害;祂把耶路撒冷带走,好像自己的掳物(三十一4~5;参:二十九4~6)。接着,以赛亚铺叙了一幅改变的景象,与二十九9~14呼应──未来的王与祂更新的子民(三十二1~20)。在细节方面,开始有一段「前言」(二十九1~5),论到将来的灾难与拯救。最后有一段「尾声」(三十二19~20)与它平衡,预见未来的灾难与蒙福的光景。中间的两大段,分别为回头/悔改的呼召(三十一6~三十二8),展望未来的王治理新的社会,以及要人聆听的呼召(三十二9~18),前瞻圣灵的浇灌和新的社会。
灾难与拯救(三十一1~5) 耶路撒冷的领袖知道,在埃及的保证之下,他们若掀起背叛的旗帜,一定会惹来亚述的报复。他们的选择究竟以什么为依据?或者,从以赛亚的角度来看,怎样是错误的选择?第一,他们丢弃了信心(1节);第二,他们藐视了神所启示的真理(2节);第三,他们忽略了普通常识(3节)。
1. 当然,他们并没有丢弃所谓「信心」。每个人都必须靠信心而活,这是人类实况的一部分。财经人员相信市场的动力,军人相信炮弹,科学家相信自然界的定律,耶路撒冷的领袖相信埃及。下是分词。他们正在行动,先知甚愿阻止他们,因为他们是到埃及去(1a节),而不求问上主(1f节),倚赖马匹(1b节),而不仰望……圣者(1e节),他们的倚靠是在数量(甚多)和强壮(1cd节)。请注意以赛亚如何把倚靠保留在他分析的最中心。本节围绕这个焦点,呈现出两极化的选择:要神,还是……?他们正面对最关键的测验──亚述,但是真正的危机乃是:「你们把信心放在哪里?」
2. 他们藐视神的真理。面对人生要靠神学,也就是说,生活必须按我们对神的认识来过。必降……要兴起:希伯来文都是完成式,表示绝不会改变。在每种情况中,神都有智慧(2a节);如果灾难来威胁,要知道,祂──那「降」灾的(十5~15)──才是背后真正的力量(2a节);祂对自己所说过的话绝不会反悔、改变,或背信(2b节):对祂曾提出的威胁与应许,祂必照样去行;世界在祂的治理之下,道德上要向祂负责,恶人与作孽的人都会发现,祂是仇敌(2cd节)。他们作决定的时候,有没有求教神的智慧?祂是否被尊为全权的发号施令者?祂的话语是否为人所了解、遵行?他们是否已经离弃罪、培养圣洁的性情?
3. 神的子民向外人帮助,而不找祂,是祂所不容许的。那来取代神而伸援手的,也会受到神的责罚,就像寻求者一样(参2cd节)。因此,帮助人的和受帮助的都会绊倒、跌倒。不过,还有一点:从其它地方来的帮助,都只是受造的生命;它本身没有赐生命的能力。人是 ʾaḏām,人类,其生命的来源是因神赐予的气息(创二7)。神是 ʾēl,是描述神的字中最超越的一个字;神的威严高过万有,祂的本性乃是至高。血肉与灵的对比,一为需要生命者,另一为拥有生命者(参:约四24)。上主伸手……帮助:祂是全权者,不单在地位上如此(即 ʾēl),在实际上、行动上皆是如此。祂只要一伸手就够了!正确的选择能使生命成为我们的帮助。
4~5. 第4节开头的「因为」,以两个比方来说明第3节:狮子(4节)和雀鸟(5节)。神是不会羞惭的狮子,牠不会将掳物让给别人。埃及却被讥讽为牧人(创四十三32,四十六34;出八26)!争战(ṣāḇāʾʿal)和二十九8一样,那里译为「攻击」是正确的。在这场三角战役中,亚述在攻击、犹大在防守、埃及应当要帮忙,但神是与亚述的军队同来,要运行祂该施的管教(十5~11)。埃及的牧人岂能夺取祂的掳物?可是,就像二十九5一样的突然,整个画面一下翻转过来:耶路撒冷的领袖曾轻慢神,他们是否说过类似这样的话:「麻雀有什么大用!」?但是神的软弱总比人强壮(林前一25)。祂向犯错的子民十分温柔,有如雀鸟展翅保护,而祂有四重的力量,能够保护、拯救、越门、保守。四的数目代表「在每一方面」。神一展翅就够了。
第一个呼召:悔改(三十一6~9) 以赛亚恳切提出三个悔改的理由:悖逆(6节)、预备主的日子(7节),和未来脱离亚述的拯救(8~9节)。
6~7. 归向:悔改始于心中,但要藉着生活方向的改变来表明其实际(一27)。悖逆:见一5。圣经总是注意最终极的事。这里的那日,是指最后主的日子(参二20)。圣经的信仰总是要预备好,不单预备胜过下一次的危机,更要预备站在神面前(路二十一36)。既然那日会显明偶像乃是「非神」(二8),只不过是人的权宜作法(手所造),那么现在就要丢弃它们,否则等到那时候,就太迟了。
8~9. 历史上的威胁和末世的威胁,都要以悔改来面对。并非人(ʾîš)……并非人(ʾāḏām):拯救不会出于任何个人,不会来自于人类。那刀是神的刀,已经将他们毁灭(三十七36)。服苦的:在主前七○一年的大溃败之后,亚述帝国终至一蹶不振。坚垒(和合:盘石),「盘石」,很可能指亚述的王,与以色列的盘石相较(三十29),也与未来的公义之王成为对比(三十二1)。倾倒(√ʿāḇar;和合:挪去)是「过去」,和第5节描述逾越节的动词相同。神会以「越过」来行拯救,亚述的王从历史的舞台上「过去」。一见(和合:必因)……:这里的希伯来文非常简要。NIV 的译法意为,当神举起祂的旗帜,所有的抵抗力会完全瓦解。不过,这个字也可以译为「与他的亲王都将被粉碎,远离旌旗」,即,丢弃了军旗。说(neum):见一24。火……炉反映出二十九1亚利伊勒的图喻。锡安因拥有特权而受到的威胁,是无法避免的,她活在圣洁神的火燃烧之处。但是凡攻击神子民的人,无异也进入了圣火烧及之处。
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以赛亚书
以赛亚书第三十一章
31:5 “越门”:可译为“越过”;即逾越节救赎“越过”之意。