丁道尔圣经注释
以赛亚书第三十八章
Ⅱ 仆人之书（三十八～五十五）
Ｅ 希西家与信心之路：攸关命运的罪（三十八～三十九）
我们作出决定的时候，从来无法预知它对未来的整个意义。有时事后回顾，某些最简单的行动却带来最深远的影响──或好或坏。在塞缪尔记上十四章，约拿单私自去攻击非利士人的防营（1节），不仅当时大胜（14节），而且让非利士营中惊惶（15节），甚至全军溃散（16节），本来变节的人回头来帮助（21节），被掳的人得以归回（22节），各处敌军都遭击败（31节），而或许能赢得更加彻底（30节）。这些都是约拿单始料未及的。又如，大卫以轻浮的心和拔示巴犯了淫乱（撒下十一3～4），又用搪塞推诿的冰冷心态企图遮盖余痕（6～24节）。他事先怎能料到，这一个行动竟导致他家中发生强暴和谋杀（十三14、28）、押沙龙的放逐和后来的背叛（十三38，十五1以下）、国内的叛变（二十1以下），以及最后，到大卫的晚年，他自己彷佛成了一头牙齿掉光的狮子（王上一），只能留给所罗门骇人的遗言（王上二1～10，尤其5～6节）？
我们读以赛亚书三十八、三十九章（参：王下二十）的时候，必须牢记这一点。这里的故事很简单：希西家得了必死的病（三十八1），他求神医治，而神以双重的应许来回答（5～6节）：第一，希西家会康复，可以再活十五年；第二（是神完全出于恩典而加上的应许），王和城都可脱离亚述的权势。这些应许在神的心中非常重要，因此祂以一个极特别的记号来证明（7～8节）。在列王纪下，神的应许更是用双重的记号来证实：不单有如第7～8节太阳的记号（王下二十8～11），还有一个明显的记号，就是王从必死之病中的康复──他在「第三天」（亦即，后天）就可以上神的殿（王下二十6）。
这些客观、主观俱备的应许，是何等大的保证，还有什么能超越？当时希西家的心必然被深深深打动，以致满有把握。他不但本身的病会好，政治也能得到自由！
可是圣经清楚记载，我们是否抓紧神的应许，常会受到测验（路八12～14；帖前一5～6，二13～14，三5），希西家亦是如此。他受考验的方式，为米罗达巴拉但的使臣（三十九1）。在亚述人看来，米罗达巴拉但是一名恐怖份子；而他则认为自己是一名自由斗士，献身于争取他所锺爱的巴比伦脱离亚述的暴政。他极其成功。从主前七二二年以后的十二年，他使巴比伦独立，并且在那里作王；后来这个国家亡于撒珥根之手，但他对自己伟大理想的热忱丝毫未减。古代邦联式的大帝国，只在皇帝本身掌揽大权的时候，才能够维系。因此，皇帝之死常意味中央控制的松弛，因此便是独立的好机会。撒缦以色在主前七二二年去世时，米罗达巴拉但曾趁机勃起，而如今他又在等撒珥根的死亡，这件事发生于主前七○五年。85而由于米罗达巴拉但的精心策划，亚述帝国的东、西两边同时都生叛变。
希西家也在这项大计画中有份。米罗达巴拉但趁着这位王康复的机会，派遣「探病使者」带来礼物──和一封信（三十九1）。这里没有告诉我们信的内容，但我们知道希西家的反应为何，他带领使者参观他的宝库、钱财，和武器（2节）。该封信显然是邀他参与背叛，而希西家则上钩了。
以赛亚书三十六至三十七章已经记载了历史上发生过的事：犹大遭到的危难与痛苦，及神最后一刻的拯救。以赛亚书三十九3～7探讨了希西家此举在灵里的意义──这个抉择所产生的深远影响。我们一定会问：「希西家究竟对使者说了什么？」而标准答案显然应当是：「谢谢你们来，感谢米罗达的礼物和邀请，不过事实上我已经有了神的应许可以倚靠；从我的康复，以及天象中太阳的记号都可以加以证实。我不能偏离神的应许，必须坚信不移。」可是他却偏离了，而以赛亚则以极其合理的逻辑来回应：你想把自己所有的都交托给巴比伦，那么，你所拥有的一切都会送到巴比伦去（3～7节；罗六16）。
这一段的「结构」可以帮助我们看清它的含义：
A1（三十八1a）希西家面对死亡
B1（三十八1b）以赛亚……去……说……上主如此说……
C1（三十八8～22）希西家的奉献
C2（三十九1～2）希西家的变节
B2（三十九3～7）以赛亚……去……说……上主的话……
A2（三十九8）希西家面对生命
这里的记载并没有疑点，能让人怀疑其中事件的历史性。86米罗达巴拉但的角色与圣经之外的资料所显示的完全相同；以赛亚的行动和反应，也和他书中的其它部分完全一样，根据我们对先知角色最新的了解，这正是一名先知应当有的表现；而希西家依然是那位热心肠、充满人意的人，想要处理超过自己能力所及的事。
i. 一个祈祷，两个答复（三十八1～8）87
1～3. 以赛亚的病房探访有什么值得学习之处？他向王说话时，必然不仅十分严肃，而且怀着感同身受的心，既直率，又带着眼泪，而他的坦诚所带来的益处，是医药所作不到的。希西家听了这番话，心里不舒服（转脸朝墙；参：王上二十一4），不过他开始祷告，并且流泪。神回答他的时候（5节），只提到他祷告的事实，和流泪的证据，而没有对希西家的错误提议多加评论──他以为自己的忠诚表现（按诚实行事），和内里正直（存完全的心）是可靠的功劳。有时人误以为可以用善行来作交换的条件，但其实神垂听祷告，完全是依据祂的怜悯。
4～6. 列王纪下二十4解释了去告诉的理由。祷告蒙应允，不是因为人的忠诚，而是由于神的信实。神曾应许（撒下七16）大卫和他的家说，祂不会离弃他们，在此祂也说，我听见了你的祷告。神乃是透过回答祂子民的祷告，来展现信实、施行怜悯、持守祂的应许（路一13）。然而祂的回答超过了人的祈求（弗三20）：针对希西家当时的需要，祂先应许了十五年，接着，祂更越过这事，而满足了希西家没有提到的需要，即，王和城都得脱离亚述的控制，亦即，大卫王室能重获实权，终结傀儡地位，犹大能再成为独立之国。在这一点上，列王纪下二十6又加上很重要的一句话：「我为自己和我仆人大卫的缘故」──这等于明明的斥责希西家所提自我为义的理由。神的怜悯完全是建立在祂的计画与应许的基础之上。
7～8. 第8节在经文上有疑难，88不过对这个记号的真实性并无损伤。亚哈斯的阶梯（和合：日晷）可能是上到他的「楼顶」（王下二十三12）的梯子。这些台阶刚好成了太阳钟──不知是刻意的设计，或是刚巧如此。肯定神双重应许的这个兆头，就是让影子退回去。至于这是怎么作到的，若任意瞎猜，并不恰当，这与否定此处的记录同样不妥。造物主是祂所造万有的主，时间也是祂所造的仆役（书九12～14）。先知曾向亚哈斯王提出，他可以要求改变天地的记号（七11），以证实神对大卫家的委身（七12）。而如今神自动提供了这样的兆头，来证明祂对大卫家和圣城的信实，岂不合宜！这一节至少可说是要求了影子的移动──是否后来它又移回了原来的位置？无论当时的情况如何，神的确行了一件神迹，来肯定祂的双重应许。在这个时刻特意将希西家与亚哈斯相连，本身就是对希西家的一种警告：他正站在他父亲曾立过之地，是危险的十字路口，一边为信心之路，另一边为行为之路，这是信靠神还是倚赖自己的交界处。而他也像亚哈斯一样，如果不信，就不能长久（七9；和合：立稳）。
ii. 死与生（三十八9～22）
以赛亚能够取得希西家的「记录」（代下三十二32），所以能得到这里的「作品」（9节）。当然，这并不是他把此诗记在这里的主要理由。事实乃是，这首诗在这两章的情节里面扮演了一个角色，成为三十九章以及希西家在该处所作决定的主要背景。这篇诗的标题（9节）是（直译）「当他生病而从病中活了／回转得生时」。作者深知他已经被宣判要死──他感到自己遭受神的震怒，快要死去（13节）、没有盼望（17节）、罪未得赦免（17节）；而他知道祷告已蒙垂听（14节），因神已采取行动（15节）；因着所得的医治，作者许诺未来要如何行（15节）。这一个人，如此经历了神，又亲自作了许诺之后，才收到米罗达巴拉但的邀请。因此，当希西家作出那错误的决定时，就等于不把神已证实的应许当一回事（三十八7～8），也不看重自己的检讨和对此次经历的回应。
10～11. 阴间：死人所在之地（五14，十四9）。为「不到期」而死的忧伤，在旧约中并非独特（见腓二27）。在整本圣经中，今生的生命是极其宝贵的，即使我们蒙光照，得知在基督里有不朽的生命（提后一10），仍不能抹杀这一点。希西家并没有写到，他将永不能见神或世人，而是在活人之地的这些关系，都将因死亡而告终。上主，原文是对神的亲密称呼方式「雅」（如十二2等）。活着的（和合：活人）是将 MT 修改为 ḥeleḏ，「世界」，而不用
ḥeḏel，这是一个来自动词「终止」的名词，不过在别处从未出现过。如果仍用 ḥeḏel，那么希西家视自己在今生之后，便与「住在终止之地」者在一起──仍然活着，但是今生已经停止。
12～14. 这里出现了四幅图画：生命何等脆弱（12a节）、死亡何等无情（12b节）、神的敌意何等深（13节）、祷告显得何等无力（14节）。这些都代表希西家徘徊在「阴间门口」的感觉。
12. 住处：直译「营房」。今生好像帐棚一样（林后五1），既不固定，又不坚稳。被迁去：直译「被掳去」。死亡好像征服者临到。织布……机头：一旦整幅图织完，线就会被剪断，布就卷起来。不过，请注意，我……祂：每个人都有如一幅个别的图，由神决定织的时间。从早到晚：这是一个片语，意指随时的行动，「在白天将完之前」。使是指现在或将来。无论怎样解释，都是承认死亡随时可以临到，完全是神的决定。
13～14. 我耐心等候（和合：使自己安静）：更佳的译法为「我镇定自己」。这位病人捱过了一天之后，尽量让自己定下心来，要面对晚上，但感到神的敌意仍未终止。希西家并非教导说，生病就代表神与人为敌，而是说，他知道这一次是如此。当死亡的脚步加速临近之时，他感受到自己乃是在神的忿怒之下，但，请参17节。我呼求（和合：呢喃）是「我喋喋不休……」，逃避神惟一的办法，是逃向祂。希西家一直不断的呼求，不过，听来就像小鸟在不停啁啾，却毫无功效；时间一久，他就感到困倦。因此，他仍继续呼求，上主啊，来帮助我（直译为「为我作保」，如和合），就难能可贵──在我资源用尽的时候，站在旁边扶持我。祷告似乎无效（14ab节），但却不然；软弱不能成为不祷告的借口，反而是要我们祷告的呼召（14c节）；我们的需要乃是求神帮助的理由（14d节）。
15～17. 15、16节的用语相当隐晦，十分难解，但并未妨碍我们对整个思想脉络的理解。希西家正在「阴间的门口」（10～11节），眼看存活无望，却仍坚持一个简单的祷告（12～14节）。现在他还能说什么（15a节）？在他康复之际，他分辨出神的声音（祂应许我），和行动（给我成就）（15b节）。狮子（13节）听见了鸽子的鸪鸪声（14b节），说出了医治之言（诗一○七20），行出了医治（15b节）。希西家无法解释为何祷告蒙允（我可说什么呢？），但他看出了这事的要点：因着他心里的苦楚，今后他的生命将大大不同──我必谦卑而行（和合：悄悄而行），不是表面的回应，而是长久的委身，有生之年（和合：一生的年日）。这句有生之年出现在圣经此处很有意思，因为一般最通用的讲法为「我一生的日子」。但是神曾对希西家说（钦定本用韵脚译，不知是否出于刻意，但十分易记）：「我听见你的祷告；我看见你的眼泪；看哪，我要增加你的日子十五年」（5节）。他在此所记念的乃是这些年。不过（16节），我们都可以从这里学到一项功课：在乎此，即，在乎以祈祷来回应痛苦，在乎神对祷告的回答，并在乎以委身来回应。这是所有人都应当行的，而（16b节）希西家可以用自己的经历来证实：他的灵就是沿着此道而找到生命与活力。使我存活（和合：仍然存活）翻得太弱：「你给了我健康，并让我活过来」──亦即，在痛苦中，我虽软弱仍然呼求，要得你的力量。因此（17节），痛苦是有目的的。对希西家而言，它首先带来了对他的益处（17ab节）。苦难很沉重（大苦），但却是为我的益处（和合：得平安），直译为完全、好处、平安（希伯来：šālôm）。第二，它令人特别感受到神的爱（17cd节）。神本来是置他于死地的仇敌，有如狮子一般可畏（13节），而那把他从可怕的深坑边缘挽回的，又是什么？不是别的，乃是你的爱！√ḥāšaq 一字是指喜欢与渴望的锺爱（创三十四8；王上九19；参：申七7，十15）──「你爱我的灵魂出离深坑」（直译）。第三，他知道罪已得赦免（17ef节）。神的忿怒（13节）如何能变成神爱的渴望（17cd节）？17e节的第一个字是解释性的「因为」（NIV：当然）。这样的大改变发生于罪被处理掉之时。（参十二1～2，那里的「拯救」是在忿怒与安慰中间的字。）希西家并没有说明这事是如何发生的，他只知道它已经发生：他的罪（见一4）不再立于他和神的中间，因为神已经亲自（直译）将它「抛」在祂的背后（弥七18～19）。
18～20. 希西家以优美、圆满的方式，写下这篇「作品」的结语。18～19节的要点是从死亡边缘回到生命，与11节相呼应，那里的要点是从活人之地沦入「终止之地」；第20节中，希西家乃在「神的殿」里，这与第10节相呼应，那里记着他即将进入「阴间的门」。这些对比使焦点集中在全诗的主旋律，就是出离死亡，进入生命。
18～19. 当希西家说，阴间不能称谢你，他并不是在评论死亡的本身，而是在讲他自己本来会经历到的死亡，就是罪未得赦免、在神的忿怒下死去。89在这样的死亡里没有盼望，没有与神愉快相处的长久关系（18ab节），没有未来可言，无法经历神的信实（和合：诚实）（18cd节）。开头的因为一语，使这句话成为神施恩拯救希西家的原因。神不喜欢这样的死亡；由于祂要使自己「荣耀的恩典得着称赞」（弗一6），祂便安排救恩，而且施行，就是那救我脱离败坏的坑之爱（17节）。所以，这里的称谢（19节），乃是得救者的标记。他们是真正的活人（请注意此处的重复，是刻意的笔法，要强调这才是真正的生命，约十10，二十31；罗五17）。父……儿女：参，申命记六4～9，十一18～19；箴言四1；以弗所书六4。希西家与圣经的立场一致，在宣布个人要效忠之后（19ab节），继续承诺要善尽父职，使儿女也效忠（19cd节）。
20. 将（和合：肯）救我：直译「是为了拯救」。这个片语表达出「方向、倾向，或目标」。90或许可以说，「神一心一意就是要救我」。救恩深植在神的心思与意志之中（弗二4），亦是经由神的作为来成就（多三4～6）。我们要唱：得救的人（17节）立刻会发现，他属于整个欢乐的团体。不过个人性并不会被团体淹没，因为「用我的歌我们来歌颂」（直译）。在殿中：更佳的译法是「家」中，因为圣殿正是神的家。从前神的子民还住帐棚的时候，神吩咐他们为祂搭一座棚（出二十五8～9）。祂是住在他们当中的神（出二十九42～46）。同样，当神的子民定居下来之后，神吩咐他们为祂盖一个家（撒下七13），目的亦相同，就是要住在他们当中（王上八13）。当我们称教会是「神的家」，我们的意思就是，那是我们与祂同聚之地；当旧约称圣殿为「神的家」，意思乃指那是祂来与人相聚之地。神的家是献赎罪祭的地方，因为罪人不能接近那位圣者，必须先有补赎，以及流血的遮蔽。希西家所说，我们要「一生一世在上主家中」，背景正是如此：救恩是个人的事（20a节）；救恩形成了得救之人的欢乐团体（20b节）；救恩也开创了一条路，让人能直接进到神面前，享受与祂的相交（20cd节）。
21～22. 正如读者的期待，列王纪下把这段以赛亚的「药方」和希西家对兆头的要求，放在整个故事最恰当的地方（二十7～8）。（参以下增注，探讨为什么在整个故事明显已退出、所有动机与目的都陈明之后，才突然插入这段材料的原因。）无花果饼……疮（21节）：希西家的疾病究竟是导致败血的疮，还是某种内在的毒素，我们不得而知。我们亦不知道，无花果在当时是否可作药用，或以赛亚是否只是用（直译）「无花果块」来象征神医治的能力，作为「动作式神谕」。他的吩咐乃是「擦在疮上」。因祷告得医治（2～5节），和藉医药得医治，两者之间当然并不冲突。一切医治都来自于神（出十五27），祂有权用「方法」或不用。91无花果，加上先知的话，对王而言，应当是医治已在进行中的外在把握。除了无花果的肯定之外，希西家又要求（22节）且得着了（王下二十7～8）一个天上的兆头，就是日影在阶梯上的移动。所以，我们进入三十九章时，已经有了神赐下的应许，以及用一般方式，和不寻常方式为它们所作的证明。由此观之，这位王应该已经得到充分的装备，能够继续走在信心的路上了吧……？
增注：以赛亚书三十八21～22「插入」的段落
希西家作了祷告，也蒙了应允，并且他也已经欢喜地承认神的作为，并且向祂作了承诺。所以，整个故事显然已经退出。因此，这一段是否是某位后来的编辑未经考虑，而将列王纪下取出一小段，就是从前的编辑遗漏的一段，补在这里──不论是否相配？可是，一位稍具学养的编辑，至少也会把这段插于他在列王纪里所看见的位置；把文学上的笨拙归咎于那些早已过世的经文守护者，永远不是令人满意的解决办法！然而，为何这段重复的声明（直译：以赛亚说……希西家说……）会出现在这里，仍旧是个问题。
当然，若说以赛亚不想渲染他在王得医治一事上的角色，而把这个记录放在最后，不无道理；这样解释或许亦算充分，只是还无法说明为何它如此谨慎地引用一段王所说的话来平衡。这两句「话语」放在一起，给人的印象是刻意要打断故事的思路；彷佛在说：「在接着往下讲之前，先停一下，回想刚才事件里的要点：这是先知说过的话……这是王说过的话。」倘若如此解释，这两句话就与三十八至三十九章的整个故事配合得恰到好处。在三十八1，希西家病了，以赛亚来看他；在三十九1，希西家康复了，米罗达巴拉但的使者来见他；三十八2～3记载王的反应，三十九2a亦然；在三十八4～8，神应许会拯救，但在三十九2b，希西家接受人所应许的拯救；三十八9～20是希西家肯定神为他所作之事，并陈明他的回应，而三十九3～4是希西家记录人的办法为何，以及他怎样回应；三十八20～21是两句声明，「以赛亚说……希西家说」，而对称的笔法出现在三十九5，「以赛亚说」，和三十九8，「希西家说」。92对整个可悲的信息而言，这一连串对比的每一个单位都有其作用，但最强的对比乃在最后，三十八21～22，希西家得到了蒙恩的象征；但是，三十九5～8却将他揭发出来，显明他乃是带来灾难的祸首，只会肤浅地为自己不致遭灾而庆幸。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第38章