旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第42章

以赛亚书第四十二章 　　赛 42:1-4> 好熟悉的经文，我从中看出了什么？　

　　42:1-4　这些经节被引用在马太福音 12 章 18 至 21 节中，是指基督。被拣选的仆人显示了温柔、鼓励、公义和真诚的性格。当你感到自己的属灵生命破碎、受伤或奄奄一息的时候，神不会将你踩在脚下或把你抛在一旁视为废物，而是将你轻轻抱起来。在今天的世界中极其需要神慈爱的属性。通过神的灵，我们可以向周围的人反映出神的良善和真诚。　

　　赛 42:1-9> 这是关于仆人的描述──　

　　42:1-9　这些经文有时候叫作仆人之歌，不是关于仆人塞鲁士，而是关于弥赛亚的（第 41 章中描述的）。以色列和弥赛亚都常被称为仆人。以色列作为神的仆人要帮助世人认识神。　

　　赛 42:6-7> 我们基督徒有什么特权吗？　

　　42:6-7　基督在地上使命的一部分是向外邦（所有国家）展示神的公义和带来神的光。通过基督，所有人都有机会在祂的使命中有分。神呼召我们成为祂儿子的仆人，去显示神的公义并带来祂的光。帮助弥赛亚完成使命是多么奇妙的特权啊！但我们向别人显示祂之前，必须寻求祂的公义（参太 6:33 ），让祂的光照耀我们，这样我们才能成为别人的光（参太 5:16 ；林前 4:6 ）。　

　　赛 42:10> 我能时时事事都赞美主吗？　

　　42:10　看看主为我们所做的和通过我们所做的一切（ 42:6-9 ）！威严的工作激起尊崇的回应。你是否感谢神为你和通过你所做的那些善工呢？若是的话，就让你的赞美反映出你内心的真情吧。　

　　赛 42:19-20> 作仆人的，对主人的一句话，甚至一个手势、眼神都应心领神会……　

　　42:19-20　以色列和犹大都是神的仆人，怎么还这么瞎眼呢？他们离神这么近，却明白得这么少，这是为什么呢？耶稣谴责了祂那个时代的宗教领袖对神视而不见（参约 9:39-41 ）。在这方面我们有没有失误呢？有时候我们目光迟钝，看见了也不明白，或知道什么是对的，就是做不出来。这比根本不知道神还要糟糕。　

　　赛 42:23> 我喜欢用圣经中的话要求他人吗？对自己呢？　

以赛亚书第四十二章 　　神所喜悦的仆人（四十二 1 ～ 17 ）　

　　耶和华所说的，必能成就；未发生的事，祂预先说明。前章提到祂要兴起一位东方的王，就是波斯王塞鲁士，但这不过是祂所赐复兴的工作的开始，祂要兴起另一位更大的来成就救恩的工作，就是神的儿子耶稣基督。这一段有关弥赛亚的经文描绘祂的身分与性格（ 1 ～ 9 ）：　

　　1. 祂是耶和华的仆人，是神所拣选、所喜悦的（ 1 ）。　

　　2. 祂是众民的中保（ 6 ），站立在神与人的中间。此字原文作“约”，表示祂设立新的约。　

　　3. 祂是外邦人的光（ 6 ）。祂不仅是犹太人期待的弥赛亚，更是普世万民所等候的救主。　

　　这位耶和华的仆人的特性，包括：　

　　① 　被圣灵充满，有 属灵的智慧与能力；　

　　② 　谦卑柔和（ 2 ），并不张扬显露名声；　

　　③ 　满有怜悯的心肠，顾念软弱寒微的人；　

　　④ 　不灰心、不丧胆。　

　　祂的工作是要将公理传给外邦，在地上设立公理（ 1 、 3 ～ 4 ），并且带给人类盼望、医治与释放（ 7 ）。　

　　10 ～ 17 节是一首颂赞歌，结束时重新强调偶像的虚假（ 17 ）。因 耶和华仆人的出现，人间起了新景象，充满了欢呼、呐喊。神好像勇士，出去争战大大得胜；祂像快要生产的妇人（ 14 ），带来新的生命。　

　　祈祷 　神啊，感谢 ，赐给我们一位能够体恤我们软弱的主；帮助我们也能效法祂的柔和谦卑。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十二章 注释　

　　从本章起至 53章，共有四首「仆人之歌」：　

　　１　 42:1-4；　

　　２　 49:1-6；　

　　３　 50:4-9；　

　　４　 52:13-53:12。　

　　有关这仆人的身分，历来有许多争论，事实上，仆人有时可指以色列　

　　人（ 42:19），有时可指古列（45:1），有时又似乎指以赛亚本人（　

　　50:4-6）。 

　　　　　　　　我们若细察先知所描述的仆人之身分、地位、工作及使命　

　　，便会发现这些只有在日後耶稣基督的身上，才完全应验，　就是那　

　　受苦的仆人。本段的仆人之歌描绘了他的使命及完成之法。　

　　1-4　耶和华的仆人　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「我已将我的灵赐给他」：指已赋予他能力去从事指派的工作　

　　　　　　　　（参撒上10:10）。　

　　2　　

　　　　　　　　　　　这仆人是安静、柔和、谦卑地作工。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　他的使命不是毁灭世人，而是来施拯救，并有效地将真理传开。　

　　　　　　　　「压伤的芦苇」、「将残的灯火」：指受压逼、孤苦无助与心　

　　　　　　　　灵破碎的人。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「海鸟 ...... 训诲」：这仆人所传的真理是万民所渴望的。　

　　5-9　神以公义召其仆　

　　本段与前段的关系有两种解释：　

　　１　本段连接 1-4节，预言神使用　的仆人作中保，叫在黑暗势力　

　　下的人得到释放，归向神；　

　　２　本段中，以色列民是神的仆人（ 6），神要使他们脱离巴比伦　

　　的辖制，重返家园（ 7）。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　以神创造的作为冠於神的名前，重申神掌管历史的主权。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「作众民的中保」：原作「众民的约」，显示这仆人是神赐恩　

　　　　　　　　典给众民的媒介，叫他们得着救恩。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「你们」：即与先知同代的以色列民。　

　　10-17　向耶和华唱新歌　

　　耶和华施行救赎的工作，万民都要来称赞　（ 10-12）。　

　　为　的子民报仇，如热血战士、产难妇人般喊叫，甚至将大自然变　

　　成荒凉乾地（ 13-15）。　

　　要使　的子民离开被掳之地，回归本土，显明　没有撇弃他们，那　

　　些倚靠偶像的人必蒙羞（ 16-17）。　

　　10-11　

　　　　　　　　海岛位於巴勒斯坦西面，旷野一带位於东面，两地居民泛指万　

　　　　　　　　民。　

　　　　　　　　「基达」：见耶2:10注。　

　　　　　　　　「西拉」：以东的首都，见俄3, 6注。　

　　14　　　　

　　　　　　　　「许久闭口不言，静默不语」：神容让仇敌肆意活动，尤其容　

　　　　　　　　许巴比伦将　的子民掳往异地。　

　　18-25　责民不受管教致遭惩罚　

　　以色列民被强邻并吞，不是因为国力弱小，乃因不听神的教诲，被神　

　　惩罚。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「耳聋的」、「眼瞎的」：这些形容以色列民的称呼，显然是　

　　　　　　　　针对他们向神发的怨言，他们以为神对选民被掳的惨况与哀声　

　　　　　　　　视若无睹、置若罔闻（参40:27）。　

　　19　　　　

　　　　　　　　「我的仆人」、「差遣的使者」、「耶和华的仆人」：都是以　

　　　　　　　　色列的称呼，这民族本来被神拣选要向万国见证神。　

　　21　　　　

　　　　　　　　纵然以色列民眼瞎耳聋，但神仍要将　的律法传扬，秉公行义。　

　　22　　　　

　　　　　　　　叛逆的百姓将面临困境，如被掠夺的商队，被困坑中，无人知　

　　　　　　　　晓。　

　　23-24　

　　　　　　　　呼吁百姓勿再执迷不悟，应知道他们日後遭遇被掳的惩罚是因　

　　　　　　　　得罪的缘故。　

　　25　　　　

　　　　　　　　悲叹百姓在神的愤怒下仍不悔悟（见43:1-7）。　

　　思想问题（第 42章）　

　　１　比较理想义仆的身分、使命与以色列作为仆人的情况。　

　　同样，神对你的理想跟你的实况有否距离？　

讲道材料 　　以赛亚书第四十二章　

　　外邦人的光（ Ⅰ ）（四十二 1-13 ）　

　　穷乏人的困境是以赛亚书重要主题之一，引进于第一章中，并出现于全书的许多值得注意的地方：　

　　学习行善，寻求公平，

　　解救受欺压的，

　　给孤儿伸巿，

　　为寡妇辨屈。（赛一 17 ；参十一 1-9 ，廿六 6 ，卅五 5-6 ，六十一 1-2 ）　

　　本段的 第一 与 第二 部分包括了两个极好的例子：耶和华仆人的使命是‘在地上设立公理’（ 1-4 节），并要‘作外邦人的光’（ 5-9 节）。正如在第十一章中，绵羊、羊羔与小孩子都会在新纪元中获得保护，免于豺狼与豹子的暴虐，同样，仆人会特别善待穷人 ── 虽然他们如‘压伤的芦苇’般脆弱，没有一点的盼望；又像摇曳不定的灯火，其灯芯几乎烧尽（ 3 节）。他会‘开瞎子的眼’，‘领被囚的出牢狱’（ 7 节，参卅五 5-6 ，六十一 1-2 ）。此仆人究竟是谁，与其工作相比，显得并不太重要，正如构成本文 第三 部分（ 10 节及下文）的优美的赞美与感恩诗所示。上帝的心意，是要将好消息带给穷人，医治伤心的人（六十一 1-2 ，引用于路四），而这是普世欢腾的原因（ 10 节）：　

　　向耶和华唱新歌，

　　从地极赞美他。　

　　第一个 先知信息（ 1-4 节）使人 1 想起第十一章的弥赛亚语言，以及一些‘皇室诗篇’，例如诗二、四十五、七十二、八十九、一一 ○ 与一三二篇。此仆人乃上帝‘所拣选的’（诗八十九 3 ；另参代上廿八 5 ），是他们所喜悦的（可一 11 ）。上帝的‘灵’会住在他身上，第十一章解释其意义：‘有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵’（十一 2 ）；‘以公义审判贫穷人 …… ’（十一 4 ；参诗七十二 1-4 ）。　

　　本段经文通常是与其他三段称为‘仆人之诗’的经文一起来看（四十九 1-6 ，五十 3-9 ，五十二 13 至五十三 12 ）；这四段经文特别被认为是‘弥赛亚式’的作品。第四十二章一至四节马上就会引介这位特别的仆人，他以后的生活故事将会记述在三篇接续的诗歌中。虽然以后这些经文之间的联系是脆弱的，而它所呈现的上下文的要点却是不容忽视。自第四十一章以来，并考虑到以后的经文，像四十四章廿八节与四十五章一至四节等，在作者和读者心中肯定会以古列作为上帝将公义与救恩带给作者当时列邦的基本媒介。但在古列死了与葬了许久以后，犹太人与基督徒竟完全自然地将这样的语言，照样应用在那位能满足他们对弥赛亚的盼望的人身上（例太十二 18-21 ；可一 11 ）。　

　　第二节通常的解释是：弥赛亚会是一位谦卑、温柔的人，而不是一位征服人的英雄；这样的解释可能受了一些常用经文的影响，如亚九章九节（太廿一 5 ；约十二 15 ），或赛五十三章七至九节。但其原来的意思大概是：‘在街上 …… 没有人喧嚷或扬声’。换句话说，没有人在弥赛亚的国度里，会被发现在呼求帮助：每个人都得到安全与满足。启示录廿一章四节是相同的好例子。　

　　第二个 先知信息（ 5-9 节）是以‘耶和华，祂如此说’的公式来作开始，此是常见‘耶和华如此说’的独特变体，它结合了某种形式的信条，精简地宣称相信上帝是天地并其中所有之物的创造主，故此不忘掉在创造中两个最重要的元素： 生命之气与人的灵 （参王上十 5 作为‘灵’ Spirit 这个意思的解说，按：中文和合本译作‘神’）。先知信息原是由上帝向祂的仆人说出，但这次其用语却教人想起像四十一章八至十节的经文，在那里仆人是指以色列。古代与现代一些释经家由此认为一至四节亦是指以色列，而不是弥赛亚。当然我们应该尝试维持一至四节与五至九节之间的连贯意义；同一位的耶和华，有  同一样的目标，‘必将公理传给外邦’（ 1 节），或‘领被囚的出牢狱’（ 7 节）。关于‘公义’（ 6 节）参四十二章廿一节。　

　　译作‘约’（中文和合本作“中保”）的词语（ 6 节），相对较少见于以赛亚书，只在四十至五十五章出现了四次。其中两次在‘作众民的约’（四十二 6 ，四十九 8 ）的短语中。另外出现的两次（五十四 10 ，五十五 3 ）是用于列祖故事之中（例创十五），这使我们得到解释此词语在本文意义的关键。这表示一种神圣怜恤的行为：上帝向亚伯拉罕与大  的应许会伸延及其余的世界。‘众民’（ 6 节）明显是指上一节所说地上的众人，而对此语其他转弯抹角的解释都是不需要的（如译作‘立约之民’、‘众民的异象’或‘众民的光’，参新英译本）。正如‘作外邦人的光’的夸张短句，这是重拾第二章的主题：‘训诲必出于锡安 …… ’。‘坐黑暗的’（ 7 节）亦使人想起九章一至七节的意象。　

　　第十至十三节的诗歌是回应第九节的观念，把完全新发生的事陈明；另参四十三章十八至十九节，六十五章十七节与启示录廿一章一至二节。其写作的风格，像‘登基诗’中庆贺耶和华胜过空虚混沌的力量（例诗九十六，九十八）；参四十一章廿一节及下文的释义。那些航海的（ 10 节）（标准修订本作‘让大海怒啸’，按：中文吕振中译本作“澎湃如雷”，是源自诗九十六 11 与九十八 7 的校订翻译），正如约拿船上的水手（拿一 14-16 ），与海岛及旷野的百姓（ 11 节）一起敬拜耶和华。关于一些阿拉伯沙漠的传奇城市，如彭米拉（ Palmyra ）与彼特拉（ Petra ），可参廿一章十六节（参该注释 ── 攻击不悔改犹大的豫言 ）。　

　　第十三节的战争意象暗指出埃及记十五章的‘海边之诗’，而其本身亦是仿效‘登基诗’。‘耶和华必作王，直到永永远远。’（出十五 18 ；启廿二 5 ）这话是祝贺上帝战胜了原初的空虚混沌（诗九十三）、埃及人（出十五）、巴比伦人（赛四十七），或就此而言，死亡（赛廿五 8 ）与撒但（启廿 7-10 ）。　

　　译作‘热心’一词（ 13 节）是与九章七节、卅七章卅二节译为‘热心’的相同。正如六十三章十五至十六节，父上帝以奇异、充满渴望的目光期待  （六十三 15-16 ）。这是指向纯然的能量与动力，使上帝的能力与一切相信者的能力，得以与假神及其敬拜者加以区分。先知呼吁我们加入此新出埃及的行旅，靠  上帝的能力，这会带领我们经过现今的软弱（ 3 节）与黑暗（ 7 节）的困境，进入应许之地。　

　　上帝是母亲（四十二 14-25 ）　

　　第四十二章的最后部分，焦点在于瞎眼（参上文 6 ， 7 节）。先知重拾了第十至十三节之诗歌以前所讲信息的主题。它包括两部分： 第一 部分是预言新纪元的来临。那时，瞎眼的将会看见亮光，沿  他们从来没有想像过的道路行走（ 14-17 节）。 第二 部分则用以赛亚真诚的惯用语来解释瞎眼的意义（ 18-25 节）。　

　　先知信息是以上帝作为母亲的惊人意象作开始，她在生产的痛苦中喘气、哮喘与喊叫。这是可以用来抗衡圣经中的上帝绝大多数是男性意象的经文之一。申命记卅二章十八节是另外一例。正如上帝的‘灵’（阴性名词）这美丽的形象，在创世记开首的时候（一 2 ），像雀鸟一样盘旋在众水之上；与那在申命记结束时（卅二 11 ），上帝如鹰在其雏鹰之上扇展（标准修订本；与创世记一章二节所译相同）；换言之这是出现在‘妥拉’（律法）的开首与结尾。与此相连，我们亦应记得按照创世记一章廿七节所说，上帝同样‘照  自己的形像’造男造女。在以赛亚书四十二章，正如罗马书八章廿二节，显示新纪元的诞生是痛苦的，特别对于那位生产者来说。在希伯来文中许多作‘慈爱’与‘怜悯’的词语，都是与‘子宫’一词有关，由此所包涵母爱的观念，也许颇具意义。正如我同僚的七岁小女孩曾告诉我：‘上帝是我们所有人的母亲与父亲。’　

　　转变的痛苦与挣扎进一步被描写为使山岭荒废，草场枯干与使江河变为洲岛（ 15 节）。但这却导致新的可能性：瞎子可以到他们从来未到过的地方，他们的黑暗会变为光明，崎岖的地方会为他们的安全而变为平直（ 16 节）。正如在我们的社会中，一些机构愿意花费金钱为坐轮椅者起坡道，为伤残人士设计特别的通道；同样地，上帝亦会关心其子民。　

　　第十七节显示了悲剧性图画的另一面：天上的景象越发吸引，地狱的景象越发令人厌恶。请参阅我在上册关于廿五章六至十二节的注释 ── 末世大筵席 ，及以后四十九章廿三与廿六节的释义 ── 怀疑的锡安 。　

　　第二 部分回答了谁是瞎子这个问题。先知在第十八节回想起第六章（ 9 节）严厉的话：　

　　听是要听见，却不明白，

　　看是要看见，却不晓得。　

　　他清楚表示他是在想念自己的百姓，他们从来都是硬  心与不信的。耶和华的仆人以色列，看见却不领会；耳朵开通却不听见（ 20 节）。　

　　第十九节用了三个词语来形容上帝的百姓。以色列虽然是眼瞎耳聋，但仍是耶和华的仆人，是蒙拣选而不被弃绝的（四十一 8-9 ）。他仍是‘我差遣的使者’（即希伯来文玛拉基 malachi 之意），像玛拉基（玛三 1 ）与以赛亚自己（六 8-9 ）一样，他带  作‘外邦人的光’（四十二 6 ）的信息，被差往世界。在六章九节及其下文，先知被差派，是带  审判的信息往其百姓那里去；现在，他所带的却是盼望的信息。最后一个词语，译为‘那奉献于我的’（标准修订本），其实是个专有名词（米书兰， Meshullam ），较常见于历代志开首的家谱中，它是大  王朝所罗巴伯的儿子的名字（代上三 19 ），也是祭司撒督儿子的名字（代上九 11 ）。其基本意义大概是‘聘用’或‘差遣’（新英译本）。基于它在词源上明显地与‘沙龙’（ shalom ，平安）一词的相通，此词亦被解作‘那位被赐与平安之约的’；虽然这在神学上十分吸引，但却是不大可能的解释。另外一种说法是‘那位上帝为他付上赎价的’，暗指一些如四十章二节与四十三章三节的经文。　

　　第廿一至廿五节提供了历史的叙述，解释百姓如何来到他们现今的困境中。上帝拣选了他们，并在西乃山将祂的律法‘妥拉’（ Torah ）赐给他们（ 21 节）。但他们犯罪得罪祂，不遵守祂的律法（ 24 节），这就是他们今天为什么成了‘被抢被夺’（ 22 节）的原因。上帝使用战争与火惩罚他们，但他们却毫不介意（ 25 节）。当然第廿五节的火教人想起主前五八六年耶路撒冷被围困的事：　

　　迦勒底人焚烧上帝的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的宫殿，毁坏了城里宝贵的器血。（代下卅六 19 ；另参王下廿五 9 ）　

　　在耶利米哀歌中，我们读到较为神学性与诗意的语言（四 11 ；参二 3-5 ）：　

　　耶和华发怒成就他们定的，

　　倒出他的烈怒；

　　在锡安使火  起，

　　烧毁锡安的根基。　

　　这些严峻的诗句，较像是第八世纪的先知信息，而不像他们现在的行文处境；它被其前后的盼望信息所软化，在时间上，惩罚已经过去，并且在第廿四节提及了悔改的  象：‘我们所得罪的’。即使不信上帝的尼尼微人，当他们悔改时仍得赦免（拿三 10 ，四 11 ），更何氻是上帝的百姓！最重要的是，此种解释历史的方法，甚至像耶路撒冷的倾覆都被视为是上帝计划的一部分；据此，上帝掌管一切；所以没有任何理由会导致绝望。如果上帝是爱我们，并像母亲一般为我们受痛苦，即使瞎子也有盼望。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　4.　耶和华的仆人带来的安慰（四二）　

　　四二 1 ～ 4 　以赛亚以“仆人”一名引指弥赛亚，指整个以色列民族、百姓中敬虔的余民（四三 10 ）并古列。通常上下文都清楚表明所指的是那一个意思。从第 1 至 4 节看，　很明显所指的是主耶稣──蒙神扶持和拣选并赐予圣灵。祂必将公理传给外邦；祂不在街上煽动民众；不击碎真诚的悔改心；也不吹灭信心的火焰；祂不灰心，也不丧胆，直到他 .. 设立自己公义的国度。　

　　四二 5 ～ 9 　神──大能的创造者──现在向弥赛亚说话，述说祂要透过祂凭公义召出来的这一位要作成什麽事。神必不与别人分享祂的荣耀，更不用提那些雕刻的偶像了。祂从前预言的事，已经成就；现在再次启示更多将来的事。　

　　四二 10 ～ 13 　以色列呼吁住在海角天边的各民族，一同来赞美弥赛亚。弥赛亚要象勇猛的战士降临，向仇敌报仇。经文提到基达和西拉，意味着阿拉伯人加入唱新歌的行列。　

　　四二 14 ～ 17 　这段经文的说话人是耶和华。祂自我克制的时间已经过去了；现在祂要向仇敌倾泻祂的烈怒。祂必以慈怜对待忠信的以色列余民；却要叫一切拜偶像者全然羞愧。　

　　四二 18 ～ 22 　第 19 节所指的仆人，不再是弥赛亚，而是以色列。她既耳聋又眼瞎，　对耶和华的话语和作为充耳不闻，视而不见。“谁瞎眼象那完全的？”（照新英王钦定本直译）“完全”可以指特权而言。这句可以译作“谁瞎眼象我所信任的人？”（达秘新译本）或“谁瞎眼象那与我和好的？”　（新美国标准本；中文和合本）以色列得蒙与主建立盟约的关系，却没有活出与这个高贵呼召相称的行为。主高举尊荣的律法；以色列却藐视、悖逆它。结果，他们遭受抢掠、被牢笼在坑中和监狱里。　

以赛亚书 　　42:1　　　

　　1~7　 看哪， 我 的

　　仆 人： 新

　　约 圣 经 ( 参 太 12:18~21) 部 分 引 用

　　了 这 些 经 文 并 清 楚 地 宣 告， 先 知 所 写 的 仆 人 就 是 那 要 来 的 弥 赛 亚， 耶 稣 基 督。　　

　　42:1　 我 已 将 我

　　的 灵 赐 给 他： 弥 赛 亚 将 要 受 到 圣 灵 的 膏 抹， 以 便 做 成 救 赎 的 大 工 ( 比 较 61:1 ； 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文 ) 。 主 耶 稣 的 门 徒 同 样 需 要 圣 灵 的 浇 灌， 才 能 继 续 完 成 主 耶 稣

　　的 托 付 ( 徒 1:8 ； 2:4) 。 只 有 圣 灵 才 能 赐 给 信 徒 所 需 的 智 慧、 启 示 和 能 力， 更 好 地 事 奉 主。　

　　42:1　 将 公 理 传

　　给 外 邦： 借

　　着 圣 灵 的 能 力， 弥 赛 亚 将 把 公 义 的 标 准 和 神 真 道 的 法 则 传 给 地 上 的 万 邦， 所 以 弥 赛 亚 在 地 上 事

　　奉 的 实 质 就 是 宣 教。 今 天， 那 些 信 奉 基 督 之 名 的 人 肩 负 着 同 样 的 使 命。 主 耶 稣 将 使 他 的 门 徒 受 圣

　　灵 的 浸， 使 他 们 能 够 完 成 大 使 命 ( 参 徒 1:8 注 ) 。　

　　42:6　　　

　　作 外 邦 人 的 光： 弥

　　赛 亚 不 仅 要 把 救 恩 之 约 带 给 外 邦 人， 而 且 也 要 带 给 犹 太 人。 他 的 死 将 成 为 神 与 人 另 立 新 约 的 凭

　　据 ( 耶 31:31~34 ；来 8:6~13 ； 9:15 ； 参 “ 旧 约

　　与 新 约 ” 一 文 ) 。　

　　42:7　　　

　　开 瞎 子 的 眼：借 着 弥 赛 亚 的 死 和 圣 灵 的 能 力， 弥 赛 亚 将 救 拔 一 切 信 徒 脱 离 罪 的 黑 暗 ( 参 罗 5:12 注 ) 和 撒 但 的

　　权 势 ( 比 较 约 一 3:8) 。　

　　42:10　　　

　　10~17　 向 耶 和 华

　　唱 新 歌： 以

　　赛 亚 遥 见 外 邦 人 和 犹 太 人 从 地 极 唱 诗 赞 美 神 的 美 好 未 来。 他 们 将 因 在 主 里 得 蒙 拯 救 和 经 历 得 胜

　　而 扬 声 欢 呼。　

　　42:18　　　

　　18~25　 你 们 这 耳

　　聋 的 …… 这 眼 瞎 的： 神

　　的 子 民 心 眼 蒙 蔽， 耳 朵 发 沉， 所 以 他 们 最 终 将 遭 到 仇 敌 残 暴 的 劫 掠 和 欺 压； 无 人 能 够 拯 救 和 复 兴

以赛亚书 　　注释　

　　四十二 1-17 外邦人之光　

　　四十二 1-9 第一首「仆人之歌」　

　　四十至四十一章中有如狂风暴雨般的讲论突然静止，有人把随后的篇章比拟列王纪上十九章 12 节之「微小的声音」。在这些篇章中，有四、五段经文静静地描绘出一位仆人，怎样为他人而生。在四十九章 1 至 13 节、五十章 4 至 9 节及五十二章 13 节至五十三章 12 节，描绘他的受苦逐渐加深；而在六十一章 1 至 4 节，则欣悦地列举他带来的福乐。　

　　在这一连串仆人之歌中，到最后描述他是为众人成了代罪羔羊；而在这段经文，第 1 节介绍他是「我的仆人」及「我所拣选」，更与四十一章 8 至 10 节之「以色列」有紧密连系。这里提到赐下「灵」及带来「公理」（ 1 、 3 、 4 节），也是十一章 1 至 5 节及三十二章 1 至 8 节提及之戴维君王的特色（参照太三 17 记述耶稣受洗时，如何把本段与诗二 7 描述之君王揉合在一起）。故此，这里已开始突出在以色列中的一个人。本章之末（ 18-25 节）更强烈地加强这一点。　

　　第 2-7 节这位仆人是温柔的，他不到处喧嚷（ 2 节），对软弱和有缺欠的人以怜悯为怀（ 3 节）；他也不「灰心」、不「丧胆」（ 4 节），这也对照前一节之「压伤」及「将残」（ 3 节；原文相同）。马太福音十二章 17 至 21 节也引用这段描述；他的使命是普世性的（ 4 节下）。「作外邦人的光」（ 6 节）是对耶稣最早期的称谓之一（参路二 32 ），也是教会早期的名称之一（参徒十三 47 ）。教会虽也参与叫「瞎子」开眼、叫「被囚」的释放之使命（ 7 节；参提后二 24-26 描述的「主的仆人」），却只有教会的头可被称为神的「约」（参和合本小字），在祂里面（参太二十六 28 ）把耶和华和祂的「众民」合在一起（ 6 节，参四十九 8 ）。　

　　第 8-9 节这两节经文把仆人之歌与四十至四十一章的主题起来连系，因耶和华为祂真正的「荣耀」而生的嫉妒，主要表现于祂的光照普世。这是祂计划中的下一个阶段，即这里宣告的「新事」，这新事早在「起初」已略有眉目（四十一 26-27 ；参创十二 1-3 ）。　

　　四十二 10-12 普世颂主　

　　歌唱的涌现也是这些篇章的特色之一（参四十四 23 ，四十九 13 ，五十二 9 ），正如在二十四至二十七章中一样，而在主题及用语上，颇类似诗篇九十三篇及九十五至一百篇。　

　　第 10 节上可以与诗篇九十六篇 1 节及九十八篇 1 节比较；而第 10 节下可与诗篇一○七篇 23 至 24 节比较。这里提到大自然和列国，都为了上述的释放，向神歌颂。　

　　第 11 节提到以色列的仇敌「基达」（参诗一二○ 5-7 ）和以东的「西拉」（，上次提及时是带审判的语气，参二十一 16-17 ，十六 1 ），显示了神的恩典是何等广阔。　

　　四十二 13-17 耶和华热心行事　

　　这里使用的比喻：「像战士」（ 13 节）及「像产难的妇人」（ 14 节），使我们看见神的恩典并没有软化了神的态度。相反，祂对邪恶的愤怒（ 13 节）及急切对付的态度（ 14 节；参路十二 50 ），对于受罪恶伤害的人来说，也是很大的激励，就如神的怜悯（ 16 节上）及恒切不变的态度一样。救恩只有通过审判才会临到，不肯悔改的人将不会蒙恩（ 17 节）。参六十三章 1 至 6 节，这严酷的审判正是五十三章的补充。　

　　四十二 18 至四十八 22 易变之仆与不变之耶和华　

　　在这些篇章中，不断看见神的恩典及祂子民执意叛逆的交替出现；这些子民决意自行毁灭，但神仍坚决要恩待他们，这可见于四十三章 21 节。　

　　四十二 18-25 瞎子领瞎子　

　　这段落跟前面的义仆（ 1-9 节）、等候训诲的世界（ 10-12 节）及热心的救赎主（ 13-17 节），正好相反。另一方面，却适切而生动地描述了教会未能达成其召命的情况。在以赛亚首见异象的过程中，视而不见，听而不闻（参 18-20 节），是一个危险的讯号（参六 10-13 ）；在这里则已是致命的一击。这无能传讯者的失败（参撒下十八 29 ）是以色列的失败，他们且是故意的。他们本是约的承继人（ 19 节下；参下文注释）；他们本有能力（ 20 节）及信息（ 21 节），去认识神的旨意；而且仍不断提醒要留心「听」从（ 23 节）。即使他们现今身处的苦境，也是为了教导，而不是为了毁灭（ 25 节下）；但可惜他们没有学会功课。　

　　附注　　　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十二章

b. 仆人：奇妙的解决法（四十二1～9）

　　四十二1和前文以戏剧性的方式连接起来，但 NIV 的译文没有表达出来。以赛亚用两段平行经文（四十一21～24、25～29）将偶像的死寂暴露出来。每一段的结尾都是戏剧性的召唤（希伯来：hēn），「看哪！」：24节，「看这里！──毫无意义的偶像！」；29节，「看这里！──可怜的善男信女！」而这个字在此第三次发声（四十二1，hēn）：「看这里！──我的仆人！」见导论：上主的仆人，书版第28～29页。神仆人的现身出人意料，但并无不当之处：他的到来乃是神的答复，是针对缺乏祂启示之世界的困境而给予的答案。他的事奉乃是公平（和合：公理；1d、3c、4b节）：传给外邦，普世性的公平（1d节）；凭真实，真正的公平；且是在地上设立的公平（4b节），永久的公平。当我们想到公平，自然会以为那是指公正、纯洁的社会，而当然，mišpāṭ 一字──特别适用于此状况的字──只是衍生而来的。4bc节中公平和律法（和合：训诲）的平行，提供了线索，让我们看出，以赛亚在这一段里是用这个字来表达神所启示之真理的一个层面。律法意指「训诲」（一10）：mišpāṭ（仅以此字为例）出现在诗篇一一九篇中接近三十次之多（7、13、20节等），在申命记中则接近二十次〔四1（和合：律例），五1等〕，是我们所谓「神的话语」的层面之一。这个名词背后的动词（√šāp̄aṭ）意思是「给予审判」，是君王或法官权威的宣告。神的律法乃是祂的教导，同样，祂的公平（「审判」）即是祂所宣告为真实的事，是祂所作的决定。因此，仆人来，是要将列邦所缺乏的──来自神确凿的话──带给他们；这正是他们的需要，一如四十一24、28～29所揭示的。以赛亚在此并没有提出仆人是谁的问题。他的任务，就是普世启示的运行者，与亚伯拉罕与他的「种子」（和合：后裔；创十二3，十八18，二十二18，二十六4）在普世的角色相当。而，在四十一8，「以色列」曾被称为「我的仆人」，因此，这里应当将两者连起来看：仆人便是以色列，是亚伯拉罕的「种子」。至于以赛亚将如何发展这个基本真理，下文会逐一揭晓。

　　1.　扶持：直译「抓紧」，主要的概念不是加添力量，而是神对祂的仆人有主权，而祂也定意要使仆人全然为祂而用。心里所喜悦的：直译「我的灵以他喜悦」。这里的「灵」是代表个人的委身，如我们所说「我全心所悦」。有些人蒙召从事某项任务，但他本人并不一定被接纳，或得悦纳──每个雇员都了解这一点！但这里却非如此！他不仅是神所选来完成工作的，而且也是专属于神，合乎祂心意的人（正像大卫一样，撒上十三14；徒十三22）。我的灵是神亲自的同在（诗一三九7），与他同工（四十7；诗三十三6），给他领导权（民十一16以下；撒上十六13；参十一1～2，六十一1～2）。由于有神的任命，这位仆人将运行普世性的任务，把神的真理（公平）传给外邦，即全世界的各国。

　　2～3.　钥字公平第二次出现（3c节），这次是论及仆人以什么态度带来神的启示。他不是自我肯定（2节）：这里的三个动词可能有渐进意味，强调他安安静静、心平气和的风度，不过喧嚷（「叫喊」）或许暗示他并不是要惊动人，扬声（「提高他的声音」）则暗示他不是要压服别人或喊胜别人，提高他的声音（「让他的声音被听见」，参：和合），是指他不是要宣传自己。他并不轻视人，尽管对方已经十分无用、无法修复（压伤的芦苇）、「盛气已过」而几乎熄灭（将残的灯火）。这些负面的说法暗示了正面的对等状况：他能修复压伤的芦苇，能把将残的灯火吹旺。前者是内在受伤，后者则是缺乏外在的油料。这位仆人既能医治，又能供应。

　　4.　灰心与丧胆，〔「烧尽……（轻易）受伤」〕与第3节的用语对称。这位仆人直接进入人类的情境中。他会经历到压伤、熄灭之事，但是他会得胜，并能成功地在地上「设立」公平，即神的启示。设立（√śîm）：在申命记四44是描写摩西将神的律法「陈明」在以色列人面前。透过仆人的律法（训诲），原来只属一国的特权，如今能为所有人拥有。海岛：地上最远之处（见：四十15）。将盼望置于（和合：等候）：外邦世界一听到，就会（充满信心地）将他们的未来交托在他所揭示的真理中。

　　5～9.　是1～4节的「尾语」。所有关于仆人的主要经文──通常称为「仆人之歌」（亦见四十九1～6，五十4～9，五十二13～五十三12）──都有一个特色，就是每一段的后面都接着「尾语」（四十九7～13，五十10～11，五十四1～五十五13），肯定前一段所说的话。这一则「尾语」首先（5节）透过思想创造之神，肯定了仆人任务的普世性，其次（6～7节）保证神必定会帮助祂的仆人（参1节），接着（8～9节）确定仆人的成功（4节），预言假神必被推翻，并肯定历史之主有能力实现祂所应许的新状况。

　　5.　这里的神是 hāʾēl。ʾēl 一字是指超越的神（四十18）。加上定冠词（hā），是为了要强调：「祂的确是超越的真神」。上主，乃是「雅巍」，就是向以色列自我启示的那一位（出三15）。在四十12以下，创造之神的真理成了对以色列独特的安慰（四十27～31），但是万有的造物主不会忘记祂所造的「万有」。祂向以色列所启示的拯救怜悯，也要施行在祂的整个世界中。动词创造……铺张……铺开……赐给，在希伯来文都是分词，表达出神与祂的世界不变的关系。祂是起初创造的那位，也继续以创新的能力来眷顾并掌管；诸天和地是因祂不断的作为而保持在本位；所有的生命都从祂而来。创造：见四5。所出的……气息……生命（「灵」）分别都有生产力，具有生命、活力，或个人的能力。自然界的「生命」，和人的生命一样，都是神的生命不断在运作。生命不是来自土壤，人的生命亦非自我存在之进化力的产物，而是造物主直接的礼物。这些并不是永存的，而是因祂不断信实的「赐给」，万物才得以享受的。

　　6～7.　你是指仆人。公义：那位征服者（四十一2）和这位仆人蒙召，都是要来运行神公义的计画。在历史中掌权的主，也同样在恩典中掌权。搀扶……保守……使你表达出目的：「为要搀扶」，等。神不是把仆人召来（6a节），就让他按自己的想法去作。在呼召之中含有神的委身，要陪伴他（搀扶的手）、保守他的安全（保守）、并达到祂的目的（使你）。保守（√nāṣar）是保存、保障之意；不过这里的形式可能来自√yasar，形成、塑成：神所召的，祂也「塑造」，为要达到所指定的任务。约：仆人是约──不单透过他，众民……外邦能与神建立圣约的关系，而且在祂里面，人才可以享受圣约的祝福。这「约」是神主动的决定，祂应许要得着、保守一群子民，作为祂自己的产业。从前这是以色列独特的权利，他们藉着神的拯救与救赎，而被带到祂面前（出六6～7），认识祂、顺服祂，以祂为救赎主（出二十1～3）。这约最初的普世性始于挪亚（创六17～18，九8～17）；后来集中于亚伯拉罕身上（创十五，十七），普世的祝福都维系在他身上；到了摩西，这约的标准模式成型（出二24，二十四7～8）；如今，在仆人身上，它再度延及普世。所以，普世性并非违反了圣约，或将它作了更改，而是它的实现。在仆人里面，圣约带来了真理的光，能医治残疾（开瞎子的眼），释放人脱离压制（领被囚的出牢狱），并改变环境（黑暗……出离）：就像伊甸园，有完美的人、完美的社会，和完美的环境（六十一1）。

　　8～9.　这几节重复四十至四十一章中的主题或副题：除了上主再没有别神（8节），而且祂在主导所有事件的进展（9节）。我们可以想象这位仆人，他身负重任，要将神的启示带给外邦世界。这个世界中充满「神只」，他们尽管不真实，却能运用超过人所能想象的力量，来控制人的心思与感情。而当他明白，只有一位是神，而且这位神会因祂的名和荣耀极其火热，祂能控制未来，就像能控制过去一样，因此祂能保证祂的话必定成就，他会感到何等有把握。我的名是神独有的身分，使祂与偶像有别。祂并没有「化名」隐藏在他们当中；祂的荣耀，即祂自己荣耀的本性，是不能与人共享的。即便他们有像祂之处，亦纯属偶然：祂并不在他们当中。何况，祂乃是他们的仇敌，到最后必定不会容忍他们的存续。从以赛亚书四十一1以来的思想可以看出，先前的事是指和那位不可抵挡的征服者相关的事件（四十一1～4、25～27），而新事乃是指现在所预言仆人的工作（四十二1～4）。以赛亚为了达到戏剧的效果，把自己想成在回头看一人，又往前看另一人，既然这一边一系列的预言必定会成就，另一边有关未来的事也就必定会实现了。

c. 歌唱的世界，拯救的上主（四十二10～17）

　　从四十一21开始的这段，讲到外邦世界的无望与盼望，此处的结尾中，地极、海岛（10节），和外邦的城邑基达与西拉（11节），都同声歌唱，赞美神，而祂正给予祂的仇敌迎头痛击（12～13节）。接着（14～17节），神亲自阐明赞美的原因。祂长久以来的沉默打破了（14节），祂计画了整个世界的改变（15节），世上凡有需要的人都得到眷顾（16节），拜偶像的人都得到当受的羞辱（17节）。这首可爱的歌与上下文配合得恰到好处。仆人为海岛带来了盼望（4节），而海岛如今欢欣鼓舞（10节）；神保证仆人将开瞎子的眼（7节），而他们的黑暗变成了光明（16节）；祂应许说，祂的荣耀必不归给假神（8节），而从前假神的善男信女如今都来赞美祂（12节）。这实在是普世向拯救之神的歌颂！

　　10～13.　这里记载歌唱的呼召（10～11节）、歌唱的主题（12节），和庆贺的原因（13节）。其观点乃为普世性：包括地极和海岛（10节）的宽广角度，以及（叙利亚）亚拉伯旷野以北的基达，并摩押的西拉等地域性的角度；遥远的地极与近处的基达对比，海岛与旷野对比，地与海对比，而下到海平面（和合：航海的）与山顶成对比。因此，整个世界联合起来大合唱，唱新歌（10节），亦即，这歌（诗三十三3，九十六1，九十八1）是在回应神新彰显的美善，新歌是由于「新事」（9节）而来，主题也与从前一样，是欢喜快乐地来享受白白得到的好处（五十四1）。那位征服者使得全地都惊吓（四十一1～7），而仆人却使得全地都歌唱。地（海岛、旷野）加入人（居民）的赞美，因为受造界本身脱离了败坏的捆绑，进入了神儿女的自由中（罗八19以下）。重复要人赞美的呼召（12节），引进了这一无比欢乐的理由（13节）：争战之神的得胜。勇士特别指「战士」，名词 gibbor 与动词胜过（√gāḇār；和合：大力攻击）相呼应，「证明祂自己的确是位战士」。

　　14～17.　以赛亚突然转离13节的争战比喻。在四十至五十五章中，他一直公开承认神有仇敌，而他们的失败指日可待，但是就探讨的主题而言，这属于五十六至六十六章的范围──这就好像主耶稣在引用六十一1、23（路四17～19）的时候，突然截断，没有提到复仇之日，因为那是属于祂第二次再来的事，祂第一次来时不会发生。

　　14.　许久的沉默，包含了整个外邦世界的历史。这段历史没有从神来的话，并非偶然，亦非没有目的。这固然是神对自己的约束，但是，亦有如怀孕一样，这段时期会一步步走向那经过缜密计画、定下日期、必定会实现的目的。神从前在和亚伯拉罕的家族打交道时，并没有忘记整个世界。祂一直在蕴育一个伟大的计画，而如今，这计画就要诞生了。

　　15～16.　到那时候，旧的秩序都要退出：供应生命的沃土（花草）和水分（江河、水池）都会消失，但这并不意味生命的退出，而是另一种不同生命的开始──这种生命倚靠神的眷顾，是那些祂所带领出来之人的生命。祂为他们供应一切所需：他们本来有残缺──瞎眼和无知（16ab节），又有环境的困难──黑暗与崎岖（16cd节）──这一切都得到祂亲自的照料（引……领……变……不离弃）。若将这段解释为从巴比伦被掳归回的旅程，则非常不恰当。他们走在那条路上，根本不需要引导。事实上，神乃是亲自在运行祂早先（7节）似乎交付给祂仆人的任务。这里是指外邦世界，那瞎眼、没有神启示的世界，从黑暗被带入光明，从撒但的权下归向神（徒二十六15～18）。

　　17.　不过，胜过仇敌的主题不能忘记，17节与13节互相呼应。前面那节只提到冲突与得胜，后面这节则提供了说明。神的仇敌是谁？是那些顽固份子，持守对假神之信仰的人。在普世的赞美（10～12节）中，他们会遭到羞辱；有一些人蒙神引领，到达安全之处，得着神的眷顾（16节），另外一些人则被拒绝。蒙羞常有「收割羞辱」之意，所盼望的落空了、想要得利却遭损失。他们的倚靠为偶像……铸造的偶像──前者是雕刻的，后者是铸造的；两者都只不过是人的手艺。他们最终的倚靠，乃是自己和自己所能作的。这是行为之路，而不是单纯的信靠神之路；而那幅瞎子拉着别人伸出之手的图画（16节），美妙地将这种信靠刻画了出来。

95顾客一但付清款项，商人就把折叠的帐单钉在他的门口，这便称为「加倍」，但这种说法更可能是因赛四十2而来，而非这段经文的解释。不过，以它作图喻，倒也有帮助。

96参 W. Temple, Nature, Man and God (Macmilan, 1940), Lecture XX; P. Davis, The Mind of God (Simon and Schuster, 1992) 。

97摘自 I. Watts, 'O God, our help in ages past'。

Ｇ　上主的计画展现（四十二18～四十四23）

　　以赛亚已经看见他的同胞陷入双重困境中：被掳乃是因为罪的缘故，而最严重的罪，就是丢弃了信心之路，拒绝神的应许，选择自救之道（三十八～三十九章）。不过，如今双重困境得着了双重解救，那安慰之言（四十1～2）说，服苦的时期即将退出，罪孽也将获赦免。底下的这一段继续沿着这两个轨道前进，并显明二者真正是双轨，因为两个主题的发展是平行的。被掳将退出，全国得释放（四十二18～四十三21），罪亦将除灭，灵性得救赎（四十三22～四十四23）。在前一项之下，以赛亚用了四个子题：被掳（四十二18～25）、如何解决这困境（四十三1～7）、主（救主与独一之神）与偶像的对比（四十三8～13），及脱离巴比伦的救赎（四十三14～21）。接下来，他又提出对应的四个子题：罪（四十三22～24）、如何解决这困境（四十三25～四十四5）、主（救赎主与惟一的神）和偶像的对比（四十四6～20），及脱离罪的救赎（四十四21～23）。对这个架构有全面的了解十分重要。以赛亚所写的书乃是按部就班往前，每件事都有其恰当的位置。举例而言，这里两段有关偶像的对应经文（四十三8～13，四十四6～20），各与其上下文密切配合：前者重点在其它的「神只」没有能力对历史产生作用，后者则强调，他们在灵里没有拯救的能力。

i. 以色列的捆绑与自由（四十二18～四十三21）

a. 瞎眼的仆人（四十二18～25）

　　18～19.　18节眼瞎的（正如耳聋的）是复数，19节眼瞎则是单数。复数是回顾第7节和16节，在那里，瞎子是原本陷在黑暗中的外邦世界，神要透过祂的仆人，并藉着祂自己的作为，带领他们出来；这是祂要光照的人。既然19节是讲到神的仆人，这题目显然与外邦世界有关，因为与他们灵里的光照与释放密切相关。但是他们一看，竟发现这位仆人和他们同样眼瞎！这位仆人乃是四十一8所提神的子民，以色列，不过这里乃是在「狱里」的以色列（22节），交给人当作「掳物」（24节）；而这还不是让瞎眼的外邦人最失望的事，更糟的是，这个以色列还在因罪受刑罚（24节），并且灵里冥顽不灵（25节）。因此，以赛亚正在作两件事：第一，他正表明，这仆人之国（四十一8）并不是那身兼启示者与拯救者的仆人（四十二1～7）。瞎子怎能领瞎子呢？因此，这个伟大的角色必定是由另一位仆人来实现。但，第二，以赛亚在此以戏剧化的方式引介出这一段的主题：以色列的需要何等的大！一连串荣誉的头衔，仆人……使者……和好的……仆人，更显出神子民的呼召是多么光荣。仆人，按照四十二1～4的定义，是指将神的启示带给失丧世界的人；使者（直译：我的使者，我派遣的）是讲到一位肩负重任的人，而他专属于神（「我的」）；和好的来自√šālēm，「平安，享受美好／幸福」。这里所用的被动分词，意思是「被带入平安，使之和好」，亦即，享受得救的益处与福份。但是，可惜，以色列对神的话耳聋且眼瞎，灵里毫无改变。以赛亚重复敲击第二个意念，瞎眼……瞎眼……瞎眼，98强烈刻画出需要神改变之恩来工作，这正是仆人在世上要进行的使命。

　　20.　这一节谨慎剖析了又瞎又聋的仆人以色列之病情。其状况与外邦世界的全然黑暗（四十一7、16）不同。属神的以色列有眼睛，你看见许多事，神已将丰富的真理启示给他们；灵里的耳聋也曾得医治，你的耳朵开通。神子民的问题（过去如此，现在依然），并不是需要最基本的改变，而是，改变已经进行过了，但是他们却不领会，开通的耳也不听见。神的话已经在那里，却遭忽略。

　　21.　这一节讲到让神喜悦的事（喜欢；如：五十三10），就是能彰显祂的公义本性，并达到祂公义目的之事（公义）──祂的律法或「训诲」，即神透过启示向祂子民传达的真理；以及祂在赐下律法时，想要达到的目的，直译为「他能使律法为大、显出能力／光辉」。这里的「他」可能是指神：神将训诲赐给祂的百姓，希望藉着他们的顺服，可以显明神的真理是何等伟大、光辉。另一种可能的解释，是以「他」指以色列：他们应当在理念和行动上完全忠于圣经，藉此向世界表彰出神启示的奇妙（参：申四5～7；多二10）。

　　22.　但是，以色列不但没有赢得世界，反而被世界征服（参：二5～9）！他们既未能「使律法显为大」，就失去了在世上的特殊地位（22a～c节），及在神面前受保护的地位（22d～g节），这正是葡萄园之歌所教导的真理：不结果子，就不得保护（五1～7）。坑……狱：和被掳到巴比伦的人同一时期的先知，没有一个会用这样的话来形容被掳。情况并没有如此之糟（耶二十九）。以赛亚乃是用当时描述被掳的典型说法，来强调以色列失去神的保守后，一落千丈的情形。

　　23～25.　以赛亚知道自己要分享的真理无人爱听（谁肯侧耳听？），因此，他直接指出以色列真相的神学要义。第一，最主要的问题不是「为什么？」，而是「是谁？」。「为什么？」是要求合理的解释，将生活中的悲剧套用令人满意的模式来说明。但这样找是得不着答案的（五十五8）。「是谁？」则让我们能因神运行的权柄而得安息。岂不是上主吗？第二，对神的子民而言，神的话乃是解释生命之谜的钥匙：悲剧是因罪而来。他们不肯遵行……也不听从：即，最主要的罪乃是有了神启示的真理，却不顺从。不肯遵行：「不愿意走在……里面」（直译），即，意志上不顺服。听从：指心思对神话语的臣服。第三，神管教的实况：祂本身会发出猛烈的怒气；怒气，参五25。争战的勇力：历史的神用历史上的权势来刑罚祂不顺从的子民。第四，不顺服必带来苦难与损失，火……烧。可是，第五，就连失败、捆绑、抢夺（22节）也起不了改革作用：以赛亚看出，自己的同胞在灵里全无了悟，他们不知道……不放在心上（和合：介意）。虽然他们是神的子民，虽然他们拥有祂的真理，但他们仍然深切需要内在的更新，首先要变化意念（知道；直译：明白），接着要改变心──就是内在产生反应、指示方向的原动力（箴四23）。

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以赛亚书

以赛亚书第四十二章

42：1-4 《马太福音》引用此处经文在基督的身上（太12：17-21）。从本章起至53章共载有四首“仆人之诗”，指的都是弥赛亚，看〈参考资料〉中“本书内容”第5项“受苦仆人”条。

第一首为42：1-4；第二首见49：1-6；第三首为50：4-9；第四首为52：13-53：12。虽然历来有人说仆人乃指以色列人，或波斯王古列。但若从所描写的仆人地位、工作及交托的使命来看，只有基督耶稣才能完美承担。祂是最理想的以色列（49：3），以色列要成为祭司的国度（出19：6），而弥赛亚则是大祭司，要担当世人的罪（53：4-12）；古列为将犹太人自巴比伦手中拯救出的波斯王（41章），耶稣基督则将全人类从罪恶中救赎出来；而53章更说明祂不但是大祭司，且是祭品，成为替罪的羔羊，完全献上，背负众人的罪。

42：6 先知书中论到基督与外邦人的关系是：1，基督作外邦人的光，赐救恩给外邦人（本节；路2：32；徒13：47-48），这是在教会时代中神最特别的工作（罗11：17-24；弗2：11-12）。2，基督是耶西的根，要在弥赛亚国度中管治外邦人（11：10；罗15：12）。3，相信主的外邦人和相信主的犹太人，在今天共同组成了祂（基督）的身体（教会，弗1：23）。

42：11 “基达”：住在巴勒斯坦东边旷野的阿拉伯民族（创25：13）。