旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第43章

以赛亚书第四十三章 　　赛 43 章 > 动之以情，晓之以理，神对百姓真是仁至义尽……　

　　43 章　第 42 章以神为百姓在属灵上的败坏悲伤作结束。在第 43 章中，神说百姓尽管在灵性上败坏，但祂仍向他们施怜悯，将他们从被掳中领回来，重建家园。祂向他们倾注的是爱而不是愤怒。这样世人就知道，做这一切的只有神。　

　　赛 43:1-4> 神也知道我的名字吗？祂也叫我了吗？　

　　43:1-4　神创造了以色列。以色列也因神而显得特殊。神救赎了以色列，称呼他们的名字，并使他们归属自己。是神在艰难岁月中保护了以色列。我们在神的眼中也很重要，祂也称呼我们的名字，并将祂的名赐给我们（ 43:7 ）！我们必须不做任何有损于神的事，以配得上神所赐予的奇妙名字。　

　　赛 43:2> 渡江河，穿火海，你都可以安然无恙，因为──　

　　43:2　你渡过困难的“急流险滩”时，要么被淹没，要么会更强壮。如果你只靠自己的力量而行，你很有可能被淹没；如果你邀请主与你同行，主就会保护你。　

　　赛 43:3> 以色列人的地位的确特殊──　

　　43:3　神将其他国家交给了波斯，作为让犹太人回到祖国的代价。埃及、古实和部分阿拉伯地区（西巴）都在向波斯进攻，然而都被波斯一一击溃了。　

　　赛 43:5-6> 先知的信息是针对当时的人，还是另有意义？　

　　43:5-6　以赛亚讲的主要是以色列人从巴比伦的回归。但这还有个更广的意思：所有神的子民在基督来临、以和平统治大地时将重聚。　

　　以赛亚书中的仆人　

　　赛 43:10-11> 基督徒都是神的见证人，人们在我身上看到什么样的见证？　

　　43:10-11　以色列的任务就是作见证（ 44:8 ），告诉世人神是谁，神做了什么。今天的信徒都有责任为神作见证。人们通过你的言行举止能不能知道神是谁呢？他们不能直接看见神，但他们可以看见神在你身上动的工。　

　　赛 43:15-21> 以色列人要再次经历出埃及的神迹──　

　　43:15-21　这一段描述了人们在被奴役之下要再次“出埃及”。就像以色列人在出埃及之前为奴一样，他们向神呼喊，神再次垂听并拯救他们。一次新的“出埃及”将要在旷野发生。过去的神迹与神在将来为百姓所做的相比，根本算不上什么。　

　　赛 43:22-24> 我们将把什么献给神呢？是我们的罪呢？还是求神的赦免？　

　　43:22-24　菖蒲可能是敬拜用的香膏的一种成分。每次献祭时，百姓要献上一头贵重的祭牲，并求神赦罪。可是人们献给神的却是罪而不是祭。你能想像自己把最恶的罪献给神吗？这种讽刺性的说明，显示了以色列在罪恶中陷得多么深。　

　　赛 43:25> 爱翻别人的旧帐，是否表示我还在对那些事耿耿于怀？　

以赛亚书第四十三章 　　你们是我的见证（四十三 1 ～ 13 ）　

　　耶和华对以色列人的爱，是恒久、忍耐、不变的。今天神对祂的儿女们，也是如此。　

　　．神和祂子民的关系──这是双重性的。神是创造的主，也是救赎的主，因此以色列是属于祂的，且被祂所爱。经文中用不同的词句来称呼神的子民：“我的众子”（ 6 ）、“称为我名下的人”（ 7 ）。但最令人感动的，是神说“我看你为宝为尊”（ 4 ）。被掳的犹太人，神看为宝贵。我们一切信耶稣的名，接待祂的人，都成了神的儿女，享有尊贵的身分。人虽然看不起我，我也许没有别人良好的背景，或缺少有利的条件，但我不必自卑，因为神已悦纳我，祂曾提我的名召我（ 1 ），看我为宝为尊。赞美主！　

　　．作神的见证（ 8 ～ 13 ）──蒙神所爱的儿女们领受了两个职分。耶和华说：“你们是我的见证，我所拣选的仆人。”（ 10 ）以色列是耶和华的仆人，但他们失败了，因此神兴起一位真正的仆人耶稣基督。祂来了，不是要受人的服事，而是要服事人。祂是我们作仆人的好榜样。经文两次提说我们是神的见证（ 10 、 12 ），见证祂是真神，独一的救主。在新约中，主耶稣吩咐门徒从耶路撒冷，直到地极，作祂的见证（参徒一 8 ）。　

　　思想 　如何能将作神的见证与神的仆人二者汇合起来？我们要透过服事别人来为主作见证。　

　　神所作的新事（四十三 14 ～ 28 ）　

　　有人说旧约是律法时代，耶和华是严厉的神；新约是恩典时代，耶稣是慈爱的救主。这说法有其正确的地方，但若把新旧约截然分成两半，就过分简化，不过是重点不同而已。今日所读的经文中，充分显出神的恩典，祂赦免人的过犯，不记念人的罪恶（ 25 ），并不是因为人配得如此对待，而是因为神满有恩典怜悯。　

　　．神的救赎（ 14 ～ 18 ）──被掳到巴比伦的犹太人，如何知道神爱他们呢？神向他们保证，昔日埃及的法老不能阻止神的作为──法老的军兵都在红海中被淹没（参 16 ～ 17 ）；照样，巴比伦王不能拘禁神的百姓，神要击打巴比伦（ 14 ），将自己的子民带领出来。　

　　．一件新事（ 19 ～ 28 ）── 19 ～ 20 节重复前文的主题，在犹太人归回的路途中，神必开路眷顾。“在旷野开道路，在沙漠开江河”是何等宝贵的应许，特别是我们软弱并有欠缺之时所需的帮助。凡领受过神恩主爱的人，都有责任去述说神的美德（ 21 ）。彼得把这句话扩充，勉励新约的信徒：“要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前二 9 ）神所作的新事，不限于第二次出埃及（被掳归回），而是属灵的出埃及：神将我们从过犯罪恶中拯救出来。　

　　祈祷 　神啊，感谢 ，在我身上作了新事。求使我不断更新，宣扬的美德。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十三章 注释　

　　1-7　劝慰选民不用害怕　

　　神虽向　的子民发烈怒（ 42末），但这却不是他们的终局，因为神并　

　　没有撇弃他们，仍要施行救赎。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「创造」、「造成」：指从亚伯拉罕被神拣选至以色列民得迦　

　　南地为业的整个过程。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　以埃及、古实、西巴作以色列的赎价，是要强调神的主权和以　

　　　　　　　　色列特殊的地位。这三个邻国（代表整个非洲）後为古列的继　

　　　　　　　　承者甘比西斯征服，但以色列民却在古列的襄助下重返家园。　

　　5下-　; 神要召回　四散的子民。　

　　　　　　　　「众子」、「众女」：显示神与个别子民亲密的关系。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「我名下的人」：就是神所拣选的以色列民。　

　　8-13　以色列是神的见证　

　　神呼召以色列向列国见证　是真神。以色列面对耶和华的辩论时保持　

　　缄默，显示　言之有理。　

　　8　　　　　「有眼而瞎

　　　　　　　　......的民」：指当时不解神心意的以色列民。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「万国」、「众民」：在此不仅指列国，也包括他们的神只。　

　　　　　　　　耶和华神向他们挑战，问他们能否像　一样显出证据来，就是　

　　将历史的过去与将来道明。　

　　10　　　　

　　　　　　　　以色列被拣选作神的见证人，经历神的真实，知道神不像外邦　

　　　　　　　　的偶像为人手所造，而是独一的，自有永有的。　

　　14-15　预言巴比伦倾覆　

　　在米所波大米的南部建立新巴比伦帝国的迦勒底人，将被神所差派的　

　　古列击败，纷纷乘坐他们宴乐时所用的船只，沿幼发拉底河狼狈逃生　

　　。　

　　16-21　掳民将经历神奇妙的作为　

　　16-17　

　　　　　　　　描述昔日奇事：神使红海分开，让以色列人经过，接着使水复　

　　合，溺毙在後追赶的埃及军。　

　　18　　　　

　　　　　　　　以色列人不用怀缅祖先的陈年历史，因他们自己将从被掳之地　

　　　　　　　　获得释放，经历新的「出埃及事件」（见下文）。　

　　19　　　　「旷野开道路 ......

　　　　　　　　江河」：与16节呼应，表明神要为被掳巴比　

　　　　　　　　伦的子民开路，使他们得以重返故土。　

　　20　　　　

　　　　　　　　「野狗」、「鸵鸟」：都是沙漠上的动物。这些走兽「尊重」　

　　　　　　　　神，因看见神的作为，也得尝救赎的福气，有水源解渴。　

　　22-28　神向子民申辩　

　　以色列民自以为受到不合理的惩罚（参 26），神辩称以色列虽恶贯满　

　　盈，但　反而涂抹他们的过犯，以恩慈相待。　

　　22-24　

　　以色列一切虔诚的表现未蒙神悦纳，因他们心口不一，罪恶滔天。　

　　24　　　　

　　　　　　　　「菖蒲」：作圣膏油的材料之一（参出30:23），与乳香同为当　

　　　　　　　　时贵重的供品（参耶6:20）。　

　　27-28　

　　以色列民国破家亡乃因他们从祖先雅各之时起直到今日，一直犯罪。　

　　27　　　　

　　　　　　　　「始祖犯罪」：参何12:2-4。　

　　　　　　　　 「师传」：大概包括先知、祭司及君王。　

　　28　　　　

　　　　　　　　「圣所的首领」：指祭司，参王下28:18-21。　

　　　　　　　　「咒诅」：原文指毁灭。整句指以色列必遭神严厉刑罚，犹如　

　　　　　　　　昔日耶利哥城和亚玛力人被灭一般（参书6:20-21; 撒上15:3）。　

　　思想问题（第 43章）　

　　１　 1-7节这一段慰藉雅各的话，对低沈、恐惧的人可有什麽安慰？　

　　思想神救赎的全面性。　

　　２　耶和华既是真神，　对百姓有何要求（ 8-13）？　

　　３　 19节里，神所要作的新事是什麽？　

　　与百姓有何关系？　

　　百姓应有什麽回应？　

　　４　神是一位愿意赦罪的神（ 25），反省你今日有否犯罪，并求神赦　

讲道材料 　　以赛亚书第四十三章　

　　我是你的救主（四十三 1-13 ）　

　　另一个救恩神谕（参四十一 8-10 注释 ── 不要害怕，亚伯拉罕的子孙 ）是由常见的公式‘耶和华如此说’作开始，但加上感性用语‘（但）现在’，正如保罗的‘但这（即现在已是在新纪元）’（例加三 25 ）。另外，以色列离开被压迫的乱世的过程，可与创造的作为作比较（参五十一 9-10 注释 ── 耶和华的膀臂啊，兴起！ ）。　

　　‘不要害怕’是救恩神谕的 第一个 元素，而 第二个 则是上帝在过去为其子民所做的事情。正如在圣经语言常见的，在此亦将法律术语用于上帝的这些大能作为上。首先祂要‘救赎’其百姓；即是说要像律法上的亲属一般拯救他们、保护他们（参得二至四章）。其次，祂会提他们的名，好像他们的合法父母或监护人（例创廿一 3 ，四十一 51-52 ；赛七 14 ）。最后，祂会买赎他们（ 3-4 ）。许多其他法律术语用于上帝拯救的作为：‘立约’、‘公义’、‘辨屈’（例诗四十三 1 ）与‘相争’（诗卅五 1 ）都是一些例子。　

　　‘救主’（ 3 与 11 节）是另一个有法律含义的词语（例申廿二 27 ；‘拯救者’，或译作‘救主’或‘士师’较佳；士三 9 与士二 16 ， 17 互相平行）。第十二节表明‘拯救’可以包括了为一些人说话，像是在法庭上的辩护。撒母耳记与列王纪的两段经文使动词‘拯救’的法律含意更加明显。这些经文显示，在法律争辩中的百姓，以这样的公式求诸于君王的公义：‘我主，我王啊，求你帮助！’（王下六 26 ；撒下十四 4 ）。此公式于是出现于向上帝祷告的语言中（例诗一一八 25 ），因  上帝的信实，并且只有上帝能够答允祷告，此公式甚至变为凯旋的呼喊，‘和撒那！’（太廿一 9 ， 15 ）。　

　　第二节间接述及以色列在红海的胜利（出十四至十五），但‘江河’一词却指向超越历史的真实。此词亦用于‘登基诗篇’（例九十三），译作‘诸水’，代表世界中所有的邪恶，均被上帝所征服（参四十一 21 及下文注释 ── 假神的无能 ）。同样，在同一节中的‘火’无疑是间接指向在埃及受奴役与压迫的‘铁炉’（申四 20 ；赛四十八 10 ；耶十一 4 ），并刚刚在四十二章廿五节提及的耶路撒冷被围困；但它又超越这些，还包括了在所有世代中受苦与殉道的‘烈火的  ’（例但三）。这甚至可解释为试验或锻炼我们的工具，例如在诗篇六十六篇十与十二节：　

　　上帝啊，你曾试验我们，

　　熬炼我们，如熬炼银子一样 ……

　　你使人坐车轧我们的头，

　　我们经过水火，你却使我们到丰富之地。　

　　第三与四节表明‘救主’安排了一次法律交易，使古列得到埃及，并另外送上南方的古实与西巴，以此来交换以色列的自由。从历史的角度来看，事实上这不是古列，而是他儿子刚比西斯在主前五二五年征服埃及。但作为表达上帝对其子民的慈爱，‘看你为宝为尊’（ 4 节），此先知信息已达致其功用。上帝会竭尽其无穷之力，将其子民从被掳之处带回。招聚流散的被掳者（ 5-6 节）是‘第二以赛亚’爱用的主题（另参四十九 12 ， 18 ， 22 ），而这再次超越了古代历史的事实，因为直至现代，散居各地的犹太人才大规模地回到以色列。自从上世纪的锡安主义运动，这些经文才被应用在那来自南美、中国、美国、俄罗斯，和几乎世界其他每一处地方的犹太移民身上。第五节译作‘招聚’一词的字根，是与现代希伯来文‘集体农庄’（ kibbutz ）相同。第八至十三节的审讯语，运用了第三与第四节的律法意象，并以此论证除了耶和华以外，再没有别的救主。以前祂的子民是瞎眼的，现在却看见了（ 8 节），而且在世上列邦面前成为见证，证明祂独有的拯救能力。注意用于不信者与假神的‘救’（ deliver ， 13 节），对比于几乎唯一用于上帝的‘拯救’与‘救主’（ 11 节）：参卅七 11-12 ， 20 注释 ── 以赛亚与耶路撒冷的拯救（ Ⅰ ） 。　

　　第十节的‘信服’与‘明白（看见）’在一起，重拾自本书较早章节中其中一个以赛亚式重要的主题：例如，第一章‘忠信之城’，七章九节着名的相关语，或三十章十五节那美丽的信息：　

　　你们得救在乎归回安息，

　　你们得力在乎平静安稳。　

　　在这些篇章中（如四十五章），有对一神主义最强调的语句，其中一句在第十至十三节。 首先 ，这些经文否认一切人手所造的对象可以称为神（ 10 节）；而 其次 ，它声明除了耶和华以外，再没有其他‘救主’（即神）。与回教不同，他们否定其他神的存在为主要教义，这甚至显示于一些回教国家的旗帜上，但旧约神学却不太关注在耶和华以外其他神只的地位，只对耶和华专一信靠与敬拜。犹太人至今的主要每日祷文‘示玛’（ Shema ）总结此点如下：　

　　以色列啊，你要听，耶和华我们上帝是独一的主，你要尽心 …… 爱耶和华你的上帝。（申六 4-5 ）　

　　‘独一’此词是来自一些情诗的语言，例如所罗门的雅歌（六 9 ），而不是来自哲学的论述。要爱上帝，完全地信靠祂，是要爱祂与信靠祂好像祂是唯一的存在者一般。偶像与假神都是无关重要的。　

　　新出埃及记（四十三 14-28 ）　

　　第十四至十五节有关巴比伦倾覆的简短信息，是由独特的公式作引言（可与四十二 5 与四十三 1 相比），它有一个不寻常与多姿多采的景象，因  其如此不寻常，以致许多现代的释经家与翻译者（包括标准修订本，新英译本），藉  校勘经文来修改其意义。本段希伯来经文除了令人惊奇地出现了围攻的军队（‘我已经打发人到巴比伦去’），另外亦似乎描述了恐慌的巴比伦人（或通常惯称为迦勒底人）乘船逃亡。其字面意义大约如下（参钦定本）：　

　　因你们的缘故，我打发人往巴比伦去，

　　我在他们逃跑时全部击败他们，

　　迦勒底人在船上呼叫。　

　　无疑，对一件尚在未来的事件的描述，在原本的细节上，会受  真正发生的事情所左右。根据希罗多德（ Herodotus ）的记载，古列在围攻巴比伦时，将幼发拉底河改道，以致其部队可以沿  河床来进入该城。在耶利米虍巴比伦的伟大讽刺诗中，可能间接提及此传说（五十至五十一章）：　

　　住在在众水之上多有财宝的啊，

　　你的结局到了，你贪婪之量满了。（五十一 13 ）　

　　有干旱临到他的众水，

　　就必干涸。（五十 38 ）　

　　…… 城的四方，被攻取了，

　　渡口被占据了，

　　苇塘被火烧了，

　　兵丁也惊慌了。（五十一 31-32 ）　

　　我们需记  我们不是在谈论历史，而是先知的信息；因  这缘故，可能最富启发性的比较经文是但以理书五章伯沙撒王的宴会，与圣约翰在启示录十八章的异象：　

　　巴比伦大城倾倒了！

　　…………

　　先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，

　　都在这城里看见了。（启十八 2 ， 14 ）　

　　巴比伦成为了一切不信上帝的与物质主义者（参诗一三七）的象征，它的倾倒，变成了虔诚者胜利的象征。故此，本段简短信息中较少传统的部分 ── ‘因你们的缘故’（ 14 节） ── 将此事迁离古代历史的处境，并应用于现存  体的经验中。这印证了上帝创造性的能力，故祂被拥戴为‘你们的君王’（ 15 节），正如在‘海边之歌’（出十五）与‘登基诗篇’（例诗九十三）一样。　

　　第十五至廿一节在圣经传统中开创了新观念。先知不但没有要求庆祝或记念逾越节，正如犹太人至今在每个春天所做的，先知反而呼吁他们忘记红海的神迹（ 16 节），及打败法老的马匹与战车（ 17 节）等古旧故事。经过旷野的新出埃及记即将发生，沙漠会出现江河，‘好赐给我的百姓、我的选民喝’（ 18-20 节）。与十四、十五节连在一起，这是指从巴比伦被掳的释放（四十八 20-21 是另一例），但这亦可表示今天在一些南美地区的‘穷人教会’、与在苏联的犹太人的盼望。有关新、旧出埃及记之间对比的解释，可参四十一 17-20 。　

　　第二段落（ 22-28 节）提出了从罪恶与刑罚劳役中所获得的释放，使它同样成为这些先知信息中的一个内容。那位带领其百姓从流亡巴比伦以至归回的上帝，亦会领他们从罪恶的捆锁中出来（ 25 节）。罪是以宗教礼仪的用语来加以定义，正如在较早的先知传统中（例赛一；摩四）一样，先知以极端反讽的口吻，指责其百姓未能在复杂的圣殿礼仪中满足上帝：‘燔祭’是焚烧整头祭牲的礼仪；‘祭物’是焚烧祭牲的一部分，但大部分是供团体进食之用（参利七 15-18 ）；‘供物’是指谷类、酒或一切不是祭牲的东西（利二）；而‘乳香’与‘菖蒲’（或甘蔗）是制造香料的名贵进口货品（出卅 34-38 提供了制法），耶利米运用同样的论点，却不带反讽的意味（耶六 20 ）：　

　　从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲，

　　奉来给我有何益呢？

　　你们的燔祭不蒙悦纳，

　　你们的平安祭我也不喜悦。　

　　在廿七与廿八节中，作者申明其目的，圣殿制度的被毁是归咎于更基本的原因 ── ‘你们的始祖’的罪。对此最自然的理解是指发生在伊甸园的事（创三），也是约伯记中的普世现象（四 17-19 ）：　

　　必死的人岂能比上帝公义么？

　　人岂能比造他的主洁净么？

　　主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧。

　　何况那住在土房 ……　

　　大概我们应想到的是以色列人自己的悲剧历史，即是雅各，从一开始已是一位骗子。正如开首时，雅各的十二位儿子，上帝的百姓，均是不诚实与不信的。何西亚亦申明同一观点，他提到雅各如何‘取代’了其兄长以扫的故事（创廿五 21-34 ；何十二 2-4 ）。有了这样的祖宗，以色列人很难不是充满罪恶的。　

　　‘师傅’大概 首先 包括了众先知，除了较为显着的一些是例外，他们均领以色列人离开正道。有故事说到在犹大王约沙法的时代，有四百位先知传讲假话，只有一人说出真话（王上廿二）。 其次 与 再次 ，同样‘师傅’亦可指以色列人的君王与祭司。不过，在此并不是重提旧事作为指责，而是解释为何耶路撒冷会变成废墟。此解释提供了希望，因为现在惩罚已过，新出埃及记即将发生。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　5.　以色列的归回带来的安慰（四三～四四）　

　　四三 1 ～ 7 　耶和华以温和慈爱的语调，向祂的百姓保证，他们不需要害怕；因为那位创造、救赎和呼召他们的主，不管洪涛大火，也必与他们同在。以色列的圣者以埃及为他们的赎价，这个应许在犹太人被掳归回之後应验了。温尼写道：　

　　波斯君主古列释放以色列人，主便奖赏他，容许他及其子坎拜西兹，得到埃及和邻近国家。比邻古实（埃塞俄比亚）的西巴，是白尼罗河与蓝尼罗河之间的一大片土地。这些土地不单是一分赏赐，更是一个赎价（ Kopher 或保额）；赎价已付的人都可以得到保障。　

　　以色列是宝贵、尊荣并蒙爱的，神必使人代替她；就是为了使祂的众子和众女得以返回应许地，审判将落在各方各地的外邦人身上。第 5 至 7 节描述归回的情况。　

　　四三 8 ～ 13 　这时主传召以色列和万国上庭。他们可以带出见证来，说明偶像预测未来的能力；否则，就让他们承认惟有神是真的。耶和华称以色列为祂的见证，他们应该见证祂是惟一的真神；祂是永恒的；除祂以外没有救主，也没有拯救者；祂的命令和祂的行动，无人能阻。　

　　四三 14 ～ 21 　耶和华定意为了以色列的缘故，消灭巴比伦。这个行动表明祂是耶和华，是祂百姓的圣者、创造者和君王。祂曾带领他们经过红海，同时却把追赶他们的埃及人淹灭。但相比祂将要做的事，出埃及的事蹟是不足挂齿的。祂要为自己的百姓 .. 开一条道路，贯穿沙漠，让他们归回时可以行走。在那片更新的土地上，荒野必沐浴甘霖；旷野里的飞禽走兽也必欢欣快乐。神的百姓也要高兴欢喜，赞美祂的名。　

　　四三 22 ～ 24 　这段经文论到以色列被掳前的日子。百姓没有求告耶和华，对神愈来愈感厌烦。他们敷衍地给神带来祭物，心却远离祂，所以有献如同没献一样。他们没有用礼物使神满足，反以罪孽叫神服劳！　

以赛亚书 　　43:1　　　

　　1~28　 现 在： 本

　　章 预 示 了 神 因 着 他 的 慈 爱 而 救 拔 他 子 民 从 被 掳 之 地 巴 比 伦 归 回 的 大 能 作 为。　

　　43:1~7　 耶 和 华 …… 如 此 说： 在 这 段 经 文 中， 神 充 分 阐 明 了 他 对 以 色 列 人 所 存 的 极 大 慈 爱 和 他 们 因 此 所 蒙 的 恩 惠。 这 里 提 到

　　的 所 有 祝 福 将 一 直 临 到 信 靠 基 督 的 神 的 民 身 上。 神 创 造 并 且 救 赎 了 我 们， 我 们 是 属于 他 的， 他 按

　　着 名 认 识 我 们 每 一 个 人 (1 节 ) 。 当

　　我 们 经 历 痛 苦 和 患 难 时， 也 必 不 致灭 亡， 因 为 神 与 我 们 同 在 (2, 5 节 ) 。 神 看 我 们 为 宝 为 尊， 他 以 慈 爱 待 我 们 (4 节 ) 。　

　　43:8　　　

　　8~13　 有 眼 而

　　瞎： 尽 管

　　以 色 列 民 灵 里 蒙 蔽 昏 暗， 但 是 神 仍 在 自 己 的 救 赎 计 划 中 为 他 们 预 定 了 光 明 的 未 来。 他 们 依 然 是

　　神 的 见 证 和 仆 人 (10 节； 参 “ 神 对

　　以 色 列 的 救 赎 计 划 ” 一 文 ) 。　

　　43:14　　　

　　14~21　 巴 比 伦： 神 将 审 判 和 刑 罚 巴 比 伦 人， 拯 救 他 的 子 民。 神 将 在 他 们 中 间 做 “ 一 件 新 事 ” (19 节 ) ， 即 一 个 全 新 的

　　时 代 将 要 来 临 —— 他 们 将 重 新 得 到 神 的 赦 免、 祝 福、 复 兴 以 及 同 在，

　　他 们 也 要 因 此 而 称 谢 神 (21 节 ) 。　

　　43:22　　　

　　22~28　 你 并 没 有

以赛亚书 　　注释　

　　四十三 1-21 丰盛的恩典　

　　「但现在」（ 1 节；和合本省略了「但」字）一语是这些篇章的特色，说明了神的爱虽不断地遭受拒绝，仍再三主动地赐给人。同样的词组可见于四十四章 1 节，四十九章 6 节，五十二章 5 节，六十四章 8 节。　

　　第 1-7 节这几节经文明确地向以色列保证，就如基督向教会保证一般，地狱的门不能胜过她。火与水、列邦与地域，都不能伤害人；「凡」（ 7 节）属〔神〕的」（ 1 节）都将安全归回（参四十 26 ）。这里列举使他们归于神的不同原因，例如：创造、救赎、呼召（ 1 节）、爱（ 4 节）、认养（ 6 节），以及祂名的尊荣（ 7 节）。神与以色列之间的独特关系也显明于以人为赎价的大胆描绘（ 3-4 节、参 14 节）；意指一些大国将倾覆，好为以色列开路。箴言二十一章 18 节也有同样的讲法；但另一方面，列国从以色列获得的，远多于他们失去的（参四十二 1-9 ）；而以色列最终的赎价必是一位十分不同的代罪者（参五十三 5-6 ）。　

　　第 8-13 节在这里，以色列再次面对自己的罪（ 8 节，参四十二 18-20 ）；这里指出他们蒙召，作神的「仆人」和蒙「拣选」的（ 10 节），使他们明白自己的指示（「便可以知道 …… 信服 …… 明白），也可以指示普世。他们的历史可以为耶和华作证（ 10-12 节）；有一天，「我的见证」这名称将可完全的实至名归（参徒一 8 ）。但目前的以色列只是被动和勉强的跟随神。这里争辩的背景是在四十一章 1 至 4 节、 21 至 23 节；而争辩的重点是：除了耶和华，再无别神，过往如是，现今及将来也如是（ 10 下、 11 、 13 节）。　

　　第 14-21 节「巴比伦」这名字自三十九章 7 节以后，首次被提及；尽管 14 节的原文有不明朗之处，本段的主题明显是应许一次更大的出埃及；神在旷野的神迹（ 19-20 节）将超越在红海所行（ 16-18 节）。这应许是基于神的约（注意 14-15 节提到之关系及 20 下 -21 节之拣选）。　

　　这应许的真正应验，当不限于主前六至五世纪期间，从巴比伦的归回；尽管那也是应验的一部分。这应许是由神的儿子在耶路撒冷成就的救赎（路九 31 ；参林前十 4 、 11 ），如此才可符合这里及相关经文的用语。另参三十五章及四十章 3 至 5 节的注释。　

　　四十三 22-28 神恩被蔑　

　　第 22-26 节以色列对神恩的反应竟是冷漠不耐。没有别的拒绝方式比这更糟；神也藉此比较，这宗教有否成了他们的重担（ 23 下 -24 节上），或是向背重担的主（ 24 下 -25 节，参四十六 3-4 ）作感恩的敬意（ 23 节上）。神愿意公开辨明祂的案件（ 26 节，参四十一 1 ）。　

　　第 27 节「你的始祖」大概是指雅各布。以色列人其实无可夸耀，不论是他们的祖先或属灵领袖（「师傅」）。　

　　第 28 节这最后的话十分严厉，因「咒诅」一词是用在如耶利哥或亚玛力人身上，这彻底毁灭的审判并无妥协余地。这是有关审判的最重用词。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十三章

b. 神的眷顾不变（四十三1～7）

　　以赛亚在此大大发挥戏剧性的笔法，前面刚讲神的子民在祂的火中（四十二25），这里就跳到神不让火烧到他们（四十三2）。

　　1.　但是现在（和合未译），表明和前面所说的话有逻辑的关联：「那么，如今」。以色列已经显为是瞎眼的（四十二19）、不肯留心（四十二20）、未达到神的计画（四十二21）、争战失败（四十二22）、犯了不顺服的罪（四十二24）、灵里冥顽，毫无感应（四十二25）。「那么，如今」这句连接词足以令我们原地颤栗！神对这样严重的罪会有什么反应呢？创造……造成：这两个动词的用法是指已完成的状况，前者是使之存在──使它开始出现，是神独有而自由的作为，后者是模成、塑成，正如陶匠的手艺。所以，是神定意要为祂自己造成一批子民，祂使他们出现，并且藉着世事之轮来模造他们。这是神说，你是属我的（弗一4，二10）之第一个理由。第二个理由是救赎。这个动词是√gāʾal（三十五10）。神使自己成为祂所造之民至近的亲属。他们是祂自己家中的人，祂负责满足他们一切的需要，彷佛他们是自己人。第三个理由，是神和祂子民之间个别的关系（提你的名召你），换言之，他们的关系到了可以直呼其名的地步。

　　2.　神现在不会丢弃祂的百姓。尽管他们曾弃绝祂（四十二18～25），但祂却不弃绝他们！许多人认为，这里提到的艰难，是指被掳归回之人遇到的情形，但是这样沉重的困苦，应该是指被敌人掳走的光景（参四十七2）。以赛亚讲到归家的时候，通常是用新的出埃及来描述，有神奇妙的供应和预备（四十八20～21）。

　　3～4.　他们在生命受威胁之下，却经历到保守（2节），这里提出了五方面的解释（因为）。(1) 由于神的名，上主，雅巍，这名表明了祂永存的性情（出三15）。雅巍是在出埃及时向他们自我启示的神，祂显明自己会拯救属祂的百姓，并救赎他们（出六6～7），击败祂的敌人（出十二12）。除非祂改名字（改变祂的性情），否则祂便永远忠于祂的以色列。(2) 由于祂自己和百姓的关系：尽管他们彻底失败（四十二18～25），祂仍旧称自己为你的神。(3) 由于祂的圣洁：以赛亚式的伟大头衔，以色列的圣者（一4），将祂圣洁的实质，和祂与以色列有关系的实情连在一起。如果祂的圣洁和他们的罪孽并不至于影响到双方关系的建立，那么也就不会影响到这关系的持续。(4) 由于祂拯救的能力：动词√yāšaʿ 虽然也可以指拯救人脱离罪（六十四5），但最主要的用法，是指拯救人脱离艰难困苦（撒上九16；撒下二十二4）；这里如此解释比较恰当。(5) 由于过去的证据：NIV 随众而译为我将使（和合：我已经使），当然，希伯来文的完成式可以表达对未来的把握（「我已经定意要使」），但，这种译法若要讲得通，必须将它解释为「我已经定意要使」（如果我必须如此的话），因为在神对祂子民未来的眷顾里，埃及根本没有任何角色。此外，将这里的完成式译为未来式，会破坏它与本节末我将使构成的对比。其实，3ab节中神的头衔自然会让人回想到出埃及：因为祂是雅巍，以色列的神，是那圣者，他们的救主，祂曾经使埃及作他们的赎价。当埃及强硬不让步，拒绝让以色列离开时，神彷佛在衡量，祂是否要损毁埃及，好让以色列得脱离。祂并没有「对手」，只是付出埃及作「代价」（赎价，kōp̄er，所付的代价；见六7），让以色列得自由。古实和西巴分别是埃及的南端，以及更南的地带。这是对付代价之图诗意的发挥。代替你，是指用一物取代另一物（创二十二13；王上十一43）。以色列处于死刑的宣判之下（出一16、22），但「死了」的，却是埃及（出十四27、31）。从这段过去的历史反观现今，神宝贵祂的子民（为宝），并没有撤销他们为尊的地位，仍以他们为自己的百姓。因此，放眼未来，甚至以全人类（人）或所有列邦人作为赎价，代价都不算太高。

　　5～7.　我必领：第4节泛指「全人类」的讲法，在此得到证实。神预见他们将分散到世界各地，也将从世界各地归回。范围遍及全球各处（5～6节），而凡是祂子民的无一遗漏（7节）。我的众子……我的众女：直到最后，至近亲属的关系（1节；出二21）仍旧不改，最初的创造和作成，更加上了一个观念，即，如此一来，神就达到了使祂得荣耀的目的。因此，祂的荣耀与祂所拣选之民最后得蒙保守，是息息相关的。

c. 别无他神：确定的应许（四十三8～13）

　　无论我们认为，以赛亚所描述的百姓是在巴勒斯坦，还是在被掳之地，或是居住在巴比伦，他们的周围都充斥着各样的神只及异教徒。所以，他们必须彻底明白自己的神学为何：那些神只看来如此有能力，其信徒的膜拜又如此虔诚，他们的实质究竟如何？这段经文虽短，意义却十分深远。请注意，它的高潮是神的宣告，说祂是惟一的救主（11节）。这说法不单把它和1～7节连接起来（见3节），而且也将整个讨论带到一个很实际的问题：在世上仇敌充斥的状况之下，谁能成功地施行拯救？在形式上，这一段又是法庭的戏剧（参四十一21～29）。法院召聚开庭（8～9b节），陈明案件（9c～f节），神的见证人出席（10a～d节），祂的声明十分确定（10e～11节），案件解决（12节），作出宣判（13节）。这种半法律式的表达法，是要表示，以赛亚所认定的神（11～12节）并不是无稽之谈，而是真理，可以由法律证明，透过证据，作出肯定的结论。

　　8～9.　请不要错过体会这里的无奈：试想，有没有这样一位诉讼人，倚靠瞎子来见证他们所看见的，聋子来见证自己所听到的！神的子民本来可以截然不同：他们的缺陷乃是因罪而来，因为他们有眼睛和耳朵；神赐给他们灵性的官能，但他们选择看不见、听不见，不要去看、去听（六9～10，二十九9，四十二20、24）──但神的案件却要倚靠他们的见证！其中谁能：这声音出自坐在席上的法官。此……先前的事：这里的解释，要看我们对第3节的了解为何。前面曾提到，不少人认为3～7节是指未来（见注释，书版343页）。若是如此，那么此就可能指未来之征服者的事实（四十一1～4、25），正如前一则法庭剧，而先前（直译：第一）的事，则是对偶像的公开要求，要他们提出他们从前是否作过任何预测。如果（按我们的意见）第3节是回顾出埃及，那么，此和先前就都是回顾神为以色列所行的头一件大事。这些「神只」有没有作过类似事件的记录（参：申四34～37；撒下七22～24）？为是：即，在对的一方，打赢官司的一方。凡是能以足够的证据，显示自己拥有全权，能预先决定自己要完成的事，而且能毫不修改、不受拦阻地完成，谁就能打赢这场讼案。这乃是真神的标记。

　　10～11.　无奈仍然继续。你们是我的见证──彷佛神必须要提醒祂的见证人，他们才会为祂作证！以赛亚对我们的沉默之罪何等清楚！宣告（和合：说），见一24；仆人，正如四十一8（见四十二1）。「仆人子民」继承了亚伯拉罕要赐福世界的职责，他们被称为是属神的（所拣选的），这个万分荣幸的征召是有目的的（既是这样），使他们灵里有把握（知道……明白；直译：分辨，看见核心状况），能产生信心。信服我……：从结构看来，haʾamîn le 大多时意味着：相信某人所说的（NIV：believe；创四十五26），也包括信服（NIV：trusting；申九23）。我是祂正是第9节哪人（和合：其中谁）的答案。在我以前……（和合未译）：想用方法激起见证人采取行动的作法已然失败，而神为自己的案件发言，讲到祂的独特性（10ef节）和祂的作为（11节）。造作的（和合：真）：圣经讲到异教世界的众神只，常指出他们是被造成的，但神却不是被造的（在我以前），也没有谁能接续祂（在我以后）。祂本身极其独特，祂的作为亦是独特（没有救主）。惟有祂能进入祂子民的情境中（出三8），把他们从一切苦难中「拯救」出来（出十四18、30，十五2；申三十三29）。

　　12～13.　这样一来，这个案件便能定案（12节），也可宣判（13节）。指示（「宣告」）是第9节译为「说给」的动词。惟有神能宣告祂将要作的事，偶像作不到。这里三个动词的顺序很重要，指示（「宣告」）……拯救……说明（「使（人）听见」）。摩西和当时的百姓出埃及之后，回顾往事时，神并没有让他们只知道那是祂的作为，却不明白其意义，只能瞎猜。首先是指示（出三～四），神清楚地说话：神明确的话语乃是在神的作为之前；接下来所发生的事情证实了祂的话，最后才有摩西的事奉，将神的作为和其意义记载下来。你们是我的见证：神又要他们出来作证，但是，祂却又必须自己站出来讲（13节）。按照这一幕法庭情景，神在这里的最后发言采取了宣判的形式。惟独上主是神。自从有日子（miyyôm）以来，可以指「自从时间之始」，或「今天」，或「从今以后」──这位神既超越时间，祂的说法也就包罗一切。谁也不能救人：这位神并非远在天边，或只是摆设的装饰而已，祂是全权的神，再没有一位──无论是人或「神只」──能超过祂。上主乃是神，祂对所有的人都有绝对的权利，正如最后加上的谁能阻止？一语所示，祂掌控整个过程，决定何事在何时发生。

d. 新出埃及：捆绑得脱离（四十三14～21）

　　这是由四十二18开始之段落的结尾，整段的主题为全国受奴役的问题、和神所应许的解决之道。各段依序环环相扣：问题（四十二18～25）、神对祂子民的眷顾未变（四十三1～7）、祂有全权与拯救之能（四十三8～13）、最后祂将实施的拯救为何。前面曾屡次以出埃及为比喻（四十三3、9、11），本段则以此为主要的意象（16～17、19～20节）：神过去的作为，是祂未来作为的模型。

　　14～15.　救赎主：gōʾēl（见1节）。巴比伦：这是四十至四十八章中头一次提到巴比伦，接续三十九6所提及的巴比伦：他们将要到巴比伦去，而神也要打发人到巴比伦去。「迦勒底人」（NIV小字）是巴比伦人中最出名的一族，此处用为巴比伦诗意的同义词。船：巴比伦通常不与船相提并论，但是杰里迈亚（五十一13、36）曾提到，那里水也不少。我们很容易想象，这座城曾以海上贸易自豪，如今试想，同样的船只竟载满了逃难的人！巴比伦陷落时，实况并非如此（见四十七章的注释）。在这里，以赛亚不是用现场素描的方式，而是再度（见四十二22的注释）采用城市陷落的标准意象。倘若这位先知当时在现场，必定不会这样描写。圣者……圣者：如此强调以色列之神的圣洁，颇出人意外。或许以赛亚正为未来放下一个标记，提醒以色列，政治自由并不是一切，更深一层的问题为，如何与圣洁的神保持应有的关系。创造：见第1节。君王，为这层关系添加了亲切的色彩，因为这位王亦是祂子民的父亲和牧人（九6；诗七十八71）。

　　16～21.　以赛亚借用红海事件（16～17节；出十四）、和早年在旷野的经历（19c～20节；出十五～十七），作为这里的背景，不过他加上了一个很重要的提醒：过去的事件可以成为教导、图喻，但不能成为约束（18～19b节）。神所预备的，总是更大的事；祂在过去曾启示自己，但祂总是比过去的启示更丰富。开……使出来：这些动词在希伯来文都是分词。神在那时行事，如今依旧不变：祂不会被不利的环境（16节），或敌对的人（17节）阻挠。从前的事，即，出埃及，如第9节；新事，即，脱离巴比伦，是按照出埃及的模式。我的百姓，我的选民（20节）：「百姓」是在出埃及时就定下的关系（出六7）；「选民」是指背后神的心意，和其运行。所造的：此处所隐含的陶匠主题，意指我们面对人生困难时，可以满有把握──即使难处是因我们的不顺服而来，就像这里一样。生活的压力有如那位伟大陶匠慈爱的触摸，而祂必定会完成祂所开始的工作。

ii. 以色列的罪和救赎（四十三22～四十四23）

　　四十二18～四十四23的整个大纲，以及本段的地位与内容，请参其前言，书版第338页。动词「救赎」和「救赎主」的头衔，把前后两段连接起来（见四十三1、14，和四十四6）。最根本的思想是「至近的亲属」，他有权到他的亲戚身边，替他承担债务、困难，或重担──无论是什么事。为这缘故，将被掳之人从巴比伦救出来（四十三14），以及将罪人从罪恶里拯救出来（四十四21～22），都可以称为救赎。而以赛亚在下面所谈的，便是后者。

a. 问题剖析（四十三22～24）

　　这里提出的指控为，在献祭的仪式上未能尽善尽美（23ab、24ab节），这成了难题，因为在以色列的历史里从来没有发生过这样的事。在被掳之前，神透过先知所表达的责备，总是嫌他们在宗教仪式上花费无度、拘泥礼节（一10～15；耶七21；摩四4～5，五21～23；弥六6～7）。被掳之后，远离神殿，无法再献祭，所以不可能因他们作不到的事而加以苛责。被掳归回之后，他们同心要作的第一件事，就是恢复献祭（拉三3），而哈该（二10～14）与玛拉基（一7）都暗示，献祭的敬拜从未间断过。所以，这几节的意义一定比文字的表面更加深刻。

　　第一，22a节希伯来文的强调语气为「不是我，你们在求告……」，这个指控与一10以下呼应；他们并未中止仪式与祷告，但他们的心灵并非真正在触摸神，就是他们口头上所称呼的那一位。这个强调的说法只出现在22a节的用语中，但是如果我们视之为整段的模型，这一段的意思便很清楚：他们的宗教完全失败了。

　　第二，动词服劳（23c、24c节），直译为「我并没有因谷类供物使你作奴隶……你因你的罪使你作了我的奴隶。」神藉出埃及，使祂的百姓脱离奴役（出六6），赐给他们祂的律法，既关乎道德，也关乎宗教，这成为一个记号──他们不再是奴隶（出二十2、3以下），可以自由行动了（诗一一九45）。然而，正如我们在一10～15所见，他们却使自己进入新的奴役状态，让宗教成了不停的仪式。但是光有仪式，却不持守道德和灵里的委身，并不能令神满意（一11、13），也不会为百姓带来祝福（一15）。事实上结果正好反向，因为他们乃是以仪式作为制造祝福的手段，将神呼来唤去；如此，不单他们使自己再度成为奴隶，而且也使神成了他们的奴隶！

　　第三，动词厌烦 在这几节再三出现（22b、23d、24d节）。22b节为（直译）「你们厌烦了我」。99在23～24节，其主动促成式的意思为「我没有使你们厌烦……你们使我厌烦。」神设立献祭系统，意思要使百姓因拥有祂的律法而喜乐：透过献祭赎罪，罪能得到赦免，人能与神相交（利一4，四31；申十六10～11）。但是，若献祭本身成为目的，百姓就仍在罪中，成了那位圣者所厌烦的。由此观之，22～24节和被掳之前的斥责经文相同，乃是指责献祭系统的误用。宗教的热情高涨，却无信仰的实质；他们以为自己在行神所喜悦的事，哪知却是在考验祂的耐心；他们觉得与神的关系满有把握，却只证明了自己仍在罪中。以赛亚以如此深刻的方式指出了以色列的罪，以及他们何等需要神的赦免。

　　22.　求告：创世记十三4显示，这个词包括了宗教的仪式面，但其重点乃在于个人祈祷、与神交通的一面。（求告）我：也是强调语。他们的宗教把神放在一旁，与神的初衷大相迳庭（一15；摩五21～23；太十五9）。

　　23～24.　这里的代名词我……我需要特别强调，才能作正确的解释。祭物……尊敬：玛拉基书一6～7说，用卑贱之物来献祭，就是不尊敬神；这里的不敬乃是出于机械式的宗教观，假定仪式本身是有效的工具，或具疗效。把神当作魔术师来看，就是不尊敬祂的道德威严。服劳……厌烦：见上文的说明。乳香（出三十34；利二2）：显示献祭若能按照神的心意，便会蒙祂喜悦。菖蒲：见出埃及记三十23；杰里迈亚书六20。饱足：直译，「令我饱和」，意即，让我非常满意。这乃是真宗教的核心；宗教不是让我们「感到有益处」，而是让神感到喜悦。「真宗教必须按神的旨意而行，以它为绝无错误的准则。」100罪恶（ḥaṭṭāʾṯ）和罪孽（ʿāwôn），见六7。

b. 补救办法（四十三25～四十四5）

　　在剖析需要之后，立刻便提出解药。这样快捷的怜悯，可以与四十1～2紧接三十九章，或四十三3～7紧接四十二18～25相比！那位因罪恶而感到服劳、厌烦的神，也是将它们涂抹（25节）、带来新景观（四十四3）的神。

　　25.　请注意，这一节与22～24节之间没有连接词。罪与赦免之间没有可连系的逻辑，神对自己也不加以说明。被触犯的神怎么会成为赦免的神？其中的玄机只藏在祂的心中。此处的强调语，我，惟有我，捕捉到这个真理，彷佛神在说：「你们不会知道当怎样处理这个状况（22～24节），你们没有解药，但我就是你们所需要的一切。」涂抹：「擦干净」（王下二十一13；诗五十一1）。罪留下的痕迹，惟有神才能拭去。这里的动词形式是分词，显示这种擦拭罪污的能力，乃是神的属性。过犯：「刻意的背叛」（二十四20）。不记念（耶三十一34；弥七18～19）：神不会记念任何对我们不利的事。罪恶，与24节为同一个字。

　　26～28.　这几节经文最简单的理解方式，便是视之为法庭短剧，被告有机会证明自己为义（26节），控方的理由已经陈明（27节），而神的审判也显为公平（28节）。

　　辩论（26节），尤其是指「按法律来辩论案件」。或是赦免，或是定罪，神只会按照公平的原则来进行。在这个案件中，被告必须先面对案件无望的实况，以及定罪的公正，然后才会作出不利于他的宣判。始祖：将罪追溯到祖宗，并不是要脱离26节对当代人的指控。按照圣经的思想，每一代都从前一代承继了累积下来的罪孽，而每一代都会「添加」先辈的过犯（太二十三31～32、35～36）。这个可悲道德遗产的始祖，或许是亚当（最早的先祖）、亚伯拉罕（信仰的先祖，四十一8）、雅各布（十二支派之国的先祖），或亚伦（祭司制的鼻祖；请注意，28a节可能是在谈祭司），101这里没有明确指认。重点乃是：当代之人所犯的罪已经十分明显而沉重。师傅：动词√lîṣ，在圣经里最常出现的是其名词，leṣ，「嘲讽者、讥刺者、挖苦者」（诗一1）；这里用分词，可以指这类含义（伯十六20），但这字亦可指「翻译者」（创四十二23）、「使者」（代下三十二31）。这里的意思可能指「代表」，甚至指「你们的典型人士」，最能代表当代的人物。这样的解释，能连接过去（27a节）与现在（28b节）。

　　辱没（28节）：这个字的时态无法确定。可能是过去式（「曾辱没」）、发端式（「开始要辱没」）、定意式（「决定要辱没」），或未来式（「将辱没」）。除非修改经文，才能确定是哪一个意思，因此最好的办法，是假定此处的模糊乃是刻意的：从最早的时候开始，罪恶和罪孽就一直延续；任何一个时候，神都可以审判，而且也必定公平；神的心意已决：罪必有报应。圣所的首领：直译为「圣洁的公侯」。「圣洁」常需要译为「圣所」，而「圣所的公侯」应该指祭司（代上二十四5）。另一种可能为，「圣洁的公侯」最自然的意思是指位于神「圣」民之上的人。如果这些人是指祭司，那么，原本受到培养，要以圣道栽培神子民的这批人，本身便犯了明显的大罪；如果是指公侯（虽然这种用法并无先例），也可配合前述的（先）祖。对百姓而言，君王就像父亲一样，而从前的先祖和如今为父的都犯了罪，使全家陷入罪中，同样，在上的父母官自己也犯了致命的妥协之罪。我要使：或「因此我必须使」。毁灭（和合：咒诅；ḥērem），不单是纯粹的「毁灭」，而是从地上「分别」出来，为神所憎恶（书六17，八26）。这是何等的宣判！──不是饶恕（26节），而是神的咒诅（28节）。

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以赛亚书

以赛亚书第四十三章

43：1-2 这是应许以色列民虽在国破家亡的苦痛中，仍然得着神的保守，因为神是他们的创造主和救赎主。

43：3-4 “埃及”、“古实”、“西巴”代表当时的非洲。按历史来说，不是古列本人，而是他的继承者甘比西斯（Cambyses）攻下这些地方的。以赛亚是说，神给古列王这些地方，作为释放以色列民归国的代价。

43：5-7 这里是预言以色列民被掳之后的回归。

43：14 “巴比伦”、“迦勒底”是以色列民被掳去之地。

43：24 “菖蒲”：制造圣膏油的香料（出30：23）。

43：27 “始祖”：大概是指雅各（何12：2-4）。