约珥书第二章
第 2 章
珥 2 章 > 吹角声起,定有所示……
2 章 约珥继续描述蝗虫所造成的破坏( 2:25 )。角声显示灾难已迫在眉睫。约珥更指出蝗灾只是先头部队,若百姓还不离罪悔改,更大的灾难还在后头。
珥 2:3> 地如伊甸,那时还有伊甸园?
2:3 伊甸园是神为亚当和夏娃造的第一个居所(参创 2:8 ),以美丽闻名,此处用作形容大地受破坏前的美丽。
珥 2:12,13> 事情宜早不宜迟,──时间还有的是?我敢这么夸口吗?
2:12,13 神告诉百姓当趁还有时间时离罪归向祂,因为毁灭将至。对我们而言,时间也正在消逝,因为无人能知生命何时终结,所以要尽早相信并且顺服神,别让任何事情阻挠你归向神的心。
珥 2:13> 悔罪得捶胸顿足不可?还是──
2:13 撕裂衣服是人彻底懊悔的表现。但神所要的,不是没有内涵、实质和虚有其表的悔罪(参撒上 16:7 ;太 23:1-36 )。因此,要检讨自己对神的态度是否正确,而非只注重外在的表现。
珥 2:18> 审判──让人绝望;什么?还有赦免的可能?只要……
2:18 这是约珥所发出预言的转捩点:从预言神发出审判,转到神赐赦免和恩福。可是,后者只会在百姓离弃罪恶,过神所喜悦的生活时才临到。事实上,有悔改的地方就有盼望。约珥书这部分所提到的就是盼望,没有这部分,整个预言只会带来绝望和无奈。在此,赦免的应许鼓励人作出悔改的回应。
珥 2:20> 2:20 约珥见有攻击从北方的亚述和巴比伦而来,并以蝗虫作预示。
珥 2:21> 审判──灭亡,赦免──喜乐,选择哪一个是不言而喻的吧……
2:21 约珥将神审判所引发的恐惧( 2:1 ),与祂介入所带来的喜乐做对比。在耶和华的日子,罪要带来审判,只有神的赦免才会带来喜乐。除非你已悔改,否则你的罪只有招致审判。因此,让神进入你的生命吧!这样,到那日你必定喜乐,不再恐惧。往昔是禁食、灾难和挽歌,将来则有筵席、丰收和颂赞。当神作王的时候,神的重建工作便会完成。与此同时,我们必须谨记,神并没有应许祂所有的跟随者在世上都会倍享荣华;神赦免我们,我们可以与祂重建关系,但这并不意味个人会因此发大财。神的应许是要满足爱祂之人最深切的需要:爱我们、赦免我们、赐我们生命的意义,并给我们一个互相关爱的社群。
珥 2:26,27> “我的百姓必永远不至羞愧”,据我所知不是这样的呀……
2:26,27 假如按经文所说,犹大人将永不再经历象蝗虫灾害那样的毁灭(“必永远不至羞愧”),那么,我们当如何解释他们被掳到巴比伦、在希腊及罗马人手下作奴隶、以及遭希特勒大屠杀等等的事件?我们须谨记一点,解经切不可断章取义。这经文是约珥预言中“赐福”的部分,即说只有当百姓真心悔改,才可避免像约珥所描述那般的灾难。神的恩福只应许赐给真诚恒久地跟随祂的人。不过,神的确应许在最后审判之后,祂的选民永远不再经历这样的苦难(参亚 14:9-11 ;启 21:1-27 )。
珥 2:28-32> 神的灵要浇灌在人身上,我身上也有吗?若真是如此……
2:28-32 彼得曾引述这段经文(参徒 2:16-21 )。约珥预言神要将圣灵浇灌在人身上,这事在圣灵降临时(五旬节)已应验了。过去,神的灵似乎只临到列王、先知及士师身上,但约珥预见将来圣灵必要临到每一位信徒。以西结也曾提及圣灵浇灌的事(参结 39:28-29 )。如今,凡信神的人必有圣灵在他身上( 2:32 )。
珥 2:30> 2:30 这些“奇事”会稍稍呈现将至的景象。
珥 2:31,32> 在耶路撒冷路上必有逃脱的人!他们是……
2:31,32 在此,“耶和华的日子”是用以描述神审判万邦的特定时刻(参 1:15 注释)。审判与怜悯是不可分割的。约珥曾指出,只要肯悔改,神必要从审判中把人拯救出来( 2:12-14 )。所以,在审判和大灾难的日子,仍会有人得救。神的心意并非要破坏,而是要医治和拯救;然而我们必须接受救恩才可幸免于难,否则必要和那些不悔改的人一同灭亡。──《灵修版圣经注释》
约珥书第二章
耶和华的日子将到(二 1 ~ 20 )
约珥书的主要信息是“耶和华的日子”(一 15 ,二 1 、 11 、 31 ,三 14 );这日子包含两方面的意义:恐怖的审判;荣耀祝福的浇灌。先知指出这“日子”一出现“谁能当得起呢?”( 11 )因这是一个大毁灭的日子。
.严重的蝗灾( 1 ~ 11 )──一般解经学者们视本段所描述的蝗灾有更深一层的意义,就是象征将要来的战祸,因形容字眼有这种意义:“快速”如奔跑的兵马;“响声”像战车轮声;“火焰烧碎”像厉害的炮火;“摆阵打仗”就是争战前的准备;“战士爬城”像军士攻城的姿态;最后还指出它们如强盗入屋进行抢掠。约珥借用这将来的战争来遥指末世时神也如此的审判世人。
.呼吁要悔改( 12 ~ 17 )──先知呼吁全体百姓要禁食、哭泣、洗心革面、悔改归向神。 13 节指出若人肯真心悔改,彻底认罪之后,神不但收回祂的怒气,赦免人的罪,而且物质和灵性之赐福必接踵而至。读者们,要勇敢地认罪,虽然内心剧痛、难堪,但却是重获神圣恩福和眷顾的一个机会啊!
.物质的报酬( 18 ~ 20 )──神不但在灵性上补还因蝗灾所遭的一切损失,更在物质上丰足地供给,叫人欢乐满足,并且祂更赶走侵扰我们的仇敌。
祈祷 神啊,我愿谦虚承认我一切的罪,求再施恩接纳我,好叫我再一次经历属灵的祝福。
恩福沛降(二 21 ~ 32 )
.恩福的应许( 21 ~ 27 )──先知将神恩惠的应许向百姓宣布,说明神是“行了大事”的神,特别是神拯救子民的大事和祂赐福的事实:再次降下甘霖滋润大地,使禾穑丰收,人民因而得饱足。当百姓实在经历了这些恩福后,他们就“赞美……行奇妙事之耶和华”,同时亦深知神确实在他们中间,因神赐福给他们。在此,我们明白保罗的一句说话:“罪在哪里显多,恩典就更显多了”(罗五 20 )。为此,我们今天纵然软弱有罪,但只要我们肯谦卑回头归向神,祂就以诸般恩惠来“补还”一切,叫我们经历祂恒常的恩眷。
.恩福的降临( 28 ~ 32 )──先知说明神不但供给我们在物质方面的丰足,而且更将属灵的福气赐降下来给我们,就是“灵的浇灌”,在“主的日子”,圣灵要普遍浇灌在神儿女身上,不论年龄,阶级、性别,主仆都要受影响;最卑微、文化水准低的人也与文化程度高的尊贵人士同样有资格接受灵恩。这预言在新约五旬节的时候已局部应验了(参徒二 16 ~ 21 ),因为彼得说五旬节圣灵降临的经历好像约珥书所记载的相类似,然而约珥全部预言要到“末世主的日子”来临前才真正完全应验实现出来,我们拭目以待吧!
祈祷 主啊,我指望快再来,使我真实地尝到的灵恩与祝福。──《新旧约辅读》
约珥书简介 约珥书 第二章 注释
2:1-11 蝗灾的警号
本段对蝗灾的描述生动细腻,但不易办明这是另一次蝗群的侵袭,抑
或等於 1章已发生的那次 , 作者只是在此复述,加强语调来唤醒在罪
中的百姓。
1
呼吁祭司吹角示警(参尼4:18),因神的审判已临近。
「圣山」:即锡安山,指耶路撒冷(南国的首都)。
2
「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」:描写神审判的可怕,以
及蝗群拥至遮蔽天日的情景(参出10:15)。
「晨光」:原文可译作「乌黑」。
「山岭」:大概指耶路撒冷以北的山峰,蝗群有时从北部越岭
而来(参20)。
3 蝗虫一到即把农作物及植物吃光,如火烧尽灭绝。
「伊甸园」:象徵富庶与祝福(参赛51:3;
结36:35)。
4 「形状如马」:蝗虫的头部像马。
「奔跑如马兵」:形容蝗虫行动迅速。
5 「响声」:大概是指蝗虫飞行拍翼的声音。
6-9
蝗群进侵,无孔不入,既把田间的农作物吃光,夕进入屋内「搜掠」
可吃的贮粮(参出 10:6)。
7 「城」:原文作「墙」。
8
「兵器」:代表防御设施;有学者译作「西罗亚池之通水道」。
「不偏左右」:或作「通行无阻」。
9
「上城、蹿上墙」:或作「在城里乱闯,在墙上奔跑」。
10-11
这利害的蝗灾是神的作为,是耶和华日子临近的先兆;先兆既是这样
利害,更何况在这日子本身,人怎能忍受得住呢。
10
「地震天动」:大概是蝗虫在地上集吃食时所引起的错觉。
「日月 ......
无光」:见2注。这也是末日情景的描绘,参串。
11 「军旅」、「队伍」:指蝗群听命於神。
2:12-17 呼吁国民悔改
12
「虽然如此」:原文应作「现今虽然如此」,表示还有挽救的
希望。
13 「要撕裂 ......
衣服」:撕裂衣服是束上麻衣前的举动,表示悲
痛,但忧伤痛悔的心才是神所看重的。
「後悔不降所说的灾」:不表示神变幻莫测和失信,只是显出
先前提出的警告备有宽容的条件。
14 「留下余福」:这是指中断了的献祭(1:9,
13)得以恢复;神
与人的和好同时带来物质上的祝福(参申7:13)。
15-16 祭司要宣召全国所有百姓禁食痛悔。
「吹角」:与本章1节不同,是宣告的意思(参利23:24)。
「新郎出离 ......
内室」:新郎通常享有权利毋须出征及办公事
(参申24:5),也不宜禁食(参可2:19), 但到了这紧急关头
,新郎与新妇都要取消宴乐,参加举国的禁食。
17 祭司的祷告(参申9:26-29)。
「廊子和祭坛中间」:指圣殿的内院,即祭司院(代下4:9)。
平常祭司在此代表民众献上燔祭,现今却在此献上悔过的祭,
为民求神施怜悯。
「列邦管辖他们」:应译作「在列国中成为笑谈」。
2:18-27 神答允痛悔的祷告及应许赐福
百姓愿意悔改,与神和好,神使履行 与列祖所立的约,赐福与他们。
19-20 神谕
再赐下「五谷、新酒和油」──祝福的象徵(参 1:10), 并将蝗群灭
绝。
20
「北方来的」:在犹大的,蝗群通常来自东方或西方,有学者
因此认为这词是以色列人的劲敌(如亚兰、亚述、巴比伦等)
,但在历史的记载中,蝗群有时的确来自北方。
「将他们赶到 ......
西海」:神大概是用风把蝗群赶散,(参
出10:19)有的飞到犹大南部的荒漠
(「乾旱荒废之地」) ,
在这不毛之地饿死,有的到死海(「东海」)及地中海(「西
海」)溺毙。
「因为他们 ......
大恶」:原文作「因为他行了大事」,此句原
放在本节尾,或指蝗虫先前肆虐的行径,或与下文21节相连,
指耶和华的拯救。
「臭气上升 ......
腾空」:描写蝗虫尸陈荒野及岸边,发出恶臭。
21-23 旱灾也得以解除,草木生长茂盛
23 「锡安的民」:这里指整个犹大国。
「合宜的秋雨」:在巴勒斯坦十、十一月为秋雨季节,雨水帮
助幼苗茁壮。或可译作「秋霖以显义气」(吕振中译本);甘
霖的下降表示百姓已获赦免,蒙神称义。此句原文亦可译作「
公义的教师」,指百姓须先学习行义才有雨降下。
(参王上8:36; 何10:12)
「春雨」:在巴勒斯坦雨水於三、四月降下,使谷粒肥壮饱满
,有利收成。
24-27 神谕
应许百姓再次享受神的慈爱和丰盛,晓得 的同在,并以 为他们唯
一的神。
2:28-32 末日的预言 ── 赐圣灵的应许
神不仅降下甘霖( 23),并且应许向所有以色列人赐下更大的福气─
─圣灵,不论他们的性别、(「儿女」)、年纪(「老年人」、少年
人),身分(「仆人」、「使女」),使他们与神有亲密的关系(
28-29) 。 耶和华的日子临到再不是审判以色列(参1:15;
2:1, 11),
而是审判列邦 ( 30-31),
至於那敬拜倚靠耶和华的以色列人(「求
告耶和华的」;参创 4:26注),在这审判的日子,必会得救。使徒彼
得曾引 28-32节上(见徒2:16-21),
证明五旬节圣灵的降临是应验这
里的预言,指出末日已开始。不过, 2章30-31节的预言要待主耶稣再
来前才会完全应验。
28 「以後」:指在23-25节的祝福临到之後。
从新约回顾,可知这已相隔一段很长的日子。
「预言」、「异梦」、「异象」:是神启示的媒介。
在旧约,得圣灵的人很少(参士3:10注)。但自从五旬节後,
圣灵果然浇灌凡相信耶稣的人,应验了28-29节的预言 , 而摩
西盼望百姓都受灵感动的愿望终得实现(参民11:29)。
30 「有血 ...... 烟柱」:有关战争的描述。
「日头 ......
为血」:参太24:29注。
32 「凡求告 ......
得救」:新约保罗引用於因信称义的道理上(见
罗10:13;
保罗以「主」代替「耶和华」,指耶稣)。
「锡安山」:是耶和华的居所(见3:17)。 的同在使信靠
约珥书第二章
耶和华的日子临近(二 1-11 )
现在先知宣布一个从上帝而来关于将来的晓谕;在这个晓谕里,他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子;这个主题在开头的两节( 1-2 节)中,在晓谕一开始就托了出来,又在这一段的最后一节( 11 节)中陈述。但是这一段的中心内容,仍然回到蝗灾的话题上( 3-10 节);然而,进一步仔细考察发现,先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词,现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。
这样,在第一节开始的吹角警告,是指 将来,而不是指过去。先知小心地选择用词,去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷,或者锡安;这座城的守望者奉命去吹他们的角,藉以警告所有居民,敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的,不是敌人的军队,而是一队天使天军,他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥,大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二,从来没有发生过,并且以后也永不再会有的( 2 节下半)。
逐渐地,先知语气改变了,他一方面继续去描述即将来临的天军,另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样,过去的可怕经历和将来审判的联系,在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵,本身是十分恐怖的,但只是未来更加可怕的事件的阴影;如果过去所有的灾难,只是将来的一种象征,那么,耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。
把耶和华的日子来临时的情形,描述比喻为蝗灾,用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言,是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。它们的蹂躝好像火焰,强烈而迅速地向前弥漫,留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫,行进菜园良田,使之变为不长蔬菜的荒芜之地,末世的天军经过之处,亦尽施毁灭。先知继续描述下去,他感到那是一股不可阻挡的力量,有次序且不吉祥,直闯整个大地,没有一个地方能幸免,没有一样能逃避,它胜过所有的防寨,致使整个的宇宙都震撼起来,日月无光,天昏地暗!
先知讲的信息的强而有力,不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的,而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭,现在,藉 警告有更可怕的灾难,耶和华的日子临近,它将突然改变以后的时间和历史!正像先知所描述的那样,那日将具有末世的特征,它不像他们最近遭遇的蝗灾,它将远比蝗灾严重得多,远超过人的语言所能说明。
先知除了警告那日不可避免一定要来到以外,在这段开始时,先知也提供一线的希望,虽然没有举出具体的内容,但在第一节吹角响起大声时,如果听者接受这种警告,也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子,惟独耶和华自己定了这个日子,祂也能使之转移。
当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告,更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到,它总是威胁 全人类,总是催促我们对它的显现,不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后,使徒约翰在他奥秘的着作里,他同样用蝗灾来豫告天使降灾的情形(启九 1-10 )。看来这不像是一种比喻,用来字面上解释和形容将来要发生的事;它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员,我们已经看到这个世代发展到如此邪恶,人类的行为已如启示录所豫言的那样,我们囤积武器如启示录所豫言,只等待魔鬼一引诱,就会令其发出威力。先知所豫言的,已不是遥远将来的事,而是近在眼前。耶和华的日子即将来到,‘耶和华的日子’是我们人类可以参与的:对于那些追随邪恶的人,他们的确要使这个日子成为‘乌黑的日子’;但是对于那些仰望上帝怜悯和忍耐的人,却存在 希望。上帝将永不会改变,虽然人类的罪必使豫言实现,但是只要人能醒悟,是可以依靠上帝的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息,对于先知以后的世代,这些信息同样重要。
呼唤悔改(二 12-17 )
在前面几节的经文中,先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画;他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷,决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避,唯一的希望先知提及的,是藉 守望者大声疾呼,警告城中的人们,或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述,他号召人们悔改,因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改,最重要的是记住呼召发出的背景,因为正是豫感到一种威胁,使之觉得危难临头,并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文,可以看到先知教导悔改的三个步骤(或者三幅图画):
(一) 悔改的邀请 ( 12-14 节)。信息一开始,就引用上帝自己的话,说:‘你们应当 …… 一心归向我。’( 12 节)然后先知加上他自己的告诫,敦促百姓悔改归向上帝。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候,约珥警告人们,耶和华的日子即将来到了;现在,正是这位耶和华,默示豫言的主,祂开始向祂的百姓发出邀请,要他们离开罪恶的道路,归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面,是基于以下不寻常的理由:因为上帝有恩典,有怜悯,不轻易发怒,并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果,他们坚决拒绝归向上帝;这常常是他们自己造成的。要公义的上帝消除祂的愤怒,只有当他们悔改归向祂,走信心的道路。他们什么时候悔改,上帝也要‘懊悔’;那就是说,祂将要止息愤怒和审判,并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时,正常生活的祝福也将重新恢复起来,百姓也将有足够的供物,献给耶和华作各种感恩祭( 14 节下半)。
在这里,先知告诉我们上帝最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于上帝施行审判的事,但是聪明的人都可以看见,这些上帝的审判都不是祂所愿意的,都违背了祂基本的特性,那就是慈爱和怜悯。上帝的心在祂呼唤人们悔改中表明出来;祂这样做并不是责任催促,乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上,正是这种爱和怜悯,使上帝差遗基督到世上来;基督体会上帝的心,也发出同样邀请人悔改归向上帝的呼唤,因为祂有恩典、有怜悯!
(二) 悔改的行动 ( 15-16 节)。先知清楚知道,单单邀请人悔改是不够的,必须有悔改的行动表现出来,藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近(见二 1 ),而是呼召百姓聚集,宣告一个严肃的国民大会。
这个国家(经文中只用耶路撒冷居民的称呼)现在召集了一个公众的大会;在会上宣布禁食,因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉 行洗濯之礼,百姓人人自洁;外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议,包括长老(中文圣经译作‘老者’ ── 译者注),他们是百姓的领袖;还有孩童和吃奶的婴儿,他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险,负任何责任,但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的,他们似乎比别人更有理由不出席会议,然而却都参加了;因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子,完全取决于这次严肃会禁食的结果。
从先知号召聚会采取行动,我们再学到一点:很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事;不错,悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对 众个人来说,谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动,必出现共同的罪恶;犯罪的人,并不只是个别的,而是整个社会,因此整个社会都必须悔改。不但如此,共同在一起,能出现一种新的觉醒:如果都希望有前途,如果希望审判能够除掉,所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪,共同被饥饿引起的痛苦抓住,共同造成了目前的危机,因此也需要共同的行动,而不是个人坐在屋里的悔改,才能控制局势,有把握解决面对的问题。因此,我们中间那些宁愿自己孤军作战,不喜欢集体和 众的力量的,必须意识到,在一个伟大的集体中所能得到的见识,所能采取的行动,绝不是个人努力所能达到的。
(三) 悔改的祷告 ( 17 节)。最后,先知做了一个祷告;在这个祷告里,约珥用了第一人称,像是直接向上帝发出的,但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分:(甲)首先,他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓,也就是施行祂的怜悯,放弃审判,作为对百姓悔改行动的回应。(乙)其次,先知进一步陈明上帝要施怜悯的原因,它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分,不是简单的只是祈求上帝顾惜他们,免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱;这个第二部分的祷告,它是暗指以色列存在的目的:上帝的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果,在审判中他们垮台了,别人将要问:‘上帝在那里呢?’他们要以为以色列的上帝不存在,这样,上帝在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分,如果它是真诚的和健全的,都要具有这两方面。当悔改的时候,我们祷告上帝怜悯宽恕我们;但是这样祷告容易变成太自私,故我们也要为更大的目标来祷告,那就是藉 上帝顾惜、宽容我们,使上帝的旨意能持续下去。正像上帝的旨意是要藉 以色列向所有的国家启示祂自己那样,祂的怜悯也要藉 那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
垂听应允祷告(二 18-27 )
在前一段经文中,先知呼召他的人民集合,开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁,那就是耶和华的日子临近了;耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中,先知迫切要求他的人民向上帝祈求顾惜,在审判中怜悯他们,除去他们的灾难。到了十八节,一个崭新的局面开始了!在这两段经文之间,假设存在 一个不详的中间时期,在这个时期中,先知的警告被大家所接受,全国的大会也召集了,祭司也向上帝祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分,包括了一系列先知的晓谕,其中也有上帝回应他们的祷告。换句话说,参加聚会的人真正的悔改了,使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是上帝回应悔改的祷告,就像这本先知书中经常遇见的那样,它不只是指在不久的将来,而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的,是不久将来的情形;但是在这以后,在更远的将来,还有一个暗淡的轮廓浮现。
很可能在十八至廿七节中(也许以下的一些章节也包含在内)上帝藉 先知所晓谕的,是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后,上帝藉 先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话,这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话,我们可以清楚地觉察到,上帝答应百姓的祷告,是一种应许:欢乐和祝福必将来到,在这种情形下百姓将不再惧怕,而要欢喜快乐。上帝对百姓悲哀的回应,说明了在上帝与祂百姓之间的关系中,祷告极重要的几方面:
(一) 耶和华应允祂百姓的祷告 ( 19 节)。这句话特别引在这里,表示上帝回应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告( 17 节)。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程,是十分重要的。最有意义的改变,是在上帝方面,正如十七节所描述的那样;同是这位上帝,是祂藉 先知警告百姓迫在眉睫的恶运,现在怜悯了他们。十八节描写上帝的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯(英文圣经把十八节译为:‘上主欣羡祂的地,并怜悯祂的百姓。’ ── 译者注)。上帝在态度上的转变,反过来又促进了百姓的转变,具体表现在全国大会上的悔改行动中。
以色列人的信仰本质上是建立在他们与上帝的立约关系上;祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了,信仰也就在崩溃的危险中;正像约珥清楚说过的那样,以色列人的罪恶,招致上帝的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与上帝建立亲密的关系,祷告才能再次进行;因为祷告是向上帝说话,只有关系重新建立起来,祷告才能蒙垂听。
基于以上的反省,我们清楚看到上帝要应允祷告,必须有人的转变作为先决条件。虽然上帝一直爱祂的百姓,但是如果他们背离祂,只会招来怒气。当他们回转来归向祂,再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系,他们将要再次发现上帝总是有恩典有怜悯的上帝。在这里最重要的一点,就是祷告。祷告是一种沟通的形式,一个人只能向 他的心所归向的上帝祷告;祷告的必然结果是要上帝回应,这只有在关系建立起来时才可能。这样,百姓的悔改和请求与上帝恢复关系,是祷告蒙垂听的基础。
(二) 上帝回应的内容 。上帝应允祂的百姓的祷告,祂回应的内容列在十九至二十节,以及二十四至二十七节中。在读这些经文时,留意上帝应允的样式,和人民所遭遇的危机,把它们平行起来看,是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了(一 10 ),因此,这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的(二 19 )。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱(二 17 ),同样,这里应许不再使他们受列国的羞辱(二 19 下半)。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意,一是指从前经历过的蝗灾,另一是豫言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代,蝗灾可能来自北方(就像一九一五年的蝗灾那样),从北方,先知肯定有一支神秘的军队必将来临,就像其他在他以前的先知所豫言的那样(参耶四 6 )。这种来自北方的威胁,无论它是蝗虫或者军队,将要被移去和毁灭( 20 节)。在蝗灾期间损失的收成(一 10-17 ),将来要用丰收补还,就是获得更丰富的五谷、新酒和油( 24-25 节)。那些从前缺乏粮食的人(一 26 ),将要‘多吃而得饱足’( 26 节)。因此,作为上帝应允祷告的结果,从前被蝗虫所吃的将得到补还,而更重要的是审判的阴影也将得以避免。
这样详尽地记载上帝应允祂的百姓的祷告,最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福,而在于它们所含的意义。上帝垂听祷告,因为上帝与他们立约所带来的幸福生活已恢复,人将要知道上帝在以色列中间。最后这种情形,是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到上帝的祝福是好的;但是与上帝恢复关系,感觉到祂的同在,才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的;如果我们的祷告不小心,很奇能降低到成为购物式的,向上帝提出一系列的东西,要求批准和赐予。如果上帝宽宏大量地应允我们这样的祷告,这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而,从根本上讲,祷告蒙应允是上帝同在的恩赐,它表明上帝在我们中间。我们从古代以色列人的经历中,可以学到这种教导。
(三) 对祷告的回应 ( 21-23 节)。在上帝应允百姓的祷告中,加进这样一段短诗,记述百姓对上帝宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述上帝的祝福,但主要的是邀请三方面对上帝听祷告作出回应。从字面下看,是对‘地土’( 21 节),对‘田野的走兽’( 22 节),和对‘锡安的民’( 23 节)讲的。(甲)地土,它从前曾被蝗虫蹂躝(一 10 ),现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐,因为上帝已经采取行动,使得它恢复原来的丰富。(乙)田野的走兽,它们曾经惊慌和混乱(一 18 ),现在也被呼唤不要惧怕,因为牧场将要再繁茂起来。(丙)锡安的民(用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓)也要欢喜快乐,因为生命的雨水已经降下,依靠它使得粮食能成长的及时雨,已经赐下正如从前一样。藉 诗的语言,先知向整个国家,无论动物或者非动物界宣布;因为所有这一切都受过苦,故都要再次蒙福,并特别回应以感恩和欢乐。
感恩和欢乐是对上帝丰富的赐予最基本的回应,因为它们表示生命的丰富,并使得上帝也可以高兴。鲁益师( C. S. Lewis )有一次这样写道:‘除非上帝是像贪慕虚荣的妇人要求称赞,或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’,否则上帝是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙上帝赐福的丰盛生命,发自与上帝有亲密关系者的口中。
将来的祝福(二 28-32 )
随在先知晓谕蝗灾之后,是应许听祷告的承诺( 18-27 节),现在接 讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字,放在廿八节的开头,表示以下这些内容,在时间上是指前面豫言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期,在时间上尚未确定的将来;也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’( 31 节)。耶和华的日子,先知早些时候已经豫见它要威胁犹大(二 1-2 ),现在他进一步指出,这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的,就是对世界各国,也都有同样的威胁(第三章)。但在这个日子来到以前,先知豫言还有一个中间的时期存在,在这个时期中,要充满 上帝所应许将来的祝福。
描述这个中间时期的经文,成为新的圣经记载的中心内容,它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的,因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的:
(一)这些经文的原意,是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机,虽然上帝已经应许复兴他们(二 18-27 ),但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓,先知把上帝的话语传达给他们。
上帝将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的,那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法;本文中,注意到这个灵与豫言的密切联结,是很重要的。上帝的灵是上帝的能力,生命能力;在这情况下,上帝的灵是神圣的能力,使得先知能讲豫言。而先知所讲的豫言,又是上帝向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。廿八节指出,上帝的灵的浇灌,是在‘凡有血气的’身上;这句话再一次告诉我们这一段的意义,清楚指 上帝的选民(以色列或者犹太人)将来讲的。这种特别有所指,在下文中清楚表示出来,他们包括儿子和女儿,老的和少的,男仆人和使女。在开始的举例中,豫言一点都没有超出上帝的选民,去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分,比如男、女、老、少,主人和仆人等之分。豫言的第一部分,在宣布上帝的灵将要降下时提及许多不同的人,其含义是:由于上帝的灵丰富浇下,百姓作为一个整体,生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话,这些豫言宣布的当时,可能是先知的宣讲极稀少的日子;在另一方面约珥所指将来的时代,正是会充满先知的宣告的时代。这样,这第一部分的信息便充满了将来的应许:前面的豫言已经指出,干旱之后将有丰富的雨水降下;现在先知进一步指出,将来对上帝的话语的干旱,也将要因圣灵如沛雨而结果子。
然而先知看到的将来比这更远:在耶和华的日子未到来以前,将要发生一些不寻常的自然现象,包括太阳的失光,和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里,那些求告主名的人,却要得救和得安全。
我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前,他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白,这日子还很遥远。不过,这日子始终是要临到的。他们也明白到,那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现(见第三章),但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先,上帝将会施恩,浇灌祂的灵,赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序,但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此,从后来的历史看来,我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近,而他在宣讲之当时,很难会掌握到年代的演进。故此,这些话在初次传讲之时,其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。
(二)从新约的角度来读约珥的这一部分豫言,我们能读出一个崭新的意思,远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话(见可十三 24 ;罗十 13 );但是最集中的解释这些话,要举彼得在五旬节讲道中所论及的(徒五 17-21 )。彼得在他的讲章中,把约珥的豫言当作主要内容,并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来(徒二 1-4 )。豫言所指的圣灵,使信徒能讲各国的方言,因此它使得福音能打破语言的限制,去使和国人民了解并接受。
我们从新约的记载可以看到,约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’(也许是完全无意的)。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们,提供他们一瞥上帝在这个世界工作的远景;祂将扭转历史的过程,使圣灵自由地赐下来。在教会里面,我们带 感恩和赞美的心灵,去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥,我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在,就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾,在先知约珥这发人深省的话中,不但有现在的,也包含有将来的希望在内,它们值得我们去研究并掌握。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 约珥书
注释
贰. 敌人入侵的描述( 二 1 ~ 11 )
二 1 ~ 3 号角吹出大声,呼召百姓去打仗,因为耶和华的日子 .. 已经临近。即时发生的事件是巴比伦人的掳掠,但完全的应验仍是将来的事。入侵者来到前,犹大地就象伊甸园般美,但被侵略後却成了荒凉的旷野。
二 4 ~ 11 文中将蝗虫比喻作奔跑的马兵,又象战士爬城,队伍整齐,又象盗贼闯进各处,他们的数目多不胜数,令天空都变得黑暗。文中的预言可谓先知书中最形象化、最诗歌化的描述。
这些令人难以忍受的侵略完全由耶和华指挥,祂的队伍甚为强大。
叁.神呼吁犹大悔改(二 12 ~ 14 )
即使到这地步,耶和华仍呼吁百姓悔改。他们这时回转归向祂还未算迟。但他们的回转不能只有外在的仪式。他们必须禁食、哭泣、悲哀,一心归向神。
肆.禁食的宣告(二 15 ~ 17 )
不同阶层的百姓都要聚集开严肃会,分定禁食的日子。将来有一天,祭司要在严肃的认罪会中向耶和华哭号。
伍.神所应许的拯救(二 18 ~三 21 )
一.物质的丰盛(二 18,19,21 ~ 27 )
这样,耶和华就为自己的地发热心,怜恤他的百姓。祂将赐他们五谷、新酒和油, 使他们饱足,不再使他们受列国的羞辱。土地再次变得肥沃多产,充足的雨水带来酒榨与油榨满溢,禾场必满了麦子。百姓将要复兴,永远不再被羞辱。多年来被成群蝗虫吃掉的,将得到补偿(二 25 )。
二.敌人的灭亡(二 20 )
在约珥书余下的部分,耶和华宣告祂将为犹大所做的事。祂将从东海(死海)至西海(地中海)把北方来的军队(亚述)毁灭。
三.神的灵浇灌下来(二 28,29 )
神将在那天把祂的灵浇灌在凡有血气的人身上。年幼的要说预言,见异象,而老年人要作异梦。这些较後的预言,部分已应验在使徒行传二章 16 至 21 节中,但五旬节却未使预言全数实现。这些预言要到基督的一千年国度开始时才得到完全的实现。
四.基督第二次降临前的征兆(二 30 ~ 32 )
约珥书简介 2:1
1~2 吹 角: 约
珥 以 代 表 审 判 和 毁 灭 的 “ 黑 暗、 幽 冥 ” 进 一 步 加 强 了 他 的 警 告, 对 神 的 审 判 大 日 应 当 存 惧 怕、 战 兢 的 心。
2:13
你 们 要 撕 裂 心 肠: 先
知 呼 吁 百 姓 们 要 心 灵 忧 伤 痛 悔 ( 诗 51:17) 。
若 他 们 肯 离 弃 罪, 归 向 神, 神 就 必 怜 悯 他 们。 照 着 神 的 性 情, 他 必 怜 悯 并 体 恤 一 切 诚 实 悔 改 的 子
民 ( 参 “ 神 的 属 性 ” 一 文 ) 。
2:17
事 奉 耶 和 华 的: 当
事 奉 神 的 人 及 教 会 领 袖 发 现 神 的 百 姓 中 间 有 伤 害 和 败 坏 之 事 时, 他 们 应 当 率 先 哭 泣 哀 求, 恳 切
祷 告, 以 痛 悔 的 心 带 领 大 家 归 向 神。 神 期 望 他 们 迫 切 代 求, 好 救 他 的 百 姓 脱 离 肉 体 和 灵 性 的 灾
祸; 还 期 望 他 们 日 日 夜 夜 恳 求 神 以 恩 惠 和 圣 灵 来 浇 灌 百 姓 (18~29 节 ) 。 只 有 这 样, 神 子 民 爱 神 和 献 身 与 神 的 心 才 能 得 以 复
兴 和 更 新。
2:18
怜 恤 他 的 百 姓: 当 神 的 百 姓 自 卑, 祷 告 寻 求 他 的 面 并 转 离 他 们 的 恶 行 时 ( 参 代 下 7:14, 注 ) , 神 必 从 天 上 垂 听, 改 变 他 暂 时 所 施 的 审 判, 并
要 更 新 那 地, 倾 倒 他 的 福 分 (18~20 节 ) 。
换 句 话 说, 当 神 的 百 姓 怀 着 悔 改 之 心 谦 卑 祷 告 时, 神 必 要 应 允。 另 外, 恒 切 祈 求 复 兴 必 使 神 的 百
姓 得 到 圣 灵 的 浇 灌 ( 参 28~32 节 ) 。
2:26
我 的 百 姓, 必 永 远 不 至 羞
愧: 这
句 为 神 的 恒 心 谦 卑 信 实 的 百 姓 所 赐 的 应 许 是 有 条 件 的。 若 他 们 再 一 次 傲 慢, 转 向 恶 道, 神 就 会 收
回 他 的 祝 福, 并 审 判 他 们。
2:28
28~29 将 我
的 灵 浇 灌: 约 珥 预 言 说, 有 一 天, 神 要 将 他 的 灵 浇 灌 “ 凡 求 告 耶 和 华 名 的 ” 人 (32 节 ) 。 这 样 的 浇 灌
必 使 预 言 的 灵 在 神 的 百 姓 中 大 有 能 力 地 不 断 涌 现。 彼 得 在 五 旬 节 引 用 了 这 段 经 文, 证 明 那 天 圣
灵 的 浇 灌 是 约 珥 预 言 应 验 的 开 端 ( 徒 2:14~21) 。 这 预 言 是 赐 给 凡 接 受 基 督 为 救 主 之 人 常 新 的 应 许, 因 为 所 有 信 徒 都 能 够、 也
应 当 被 圣 灵 充 满 ( 比 较 徒 2:38~39 ; 10:44~48 ; 11:15~18 ; 参 “ 圣 灵 浸 ” 一 文 ) 。 关 于 圣 灵 的 更 多 讲 解, 参 “ 旧 约 中 的 圣 灵 ” 一 文 及 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
2:28 你 们 的 儿
女 要 说 预 言: 约
珥 预 见 到 圣 灵 浇 灌 产 生 的 一 个 重 要 结 果 就 是 人 要 领 受 并 释 放 说 预 言 的 恩 赐。 圣 灵 借 这 种 恩 赐 运
行, 使 人 晓 得 神 与 他 百 姓 同 在。 使 徒 保 罗 曾 宣 讲 说, 若 教 会 说 预 言, 一 个 不 信 的 人 进 来 就 会 被 感
动 而 说: “ 神 真 是 在 你 们 中 间 了! ” ( 林
前 14:24~25) 。
专题论文 33 :旧约中的圣灵
珥 2:28~29 “ 以 后, 我 要 将 我 的 灵 浇 灌 凡 有
血 气 的。 你 们 的 儿 女 要 说 预 言, 你 们 的 老 年 人 要 作 异 梦, 少 年 人 要 见 异 象。 在 那 些 日 子, 我 要 将 我
的 灵 浇 灌 我 的 仆 人 和 使 女 。 ”
圣 灵 是 三
位 一 体 真 神 中 的 一 个 位 格 ( 参 可 1:11 注; 参 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
虽 然 圣 灵 的 大 能 直 到 主 耶 稣 开 始 事 奉 ( 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文 ) 和 五
旬 节 ( 参 徒 2 章 ) 以 后 才 向 神 子 民 完 全 彰 显 出 来, 但 是 旧 约 圣 经 早 已 提 到 圣 灵 及 其 工 作。 本 文 旨 在 探 讨 旧
约 中 有 关 圣 灵 的 教 导。
有 关 圣 灵 的 不 同 用 语
“ 圣 灵 ” 的 希 伯 来 文 中 是 ruah , 有 时 也 可 译 为 “ 风 ” 和 “ 气 息 ” 。 所 以, 旧 约 圣 经
中 所 说 的 神 的 气 息 或 从 神 吹 来 的 风 ( 如 创 2:7 ; 结 37:9~10, 14) 都 可 喻 指 神 的 灵 的 工 作。
旧 约 中 圣 灵 的 工 作
圣 经 描 述
了 圣 灵 在 旧 约 时 代 的 各 种 作 为。
1. 圣
灵 积 极 参 与 了 神 的 创 造 大 工。 圣 经 卷 首 的 第 2 节 经 文 即 陈 明: “ 神 的 灵 运 行 在 水 面 上 ” ( 创 1:2) , 为 神 用 口 中 的 话 语 创 造 万 有 预 备 条 件。 神 的 道 ( 即
三 位 一 体 真 神 中 的 第 2 个 位 格 ) 和 神
的 灵 都 是 创 造 大 工 中 必 不 可 少 的 动 因 ( 参 伯 26:13 ;诗 33:6 ; 参 “ 创 造 ” 一 文 ) 。 圣 灵 还 是 生 命 的 泉 源, 当 神 创 造 亚 当 时, 神 向 他
鼻 孔 中 所 吹 的 生 气 ( 即 “ 灵 ”) 就 是 生 命 的 气 息 ( 创 2:7 ;
比 较 伯 27:3) , 此 后 神 借 着 圣 灵 又 不 断 将 生 命 赐 给 神 的 受 造 之 物 ( 伯 33:4 ; 诗 104:30) 。
2. 圣
灵 积 极 地 向 神 子 民 传 达 神 的 信 息。 圣 灵 曾 经 在 旷 野 教 导 以 色 列 人 ( 尼 9:20) ; 以 色 列 诗 人 借 着 神 的 灵 歌 唱 ( 撒 下 23:2 ; 比 较 徒 1:16, 20) ;同 样 , 众 先 知 们 也 都 因 受 到 圣
灵 的 感 动 而 向 神 的 百 姓 宣 讲 神 的 话 语 ( 民 11:29 ;撒 上 10:5~6, 10 ;代 下 20:14 ; 24:19~20 ; 尼 9:30 ;赛 61:1~3 ;弥 3:8 ;亚 7:12 ;比
较 彼 后 1:20~21) 。 先 知 以 西 结 指 出 假 先 知 的 一 个 特 征 就 是 “ 他 们 随 从 自 己 的 心 意 (‘ 灵 ’) ” 而 不 是 神 的 灵 发 预 言 ( 结 13:2~3) 。
然 而 我 们 应 当 注 意, 神 的 灵 有 时 也 可 能 临 到 某 些 与 神 关 系 不 正 常 的 人 身 上, 其 目 的 是 要 这 样 的
人 讲 说 关 乎 神 子 民 的 真 实 信 息 ( 参 民 24:2 注 ) 。
3. 圣 灵 曾 经
使 神 在 旧 约 中 为 以 色 列 人 兴 起 的 领 袖 大 大 得 力。 摩 西 就 是 一 位 满 有 神 的 灵 同 在 的 人, 以 至 于 他
能 够 以 神 的 心 为 心, 不 仅 与 神 一 同 忧 伤 而 且 也 一 同 为 罪 深 感 愤 怒 ( 参
出 33:11 注;比 较 出 32:19) ; 当 摩
西 顺 命 挑 选 70 个 长 老 和 他 一 同 管 理 以 色 列 人 时, 神 把 降 在 摩 西 身
上 的 灵 又 分 赐 给 他 们 ( 民 11:16~17 ;参 11:12 注 ) 。 同 样, 当 约 书 亚 奉 命 接 续 摩 西 的 领 导 职 位 时,
耶 和 华 神 指 示 摩 西 “ 他 是 心 中 有 圣 灵 的 ”
( 民 27:18, 参 注 释 ) 。 同 一
位 圣 灵 也 曾 经 降 临 在 基 甸 ( 士 6:34) 、
大 卫 ( 撒 上 16:13) 和 所 罗 巴 伯 ( 亚 4:6) 身 上。 换 句 话 说, 旧 约 中 担 负 领 导 重 任 的 人 必 须
具 备 的 一 个 首 要 条 件 就 是 有 圣 灵 的 同 在。
4. 神
的 灵 也 会 降 到 某 些 个 人 身 上, 帮 助 他 们 成 就 一 些 特 别 的 事 奉。值 得 注 意 的一 个 旧 约 实 例 就 是 约 瑟,
神 的 灵 与 他 同 在,使 他 能 胜 任 法 老 宰 相 的 要 职 ( 创 41:38) 。 同 样, 神 的 灵 也 曾 充 满 比 撒 列 和 亚 何 利 亚 伯, 以 使 他 们 在 制 造 会 幕 时 能 够 作 各
样 巧 工, 并 且 还 能 教 导 别 人 ( 参 出 31:1~11 ; 35:30~35) 。
这 里 所 说 的 “ 被 圣 灵 充 满 ” 与 新
约 中 的 受 圣 灵 浸 不 尽 相 同 ( 参 “ 圣
灵 浸 ” 一 文 ) 。 在 旧 约 中, 圣 灵 只 会
降 到 少 数 蒙 神 拣 选 担 任 特 别 事 工 的 人 身 上 ( 参 出 31:3 注 ) 。 圣 灵 曾 经 降 到 许 多 士 师 身 上, 诸 如 俄 陀 聂 ( 士 3:9~10) 、 基 甸 ( 士 6:34) 、 耶 弗 他 ( 士 11:29) 和 参 孙 ( 士 14:5~6 ; 15:14~16) 。
从 以 上 这 些 旧 约 例 证 中 我 们 可 以 看 到 这 样 神 的一 条 永 恒 法 则, 即 圣 灵 必 要 降 在 那 些 蒙 神 拣 选 要
被 他 大 大 使 用 的 人 身 上。
5. 从
旧 约 圣 经 中 我 们 可 以 看 到, 圣 灵 切 望 引 导 人 活 出 公 义 的 生 活。大 卫 的 一 些 诗 篇 可 以 证 实 这 一 点 ( 诗 51:10~13 ; 143:10) 。
如 果 神 子 民 拒 绝 听 从 神 而 偏 行 己 路, 他 们 就 是 在 抗 拒 圣 灵 的 带 领 ( 参
创 16:2 注 ) 。 任 何 没 能 顺 从 圣 灵 而
活 的 人 都 将 无 可 避 免 地 遭 到 神 不 同 形 式 的 审 判 ( 参 民 14:29 注;申 1:26 注 ) 。
6. 我
们 应 当 注 意, 在 旧 约 时 代 中, 圣 灵 只 是 临 到 或 充 满 少 数 人, 赐 给 他 们 成 就 特 别 事 工 或 说 预 言 的 能
力。 但 是, 圣 灵 从 未 普 遍 浇 灌 整 个 以 色 列 民 ( 比 较 珥 2:28~29 ;徒 2:4, 16~18) ; 直 到 五 旬 节 那 个 伟 大 的 时 刻,
圣 灵 才 开 始 大 规 模 地 浇 灌 在 人 身 上 ( 徒 2 章 ) 。
圣 灵 彰 显 全 备 大 能 的 应 许
整 个 旧 约
时 代 对 即 将 来 临 的 圣 灵 时 代 ( 新 约 时 代 ) 都 翘 首 以 待。
1. 旧
约 先 知 们 曾 经 多 次 预 告 圣 灵 在 弥 赛 亚 生 命 中 发 挥 的 重 要 作 用。 先 知 以 赛 亚 特 别 预 告 说 圣 灵 将 以
独 特 的 方 式 住 在 这 位 即 将 来 临 的 君 王 和 神 的 仆 人 身 上 ( 参 赛 11:1~2 ; 42:1 ; 61:1~3) 。
后 来, 当 主 耶 稣 在 他 的 家 乡 拿 撒 勒 的 会 堂 中 诵 读 以 赛 亚 书 61 章
时, 他 的 结 束 语 就 是: “ 今 天 这 经 应 验 在 你 们 耳 中 了 ” ( 路 4:21) 。
2. 别
的 一 些 旧 约 预 言 也 展 示 了 圣 灵 普 遍 浇 灌 在 神 子 民 身 上 的 美 好 未 来。 其 中 最 引 人 注 目 的 是 约 珥 书 2:28~29 , 后 来 使 徒 彼 得 在 五 旬 节 的 讲 道 中 特 别 引 用 了 这 一 段 经 文 ( 徒 2:17~18) ; 以 赛 亚 书 32:15~17 ; 44:3~5 ; 59:20~21 和 以 西 结 书 11:19~20 ; 36:26~27 ; 37:14 ; 39:29 也 都 预 告 了 同 样 的 信 息。 神 亲 自 应 允 说, 当 圣 灵 的 生 命 和 能 力 临 到 他 的 子 民 时,
他 们 将 要 说 预 言、 见 异 象、 作 异 梦, 活 出 顺 服、 圣 洁、 公 义 的 生 活, 并 且 还 要 大 能 力 地 见 证 主 名。因
此 旧 约 先 知 们 早 已 预 见 并 且 预 言 了 弥 赛 亚 时 代 的 来 临。 那 时 圣 灵 将 普 遍 浇 灌, 并 且 充 满 人 心, 这
一 切 正 好 在 五 旬 节 那 个 圣 日 应 验 了 ( 即 耶 稣 升 天 后 的 第 10 天 ) ,
随 之 而 来 的 是 众 多 失 丧 灵 魂 得 救 的 一 次 大 丰 收 ( 比 较 珥 2:28, 32 ;徒 2:41 ; 4:4 ; 13:44,
48~49) 。
2:30
30~31 在 天 上 …… 奇
事: 当
圣 灵 的 浇 灌 得 以 完 全 应 验、 并 且 普 天 下 的 人 都 得 知 救 恩 的 时 候, 宇 宙 间 的 末 日 奇 事 异 象 就 必 显
现, “ 耶 和 华 的 日 子 ” 也 必 临 到 ( 比 较 太 24:29~31) 。 那 时, 神 的 仇 敌 要 饱 尝 他 的 烈 怒 ( 比 较 启 6:12~17) 。 当 我 们 照 着 经 上 所 启 示 的 预 言 察 验
约珥书
注释
二 1-11 定罪的讲章
为使百姓预备领受第 12 节里的呼吁,先知加强鼓动他们的情绪。正如一章 2 节和 14 节一样,先知再一次向全国号召,人民唯一的希望就是转向神,举行严肃会悔改。为了鼓励他们,约珥使人震动地发出一军事警报,他描写蝗虫为一队军队。上文已有伏笔,提示会有一个民族入侵( 6 节)和耶和华的日子( 15 节),这主题现在更详尽地发展。约珥展开一篇像噩梦又像地狱火焰般的讲章。有时理性的讨论不能奏效,惟有引发人心底里对可怕后果的畏惧,才能迫使人面对神(参来十 26-31 )。
有些释经家解释这段经文为预言真有一支军队,但这看法有点牵强。第 4 、 5 和 7 节的譬喻暗示其它提及军兵的文字都是喻意的,况且 19 至 26 节中清楚说出蝗虫及其所带来的损害,表示二章 1 至 27 节是连贯的,按部就班发展同一主题。先知使用其听众十分熟悉的词汇来解释蝗祸,他又加添一些与「耶和华的日子」有关的可怖意象。第 1 节与 11 节提及这主题,以及第 1 与 10 节引述以赛亚书十三章 4 节和 10 节,此两处的经文组成了整段的架构,也是全段的钥句。
二 1-2
第 1 节的警号显然是出自神自己(「在我圣山」)。吹角的目的是要警告有敌军入侵(参结三十三 2-4 )。事实上,宣召圣殿中的崇拜时,也要吹角(参民十 1-10 ),在此是语带双关,第 15 节就更清楚表明这一点。神实际上是召人进入圣殿,并非看守堡垒。约珥以「耶和华的日子」来解释当前的危险,他首先引述以赛亚书十三章 6 节,然后以蝗灾的遭遇说出神如何干预他们。他又引述西番雅书一章 15 节令人生畏的描述,来形容亿万蝗虫黑压压地遮盖山岭的现象。「晨光」译作「黑暗」更好,这读法是把希伯来文读成(正如新修订标准译本、新英语译本、修订英语译本的译法),因为此处是把传统的先知词汇用在蝗祸上。「晨光」(和合本、新国际译本)大概是指阳光照在蝗虫翼上的反射。神的审判日已临到其子民。约珥重拾一章 6 节军队的喻意(参和合本小字),这喻意在下文中还要作进一步的演绎。接着他把一章 2 节的话加强,并引用出埃及记十章 14 节形容埃及蝗灾的用语。不同的是,这里的受难者是神的百姓。
二 3-5
第 3 节巧妙地引用诗篇九十七篇 3 节,诗中描写神的显现,就是大能的神戏剧化地在世上出现,有荣光在祂四周围绕。在约珥书中,蝗虫代表神,牠们使大地成为荒凉的旷野,有如烈火吞灭一切,所经之处都烧灭净尽,牠们把青翠草原变为荒凉旷野(参 结三十六 35 )。约珥又以马头来比拟蝗虫的头,牠们骤看起来有点相像;这队从神而来的马兵向前冲锋,牠们嚼食时所发的声音,根据现代人的描写像是丛林着火燃烧时的爆裂声,在此则以战争毁灭性的比喻来形容;蝗虫真如一队发动恐怖战争的军队。喻意和比喻可以帮助我们更深一层地了解其意义,并领悟到这蝗祸原是神自己的作为。
二 6-9
这段把军队入侵的喻意( 5 节)扩展。但首先再引述神在审判中显现的一个例子,在希伯来原文中:「牠们一来,众民伤恸」,与诗篇九十六篇 9 节:「在他面前战抖」可互相对照。蝗虫代表神发动其大能对付子民。「众民」(新国际译本作「列邦」)的复数词旨在加强其可怕的威力。先知们惯常用以色列众敌国来作神所命定的工具,神借着他们的攻击,惩罚有罪的子民(例如赛十 5-6 ;摩二 13-16 )。约珥把这概念用在蝗虫身上,牠们行军前进,所向无敌,甚至直闯耶路撒冷,穿门入户。
二 10-11
这里所描写的是高潮所在。若说约珥在第 6 节中用「众民」一词是为了强调蝗虫的威力,在此他用天象来描写,就更为厉害了。他使用一连串表达神显现的词汇;在旧约里,神显现时大地的反应必是地震(参诗十八 7 ,七十七 18 )。天象的特写是耶和华的日子的标志,以赛亚书十三章 10 和 13 节是一例证,这些经文对约珥的听众都必然是耳熟能详的。当一群一群的蝗虫爬过地面时,大地似乎也随着节奏波动;成千上万无数的队伍向草原蔓延,白天足以遮日,夜里也星月无光。然而在约珥眼中,这些自然现象具有其超自然的意义。他以先知的洞察力看到耶和华自己是这队蝗虫的统帅,万军在祂的号令下前进。以赛亚书三章 4 节描述的情景再一次呈现,唯一的分别是如今神的仇敌不是外邦人,而是神自己的子民。
第 11 节最后的问题旨在挑动人们绝望无助之情,这危机迫使以色列面对神的审判。
约珥刻意地把听众的情绪推至极点,他制造一种凶兆临头的情绪和难忍的张力。在语气和宗旨上,这一段( 1-11 节)可比拟罗马书一章 18 节至三章 20 节,也就是三章 21 至 26 节之好消息前的恶噩。
二 12-17 唯一的机会
约珥一直把耶和华描绘为一位敌军元帅,但是当他从这形象可怕的人物那里得信息,劝犹大人降服时,祂的语气又回复以前的友善。先知解释说:当耶和华的主权被承认的时候,祂便显为慈爱的神。可是,先知在第 12 节里先要传达一个呼召人悔改的神谕(参耶三 22 ,七 3 ,十八 11 ;摩五 4-5 )。约珥在第一章中的呼召至此到达高峰。「归向」一词引发圣约的关系;约珥在第 13 节中有所解释(「你们的神」;参二 26-27 ,三 17 ),神的子民有如离家出走的子女,他们要归家转向其天父。「现在」就要如此行,在心理上他们已预备好,现在是最好的时刻,在旧约里呼召人立时悔改,不容等候的紧急意念(书二十四 14 ;耶二十六 13 ;参徒十七 30 ;林后六 2 )流传下来,经常在福音性的讲章和诗歌中出现。所有作推销员的人都了解若要完成交易,就不容稍作拖延。
内在的灵命常有外在的宗教表现,全心全意的委身是申命记(例:申十一 13 )特别重视的。目前这种委身的表现就是举行一个公开的哀祷礼仪,先知在上文(一 5 、 13 、 14 )所提出来的哀号、哭泣、禁食都总结在这神谕里。
二 13-17
约珥在此为神谕作解释,这做法也在诗篇八十五篇 8 至 13 节出现,在那里圣殿先知为了响应国家的哀祷,为「平安」( šālôm )一字作了很详细的解释。约珥首先强调诚心诚意悔改的重要性,内在的灵性与外在的表现必须一致。古时以色列人惯于披露内心──发于内,形于外,减少了不少心灵的负担,这一点对于在比较内向的文化背景下成长的人可能不易做到。但是这外向的表现却有一个危险,人往往以外在的表现来掩盖内心的顽固。「撕裂衣服」是以色列文化中遇到危难时的一种反应(参王下十九 1 ),今日犹太人在葬礼时仍撕裂上衣的衣襟。「心肠」也要被撕裂:以色列的响应不能只是表面工夫。这里的「不」字,意思是「不单止」,正如在何西阿书六章 6 节和约翰一书三章 18 节的用法一样。在此约珥并没有停下来分析子民的罪;正如克伯特( Hubbard )说:「在急救室的迫切气氛下,约珥无心去断症。」自省是他们每一个人归向耶和华时的任务(哀三 40 )。
第二,约珥解释「归向」的意义,以及它与盟约的关系;接下去他举出神对盟约的忠贞(「恩典」、「慈爱」),藉此激励犹大的悔改。先知所用有若教义的语句,都是子民熟悉的〔「他有恩典 …… 慈爱」( 13 节),参诗八十六 15 ,一○三 8 ,一四五 8 〕,可溯源于昔日出埃及那一代的人在旷野里背约,神恩待他们重修盟约那难忘的事件(出三十四 6 )。故此这信念的重申意味着神会再给祂犯罪的子民一次机会。
作为父亲,神有时必须惩罚祂的子民(参来十二 5-11 ),但祂最终的目的仍是要重修和好的关系。故此,约珥认为子民既犯了罪,神的第一个反应是降灾,虽然这也很公平,但祂心底里的渴想是要施怜悯。基于这原因,先知可以先描绘耶和华为以色列的仇敌,再转过来,形容祂为呼吁以色列人悔改的慈父。「后悔」一词(亦出现于第 14 节:「转意后悔」)常用在人身上,意指悔改,但用于神身上却没有因做错事而伤痛的含义。在旧约中,为免人轻忽神的警告,故强调神是不会后悔的(例如撒上十五 29 )。但是在别的情况下,神的后悔指祂可以弹性处事,为要成就更重大的目的(参耶十八 5-11 )。
然而,约珥并没有直接应许耶和华必定要赐恩,他不能如此保证,神的正面响应不是必然的( 14 节:「或者」)。神要在甚么时候表示祂的爱意,只有祂才可决定;神的主权是不容亵渎的,祂拥有至高的主权,人不能左右。祈祷是降服于祂的旨意下,而不是坚持我们自己的意思;没有灵符,只有谦卑等候。约珥的警告强调了神的呼吁,要人从心灵和习惯上回转过来,这也是其它先知的做法(摩五 15 ;番二 3 ;参徒八 22 ;提后二 25 )。
神的重新眷顾意味祂改变审判的行动。先知引出人的归向与神的转意之间的相互关系;第 12 节的「归向」与第 14 节的「转意」在希伯来文是同一个动词;神与子民的关系是十分关键性的,神看子民的回转为一个标记;他们的「归向」可以牵动神的「转意」(参亚一 3 ;玛三 7 )。神的转意在现实的层面看,就是祂在葡萄园中、玉米田上留下一些植物生命,没有完全毁灭,这是「余福」的表记(比较第 3 节)。为了表示感恩,约珥提议这些余种栽种长大后,部分要拿来作祭物献给神,藉此表明以色列谨守承诺,回复敬拜的礼仪。
这一切事情发生以前,有几件礼仪上的事情必须先执行。约珥呼吁祭司们组织一个严肃会( 15 节;参一 14 ),其中自然隐含了第 12 节的行动。历代志下二十章 1 至 13 节曾描写这样的聚会。全民要一同响应,他们的响应要有广度和深度。现今的情况既然如此严重,通常的例假也要暂时取消;本来新婚的男子可免公职,留在家里以便生养后代( 16 节;参申二十四 5 ),但如今所有人都要出来,集合在殿院里,开声祷告;甚至啼哭的婴孩也要参加,以示迫切。
第 17 节祭司要按传统站立在圣殿的阶级上(参结八 16 ;太二十三 35 ),代表人民宣读一篇全国哀祷文;他们要向立约的神耶和华请愿,求祂为自己名的缘故拯救子民(参诗七十九 1-4 、 8-10 )。「你的百姓」与 13 、 14 节的「你们的神」互相呼应,两者合起来说明了盟约的两面性(参出六 7 )。「产业」是指子民,就是那些属神的人。悔改意味着和好,重修圣约关系:假若子民醒觉盟约的责任,他们可以要求把盟约中的咒诅──蝗祸 ──除去。「受羞辱」在此有双重意义,以色列人的文化对此特别敏感。因为蝗祸的缘故,犹大在列邦中丧失面子;另一方面,耶和华作为保护他们的神,也受了羞辱。以色列人在祷告中,毫不踌躇地据理力争神来帮助他们。
二 18 至三 21 祷告蒙允
神的回答是双重的,第一重在二章 18 至 27 节,第二重在二章 28 节至三章 21 节,后者的篇幅比前者更长;二者都以一个公式为终结(「你们必知道 …… 」,参二 27 ,三 17 )。应许耶和华作为祂子民的神,必保护他们,与他们同在。在这应许中,二章 14 节「或者」的顾虑被除掉,取而代之的是荣耀的确据。第一重回答是针对当前蝗祸引起的境况,第二重则在时间上和主题上延展(参二 28 ,三 1 ),显示神更大的拯救和赐福。
二 18-27 胜过蝗虫
二 18
二章 18 、 19 节的动词都是过去时态,这是一段简短的叙述性前言。如果说 15 至 17 节是与历代志下二十章 1 至 13 节平行,那么这几节便与历代志下二十章 14 至 17 节平行。第 17 节与 18 节之间有一段时间差距,暗示祭司与人民听了约珥的话,便举行了严肃会,使第 17 节的假设成为事实。那时,约珥从宣告审判转为宣告拯救。在耶和华名下,他奉命宣告拯救的神谕。神本可否定这祈求,但事实上祂的回答是肯定的。「妒忌」(和合本作「发热心」)是神的本性之一,显明神关怀的热切和强烈的爱,尤其在祂关爱的对象受到威胁时(参结三十六 5-6 )。
第 18 节的「怜恤」与第 17 节的「顾惜」在原文是同一字,彼此呼应,显示上文的祷告在这一项目上已蒙应允。故此,第 18 节介绍下文的神谕时,以它作为神的信实其中一个例子。人的悔改使情况有了转机,神的恩典则把事情成全。
二 19-20
第 19 节开始的信息充满了牧者关怀之心,对子民的生计和心理上的需要都呵护备至。耶和华应许补回蝗虫所毁坏的五縠(参一 10 ),并且使他们饱足有余,藉此洗去在列国面前所蒙的羞辱( 19 节,参 17 节)。面子的问题甚重要,第一段回答以此开始,也以此结束( 19 、 26-27 节)。现在耶和华以盟友的身分,与子民一起对抗蝗虫,牠们要被赶出犹大境外,并且被强风毁灭(参出十 19 )。这里回应一章 6 节和二章 1 至 11 节的军事用语;蝗虫报称要从北方来,使人想起杰里迈亚的说话:「灾祸与大毁灭从北方张望」,神命定那攻击以色列的敌人要来自北方(例:耶六 1 )。
第 20 节的「他们」从上文看来应指牠们(即整队蝗虫),而非「他们」。这队蝗虫军队以前太横行无忌,这成了牠们受审的确据,这事叫人忆起以赛亚有关亚述人的神谕,他们先是耶和华审判子民的工具,后来因为超越神命令的界限,而成为受审判者(赛十 5-12 )。这里提及牠们尸首的臭味,正是牠们彻底被毁的印证。
二 21-24
在 21 至 23 节里,有一连串的呼吁,对象分别是:地土、田野的走兽和锡安的民;「锡安的民」是指聚在耶路撒冷圣殿外院的以色列民。这些充满欢乐的呼吁与第一章那些灰暗的宣召互相对照,两者所用的字汇是有关连的。两者的对照显明审判已逆转,并使人认识神如何满足其子民的需要。神响应哀求的典型例子,就是保证他们不用害怕(参代下二十 15 、 17 ;哀三 57 );另一个常见的方式就是使用希伯来文的过去时态,这里共享了 6 个过去时态动词,而这些动词是指将来要发生的事,意思是要说明神的应许确实,有如已经实现一样。这些呼吁可谓预言性的赞美诗,呼吁神的子民信靠神,祂必成就这些事情,甚至现在就可以因此欢喜快乐(参罗五 2 )。正如诗篇三十五篇 26 至 27 节所说,「那向我妄自尊大的」在伟大的神面前蒙羞,同样地,第 20 至 21 节里,蝗虫的恶势力将惨败于耶和华的能力下。神的子民可瞻望将来( 23 节),祂要赐给他们秋雨春雨,滋润大地,不久他们便可享受无花果、葡萄的收成,正好与一章 7 节和 12 节的境况成反比。
第 23 节「合宜的秋雨」一句,新国际译本旁注或作「公义的教师」,这是源自早期犹太教的一个错误思想,昆兰教派( Qumran )据此及何西阿书十章 12 节,称他们的创立人为「公义的教师」或「真教师」。主后四世纪,耶柔米( Jerome )从他的犹太拉比获得这观念,把它收进其拉丁文圣经武加大译本( Vulgate )中,视为弥赛亚的预言。但是经文的上下文,及其背后所依据利未记二十六章 4 节与申命记十一章 14 节提及赐雨的祝福,「公义或合宜的秋雨」这一般的译法比较适合。「公义」在此指和谐的盟约关系,赐下恩雨代表神人和好的关系。
第 24 节回应第 19 节,数算这福分的结果,包括丰盛的五谷、新酒和油。
二 25-27
这段祝福的话是神直接的宣告。祂的恩典补偿那些年来蝗虫所吃掉的,过去的损失现在一一得以偿还。字里行间仍可窥见约珥的呼吁中起首与结尾的用语(即一 4 ,二 11 ),但是挑起回忆的目的是要证实噩梦已成过去。哈利路亚代替了哀号的声音,为神在以色列中所行的大作为写下新的一页(参出十五 11 ;弥六 15 )。在此段结束之前,第 19 节指出心理上的伤痕得着治疗之事,再重复两次。神确定的宣告:「必永远不至 …… 」,有如牧者温言安慰深切的创伤(参结三十四 28-29 ,三十六 30 )。神的安慰也可见于「我的百姓」这称呼,先知在第 18 节的引言中已提及。神要证明祂是约民的维护者,常与他们同在,是他们随时的帮助。现在他们可以正面响应第 17 节的嘲讽:「你们的神在哪里?」约民也心悦诚服,知道要专一忠于神,因为有权利必有责任。最后提到「不致羞愧」一句所用的希伯来动词,反映了一章 10 至 12 节所用的动词(干竭、惭愧、消灭),这是一个胜利的回响,并就此把蝗祸圆满了结。
神的回应与旧约中的土地神学有紧密的连系;土地是耶和华与以色列盟约关系的量器。盟约一系列与土地有关的祝福突出了这蝗祸的教训:蝗灾是约民背约所招来的咒诅。
二 28-32 神子民的更新与保障
约珥用了「耶和华的日子」这主题,解释蝗祸为神降灾的日子。传统上这是神向罪恶满盈的世界施行最后审判的时候,连祂自己犯罪的子民也不能逃脱(番一 2-3 、 18 ;参赛二 6-21 )。对约珥而言,蝗灾开始了这时期,对俄巴底亚来说,这段时期始于主前 586 年耶路撒冷的被毁(俄 10-21 )。
第 32 节似乎是约珥对 28 至 31 节(特别是 30 至 31 节)中的神谕所下的脚注。(在 31 节中,「耶和华 …… 的日子」似乎成了耶和华的口头禅,旧约从未用过「我的日子」来表达此意。)约珥的话显然是溯自俄巴底亚书 17 节(「照耶和华所说的」)应许锡安得以存活,他把这应许与 28 至 31 节的信息连在一起,传给聚集在圣殿里的人(参番二 1-3 )。他把「耶和华的日子」后段之信息接上俄巴底亚的预言。神的子民在当时已尝过这日子的滋味,将来就可免去此审判。
二 28-29
这神谕谈及一个新的时代,那时神与子民的关系完全美好。杰里迈亚描述这时代的境况时,说律法写在人的心上(耶三十一 31-34 ;参诗四十 8 ),以西结却说赐下新心(结三十六 26-27 ),这些描述都为了说明神的子民完全遵从神的旨意。先知领受默示,言词可能不一样,却指向同一件事:神的灵要降临,祂是预言的媒介(参民十二 6 ;代下二十 14 )。这应许应验了摩西在民数记十一章 29 节的心愿:「惟愿耶和华的百姓都受感说话!愿耶和华把他的灵降在他们身上!」在约珥事奉的早期,全国都远离神,只有先知约珥一人透过神的眼光来看当前的境况,并以神的代言人身分,宣布审判与希望。现在全国都像约珥一样,社会的各阶层,无论年长的、年幼的、男的、女的、自主的、为奴的(加三 28 ),都与先知一样认识神(参林前十三 9-12 )。
「凡有血气的」意指以色列中每一个人,可从下文的解释看出来,每一个成员都包括在内(参三 1 ;耶十二 12 )。约珥向当代宣讲的信息,正如加尔文说:「所有人都要说预言,在犹太人中,先知预言的恩赐要普及遍布各处。」
第 29 节中的「我的仆人」原没有代名词(参新修订标准译本),「我的」是为了与使徒行传二章 18 节一致才加上去的;使徒行传二章 18 节是引述希腊文译本,而非希伯来原文。
二 30-32
与以色列的结局对照,列国的遭遇却是另一极端。
正如第 32 节的解释所说:以色列在狂风暴雨的风眼中平静安稳。他们遵从耶和华藉约珥向他们的呼吁,求告祂的名(参一 19 ,二 17 ),故此他们必「得救」,得脱这要来的大灾难。此灾难却要临到列国,这在三章 2 节将会有更清楚的说明。以色列避过了耶和华的日子的毁灭,但世上列国却要面对这审判。这审判来到在天上和地下的征兆,约珥用倒叙法来说明;首先有血、火和烟柱,这些是战争毁灭一切的境况,是耶和华向仇敌发动的战事。有关这审判的详情将会在三章 1 至 14 节描述。接着,约珥使用了第 10 节象征蝗祸的字眼,那是描述以色列在「耶和华大而可畏的日子」所经历的( 11 节),现在却用来形容列国的遭遇。这形容包含了一个传统的意义,在神降临施罚之前,必先有天象的倾覆(参赛十三 9-13 ),这些天象征兆在三章 15 节再被肯定。
新约圣经对此段经文有新的启示,神的计划在基督里愈发明朗。首先,新约指出这段经文与基督再来的连系(太十三 24 ;路二十一 25 ;启六 12 、 17 ,九 2 )。但是新约的末世论是很复杂的;它不但承继了旧约和犹太教有关这方面的基本观点,还加上了新的观念:就是在主耶稣第一次来临及教会成立之时,末世已经开始,然而旧的世代却仍然同时进行(参林后五 17 )。第二,新约就是从这一个观点来看约珥书二章 28 至 32 节,彼得在五旬节的讲道中清楚地说明(徒二 16-21 、 33 、 38-40 )。彼得宣称神在末期的工作已告开始,就是赐下圣灵充满门徒,并给予悔改并求告主名的人有机会得救。使徒行传记载的是彼得浓缩的讲章,故没有对此详细解释,但是天上地上的异象奇事与主耶稣所行的神迹,尤其是祂被钉时的黑暗情景相连(路二十三 44-45 )。「凡有血气的」是指以色列人而言,这意义仍保留着,因彼得当时宣讲的对象是犹太人,包括归信犹太教的外邦人在内(徒二 11 、 22 )。
约珥书第二章
B 耶和华的日子迫在眉睫(二 1 ~ 17 )
对灾害的描述继续,但是有了急剧的改变:先知以诗的生动意象,将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观,简直与已经宣告的(一 5 )耶和华的日子有关联( 1 、 11 节)。蝗虫队是头阵,神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象,而是 真的 。实情令人难以消受,因为其中涵盖了更广的事实:神要对普天下施行审判 35 。
35 经文至此,注释作者面临一项抉择。他们可以把二章 1 ~ 11 节当作军队入侵的记载,第一章的蝗虫只是预兆罢了(参 Wolff, pp.41 ~ 43 )。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载,而蝗灾又是“那日子”的先声(参 Allen, pp. 64 ~ 65 )。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线,好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者,但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法,见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT ,
26, 1983, pp. 97 ~ 106.
i. 毁灭的军旅(二 1 ~ 11 )
整个情景变成军事场面,而又不止于此,因为作者逐渐在 10 ~ 11 节掌握到宇宙性的含义。吹(希伯来文 ta` ;何五 8 ) shofar ,或是羊角( 1 节),表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭(何八 1 ;耶四 5 ,六 1 ),或是其他灾难临头(例摩三 6 ),其中包括耶和华的日子(番一 16 )。先知在此提及 我圣山 (先知替耶和华发言)── 锡安 ──是由于其高度;是由于祭司住在那里,他们有发出警报的职责(民十 5 及下);是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护,永不受侵犯(耶七)。居民(参一 2 、 14 )受到警报惊吓而 发颤 (摩三 6 ,希伯来文 rgz ;字面意思为“震动”;参二 10 ;摩八 8 )。面临如此可畏、不乐观的事件,只能说 耶和华的日子 (参:摩五 18 ~ 20 ) 将到 (希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词,单单强调动作,而不是时间或主词)。
将第 1 节与第 2 节分开( Syriac ; Wolff,
p.37 )的主张可不予理会,如此第 1 节尾与第 2 节开头合起来,读作 因为有一黑暗 (希伯来文 h]o{s%ek[ ;参:创十五 12 ;撒下二十二 12 ;诗十八 11 )、 幽冥 (希伯来文 ~@pe{la^ ;参:申二十八 29 ;番一 15 )、 密云 (希伯来文 `a{na{n 单数集体名词;出十六 10 ;申一 33 ;亚一 15 ),与 乌黑 (希伯来文 `@ra{p{el ;出二十 21 ;亚一 15 ) 的日子临近了 。这些用语表示神临到祂的子民当中,遮蔽了一切光芒,所以他们的注意力都集中于神 36 。“好像晨光”一词( NIV ;希伯来文 s%ah]ar ; RSV 、现中: 好像黑暗 , s%a{h]o{r ,是不必要的修改)是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战,一束束光芒穿透厚黑的虫堆,在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人(参一 16 ),并且以更夸张的措词,强调灾劫的空前与绝后。
3. 在他们面前 (新译)一词用来引人注目,带出约珥书二 3 ~ 11 新的灾害描述(参 3 、 6 、 10 节。和合本在后两节译为“他们一来”)。在一幕颇见力道的对照笔法,丰茂的葱翠变为 荒凉的 ( s%#ma{ma^ ;参一 17 ,二 20 ,三 19 ;何二 12 ;摩七 9 ,九 14 ) 旷野 (一 19 ~ 20 )。 伊甸园 一如在以西结书三十六 35 ,象征葱翠遍野,与本节的描述成一对比。(比较创十三 10 ;赛五十一 3 “耶和华的园子”,与结三十一 9 、 16 、 18 “伊甸园中的树”。)最后一个子句以 gam 加强语气:“没有 一样 能躲避他们的(希伯来文 p#le{t]a^ ,讲的是战争生还;撒下十五 14 ;代下二十 24 )。”
4 ~ 5. 蝗虫的外观(参:启九 7 )、迅速与军事用处(参:何十四 3 ;摩六 12 )以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思,反映出两者确有相似之处(马如蝗虫跳跃,参:伯三十九 20 )。由平行结构来看, 战马 (新译; NIV 作“骑士”)是正确的翻译( pa{ra{s% 可指动物或骑的人)。成群的昆虫在山顶大吃特吃,声音与他们的外观一样令人惊心,如 车辆的响声 (参:启九 9 ),亦如 火焰烧碎 的响声 (见 Driver, pp. 50 ~ 51 ,第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友,将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响)。翅膀挥动,与咀嚼作响的两种声音,令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到 强盛的 (又是 `a{s]u^m ;参一 6 ,二 2 、 11 ) 军队 (希伯来文 `am ,指军旅里的一个部队,参赛三十六 11 。和合:“民”),列队出战,攻击他们的时候遍聚山上。
6. 描述的重点在于对受害人的影响,特别是耶路撒冷的居民,因此多少与一章 8 ~ 10 节相呼应。 在他们面前 (新译;和合:“他们一来”),或可作“因为他们”( mippa{na{yw ,可说是和盘托出因果关系)。 众民 ,亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间,或是“众国”( NIV );以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦( h]yl ;参:赛十三 8 ,也是耶和华日子的一瞥)。下一个子句(希伯来文 qibbe#s]u^ pa{~ru^r ;参:鸿二 11 )很难翻译,因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解( Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750 )似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r “锅”(民十一 8 ;士六 19 ;撒上二 14 )连在一起,然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者( RSV 、 NEB 、 NIV 、 NAB ; Bic% , p. 47 )采取德莱维、凯尔与其他学者的建议,将该片语译为“收取美丽”( pa{~ru^r 衍生于 p~r ,参 tip{~a{ra^ ,“美丽”,赛三 18 ,二十八 25 ),意即脸上的光彩色泽都消退,所以变得苍白。
7 ~ 9. 蝗虫无休止地一波又一波前进,没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产(二 3 ),还要攻击城市之地。第 7 节的最后一句有经文上的问题。动词 ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”(参申二十四 10 ),但是用在这里根本读不通,因为与其平行的句子应该是“各都步行”( 7b 节)。与其把 `bt 的读法修改为“编织”(参:弥七 3 ),或是 `wt “使之弯曲”( Piel ,参:传七 13 ),更好的主张是认为:马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序” 37 。按此翻译,得“层级分明”( NEB ),或“路线不重叠”( Allen, p. 65 ;和合本作“不乱队伍”)的意思。任何事情都不能分散它们的攻势(参 8b 节;箴三十 27 ) 38 。
第 8 节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解:有些蝗虫死亡,但是大军仍然继续前进,无从制止。或者意译为“突围”( RSV )、“直闯”(和合; Allen, p. 66 )、“纵身进入”( NIV )。而关键性的名词(希伯来文 s%elah] ),意思更不明确,可读作“兵器”(和合、 RSV 、 NIV ; Wolff, p. 38 ),诸如标枪,或其他类似武器(代下二十三 10 ,三十二 5 ;尼四 11 、 17 );或可读作“水道”或“沟渠”( NEB ; Allen, p. 66 ;参:尼三 15 )。第二种读法似乎比较好,因为标枪不可能用来驱赶蝗虫,而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道(赛八 6 )──是更有效、出人意外的途径。第 9 节用一连串短促、断音式的句子,描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前,强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去,挨家挨户洗劫(参:出十 6 )。速度(希伯来文 ru^s] ,“奔”;和合:“蹿”; 4 、 7 、 9 节)、灵活(希伯来文 `lh ,“爬”; 7 、 9 节)、秩序( 7 ~ 8 节),是它们军事行动成功的基本因素。
10 ~ 11. 蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起(参一 5 ,二 1 ~ 2 )。震动的大地(参:摩一 1 ,二 13 ,八 8 ,九 1 )与摇撼的天空,变黑的日月与无光的星辰(参三 15 ),是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现(参:赛十三 10 、 13 ;耶十 10 ;鸿一 5 ~ 6 )。变黑的天空,像以赛亚书一 3 ,讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响,也是伴随耶和华的日子而来的征兆(参二 30 ~ 31 ,有更惊惧的情景)。约珥再一次(参一 15 )借重阿摩司记述的耶和华的日子,亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子(摩五 18 ~ 20 )。
耶和华的 声音 ,一如诗篇十八 13 所说的,像雷声一样,给 11 节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判,履行祂的话,所以被称作 祂的 军旅、 祂的 队伍( mah]@ne{h ,“营”,也可指那些扎营的人,也就是军队)。最后一个子句令人想起诗篇一四八 8 ,讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见, 强盛者 是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话(参 NIV 相较于 RSV )。第 11 节的结语似乎替整段经文作了总结,发出了只能以否定回答的问题:这日子(参二 31 ;玛四 5 )以及在其中行事的神(参:申七 21 ,十 2 )如此 大而可畏 (引起惧怕),没有一个人能 当得起 (或是安然处之,或是克服;参:何十二 4 ;珥十 10 ;玛三 2 )。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW , 94, 1982, pp. 54 ~ 55 ,将 ki^ qa{ro^b[ “因为……临近”当作是后人附加的,来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持,或是如 Carroll 本人所说,不足以证明或是无从证明。
37 G . R. Driver, 'Studies in the Vocabulary
of the Old Testament VI', JTS , 34. 1933, p. 378; KB, p. 674 读作“改变、放弃”。
38 C . F. Whitley, ' ' bt] in Joel 2:7', Biblica , 65, 1984, pp .101 ~ 102 ,依照 A.
Guillaume 的建议,将希伯来文 `bt] 与阿拉伯语字根 h]bt] “跌倒”、“击打”连在一起,还有衍生出来的“走在不是路的中间或主要部分上”,归纳出类似的意思“偏差”。
ii. 得救的盼望(二 12 ~ 17 )
审判虽然来临,但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声(约珥惟一使用神谕格式之处;参:何二 13 ;摩三 15 ),带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华(二 11 ),也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神(参 s%u^b 在何三 5 ,六 1 ,十四 1 ~ 2 )。这样的回转不是装腔作势,或是空洞的礼仪行为,一定要是全心,亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽(叛逆神无异于死)。但是这一定要代表真挚、破碎的心,愿意全然臣服于神的要求(参:何四 11 的“心”)。
13. 撕裂心肠,不撕裂衣服 ,是希伯来式的说法,意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要,因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示(创三十七 29 、 34 ;王上二十一 27 ;王下十九 1 ;斯四 1 )。 心 是做出道德与属灵决定的所在,应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”,结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心,以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心(参吕译)。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令:“归向耶和华 你们的 神”(参:耶七 23 ;何五 4 ,浓厚的约的意味),道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性,百姓才得以归向神,或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式(出二十四 6 ;诗八十六 15 ,一○三 8 ;拿四 2 ),可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪,而情愿回心转意,都和祂“丰盛的慈爱”有关联,也就是祂信守( h]esed[ )自己的约(参:何二 19 ,四 1 ,六 4 )。
神的 后悔 ,通常是回应人类的悔改(耶十八 5 ~ 12 ;拿三 10 ),但是在出埃及记三十二 12 ~ 14 ,神的后悔是想起了约;在阿摩司书七 3 、 6 (见 227 ~ 228 页的解释 ),则是因为替百姓说情,求神怜悯的结果。神公然改变作为,特别是收回后果不堪的审判(此处称作“恶”,和合:“灾”;参:摩三 6 ),在本节与约拿书四 2 ,根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪;在紧急关头,他所顾虑的是如何照管这些百姓,而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令( 12 节)由先知再扩充( 13b ~ 14 节)。由第一人称转至第三人称,可以看出先知深信自己是神的传信使者,奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻,而是期待的时刻,但有感于神的全权而抑制自己的表达(参:撒下十二 22 ;拿三 9 。同样的想法,但用另一希伯来文“ ~u^lay ,或许”表达,见于王下十九 4 ;摩五 15 )。在约拿书,盼望是消极的:扭转审判。在约珥书却是积极的:领受祝福。百姓再得丰收,圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示,蝗虫造成的破坏已经修复(珥一 9 、 13 )。百姓归向神(二 12 ),神也相对地归向他们。祂已经定意要审判,如今却以恩典向他们回转,留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭,作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过:神所赐的物质丰足,是为了子民的安舒,同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ~ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰,就发出命令,要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食,或是准备攻城,都要吹角( s%o^p{a{r ,参二 1 ;民十 1 ~ 3 )。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望,召唤百姓集会的语气,比起一章 14 节更急迫,内容也更详尽。 使会众自洁 ( 16 节),意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看,政治、经济、社会问题,都视为宗教问题。如一章 2 节, 老者 指的不是领袖级人物,而是年长的人,与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面,可见其急迫,也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除,以确保新娘可以受孕,给他留后(申二十 7 ,二十四 5 ),但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性,未断奶的孩子即使没有直接犯错,也有罪责(参书七 25 ,亚干犯罪,祸及全家;出三十四 6 ~ 7 ;耶三十一 29 ~ 30 )。尤有甚者,婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量,这从神看待尼尼微的孩子可见一斑(拿四 11 )。 洞房 与 内室 可说是完全一样,皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面,也是指这一点(撒下十六 22 ) 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令( 事奉耶和华的 ,参一 13 )。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方,位于圣殿东端(王上六 3 )。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛(王上八 64 ;代下八 12 )。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头(结八 6 ),就是这里(近于内院的圣所入口)。但祭司毫无疑问是面向圣殿,同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ,令人想起以色列早期有一次举国哀哭(士二 4 )。神出于祂的恩典,完全主动地重建百姓,现在又给他们祷告的内容,与诗篇四十四、七十九、八十、八十九,以及耶利米哀歌三 40 以下,五章 1 ~ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式,取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难,诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是:以第一人称复数呼求拯救;诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求,对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色,是份很珍贵的参考。
诉求的语气(怜悯与慈爱地 顾惜 ;参:尼十三 22 ;耶十三 14 ;拿四 10 ~ 11 )很明显:被拣选的 百姓 (参:何一 9 ; 你的产业 ,亦即神将祂的计划前景托付的对象,见王上八 53 ;弥七 18 )的命运与下场,直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看,每个国家信奉自己的神,也从神寻求福祉,所以国运困厄之际,就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入,会受到以色列邻邦的严重曲解(出三十二 12 ;民十四 13 ~ 16 ;申九 28 ),认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里:“你们的神在哪里呢?”(参:诗四十二 10 ,七十九 10 ;弥七 10 )。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文(四十四 13 ,七十九 4 ,八十九 41 )可以看出,群体陈诉的祷告一直存在,而且有各种表达方式(亦参:结二十二 4 ,三十六 30 )。 笑谈 (新译,希伯来文 ma{s%a{l ;参:诗四十四 14 ,六十九 11 )指的是谚语式的话,或是问题,用来嘲笑敌人(参:赛十四 4 )。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人,说他们的神不管用。就好像扫罗说预言,却没有达到预期效果,有人以此大肆讥笑那些先知学徒(撒上十 12 ) 40 。
约珥书的前半部分,以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落,不过是以盼望,而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰,而这祷告不是基于灾祸的可怕,而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ~ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些,见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ~ 1015.
ii. 得救的盼望(二 12 ~ 17 )
审判虽然来临,但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声(约珥惟一使用神谕格式之处;参:何二 13 ;摩三 15 ),带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华(二 11 ),也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神(参 s%u^b 在何三 5 ,六 1 ,十四 1 ~ 2 )。这样的回转不是装腔作势,或是空洞的礼仪行为,一定要是全心,亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽(叛逆神无异于死)。但是这一定要代表真挚、破碎的心,愿意全然臣服于神的要求(参:何四 11 的“心”)。
13. 撕裂心肠,不撕裂衣服 ,是希伯来式的说法,意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要,因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示(创三十七 29 、 34 ;王上二十一 27 ;王下十九 1 ;斯四 1 )。 心 是做出道德与属灵决定的所在,应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”,结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心,以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心(参吕译)。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令:“归向耶和华 你们的 神”(参:耶七 23 ;何五 4 ,浓厚的约的意味),道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性,百姓才得以归向神,或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式(出二十四 6 ;诗八十六 15 ,一○三 8 ;拿四 2 ),可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪,而情愿回心转意,都和祂“丰盛的慈爱”有关联,也就是祂信守( h]esed[ )自己的约(参:何二 19 ,四 1 ,六 4 )。
神的 后悔 ,通常是回应人类的悔改(耶十八 5 ~ 12 ;拿三 10 ),但是在出埃及记三十二 12 ~ 14 ,神的后悔是想起了约;在阿摩司书七 3 、 6 (见 227 ~ 228 页的解释 ),则是因为替百姓说情,求神怜悯的结果。神公然改变作为,特别是收回后果不堪的审判(此处称作“恶”,和合:“灾”;参:摩三 6 ),在本节与约拿书四 2 ,根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪;在紧急关头,他所顾虑的是如何照管这些百姓,而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令( 12 节)由先知再扩充( 13b ~ 14 节)。由第一人称转至第三人称,可以看出先知深信自己是神的传信使者,奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻,而是期待的时刻,但有感于神的全权而抑制自己的表达(参:撒下十二 22 ;拿三 9 。同样的想法,但用另一希伯来文“ ~u^lay ,或许”表达,见于王下十九 4 ;摩五 15 )。在约拿书,盼望是消极的:扭转审判。在约珥书却是积极的:领受祝福。百姓再得丰收,圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示,蝗虫造成的破坏已经修复(珥一 9 、 13 )。百姓归向神(二 12 ),神也相对地归向他们。祂已经定意要审判,如今却以恩典向他们回转,留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭,作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过:神所赐的物质丰足,是为了子民的安舒,同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ~ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰,就发出命令,要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食,或是准备攻城,都要吹角( s%o^p{a{r ,参二 1 ;民十 1 ~ 3 )。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望,召唤百姓集会的语气,比起一章 14 节更急迫,内容也更详尽。 使会众自洁 ( 16 节),意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看,政治、经济、社会问题,都视为宗教问题。如一章 2 节, 老者 指的不是领袖级人物,而是年长的人,与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面,可见其急迫,也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除,以确保新娘可以受孕,给他留后(申二十 7 ,二十四 5 ),但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性,未断奶的孩子即使没有直接犯错,也有罪责(参书七 25 ,亚干犯罪,祸及全家;出三十四 6 ~ 7 ;耶三十一 29 ~ 30 )。尤有甚者,婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量,这从神看待尼尼微的孩子可见一斑(拿四 11 )。 洞房 与 内室 可说是完全一样,皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面,也是指这一点(撒下十六 22 ) 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令( 事奉耶和华的 ,参一 13 )。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方,位于圣殿东端(王上六 3 )。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛(王上八 64 ;代下八 12 )。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头(结八 6 ),就是这里(近于内院的圣所入口)。但祭司毫无疑问是面向圣殿,同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ,令人想起以色列早期有一次举国哀哭(士二 4 )。神出于祂的恩典,完全主动地重建百姓,现在又给他们祷告的内容,与诗篇四十四、七十九、八十、八十九,以及耶利米哀歌三 40 以下,五章 1 ~ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式,取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难,诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是:以第一人称复数呼求拯救;诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求,对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色,是份很珍贵的参考。
诉求的语气(怜悯与慈爱地 顾惜 ;参:尼十三 22 ;耶十三 14 ;拿四 10 ~ 11 )很明显:被拣选的 百姓 (参:何一 9 ; 你的产业 ,亦即神将祂的计划前景托付的对象,见王上八 53 ;弥七 18 )的命运与下场,直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看,每个国家信奉自己的神,也从神寻求福祉,所以国运困厄之际,就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入,会受到以色列邻邦的严重曲解(出三十二 12 ;民十四 13 ~ 16 ;申九 28 ),认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里:“你们的神在哪里呢?”(参:诗四十二 10 ,七十九 10 ;弥七 10 )。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文(四十四 13 ,七十九 4 ,八十九 41 )可以看出,群体陈诉的祷告一直存在,而且有各种表达方式(亦参:结二十二 4 ,三十六 30 )。 笑谈 (新译,希伯来文 ma{s%a{l ;参:诗四十四 14 ,六十九 11 )指的是谚语式的话,或是问题,用来嘲笑敌人(参:赛十四 4 )。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人,说他们的神不管用。就好像扫罗说预言,却没有达到预期效果,有人以此大肆讥笑那些先知学徒(撒上十 12 ) 40 。
约珥书的前半部分,以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落,不过是以盼望,而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰,而这祷告不是基于灾祸的可怕,而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ~ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些,见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ~ 1015.
Ⅲ 将来的胜利(二 18 ~三 21 )
A 灾毁复原(二 18 ~ 27 )
第 18 节是全书的转折点。从一章 2 节~二章 11 节,蝗虫入侵,带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩,是书中主题。二章 12 ~ 17 节神赐恩典,已经显出从审判到复兴的转变。在第 18 节,先知的叙述介绍了 19 节以下耶和华的救恩讲词,首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从 17 ~ 18 节来看,我们揣测 12 ~ 17 节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。
18. 想像重建当时的场面:老幼群集于圣殿的廊子( 17 节),祭司迫切地恳求神为自己名的缘故,除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣,耶和华感动先知,就是约珥本人,以耶和华的口气道出救恩的应许(诗篇中此类神谕,见十二 5 ,六十 6 ~ 8 ;类似的场面亦见于何十四 1 ~ 8 )。神已经为了 自己的地 与 祂的百姓 开始行事。两者在复兴的开头就被提及,因为两者都受到灾祸危害,同时也是守约的条件。百姓在祷告中( 17 节)诉诸神的“忌邪”(和合:“热心”,他处则译为“忌邪”),作为复兴成就的动机之一。忌邪(希伯来文 qn` )在人类语言中,是描述小气、怨恨的个性,但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协,就会引起祂的怒气;但是在敬拜与顺服中回应神的独特性,就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力,或转而尊奉他神,神的忌邪就会显出来(申四 24 ,三十二 21 ;赛四十二 8 ;番三 8 )。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人,也会引起神的忌邪,表现在对仇敌的审判,与对尊崇祂的人所发的怜悯(赛九 7 ,三十七 32 ;结三十六 5 ~ 6 )。这基本原则在出埃及记二十 5 ~ 6 扼要地勾勒出来;这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文,神的忌邪是指祂热心关切属祂的地(参:亚一 14 )与子民,“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”( Kapelrud, p. 89 )。至于 怜恤 ( h]ml )的意思,法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西,就是一个例子(出二 6 )。因为忌邪充满着爱,因此可与怜恤并提。
19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主,与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第 27 节是一段神谕,应许将要修复灾祸造成的损毁,并且一步步扭转一章 4 节~二章 11 节的损坏局面。 看哪 (新译,和合未译)用来吸引注意力,确保百姓细心听,或者也可能是暗示请求的“答案”(参:赛五十八 9 ,六十五 1 ; Wolff, p. 58 )。 我必赐给 的原文是现在分词,意指应许马上要成就。特别提出 五谷 、 新酒 ,和 油 ,代表民生食品,也代表一章 10 节的毁坏局面确实会扭转。 饱足 (希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络;参:何四 10 ,十三 6 )讲的是复原之丰饶(参 24 、 26 节)。百姓祷告中的说理( 17 节)显然发生作用,因为本节与 27 节都保证必定除去他们在列国前所受的 羞辱 (希伯来文 h]erpa^ ;参:何十二 14 )。
20. 犹大的农作物恢复生产,下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意,蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦,这里的蝗虫却被称作 北方来的 。有下列几个原因:第一,有可能这一次风是从北方吹来,从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二,耶利米描写来自北方的恐怖袭击(耶一 13 ~ 15 ,四 6 )──指巴比伦〔或可能是锡厄西( Scythian )军队〕──或许影响此处,所以 北方来的 可能意谓摧毁的军旅。二章 1 ~ 11 节已经用过详细的军事类比手法,而且重现于二章 25 节,称蝗虫为“大军队”。第三,虽然反证的理论也很强(例: Wolff, pp. 62 ~ 63 ),经文脉络似乎很清楚, 北方来的 确是指蝗虫而言:前后经节都在明言灾毁的复原。 北方 一词用作山神的居处(赛十四 13 ),也是歌革攻打以色列的场所(结三十八 6 、 15 ,三十九 2 ), 北方来的 或许有末世意味,不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显,不该着墨于末世因素,而北方来的,是以凸显的笔法,描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队 41 。
因为他们所行的大事 ,同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判,他们完全罪有应得。 干旱 (希伯来文 s]iyya^ ;参:何二 3 ) 荒废 ( s%#ma{ma^ ;参二 3 ,三 19 ) 之地 没有昆虫赖以为生的绿叶,它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方,自己现在也要面临一样可怕的环境。 前 (字面意思“脸”)与后应视为军事用语:“前锋”与“后卫”( JB )。 东海 可能是死海(参:申十一 24 )。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东,称之为“前面”。西方在身后,如 ~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”,而南方为“右”,该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活,因为先祖是受到耶和华的呼召,从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。
审判的局面是入侵的蝗虫被击溃,好像神用楔子(希伯来文 ndh ,常用来描述神赶散祂的子民;参:申三十 1 ;耶八 3 ,十六 15 ,二十三 8 )直捣蝗虫行伍,将主力驱赶到沙漠,将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以 臭气 收尾(军队被杀造成的臭气,参摩四 10 )。淹死的蝗虫被冲到岸边,腐烂的尸体会发出恶臭( Driver, p. 60 )。蝗虫造成一片疮夷,如今它们也遭到同等的毁灭,罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述,因为蝗虫的袭击,就是耶和华日子的前兆(参二 1 ~ 11 )。敌人被称为 北方来的 ,审判的景象遍及各地,从大海到大海,所以增添了末世的气息(参:亚十四 8 ,在弥赛亚时代,从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海)。而且,蝗虫不知情地完成神的目的,却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌,不论是亚述(赛十 5 ~ 19 ),或是巴比伦(哈二 6 ~ 19 ),也是如此。
21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样,向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言:地土( 21 节)、动物( 22 节)、耶路撒冷的居民( 23 节)。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证(参:诗一一八 5 、 23 ;赛四十一 14 ~ 16 ; Wolff, p. 58 )。先前悲哀的 地土 (一 10 ),如今先知命令要以喜乐代替惧怕(参一 16 ;与此相反的命令,参何九 1 )。 不要惧怕 ,是救恩应许中常见的一点(赛十 24 ,四十一 10 、 14 ;路二 10 )。理由是:“因为耶和华成就了大事”(参:诗一二六 2 ~ 3 ),与严厉审判蝗虫的原因一模一样( 20 节),但是昆虫傲慢的滔天罪行,不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与 22 、 23 节采用的文学形式,令人想起一些感恩诗篇的模式(例:诗一一七,一三五): (1) 都以命令或勉励开始; (2) 然后是对人的称呼,或是物体发言; (3) 以 因为 ( ki^ )一词道出命令的原因; (4) 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出,约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。
22. 然后呼吁家畜(诸如牛、羊)也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害:动物受害(一 18 、 20 );田野荒芜(一 10 );无花果与葡萄(一 19 )、树木(一 10 ),还有旷野的草场(一 19 ~ 20 ),都受到灾害之苦。 发青了 (新译;吕译;和合:“发生”)与创世记一 11 呼应(旧约惟一另一处用 ds% ,作动词),显出新创造的蓬勃。 也都效力 的字面意思是“他们的力量”(希伯来文 h]ayil ,在二 11 译为“军旅”)。耶和华使树木得力反击,它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化,是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救,也是语重心长的提醒:受造物之间的关系是如此密切。动态与静态,或是动物与植物、矿物间的差别,希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的,带有神的能力,也受祂维系照管。
23. 在一章 16 节被断绝的快乐与欢喜,再次成了选民的心情,他们在此被称为“锡安的民”,也就是生活以圣殿为中心的人(参:诗一四九 2 )。他们高兴的原因是雨水丰足。 赐给了 (新译)是完成式,显出神的应许真确无比。 早雨 或是“秋雨”(和合、 JB )通常是十月底与十二月初之间下的雨,特别受人期盼,因为可以终止夏旱。这里用的字( mo^reh ;注意 Wolff, p.
55 ,按照 LXX 、 Vulg. 、 Syr. ,读作 ma~@k[a{l ,“食物”)只出现于本节与诗篇八十四 7 ,具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh (申十一 14 ;耶五 24 )。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^ (字面意思:“为了公义”),有不同的解释: (1) “合宜”(和合; AV ),亦即“不多不少”; (2) “为你伸张”( RSV ),亦即神已经承诺百姓,如今为他们介入拯救; (3) “既然他是公正的”( JB ),指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来; (4) “公义的教师”,将 mo^reh 读为“教师”(参:伯三十六 22 ;箴五 13 ;赛三十 20 )。武加大译本(作: doctorem
justitiae )与他尔根( Targum )采取了颇为吸引人的第四种看法,特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是,经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续,绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从 18 ~ 27 节的整段经文,中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择,第二种似乎较可取,因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息( Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116 ;参 Allen, p. 86 :“祂赐下秋雨,以表约之和谐”)。 晚雨 ( malqo^s% ,和合:“春雨”)是通常在三、四月间下的春雨,防止谷物枯干,有助于确保收成。 和先前一样 (“一如起初”)的译法是假设原初的介系词是 k ( LXX 、 Vulg 、 RSV 、 JB ; Wolff, p. 55; Allen, p. 86 ),而不是 b ( MT 、 AV )。重点不在于春雨是否按时降下(“在开始的 当儿 ”或是“在第一个月的 当儿 ”),而在于春雨秋雨之降临,恢复了往昔的定规与滋润果效(参 25 节)。
24. 一章 10 节描述的损害在此破解了。有关 禾场 与 醡 ,见何西阿书九 1 ~ 2 。神是如此慷慨丰盛地伸张公义,因虫害而空荡的粮仓,如今竟然多得满了出来(希伯来文 s%wq ,参:诗六十五 9 ;珥三 13 ,过满的粮仓是审判即临的象征)。
25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的( 向你们 ),继续以第一人称发言,相对于 21 、 24 节,以第二人称发出勉励,以第三人称称呼神,一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。“复原”(希伯来文 s%lm 是强调词干;参:何十四 2 )的字面意思就是 补还 (“补偿”; JB ),是赔偿损坏的法律用语(参:出二十二 3 ~ 5 )。 那些年 可解作“收成或生产年间”( Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119 ),说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话(参:新译)。“年”的复数形式似乎表示,蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚(参 LXX 、 Vulg. ),不必把 has%s%a{ni^m (“年”)修改为 mis%neh (“加倍”),一如耶利米书十六 18 ( Delcor, p.
163 )。由经文脉络来看,是指完全的修复,而不是数量加倍。约珥再次用了一章 4 节描述昆虫的所有名称,如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚,虽然第二章有浓厚的末世意味,但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。 大军队 令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈,尤其是 11 节,毁灭的军旅明显带有耶和华的标记,将经文推至高点。神一清二楚地表明,是祂降下的审判,藉此发出无言的警告:百姓万不可以为,复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判,也强调若是想要免除更大的灾劫,当汲取什么教训(三 6 ,四 6 ~ 12 )。
26. 饥饿的人重享食物(参一 7 ~ 12 、 16 ~ 20 ),是基于神的恩典,百姓只要以 赞美 (希伯来文 hll ,字面意思是“唱赞美诗篇”,与先前的陈情诉怨正好成对比;参一 14 ,二 12 ~ 17 )回应即可。 奇妙 ( pl~ 为役使字干;参:赛二十九 14 以及与诗篇三十一 21 ,神守约的爱与拯救的关联)形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的 名 或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞(二 17 ),所以得拯救就要赞美祂的 名 。神的名得到应有的尊崇,百姓就不用怕在仇敌面前丢脸(希伯来文 bws% ,“羞辱”,于虫害的描述里有吃重的角色;参一 10 ~ 12 、 17 )。有些学者,诸如布尔( Bewer )与戴科尔( Delcor ),省略了“我的百姓必永远不至羞愧”,他们认为那句话原属 27 节,挪过来作为注解。但是这句话的含义从第 12 节起,在整段经文都很明显,所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹,这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号,表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神,如今为着他们介入行事了。
27. 作为本段的高潮(二 18 ~ 27 ),与下一段的预备(二 28 ~三 21 ),耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间(表达体认之句型 你们必知道…… ;参:结二 5 ,五 13 ,六 7 、 10 、 13 ~ 14 等),一方面以专有的用语向百姓介绍自己(自我介绍之句型: 我是耶和华你们的神 ;参:赛四十五 5 ~ 6 、 18 、 22 ,四十六 9 ;何十二 9 ,十三 4 ; 在我以外并无别神 则声称神的全权)。
神的独特以及祂与百姓同在,是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝(参:何十一 9 ;番三 15 、 17 )。 你们的神 与 我的百姓 连在一起,意味着约的关系已完全恢复(参何二 23 ;摩九 14 ~ 15 )。知道这些事,意谓按这些条件生活,让这真理掌握、管理自己的生命(参:结三十九 22 ~ 28 )。神清楚显明了祂的无上主权,消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分,在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93 ~ 108 ,详尽地讨论了 北方来的 一词,其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
B 圣灵的浇灌(二 28 ~ 32 ;希伯来圣经三 1 ~ 5 )
救恩的神谕自二章 19 节开始,在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原,望向祝福更大的日子。在希伯来文,这段经文是第三章。
28 ~ 29. (三 1 ~ 2 ) 以后 ,不一定是指末时,而是在两阶段的祝福中间,建立时间次序。( 在那些日子 , 29 节,指的是 28 节的 以后 ,同时也给这几节经文一些末世色彩;参三 1 ;耶三 16 、 18 。)两阶段之不同不在于第一阶段是物质的,而第二阶段是属灵的;其不同在于第一阶段是修复先前的损坏,第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同,从经文脉络来看,没什么道理可言,因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分,无论是灾难或祝福,有着唇亡齿寒的关系(参:赛三十二 9 ~ 20 )。
第二阶段祝福之丰富与广阔,以几种手法凸显出来:第一, 浇灌 亦可作“泼撒”(创九 6 ;出四 9 ),可见神并不吝啬(参:结三十九 29 ;亚十三 10 )。第二, 我的灵 42 就是神的能力与生命力,作为祝福的管道,显出额外的力道。在创造时运行,将混沌转为次序的灵(创一 2 ),使参孙得力、赤手杀死狮子的灵(士十四 6 ),使比撒列“有智慧、聪明、知识,能作各样的工的”灵(出三十五 31 ),现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作,约珥在此也添上他的一笔:圣灵的行迹可包含 (1) 正义与公平(赛三十二 15 ~ 20 ); (2) 富饶与坚贞(赛四十四 3 ~ 5 ); (3) 安息与复苏(赛六十三 10 ~ 11 ); (4) 顺服(结三十六 22 ~ 28 )。在约珥书,重点放在与神的团契,以及传达神的话语及作为,一如书中的预言、异象所示。
第三, 凡有血气的 ,显出以色列全体有分于其中。代名词 你们 意谓,这里是对 以色列 、而不是对全世界说的。先前,灵的恩赐只限于被拣选的领袖,如基甸(士六 34 )、早期君王扫罗与大卫(撒上十 6 ,十六 13 ),或先知弥迦(弥三 8 )。如今,神的所有百姓都要成为先知,摩西的愿望也得以实现:“但愿耶和华的人民都是先知,但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”(民十一 29 )。 凡有血气的 定义尽量无所不包:儿子与女儿、老年人(参一 2 、 14 ,二 16 )、少年人(字面意思“优质的人”;参:申三十二 25 ;耶三十一 13 )、仆人和使女。无人因着性别、年龄,或社会地位被排除(参保罗于加三 28 将门户大开,令人振奋) 43 。这些类别的差异对照,就是举隅对比法( merisms ),囊括了各年龄层、各社会阶层,其成员可与受召悔改的群众相似(二 6 )。灵的恩赐对正义与群体造成冲击,也是能力的展现;让人准备面临新的合一时代,表面的差异被搁置一旁,甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员(结三十九 29 )。这段经节中血气与灵的关联,令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比:“埃及人不过是人,并不是神。他们的马不过是血肉,并不是灵”(赛三十一 3 )。“凡有血气的”若任其自主,就“尽都如草”(赛四十 6 ),灵的浇灌才是需要的改变 44 。
第四,神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊,这些狂恍经历对旧约先知并不陌生,尤其是在早期(参:民二十四 1 ~ 4 的巴兰;撒上十 6 ~ 10 ,十九 23 ~ 24 的扫罗);然而,我们也不需要像柯培儒( Kapelrud )等人一样,过于强调这段预言的狂恍性质。例如:阿摩司的经历就显出,异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生( 异象 一词,参:摩一 1 ; 预言 ,摩七 12 ~ 15 )。这里的重点一定是对神有更深的认识,也就是二章 27 节应许的一种更丰盛的关系(参:耶三十一 33 ~ 34 )。假先知滥用这些启示模式,特别是滥用 异梦 (参:耶二十三 25 ,二十七 9 ,二十九 8 ),无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前,在这方面就有了足够的证据(例太一 20 ,二 12 )。 异梦 (希伯来文 h]@lo^m ;参:创二十 3 、 6 ;民十二 6 ;但二 1 ~ 3 )与 异象 (希伯来文 h]izza{yo^n ;参:撒下七 17 ;赛二十二 1 、 5 )最基本的差异在于:作梦的人通常已入睡,而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到,我们所注重的,并非启示的各种媒介。此处提到各种方式,只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识( 27 节)以及分享这知识的能力,才是先知约珥想要强调的重点(参:民十二 6 ~ 8 )。
第五,灵的应许在 28 ~ 29 节开始并且结束,形成所谓的“包裹结构”,用来强调这些宽宏的应许,同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵,而不是圣灵的特殊工作。
30 ~ 31. (三 3 、 4 ) 我们要把二章 30 节~三章 2 节当作诗歌(参: NIV 、 NAB 、 NEB ; Wolff, p.56 ; Allen, pp.97, 105 ~ 106 ),而不是散文( RSV )来了解。灵的祝福伴之以 奇事 (希伯来文 mo^p{e{t[ )、强烈的兆头,必定会应验,斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴( 天上地下 )凸显出超凡的特质。此处具体说到 血 、 火 、 烟柱 (或是“蘑蕈”; Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r “枣椰”相连,读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发),有几种功用: (1) 让我们想起神在出埃及的作为;埃及的审判代表了以色列的解放(出七 17 ,尼罗河水变成血;出九 24 ,冰雹与火降到地上;出十九 18 ,西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中;有关出埃及 奇事 的描述,参:诗七十八 43 ,一○五 5 、 27 ,一三五 9 ); (2) 显出了战火的烟硝味:耶和华向祂的仇敌发动战争,身后留下重创的军旅、焚烧的城市,与烟气腾腾的砾堆(参赛三十四 5 ~ 10 ;结三十二 6 ~ 7 ,三十八 22 ,以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁); (3) 描述神的审判是个普世性的祭,为祂的圣洁而献:邦国轻看神的荣耀,成了燔祭。其上的血、火、烟,在在见证着他们可悲的错误(参:赛三十四 6 ,耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭;亦参:赛三十四 10 ,以东的烟气上腾,永不止息;亦参:士二十 40 ,基比亚像被全部献上的燔祭一样,全城落入熊熊火焰)。变黑的 日头 与变为血的 月亮 ,令人想起二章 10 节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二 28 的 以后 ,二 29 的 在那些日子 ,以及三 1 的 当那些日子 、 那时候 (吕译)〕。约珥书的这类预言经文,或是以赛亚书十三 10 ,对马可福音十三 24 与启示录六 12 描述基督再来的经文影响极为显着。不过,我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述,而视为戏剧化的笔法,描述战争中的浓烟弥漫,甚至遮掩了天光。 大而可畏的日子 ,见二章 1 节的注释 。
32. (三 5 ) 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法,也在最终的浩劫中发出拯救的誓言(希伯来文 mlt] ;参:摩二 14 ~ 15 ,九 1 ,使用这个字发出负面的威胁)。祂应许“我的民将不再受羞愧”(二 17 ),然后在此道出持守应许的方法: 求告耶和华的名 。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于 耶和华 以色列的神,是这句话的意思。在公众或是个人敬拜,百姓要呼求、单单呼求祂的名(参:创十二 8 ,亚伯拉罕的例子;王上十八 24 ,以利亚的例子;亦参诗五十 15 ,九十一 15 )。如诗歌所说:“向祂,全心向祂,不容有二心”( Joseph Hart, 1712 ~ 1768, Come Ye Sinners Poor and Needy )。 锡安山 与 耶路撒冷 ,在约珥讨论圣殿(一 13 ~ 16 ,二 17 )与犹大首都时(二 1 、 7 ~ 9 、 15 ~ 16 )隐约提及,在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座,也是旧约启示中,祂的荣光最灿烂之处(诗九十九,一一○,一二二,一二五,一二六,一二八,一三四,一四六,一四七篇)。 逃脱的人 (希伯来文 p#le^t]a^ ,表示集体逃脱以及逃脱的行动,也令人想起二 3 无从逃避的情景),与 剩下的人 (希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人;申二 34 ,三 3 )形成对照,同时加强神救援的观念。有些编者(例 JB 、 NEB )修改 在耶路撒冷 一词,与“剩下的人”连在一起,如此两句约莫成为平行句:“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”( JB ),这样的变更可以,但是没必要。经文兼具散文与诗的特性,所以不必修饰得比原先的结构更匀称。
照耶和华所说的 ,是基于神先前的承诺,通常是指俄巴底亚书 17 节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕,保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以 求告 开始,也以 呼召 结束(英译皆作 call )。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人,以及人以敬拜与顺服回应,两者之间的关联:那些求告神名字的人,就是千真万确被神呼召的人(与“指定”、“拣选”几乎同义;赛五十一 2 )。约珥在他所描述的耶和华的日子里,带我们穿越笼罩着阿摩司书(五 18 ~ 20 )与西番雅书(一 14 ~ 18 )的黑暗,进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样( 15 ~ 21 节),在日子之上看见另一日子,就是以色列的罪受审的日子(如藉着蝗灾),而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓,同时审判其他国家(珥三 1 ~ 21 )。
当彼得在五旬节引用这段经文(二 28 ~ 32 ),他不仅用了有关神的灵浇灌的经节,也用了描述天地间有奇事的经节(徒二 17 ~ 21 )。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”,并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素,以及彰显神子民的特质,就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件,从教会诞生开始、扩展世界宣道,赋予了“凡有血气的”一词(亦即以色列全体)更广的意义,也就是说不论犹太人或外邦人,所有信徒都成为新以色列的一分子(罗一 16 ,十 12 ;加三 6 ~ 9 ,六 16 ;弗二 11 ~ 22 ),并且一步步迈向最后结局:神审判祂的仇敌,为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二 23 的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”,是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文(徒二 21 ),而保罗也以此为重要依据,讨论信心而非律法,才是领受救恩的要义(罗十 13 )。经文本身连同其原先的含义,都与保罗的论点非常贴切:“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人,因此对保罗而言,也就是‘称自己是基督徒’的人”(参:徒九 14 、 21 ,二十二 16 ;林前一 2 ;提后二 22 ) 45 。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit ,而没有用大写的 Spirit ,以防读者误解:在神子耶稣的启示与五旬节降临前,人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson ( pp. 313 ~ 314 )从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”,并且可与“灵的自由运行”相提并论,后者从雅巍的先知惯常可见。 Hanson 从这一切认为,约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”,为要抗衡主前四世纪,撒督家祭司固守的僵化体制。 Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到,时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff ( p. 66 )与 Watts ( pp. 38 ~ 39 )引述一首昆兰赞美诗,关于神的灵的句子:“主啊,我感谢你,因你以自己的能力支撑我,以你的圣灵浇灌我,好叫我不致失脚。与恶者争战前,你已加给我力量。”( 1QH7. 6-7 )这段话虽然有力,比起彼得与约珥(徒二 17 ~ 21 )所展现的源远流长的圣灵事工,防卫的味道太浓了点。
45 M . Black, Romans , NCB ( Marshall,
Morgan, and Scott, 1973 ) , p. 139.
──《丁道尔圣经注释》
约珥书
约珥书第二章
2:1 作者在本章生动且详尽地描写蝗灾,把它引用到“耶和华的日子”上,指出神在祂预定的时候要施行审判,但人若肯悔改,神的恩典和怜悯是人得救的盼望。
“吹角”:灾难迫近示警。“圣山”指耶路撒冷(锡安山)。
2:2
蝗群飞来日为之遮。黑暗无光也是审判大日苦难的象征。蝗群落在山岭间,多而且密,啃食作物,万翅齐振,仿如闪耀晨光一片!作者说蝗虫之强大以后永无,使人想起主基督说到的大灾难,是“后来也必没有”(太24:21)。
2:3 “伊甸园”为人类未堕落前居住的乐园。蝗虫来前地面美丽如伊甸园;蝗虫飞过,变成草木不生的荒野。蝗虫象一团火,爬到哪里,烧到哪里,地变成焦土!
2:4-5 蝗虫的形状好象马,动作迅速如“马兵”。响声如大军压境,来势汹汹,群山不能阻挡。
2:9 蝗虫不但吃尽田野的草木,连屋里的食物也不放过;爬窗越户,锐不可当(参出10:6)。
2:10 蝗虫来袭时的“地震天动,日月昏暗”,只是人的感受。主基督审判大日,天象会有真正的惊人变动(看太24:29)。
2:11
先知把蝗虫描写为神的“军旅”,听祂的差遣,就象列邦听神使用一样(赛10:5-7;耶25:9)。到那日,神的军队要象蝗虫一样出动,消灭仇敌,除了转向神,无人能幸免。
2:13 单是外表上“撕裂”衣服示哀没有用处,一定要有彻底的内心的悔悟(“撕裂心肠”)。神的恩典和怜悯是人得救的盼望(看出34:6-7)。
2:14 “留下余福”:人悔改,神使田园复苏,因灾荒而停止了的祭恢复。人因神的慈爱重享生活幸福。
2:15-16
此处“吹角”为召集百姓禁食、祈祷(看1:14注)。男女老幼都要在神面前哀恸悔改,就连因新婚可免服兵役的新郎,以及享受新婚欢乐的新妇都不能例外(参申24:5)。
2:17 看1:9注。“产业”指以色列民。“列邦管辖他们”亦作“成为列国的笑柄”。
2:18 本节至27节从蝗灾的描述转到神对肯悔改的百姓的祝福。神是有怜悯和慈爱的,会听祂子民的祷告,不让百姓蒙羞愧(27节)。
2:20
以色列西面为大海,东面为沙漠,自古以来,外敌的侵入多从北边或南边来,此处比喻蝗虫有若亚述、巴比伦自北面而来的军队,神将它们赶走;有的去沙漠(“干旱荒废之地”),有的去海里。堆在地上的死蝗虫,臭气薰天。
2:21-27
神向大地,走兽和整个犹大国的百姓发出慈爱的声音:“不要惧怕”、“要欢喜快乐”,因为掌管宇宙的神能行大事,只要悔改敬拜独一真神(27节),除了恢复生产,还有加倍收成(25节)。这几节读来如美丽田园交响曲。
2:28-29
地上生机恢复,更大的福气会临到神的子民。圣灵将要赐给“凡有血气的”,不分男女老幼,也不分贵贱(29节)。这福气也临到全地敬拜祂的人(徒2:39)。五旬节圣灵降临已部分应验了这里说的话(徒2:16-21)。
“异梦”、“异象”:看《民数记》12:6。神藉这些向人启示。摩西当日的希望(民11:29)在主基督的日子得以实现。
2:30-31 这些事在主基督再来前都会应验(太24:29;启6:12等)。“月亮要变为血”是说颜色如血般红。
2:32
“得救”:凡相信神向祂求告的人,在审判大日可获拯救(太24章;罗10:9-13)。“照耶和华所说”或指耶和华与大卫所立的约(撒下7章;诗132:13-18)。“剩下的人”:看《撒迦利亚书》13:8-9;14:2。