新约 - 以弗所书（Ephesians）第3章
| 缘此、我保罗因尔异邦人、为基督耶稣之囚、 |
| 若尔闻上帝为尔之故、赐我颁恩之职、 |
| 我由启示得识奥秘、如前所略书者、 |
| 尔曹读之、可知我洞悉基督之奥秘、 |
| 先世未尝示人、今则以神启示圣徒及先知矣、 |
| 即异邦人同为嗣子、同其肢体、且由福音共与所许、在基督耶稣中者、 |
| 我为福音之役、乃依上帝所赐之恩、此恩乃依其能之功用而赐我也、 |
| 我在圣徒中、乃微之又微者、尚蒙此恩、俾以基督莫测之富有、宣诸异邦、 |
| 令众咸知此颁布之奥秘、即历世隐于创造万有之上帝者、 |
| 致在天诸执政者、操权者、今由教会知上帝智备万殊、 |
| 乃依其永旨、在我主基督耶稣中所定者、 |
| 于彼也、我侪由信而果敢、毅然而谒上帝、 |
| 故我求尔、勿以我为尔受难而疲惫、斯乃尔荣、○ |
| 缘此、我屈膝于父前、 |
| 即在天在地诸家、所由得名者、 |
| 求依其荣之富有、俾由厥神、以其能而刚健乃衷、 |
| 致基督因信而居尔心、使尔根基于爱、 |
| 得与诸圣徒克识其长阔高深、 |
| 且知基督莫测之爱、得乎上帝所充者而充焉、○ |
| 夫上帝能行者、越乎我侪所求所思、依其运行于我侪之能也、 |
| 愿在教会、亦在基督耶稣、以荣归之、永世靡暨、阿们、 |
以弗所书第三章
生命因认识基督而有的改变
第 3 章
弗 3:1> 即使在狱中，保罗仍坚信神的保守；不知道当我处在逆境时……
3:1 保罗因为传扬基督而被软禁于罗马。耶路撒冷的宗教领袖向罗马政府施加压力，要求逮捕保罗，控告他叛国罪及煽动犹太人叛乱。保罗上诉，要求将案件递交皇帝审理，正在等候审讯（参徒 28:16-31 ）。即使被囚禁，保罗仍然坚信神是掌管一切的主。你是否因环境而动摇了信心，身处的环境是否令你感到疑惑，觉得这个世界已不受神控制了？效法保罗，坚信不管发生什么事，神仍掌管世界。
弗 3:2-3> 望见保罗，我看见了一个蒙神使用的生命──我自己……
3:2-3 “神恩赐的职分”是指保罗所接受的特别的交托、委任或管家职分。神把祂伟大的计划启示给保罗，特别指派他传福音给外邦人。“正如我以前略略写过的”可能是指保罗所写却已失传了的信，或本书中较前的某些部分（ 1:9-14 ； 2:11-22 ）。
弗 3:5-6> 外邦人要得闻福音，这我早就知道了，保罗因何说这是奥秘？
3:5-6 神的计划对以前的世代隐藏，并非神要向祂的子民隐瞒些什么，而是要到祂最适宜的时间才向各人揭露。神计划让犹太人和外邦人合为一体，就是教会。虽然旧约清楚表明了外邦人会得救（参赛 49:6 ），但是从来没有提到犹太和外邦信徒在基督里会是平等的，这个平等的地位就是在耶稣拆毁“隔断的墙”和造成“新人”时成就了的（ 2:14-15 ）。
弗 3:7> 神是如此大大地使用保罗；在事奉的道上，我总不敢提起步，不知道祂会用我吗？
3:7 保罗成为福音的使徒后，神赐他能力，有效地分享基督的福音。也许你不是一个使徒或布道家，但是神必然会让你有机会跟人分享基督；给你机会的同时，祂也会给你能力、勇气和权柄。无论何时你遇上可传福音的对象，都要好好把握机会做神的工人。当你关注别人和他的需要时，神会赐你对人的关心，使你流露出自然的爱心去感染别人。
弗 3:8> 我是如此如此微小，我怎能相信神会叫我成大事？我……
3:8 保罗说自己“比众圣徒中最小的还小”，意思是没有神的帮助，他无法承担神的工作，然而神却选召他向外邦人传福音，并赐他能力。我们常常感到自己扮演的只是小角色，这也许是对的，但别忘记神是怎样叫我们脱胎换骨成为贵重的器皿的。神今天又要怎样使用你？向神支取能力，尽你的本分，忠心地完成祂特别为你安排的职事吧！
弗 3:9> 不知道神有什么奥秘的安排呢？我们应知道的不都知道了吗？
3:9 “奥秘的安排”是指神进行计划的方法：透过教会和保罗的工作，展示神在基督里的伟大旨意，并以此教导和拯救世人。
弗 3:10> 有天空的掌权者，又有天上执政的，是一样的吗？
3:10 “天上执政的、掌权的”如果不是指敌对神的属灵势力（ 2:2 ； 6:12 ），就是指为这些事作见证的天使（参彼前 1:12 ）。
弗 3:12> 我也想到神面前，但我怕，不知道为什么，就是怕，祂那么权威，那么──祂是……
3:12 能够放胆无惧地来到神面前，是何等大的特权！多数人在会见权势显赫的统治者时，都会感到颤栗，但感谢基督，藉着信心我们可以透过祷告直接来到神面前。我们藉着与基督联合，成为神的儿女；我们知道，祂会伸开双臂欢迎我们。不要惧怕，向神倾诉一切的事吧，祂多么乐意聆听你的倾诉！
弗 3:13> 保罗受苦，又不是我受苦，怎会是我的荣耀？如果你受苦是为别人的荣耀，你会受吗？
3:13 为何保罗的受苦会令以弗所的弟兄姊妹得荣耀呢？如果保罗没有传福音，就不会被囚在狱中，以弗所人也就不会得以听闻福音而悔改信主。正如一个母亲忍受生产的痛苦，把新的生命带到世界一样；保罗承受了遭迫害的痛苦，将新信徒带到基督的面前。顺从基督绝非易事，祂呼召你背起你的十字架来跟从祂（参太 16:24 ），这就是说，愿意甘心受苦，使福音可以遍传；我们为别人受苦和牺牲，以至别人能够得益，我们应该感到荣耀。
弗 3:14-15> 神的家是──你数得出它的特质吗？你的教会可是这样的？
3:14-15 神的大家庭包括所有从前、现在、将来的信徒，我们都是一家人，共有一位父亲。神是一切受造物的源头、万物的主宰，应许把爱心与能力赐给祂的家庭──教会（ 3:16-21 ）。我们希望获得神的赐福，就必须与其他信徒保持联络。独断独行的人把自己孤立于神家之外，就是叫自己与神的能力断绝，变得孤立无援。
弗 3:17-19> 基督的爱是何等长、阔、高、深──从来人都是这样说，但其真正的内涵究竟是……
3:17-19 神的爱是全然的，祂的爱极长──延续至我们整个生命；极阔──遍及我们经验的每个角落，伸展至全世界；极高──带领我们的敬拜赞美到顶峰；极深──触及沮丧、失望、甚至死亡的深渊。当你感到被孤立、被弃绝时，谨记你绝不会失去神的爱（有关神不能测度、不能耗尽的爱的祈祷，请参罗 8:38-39 ）。
弗 3:19> 主啊，我求圣灵充满我的弟兄姊妹──你有祈祷如保罗所求的一样吗？也为自己求吗？
3:19 “神的丰盛”惟有在基督里完全流露出来（参西 2:9-10 ）。与基督联合，藉着祂满有能力的灵，我们都是完全的，都能得到神的丰盛。我们每日为主而活，就要通过信心和祈祷运用这丰盛。保罗为以弗所信徒的祈祷，也是为你的祈祷，你可以祈求圣灵完全充满你生命的每个部分。
弗 3:20-21> 这么快就说阿们？以弗所书还没有完啊！
3:20-21 这段颂赞神的祈祷是以弗所书第一部分的结束语，在这部分保罗描述教会不变的角色。第二部分即 4 至 6 章他将论述教会成员应当如何达成神合一的期望。保罗的大部分书信，都是先提出教义的基础，然后才论述教义如何应用在具体的生活上。──《灵修版圣经注释》
第 3 章
弗 3:1> 即使在狱中，保罗仍坚信神的保守；不知道当我处在逆境时……
3:1 保罗因为传扬基督而被软禁于罗马。耶路撒冷的宗教领袖向罗马政府施加压力，要求逮捕保罗，控告他叛国罪及煽动犹太人叛乱。保罗上诉，要求将案件递交皇帝审理，正在等候审讯（参徒 28:16-31 ）。即使被囚禁，保罗仍然坚信神是掌管一切的主。你是否因环境而动摇了信心，身处的环境是否令你感到疑惑，觉得这个世界已不受神控制了？效法保罗，坚信不管发生什么事，神仍掌管世界。
弗 3:2-3> 望见保罗，我看见了一个蒙神使用的生命──我自己……
3:2-3 “神恩赐的职分”是指保罗所接受的特别的交托、委任或管家职分。神把祂伟大的计划启示给保罗，特别指派他传福音给外邦人。“正如我以前略略写过的”可能是指保罗所写却已失传了的信，或本书中较前的某些部分（ 1:9-14 ； 2:11-22 ）。
弗 3:5-6> 外邦人要得闻福音，这我早就知道了，保罗因何说这是奥秘？
3:5-6 神的计划对以前的世代隐藏，并非神要向祂的子民隐瞒些什么，而是要到祂最适宜的时间才向各人揭露。神计划让犹太人和外邦人合为一体，就是教会。虽然旧约清楚表明了外邦人会得救（参赛 49:6 ），但是从来没有提到犹太和外邦信徒在基督里会是平等的，这个平等的地位就是在耶稣拆毁“隔断的墙”和造成“新人”时成就了的（ 2:14-15 ）。
弗 3:7> 神是如此大大地使用保罗；在事奉的道上，我总不敢提起步，不知道祂会用我吗？
3:7 保罗成为福音的使徒后，神赐他能力，有效地分享基督的福音。也许你不是一个使徒或布道家，但是神必然会让你有机会跟人分享基督；给你机会的同时，祂也会给你能力、勇气和权柄。无论何时你遇上可传福音的对象，都要好好把握机会做神的工人。当你关注别人和他的需要时，神会赐你对人的关心，使你流露出自然的爱心去感染别人。
弗 3:8> 我是如此如此微小，我怎能相信神会叫我成大事？我……
3:8 保罗说自己“比众圣徒中最小的还小”，意思是没有神的帮助，他无法承担神的工作，然而神却选召他向外邦人传福音，并赐他能力。我们常常感到自己扮演的只是小角色，这也许是对的，但别忘记神是怎样叫我们脱胎换骨成为贵重的器皿的。神今天又要怎样使用你？向神支取能力，尽你的本分，忠心地完成祂特别为你安排的职事吧！
弗 3:9> 不知道神有什么奥秘的安排呢？我们应知道的不都知道了吗？
3:9 “奥秘的安排”是指神进行计划的方法：透过教会和保罗的工作，展示神在基督里的伟大旨意，并以此教导和拯救世人。
弗 3:10> 有天空的掌权者，又有天上执政的，是一样的吗？
3:10 “天上执政的、掌权的”如果不是指敌对神的属灵势力（ 2:2 ； 6:12 ），就是指为这些事作见证的天使（参彼前 1:12 ）。
弗 3:12> 我也想到神面前，但我怕，不知道为什么，就是怕，祂那么权威，那么──祂是……
3:12 能够放胆无惧地来到神面前，是何等大的特权！多数人在会见权势显赫的统治者时，都会感到颤栗，但感谢基督，藉着信心我们可以透过祷告直接来到神面前。我们藉着与基督联合，成为神的儿女；我们知道，祂会伸开双臂欢迎我们。不要惧怕，向神倾诉一切的事吧，祂多么乐意聆听你的倾诉！
弗 3:13> 保罗受苦，又不是我受苦，怎会是我的荣耀？如果你受苦是为别人的荣耀，你会受吗？
3:13 为何保罗的受苦会令以弗所的弟兄姊妹得荣耀呢？如果保罗没有传福音，就不会被囚在狱中，以弗所人也就不会得以听闻福音而悔改信主。正如一个母亲忍受生产的痛苦，把新的生命带到世界一样；保罗承受了遭迫害的痛苦，将新信徒带到基督的面前。顺从基督绝非易事，祂呼召你背起你的十字架来跟从祂（参太 16:24 ），这就是说，愿意甘心受苦，使福音可以遍传；我们为别人受苦和牺牲，以至别人能够得益，我们应该感到荣耀。
弗 3:14-15> 神的家是──你数得出它的特质吗？你的教会可是这样的？
3:14-15 神的大家庭包括所有从前、现在、将来的信徒，我们都是一家人，共有一位父亲。神是一切受造物的源头、万物的主宰，应许把爱心与能力赐给祂的家庭──教会（ 3:16-21 ）。我们希望获得神的赐福，就必须与其他信徒保持联络。独断独行的人把自己孤立于神家之外，就是叫自己与神的能力断绝，变得孤立无援。
弗 3:17-19> 基督的爱是何等长、阔、高、深──从来人都是这样说，但其真正的内涵究竟是……
3:17-19 神的爱是全然的，祂的爱极长──延续至我们整个生命；极阔──遍及我们经验的每个角落，伸展至全世界；极高──带领我们的敬拜赞美到顶峰；极深──触及沮丧、失望、甚至死亡的深渊。当你感到被孤立、被弃绝时，谨记你绝不会失去神的爱（有关神不能测度、不能耗尽的爱的祈祷，请参罗 8:38-39 ）。
弗 3:19> 主啊，我求圣灵充满我的弟兄姊妹──你有祈祷如保罗所求的一样吗？也为自己求吗？
3:19 “神的丰盛”惟有在基督里完全流露出来（参西 2:9-10 ）。与基督联合，藉着祂满有能力的灵，我们都是完全的，都能得到神的丰盛。我们每日为主而活，就要通过信心和祈祷运用这丰盛。保罗为以弗所信徒的祈祷，也是为你的祈祷，你可以祈求圣灵完全充满你生命的每个部分。
弗 3:20-21> 这么快就说阿们？以弗所书还没有完啊！
3:20-21 这段颂赞神的祈祷是以弗所书第一部分的结束语，在这部分保罗描述教会不变的角色。第二部分即 4 至 6 章他将论述教会成员应当如何达成神合一的期望。保罗的大部分书信，都是先提出教义的基础，然后才论述教义如何应用在具体的生活上。──《灵修版圣经注释》
以弗所书第三章
外邦人与福音（三 1 ～ 13 ）
在这段经文中，我们需要注意两件事：
1. 外邦人在基督里成为神的儿女（ 6 ），这是一个奥秘，这奥秘不但今日临到我们，而且也在现今向我们显明，这是历世历代许多先知所想知而不能知的事情（ 5 ），虽然旧约中不少神所爱、所重用的先知都曾预言外邦人得救，但他们不知所说的预言内容是什么。到了时候，神的儿子道成肉身，救恩便临到凡相信的人，包括外邦人，他们都由圣灵启示和感动。这是一个奇妙的安排，非人所能想像，因此今日我们作为蒙恩的人，实在比历世历代的先知更有福气，因为我们实在是蒙了特别的怜悯，他们看了但不明白，讲是讲过却不知道。因此，我们要非常珍惜今日我们身处恩典中的机会。
2. 保罗不但深深感受神恩浩大，而且因能把福音传与外邦人的使命引以自豪（ 8 ）。原来越深感受神的恩惠，便越会有把福音传开的负担和行动。当我们感受到及领受了我们原不该得的恩典时，我们又怎敢自私地藏起来，而不把其广传开去？原来神把历代所隐藏的救恩向我们显明，是照祂极大的旨意（ 11 ），使教会成为一个能完成祂旨意的身体。
因此我们今日有幸成为恩典中的人，蒙拣选、得拯救，所以我们在得恩典之同时，亦应该努力把福音传开，使别人与我们同得这福音的好处。保罗勉励信徒，不要因他为福音的缘故受苦难而沮丧（ 13 ），因这为福音所受的不是羞耻，而这福音临到我们外邦人是我们的光荣。请记，我们今日所领受的救恩是过去先知们所不能明白的奇异恩典。
祈祷 主啊，因的拯救我能成为神的儿女，为此我衷心感谢。
祈祷与刚强（三 14 ～ 21 ）
一个有根基、有神大能所充满及荣耀神的生命，必须建立在祷告生活之中。保罗为以弗所信徒的祈求，正好成为我们为别人代求的一个榜样，让神藉更多人彰显祂的丰盛和荣美。
．屈膝的祷告（ 14 ）：这样的祷告是谦卑、信托和降服的祷告。许多时候我们膝盖太硬不易屈曲，以致我们的祷告好像法利赛人那样站的自言自语。然而，每当我们看见神的荣美、大能，我们便不期然会屈膝敬拜和祷告。
．当我们身体软弱时，我们会千方百计就医进补，为要尽快痊愈过来。为什么今日信徒心灵疲惫，无力抗拒罪恶而仍毫不急、毫不介意呢？内在的虚弱、生命的枯干、对属灵事物失去兴趣、对罪恶麻木均是处于属灵低潮的表现，绝不能置诸不理。所以，我们必须回转归向神，因为只有神的丰盛才能使我们不断地得到支持、补足；藉圣灵的工作（ 16 ），使我们的新生命变作更丰盛的生命。
．我们因信而蒙恩，并得丰盛的生命；因信使我们刚强，亦使我们的爱心有根有基（ 17 ），当内在的“我”刚强时，外在爱心的行为才能确实，且能经得起考验，更能体会神的爱（ 18 ）。只有理性认识神的爱是有限度的，而且不能享受神的充满；惟有藉祂的灵感动，因信而接受，便能深深体会神的爱。
．使我们刚强的是神，不是我们的理性和能力所致。这刚强的能力当然超越我们所想所求，而这能力的彰显也不是叫我们个人有什么成就，因为这能力的彰显，是为要使基督耶稣在教会中得荣耀（ 21 ）。但愿我们那刚强、有能力及丰盛的生命，能更多彰显神的荣耀，而不是高自己。
祈祷 求主帮助我在今天的生活中，能常以我的生命见证、荣耀。──《新旧约辅读》
在这段经文中，我们需要注意两件事：
1. 外邦人在基督里成为神的儿女（ 6 ），这是一个奥秘，这奥秘不但今日临到我们，而且也在现今向我们显明，这是历世历代许多先知所想知而不能知的事情（ 5 ），虽然旧约中不少神所爱、所重用的先知都曾预言外邦人得救，但他们不知所说的预言内容是什么。到了时候，神的儿子道成肉身，救恩便临到凡相信的人，包括外邦人，他们都由圣灵启示和感动。这是一个奇妙的安排，非人所能想像，因此今日我们作为蒙恩的人，实在比历世历代的先知更有福气，因为我们实在是蒙了特别的怜悯，他们看了但不明白，讲是讲过却不知道。因此，我们要非常珍惜今日我们身处恩典中的机会。
2. 保罗不但深深感受神恩浩大，而且因能把福音传与外邦人的使命引以自豪（ 8 ）。原来越深感受神的恩惠，便越会有把福音传开的负担和行动。当我们感受到及领受了我们原不该得的恩典时，我们又怎敢自私地藏起来，而不把其广传开去？原来神把历代所隐藏的救恩向我们显明，是照祂极大的旨意（ 11 ），使教会成为一个能完成祂旨意的身体。
因此我们今日有幸成为恩典中的人，蒙拣选、得拯救，所以我们在得恩典之同时，亦应该努力把福音传开，使别人与我们同得这福音的好处。保罗勉励信徒，不要因他为福音的缘故受苦难而沮丧（ 13 ），因这为福音所受的不是羞耻，而这福音临到我们外邦人是我们的光荣。请记，我们今日所领受的救恩是过去先知们所不能明白的奇异恩典。
祈祷 主啊，因的拯救我能成为神的儿女，为此我衷心感谢。
祈祷与刚强（三 14 ～ 21 ）
一个有根基、有神大能所充满及荣耀神的生命，必须建立在祷告生活之中。保罗为以弗所信徒的祈求，正好成为我们为别人代求的一个榜样，让神藉更多人彰显祂的丰盛和荣美。
．屈膝的祷告（ 14 ）：这样的祷告是谦卑、信托和降服的祷告。许多时候我们膝盖太硬不易屈曲，以致我们的祷告好像法利赛人那样站的自言自语。然而，每当我们看见神的荣美、大能，我们便不期然会屈膝敬拜和祷告。
．当我们身体软弱时，我们会千方百计就医进补，为要尽快痊愈过来。为什么今日信徒心灵疲惫，无力抗拒罪恶而仍毫不急、毫不介意呢？内在的虚弱、生命的枯干、对属灵事物失去兴趣、对罪恶麻木均是处于属灵低潮的表现，绝不能置诸不理。所以，我们必须回转归向神，因为只有神的丰盛才能使我们不断地得到支持、补足；藉圣灵的工作（ 16 ），使我们的新生命变作更丰盛的生命。
．我们因信而蒙恩，并得丰盛的生命；因信使我们刚强，亦使我们的爱心有根有基（ 17 ），当内在的“我”刚强时，外在爱心的行为才能确实，且能经得起考验，更能体会神的爱（ 18 ）。只有理性认识神的爱是有限度的，而且不能享受神的充满；惟有藉祂的灵感动，因信而接受，便能深深体会神的爱。
．使我们刚强的是神，不是我们的理性和能力所致。这刚强的能力当然超越我们所想所求，而这能力的彰显也不是叫我们个人有什么成就，因为这能力的彰显，是为要使基督耶稣在教会中得荣耀（ 21 ）。但愿我们那刚强、有能力及丰盛的生命，能更多彰显神的荣耀，而不是高自己。
祈祷 求主帮助我在今天的生活中，能常以我的生命见证、荣耀。──《新旧约辅读》
以弗所书 第三章 注释
3:1-13 保罗的福音职事
保罗受托向外邦人传扬基督的奥秘，宣告外邦人与犹太人在基督里同为神的後嗣，同为基督身体，彼此并没有分别（ 3:6）。
1「作了 ......
被囚的」：表明保罗是因宣讲基督的福音而被囚於监牢。
2 「听见 ......
托付我」：也可作「听见为你们的缘故而赐给我的、布施神恩典的职分」。
3「以前 ...... 写过的」：很可能指上文（如1:9-10;
2:19）所言及的事。
4-6
旧约虽有「外邦人因犹太人而蒙福」的主题（如创12:3;参罗15:9-12），但外邦人与犹太人因信耶稣同为一体的真理，
有待基督降世後，藉着圣灵的启示才显明出来，因此这奥秘又称为基督的奥秘。
10「天上执政的、掌权的」：大概包括善良的天使与邪灵。
13「这原 ......
荣耀」：保罗遭受监禁是因顺从神、作外邦使徒之故，这表明神的计划逐步实现，外邦人蒙受福气，得着荣耀。
3:14-21 保罗的祈祷与颂赞
14-19
上接第一节的文脉，被囚的使徒为教会祷告，使其能明白上述奥秘（6）所包含的一切，并有分於神的丰盛。
15「各家」：原指任何以父为首的群体，包括家、族、国。所有这些群体都因神而存在、因这位「天父」而有「父」的意识。
17「使基督 ......
心里」：即让基督操纵信徒的知、情、意，并流露於信徒的生命中（参加2:20）。
「爱心，有根有基」：宜译作「在爱中扎根建基」（见新译本）。
18「基督的爱」：按原文语法，这词其实在下文（19节，「这爱」）才出现：本节内「何等长阔高深」的主词，原文并无声明，
有可能是指神的计划或神的丰盛。
19「神一切所充满的」：也可作「神的一切丰盛」。
保罗受托向外邦人传扬基督的奥秘，宣告外邦人与犹太人在基督里同为神的後嗣，同为基督身体，彼此并没有分别（ 3:6）。
1「作了 ......
被囚的」：表明保罗是因宣讲基督的福音而被囚於监牢。
2 「听见 ......
托付我」：也可作「听见为你们的缘故而赐给我的、布施神恩典的职分」。
3「以前 ...... 写过的」：很可能指上文（如1:9-10;
2:19）所言及的事。
4-6
旧约虽有「外邦人因犹太人而蒙福」的主题（如创12:3;参罗15:9-12），但外邦人与犹太人因信耶稣同为一体的真理，
有待基督降世後，藉着圣灵的启示才显明出来，因此这奥秘又称为基督的奥秘。
10「天上执政的、掌权的」：大概包括善良的天使与邪灵。
13「这原 ......
荣耀」：保罗遭受监禁是因顺从神、作外邦使徒之故，这表明神的计划逐步实现，外邦人蒙受福气，得着荣耀。
3:14-21 保罗的祈祷与颂赞
14-19
上接第一节的文脉，被囚的使徒为教会祷告，使其能明白上述奥秘（6）所包含的一切，并有分於神的丰盛。
15「各家」：原指任何以父为首的群体，包括家、族、国。所有这些群体都因神而存在、因这位「天父」而有「父」的意识。
17「使基督 ......
心里」：即让基督操纵信徒的知、情、意，并流露於信徒的生命中（参加2:20）。
「爱心，有根有基」：宜译作「在爱中扎根建基」（见新译本）。
18「基督的爱」：按原文语法，这词其实在下文（19节，「这爱」）才出现：本节内「何等长阔高深」的主词，原文并无声明，
有可能是指神的计划或神的丰盛。
19「神一切所充满的」：也可作「神的一切丰盛」。
以弗所书第三章
被囚和权利（三 1-13 ）
要了解这段经文的思想组织的连系，必须要注意第二至十三节，是另外插入的很长的一段经文。在第十四节的‘因此’乃是从新再继续第一节的‘因此’。有人说保罗的习惯往往‘由于一个字会使他离开主题’。一个字，或是一个观念，能把他的思想，轶出常轨。当他说到他自己‘作了基督耶稣被囚的’，使他想到上帝普世的大爱，以及他参预把这爱传于外邦人的工作。在第二至十三节，他的思想脱离了轨道；到第十四节，再回到他开始时的思想。
伟大的发现（三 1-7 ）
保罴写这封书信的时候，他是被囚在罗马的监中，等候尼罗的审问。他们等那些带 阴沉的脸，苛毒的恨，恶意的控告的犹太起诉的人来 。保罗被囚，有些特别的权利，准许他住在自己所租的屋子里，他的朋友也可以去看他；不过他还是一个囚犯，昼夜用铁链把手腕与守 他的罗马兵丁连在一起，以防止他逃跑。
在这种状况下，保罗称自己为‘作了基督耶稣被囚的’。这里是另外的一幅图画，说明基督徒的人生的双重性，他同时属于二个地方。一般人要说，保罗是被罗马政府囚禁的；是的，的确如此。不过，保罗从来没有想他是罗马政府被囚的；他想自己是基督耶稣被囚的。
一个人所持的不同的观点，使他成为完全不同的人。在列恩（ Christopher Wren ）建造“圣保罗座堂”时，有一个着名的故事。有一次列恩巡视工程的进展。他看见一个人正在工作，便问他说，‘你在做什么？’那人回答说，‘我在把石块凿成规定的形状和大小。’他遇到第二个人，问他在做什么。那人回答说，‘赚钱养家。’他来到第三个人，问他在做什么。那人稍停，整理一下自己，回答说，‘我在协助列恩建造“圣保罗座堂”。’
当一个人为 伟大的目的被囚的时候，有的可能发怨言说，这是一种大不幸，枉费了一生；有的却认为这是为伟大目的努力所受的，毫不气馁，满有信心的承受。有的人以被囚作为惩罚；有的却把它作为权利。当我们为基督的缘故，遭遇艰难，蔑视 ，受物质的损失，或许我们会认为这是人生的不幸作为牺牲品，或许我们会认为我们是基督的战士所必然有的遭遇。保罗是我们的模范；他不以自己为尼罗的囚徒，乃以自己为作了基督耶稣被囚的。
在这段经文中，保罗回到这封书信的中心思想。在他一生中，上帝给他那极大奥秘的启示。那奥秘是上帝的慈爱、怜悯、恩典，不是只临到犹太人，乃是全人类。保罗在大马色的路上，遇见基督得到突然的光照。上帝差遣他往外邦人中间‘叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝。又因信得蒙赦罪，和一切成圣的同得基业。’（徒廿六 18 ）。
这完全是一种新的发现。古代世界的某本的罪是藐视。犹太人轻侮外邦人，认为他们在上帝面前，一无价值。他们的存在，只是为了毁灭。‘那一邦，那一国，不事奉你，就必灭亡，也必全然荒芜。’（赛六十 12 ）。充其量，他们的存在，是作以色列民的奴隶。‘埃及劳碌得来的，和古实人的货物，必归你，身量高大的示巴人，必投降你，也要属你，他们必带 锁炼过来随从你，又向你下拜。’（赛四十五 14 ）。
有这样思想的头脑，不大会令人相信，他们会以为上帝的恩典荣耀，也是为外邦人的。希腊人轻视化外人──对他们来说，其他的国家，都是化外人。克理索（ Celsus ）在攻击基督徒所说，‘化外人或许有一些恩赐发现真理，不过只有希腊人才能够体会。’
种族间的轻视并不止于古代世界。在十六世纪的苏格兰的愁叹中写 ：‘每一个国家都称其他国家为未开化的国家。’在一八五八年的一份商船杂志里，有一申请，要求在中国官方文件中，勿用英国蛮夷字样。（以上两则，皆取材于 T. J. Haarhoff 的 The Stranger at the Gate. ）
不过在古代的世界里，其分隔是完全的。在那时，没有人梦想到上帝的恩典是普及万国众民。保罗第一个发现。这是为什么保罗是这样的重要──因为如果没有保罗，很明显的，今天就没有普世的基督教，我们也不会成为基督徒了。
保罗的自我意识（三 1-7 ）（续）
当保罗思想到他自己承受的启示给他的奥秘时，他想到他和这奥秘的特殊关系。
（一）他想到他自己不过是一个承受这新的启示的人。保罗从未想过他自己 发现了 上帝普世的爱心；他只是想，这是上帝给他的 启示 。这含 一切真与美常是上帝给人的意思。
传说，有一次苏利文（ Arthur Sullivan ）往听他自己的作品彼纳福号军舰。在那首可爱的二重唱：‘啊！不要让我孤单的饮泣’唱完了以后，他转向坐在他旁边的朋友说，‘那首诗歌真的是我写的么？’
有一个很好的例子是科尔利治（ Coleridge ）怎样写成他的一首音乐诗忽必烈可汗。哥尔利治睡 了，读一本书，中间有这样的字句，‘忽必烈可汗命令在这里作为建造一座庄严美丽的花园的地方。’在梦中，获得这首诗的每一字句。醒来他用不到做什么，只是把梦中所得，逐句的写下。
一个科学家，作出伟大的发现，常常会像这样，他想了又想，作了试验又作试验；结果好像进了一条死胡同，找不到一条出来。忽然间，解决的方法好像闪电一般，突然的临到他。好似是上帝赐给他的。
保罗从未声称他是上帝爱的普世性的第一个发现的人；他说，上帝告诉他，这奥秘在以前从没有启示给人。
（二）他想他自己是恩典的传达者。当保罗与教会领袖谈到他往外邦人中间的使命时，他说他受的托付是传福音给那未受割礼的人，是上帝‘所赐给我的恩典’。（加二 7 ， 9 ）。在他写给罗马的书信中，他说，‘上帝所给我的恩典。’（罗十五 15 ）。保罗看他的事工，乃是将上帝的恩典，传达给人的通道。这是基督徒人生的一件伟大的事，我们领受基督教里宝贵的东西，为了要和别人分享。这是基督徒人生的一个严重的警告，如果我们握紧了那些东西只是为自己，结果我们会失去它们。
（三）他想他所负担工作的神圣。保罗说，他之所以成为仆人，是出于上帝恩典的白白恩赐。他并不把他的工作视为一种烦厌的责任，乃是一种光荣的权利。我们往往很难说服人，为教会服务。为上帝教导，为上帝歌唱，为上帝作行政上的事务，为上帝说话，为上帝探访贫穷或有苦难的人，为上帝献出我们的时间，我们的才能，我们的金钱，不应当把它们视为被逼加在我们身上的责任；它是我们应当快乐地接受的权利。
（四）保罗想他自己为基督受苦。他并不期望事奉的道路是容易的；他并不期望忠实的道路是没有困难的。西班牙伟大的神秘主义者，攸那慕诺（ Unamuno ）常常说，‘愿上帝不给你安全，却给你荣耀。’马尔培（ F. R.
Maltby ）常常说，耶稣应许他的门徒三件事──‘他们要有背乎常理的喜乐，全然无惧，常在困难中。’当武士前往亚瑟王庭，加入成为圆桌武士，他们要求的是面对危险和制胜巨霸。为基督受苦，并不是一种责罚；这是我们的光荣，因为这是分尝基督自己的痛苦，并且是一个机会可以表明我们对祂的忠心。
使人谦卑的权利（三 8-13 ）
保罗看他自己乃是一个领受双重权利的人。他获得权利，发现上帝的奥秘，这是上帝的旨意，世界众人要在祂的爱里，集合一起。他也获得权利，把这奥秘使教会知道，并且作为把上帝的恩典，推及外邦人的工具。但那种权利的感觉并不使保罗骄傲；反而使他谦卑。他惊奇这重大权利交给一个像他这样比众圣徒中最小的还小的他自己。
如果我们拥有讲道的特权，或是教导上帝爱的讯息，或是为耶稣基督作工，我们必须记得，我们的伟大并不在乎我们自己，乃是在乎我们的事工和我们的讯息。杜斯加尼尼（ Toscanini ）是全世界最好的管弦乐队的指挥之一。有一次，他准备演奏贝多芬的一首交响曲时，他对乐队的队员说，‘各位，我算不得什么；你们也算不得什么；贝多芬是一切的一切。’他知道得很清楚，他的责任，并不是把一切注意力集中在他自己的身上，或是他的乐队身上，乃是要忘却自己和他的乐队，让贝多芬自己流露出来。
魏德海（ Leslie Weatherhead ）谈起，有一次他和一个在校的学生谈话，他决意加入教会事奉的阵营。他问他什么时候，他作出这决定；那青年回答说，在学校里有一次做礼拜的时候。魏德海很自然的问他，那天讲道的人是谁。那青年回答说，他记不起来了，他只知道在那天早上，耶稣基督对他说话。这才是实在的讲道。
今天悲惨的是有许多人只关心自己的名誉，不高举耶稣基督；把自己放在闪光灯下，而把基督藏在暗处。
上帝的计划与智慧（三 8-13 ）（续）
在这段经文中，我们还有其他必须加以注意的事。
（一）保罗提醒我们，世界众人结合起来，是上帝永恒目的之一部份。这是我们应当记得的事。有的时候，基督教的历史会令人误会，福音传到外邦人中间，只是因为犹太人拒绝福音。保罗在这里提醒我们，外邦人的拯救并非是事后上帝想出来的；把世界众人都带入祂的爱里，是上帝永恒的计划。
（二）保罗用一个重要的字，描写上帝的恩典。他称它 polupoikilos ，其意义是 色彩丰富 。这字的含意有上帝的恩典，能应付我们人生的，各种不同的遭遇。无论是光明或是黑暗，阳光或是阴影，都能叫我们得胜有余。
（三）保罗又回到他自己喜欢的思想之一。在耶稣里，我们可以自由的到上帝那里。有的时候，有这样的事发生，我们有一个朋友，认识社会上有特殊地位的名人。我们没有什么机会可以到他那里去。不过在你的朋友的伴同下，可以到他那里去。这正是耶稣为我们所做的。在祂里面，到上帝面前的门户，已经为我们开放了。
（四）保罗最后请求他的朋友们不要为他被因而沮丧。或许他们会想，传福音给外邦人的工作，因 传福音给外邦人的战士被囚，受到阻碍。保罗提醒他们，他所受的一切苦难，对于他们 是有益的。
上帝我们的父亲（三 14-17 ）
保罗在这里重新再行开始，他在第一节开始的话，他已经插入了许多的话。保罗开始说‘因此’。他因了些什么使他祷告？我们再回到这封书信的基本观念。保罗已经绘了一幅教会的重要图画。世界分解成为一片混乱；各处都是分裂，国家与国家之间，个人与个人之间，甚至在一个人的内在生活里也是如此。这是上帝的计划，一切不调和的因素，在耶稣基督里，都要合而为一。不过这不能够实现，除非教会把基督的讯息，上帝的爱，传给每一个人。保罗为 这个原因祷告。他祷告教会里的人都能成为这样的人，使整个教会，成 为基督的身体。
我们必须注意，保罗的用字，表明他祷告的态度。他说，‘我在我父面前屈膝’。那意义更超过 屈膝 ；那意义是 俯伏 。犹太人一般祷告的姿态是站立，双手伸出，双掌向上。保罗为教会祷告，其内心十分迫切，他在上帝面前，俯伏恳求。
他向上帝天父祷告。这是很有意义的，注意保罗在这封书信里，讲到有关天父上帝的各件事，因为从这些事上，我们可以清楚知道，当他说上帝是天父的时候，在他心里所存有的观念。
（一）上帝是耶稣的父亲（一 2 ， 3 ；一 17 ；六 23 ）。我们说，耶稣是第一人称上帝为父亲。这是不正确的。希腊人称修斯（ Zeus ）为众神和众人的父亲；罗马人称他们的主神为朱庇特（ Jupiter ），它的意义是 Deus pater ，上帝父亲。不过有两个关系非常密切的字，它们有很相似的，但同时却有很不同的意义。
第一个字是 Paternity （ 血统上的父亲 ）。这字纯粹是指身体上血统的因素。两个人可以从未见面，但是有父子的关系。
第二个字是 fatherhood （ 父道 ）。这字是指二人之间的爱，团契，和关心的亲密关系。
在耶稣来的以前，人说上帝是父亲，他是接近第一个字的意义。人的渊源是出于神的创造。在那字里，没有耶稣所说的爱与亲密的意念。基督教上帝观的中心是祂是像耶稣，祂的恩慈，爱心，怜悯，是像耶稣一样。保罗所想的上帝常以耶稣为准则。
（二）上帝是父亲，我们得以进到祂面前（二 18 ；三 12 ）。
旧约的本质是上帝禁止人接近祂。玛挪亚，他是未来参孙的父亲，知道了那向他显现的是谁，他说，‘我们必要死，因为看见了上帝。’（士十三 22 ）。在犹太人圣殿的崇拜中，至圣所是上帝的居所，只有大祭司可以进去，一年只有在赎罪日那天才可以进去。
基督教信仰的中心是上帝的易于接近。纪异（ H. L. Gee ）讲一则故事。有一个小孩。他的父亲擢升为少将的高职。当这小孩听到了这消息以后，静了一歇，于是说，‘你想他还会让我叫他爸爸？’基督教信仰的本质是毫无限止的得以进到上帝面前。
（三）上帝是荣耀的父亲（一 17 ）。我们必须注意事情的另一方面。如果我们只是讲可以进到上帝的面前，很易流于把上帝的爱感情化，这正是有的人要做的。不过基督教的信仰虽然以到上帝面前的奇妙为乐，可是没有忘记祂的圣洁和祂的荣耀。上帝欢迎罪人，但是祂不欢迎那些想利用祂的爱心，仍然在罪中生活的人。上帝是圣洁的，凡是追求和祂交好的人，也必须圣洁。
（四）上帝是众人的父（四 6 ）。没有个人，没有教会，没有国家，可以单独的持有上帝；那是犹太人的错误。上帝是父遍及众人；那意思也是说，我们必须互相亲爱，互相尊重。
（五）上帝是当常受感谢的父（五 20 ）。上帝是父包含 人向祂的亏欠。只是想上帝在人生重要的时刻，来帮助我们，是错误的。因为上帝的恩赐，按时的赐给我们，我们很易忘记。某督徒必不可以忘记他所欠的，不只是他灵魂的得救，也包括生命、呼吸，及一切的一切。
（六）上帝是一切作父亲的模式。这样，在人类父亲的肩头上，加了重大的责任。蔡斯多顿（ G. K. Chesterton ）对于他父亲的记忆，很是模糊，不过他所记得的，却很是尊贵。他告诉我们，在他的童年，他有一套玩具的剧场，所有人物都是用纸板做成的。其中有一个人手持一把金色的锁钥。他永远不能记得这人物是谁，不过在他的心里常把他与父亲连系起来，一个人手持一把金色锁钥，开启各式各样奇妙的东西。
我们教导儿女称上帝为父亲，他们唯一获得父亲的观念，是从我们身上来的。人类的父亲应当以上帝是父亲为模式。
基督加添的力量（三 14-17 ）（续）
保罗祷告祈求，使他们 心里的力量 刚强起来。他的意思是什么？这 心里的力量 ，依据希腊人的了解是指三件事。
（甲）人的 理智 。保罗祷告，祈求耶稣基督加强他们理智的力量。他要他们更能分别是非。他要求基督，给他们智慧，使他们的生活，纯洁安全。
（乙） 良心 ，保罗祷告，他们的良心更加灵敏。很可能，良心因为搁置太久，成为迟钝。保罗祈求耶稣，使我们的良心柔和警醒。
（丙） 意志 。常常我们知道一件事是对的，心里有意去做，但是我们缺乏坚强的意志，没有支持我们所知道的，没有实行我们的意愿。脱林华特．约翰（ John Drinkwater ）写 说：
求你赐给我们意志去实行我们的感受，
求你赐给我们力量去从事我们的所知，
求你赐给我们目的以坚钢支持护，
亲自下手。
知识非我们所求，知识你已赐与，
不过，主啊，意志──我们最迫切的需要，
求你赐给我们力量去建造，超越感受，
实行，实行！
心里的力量有三方面：理智、良心、意志。
当基督永久的居住在人的心里，那心里的力量就刚强起来了。保罗所用的‘住’在我们的心里，是希腊文的 katoikein ，这字是指永久的，以有别于暂时的店所。莱特（ Henry Lyte ）在他所写的夕阳西沉歌（ Abide with me ）中，有一节这样说：
不是一瞥 不是片言只语
乃是永久 与门徒共居住
孰悉谦卑 忍耐无拘无束
非暂时乃永久 与我同居
获得能力的秘诀，是在我们的生活中，有基督同在。基督快乐地进入一个人的生活中──不过他决不会强行入内。他必须等待我们的邀请，把祂的力量赐给我们。
基督无穷的爱（三 18-21 ）
保罗祷告，基督徒可以把握住基督的爱的长阔高深的意义。这似乎是保罗要我们观察宇宙──上面有无穷的太空，四方有茫无边际的水平，下面是地和海洋的深处，然后说，‘基督的爱是像这样的广大无边。’
保罗除了觉得基督的爱非常广大之外，似乎没有什么其他确定的思想。不过许多人拿了保罗所描绘的，加入了其他的意义，有的却写得非常美丽。有一个古代的释经家把十字架作为基督之爱的象征。十字架的向上一段是指向上天，向下一段指向下地，左石两段指向四围广阔的水平。耶柔米（ Jerome ）说，基督的爱，高则包括圣洁的天使；深则甚至包括地狱里邪恶的幽灵；长则包括向上追求行走天国的人；阔则包括离开基督在歧途彷徨的人。
如果我们要用这种方法去解释基督的爱，我们或许可以说，从 阔 的方面来看，基督的爱包括各时代，各地方，各式各样的每一个人；从 长 的方面来看，基督的爱尝尽一切苦味，甚至接受十字架的痛苦；从 深 的方面来看，它下落承受死亡的经验；从 高 的方面来看，祂在天上，仍然爱我们，在天父面前，为我们代祷（来七 25 ）。没有人是在基督的爱的范围之外，没有一处是祂的爱不可到的地方。
于是保罗再回到这封书信主要的思想。在那里可以经验到这种爱呢？我们 和众圣徒 一同享受这种经验。那就是说，我可以在教会的团契里获得。 斯理约翰的话是对的，‘上帝不知道有孤独的宗教。’他说，‘没有一个人孤独的到天上。’教会或许有它的错误；教会里的教友或许离基督徒的标准，还是很远；不过在教会的团契里，我们找到上帝的爱。
保罗以赞美诗及讲道后的赞美词作为结束。上帝为我们成就的是远超过我们所想的。祂为我们所做的是在教会和基督里。
在我们离开本章以前，让我们再一次想到保罗所绘的有关教会的一幅荣耀的图画。这一个世界不像一个世界；这世界被敌对的势力，被憎恨争斗，撕得四分五裂。国攻打国，民攻打民，阶级攻打阶级。在人自己里面，善与恶也在剧烈的战斗。这是上帝的计划，祂要把所有的国家，所有的人，在基督里，得成为一。要达到这一个目的，基督需要教会外出，向人宣扬祂的爱，并祂的怜悯。教会不能做什么，除非它的会友在团契里，联合一起，经验到基督无穷的爱。──《每日研经丛书》
要了解这段经文的思想组织的连系，必须要注意第二至十三节，是另外插入的很长的一段经文。在第十四节的‘因此’乃是从新再继续第一节的‘因此’。有人说保罗的习惯往往‘由于一个字会使他离开主题’。一个字，或是一个观念，能把他的思想，轶出常轨。当他说到他自己‘作了基督耶稣被囚的’，使他想到上帝普世的大爱，以及他参预把这爱传于外邦人的工作。在第二至十三节，他的思想脱离了轨道；到第十四节，再回到他开始时的思想。
伟大的发现（三 1-7 ）
保罴写这封书信的时候，他是被囚在罗马的监中，等候尼罗的审问。他们等那些带 阴沉的脸，苛毒的恨，恶意的控告的犹太起诉的人来 。保罗被囚，有些特别的权利，准许他住在自己所租的屋子里，他的朋友也可以去看他；不过他还是一个囚犯，昼夜用铁链把手腕与守 他的罗马兵丁连在一起，以防止他逃跑。
在这种状况下，保罗称自己为‘作了基督耶稣被囚的’。这里是另外的一幅图画，说明基督徒的人生的双重性，他同时属于二个地方。一般人要说，保罗是被罗马政府囚禁的；是的，的确如此。不过，保罗从来没有想他是罗马政府被囚的；他想自己是基督耶稣被囚的。
一个人所持的不同的观点，使他成为完全不同的人。在列恩（ Christopher Wren ）建造“圣保罗座堂”时，有一个着名的故事。有一次列恩巡视工程的进展。他看见一个人正在工作，便问他说，‘你在做什么？’那人回答说，‘我在把石块凿成规定的形状和大小。’他遇到第二个人，问他在做什么。那人回答说，‘赚钱养家。’他来到第三个人，问他在做什么。那人稍停，整理一下自己，回答说，‘我在协助列恩建造“圣保罗座堂”。’
当一个人为 伟大的目的被囚的时候，有的可能发怨言说，这是一种大不幸，枉费了一生；有的却认为这是为伟大目的努力所受的，毫不气馁，满有信心的承受。有的人以被囚作为惩罚；有的却把它作为权利。当我们为基督的缘故，遭遇艰难，蔑视 ，受物质的损失，或许我们会认为这是人生的不幸作为牺牲品，或许我们会认为我们是基督的战士所必然有的遭遇。保罗是我们的模范；他不以自己为尼罗的囚徒，乃以自己为作了基督耶稣被囚的。
在这段经文中，保罗回到这封书信的中心思想。在他一生中，上帝给他那极大奥秘的启示。那奥秘是上帝的慈爱、怜悯、恩典，不是只临到犹太人，乃是全人类。保罗在大马色的路上，遇见基督得到突然的光照。上帝差遣他往外邦人中间‘叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝。又因信得蒙赦罪，和一切成圣的同得基业。’（徒廿六 18 ）。
这完全是一种新的发现。古代世界的某本的罪是藐视。犹太人轻侮外邦人，认为他们在上帝面前，一无价值。他们的存在，只是为了毁灭。‘那一邦，那一国，不事奉你，就必灭亡，也必全然荒芜。’（赛六十 12 ）。充其量，他们的存在，是作以色列民的奴隶。‘埃及劳碌得来的，和古实人的货物，必归你，身量高大的示巴人，必投降你，也要属你，他们必带 锁炼过来随从你，又向你下拜。’（赛四十五 14 ）。
有这样思想的头脑，不大会令人相信，他们会以为上帝的恩典荣耀，也是为外邦人的。希腊人轻视化外人──对他们来说，其他的国家，都是化外人。克理索（ Celsus ）在攻击基督徒所说，‘化外人或许有一些恩赐发现真理，不过只有希腊人才能够体会。’
种族间的轻视并不止于古代世界。在十六世纪的苏格兰的愁叹中写 ：‘每一个国家都称其他国家为未开化的国家。’在一八五八年的一份商船杂志里，有一申请，要求在中国官方文件中，勿用英国蛮夷字样。（以上两则，皆取材于 T. J. Haarhoff 的 The Stranger at the Gate. ）
不过在古代的世界里，其分隔是完全的。在那时，没有人梦想到上帝的恩典是普及万国众民。保罗第一个发现。这是为什么保罗是这样的重要──因为如果没有保罗，很明显的，今天就没有普世的基督教，我们也不会成为基督徒了。
保罗的自我意识（三 1-7 ）（续）
当保罗思想到他自己承受的启示给他的奥秘时，他想到他和这奥秘的特殊关系。
（一）他想到他自己不过是一个承受这新的启示的人。保罗从未想过他自己 发现了 上帝普世的爱心；他只是想，这是上帝给他的 启示 。这含 一切真与美常是上帝给人的意思。
传说，有一次苏利文（ Arthur Sullivan ）往听他自己的作品彼纳福号军舰。在那首可爱的二重唱：‘啊！不要让我孤单的饮泣’唱完了以后，他转向坐在他旁边的朋友说，‘那首诗歌真的是我写的么？’
有一个很好的例子是科尔利治（ Coleridge ）怎样写成他的一首音乐诗忽必烈可汗。哥尔利治睡 了，读一本书，中间有这样的字句，‘忽必烈可汗命令在这里作为建造一座庄严美丽的花园的地方。’在梦中，获得这首诗的每一字句。醒来他用不到做什么，只是把梦中所得，逐句的写下。
一个科学家，作出伟大的发现，常常会像这样，他想了又想，作了试验又作试验；结果好像进了一条死胡同，找不到一条出来。忽然间，解决的方法好像闪电一般，突然的临到他。好似是上帝赐给他的。
保罗从未声称他是上帝爱的普世性的第一个发现的人；他说，上帝告诉他，这奥秘在以前从没有启示给人。
（二）他想他自己是恩典的传达者。当保罗与教会领袖谈到他往外邦人中间的使命时，他说他受的托付是传福音给那未受割礼的人，是上帝‘所赐给我的恩典’。（加二 7 ， 9 ）。在他写给罗马的书信中，他说，‘上帝所给我的恩典。’（罗十五 15 ）。保罗看他的事工，乃是将上帝的恩典，传达给人的通道。这是基督徒人生的一件伟大的事，我们领受基督教里宝贵的东西，为了要和别人分享。这是基督徒人生的一个严重的警告，如果我们握紧了那些东西只是为自己，结果我们会失去它们。
（三）他想他所负担工作的神圣。保罗说，他之所以成为仆人，是出于上帝恩典的白白恩赐。他并不把他的工作视为一种烦厌的责任，乃是一种光荣的权利。我们往往很难说服人，为教会服务。为上帝教导，为上帝歌唱，为上帝作行政上的事务，为上帝说话，为上帝探访贫穷或有苦难的人，为上帝献出我们的时间，我们的才能，我们的金钱，不应当把它们视为被逼加在我们身上的责任；它是我们应当快乐地接受的权利。
（四）保罗想他自己为基督受苦。他并不期望事奉的道路是容易的；他并不期望忠实的道路是没有困难的。西班牙伟大的神秘主义者，攸那慕诺（ Unamuno ）常常说，‘愿上帝不给你安全，却给你荣耀。’马尔培（ F. R.
Maltby ）常常说，耶稣应许他的门徒三件事──‘他们要有背乎常理的喜乐，全然无惧，常在困难中。’当武士前往亚瑟王庭，加入成为圆桌武士，他们要求的是面对危险和制胜巨霸。为基督受苦，并不是一种责罚；这是我们的光荣，因为这是分尝基督自己的痛苦，并且是一个机会可以表明我们对祂的忠心。
使人谦卑的权利（三 8-13 ）
保罗看他自己乃是一个领受双重权利的人。他获得权利，发现上帝的奥秘，这是上帝的旨意，世界众人要在祂的爱里，集合一起。他也获得权利，把这奥秘使教会知道，并且作为把上帝的恩典，推及外邦人的工具。但那种权利的感觉并不使保罗骄傲；反而使他谦卑。他惊奇这重大权利交给一个像他这样比众圣徒中最小的还小的他自己。
如果我们拥有讲道的特权，或是教导上帝爱的讯息，或是为耶稣基督作工，我们必须记得，我们的伟大并不在乎我们自己，乃是在乎我们的事工和我们的讯息。杜斯加尼尼（ Toscanini ）是全世界最好的管弦乐队的指挥之一。有一次，他准备演奏贝多芬的一首交响曲时，他对乐队的队员说，‘各位，我算不得什么；你们也算不得什么；贝多芬是一切的一切。’他知道得很清楚，他的责任，并不是把一切注意力集中在他自己的身上，或是他的乐队身上，乃是要忘却自己和他的乐队，让贝多芬自己流露出来。
魏德海（ Leslie Weatherhead ）谈起，有一次他和一个在校的学生谈话，他决意加入教会事奉的阵营。他问他什么时候，他作出这决定；那青年回答说，在学校里有一次做礼拜的时候。魏德海很自然的问他，那天讲道的人是谁。那青年回答说，他记不起来了，他只知道在那天早上，耶稣基督对他说话。这才是实在的讲道。
今天悲惨的是有许多人只关心自己的名誉，不高举耶稣基督；把自己放在闪光灯下，而把基督藏在暗处。
上帝的计划与智慧（三 8-13 ）（续）
在这段经文中，我们还有其他必须加以注意的事。
（一）保罗提醒我们，世界众人结合起来，是上帝永恒目的之一部份。这是我们应当记得的事。有的时候，基督教的历史会令人误会，福音传到外邦人中间，只是因为犹太人拒绝福音。保罗在这里提醒我们，外邦人的拯救并非是事后上帝想出来的；把世界众人都带入祂的爱里，是上帝永恒的计划。
（二）保罗用一个重要的字，描写上帝的恩典。他称它 polupoikilos ，其意义是 色彩丰富 。这字的含意有上帝的恩典，能应付我们人生的，各种不同的遭遇。无论是光明或是黑暗，阳光或是阴影，都能叫我们得胜有余。
（三）保罗又回到他自己喜欢的思想之一。在耶稣里，我们可以自由的到上帝那里。有的时候，有这样的事发生，我们有一个朋友，认识社会上有特殊地位的名人。我们没有什么机会可以到他那里去。不过在你的朋友的伴同下，可以到他那里去。这正是耶稣为我们所做的。在祂里面，到上帝面前的门户，已经为我们开放了。
（四）保罗最后请求他的朋友们不要为他被因而沮丧。或许他们会想，传福音给外邦人的工作，因 传福音给外邦人的战士被囚，受到阻碍。保罗提醒他们，他所受的一切苦难，对于他们 是有益的。
上帝我们的父亲（三 14-17 ）
保罗在这里重新再行开始，他在第一节开始的话，他已经插入了许多的话。保罗开始说‘因此’。他因了些什么使他祷告？我们再回到这封书信的基本观念。保罗已经绘了一幅教会的重要图画。世界分解成为一片混乱；各处都是分裂，国家与国家之间，个人与个人之间，甚至在一个人的内在生活里也是如此。这是上帝的计划，一切不调和的因素，在耶稣基督里，都要合而为一。不过这不能够实现，除非教会把基督的讯息，上帝的爱，传给每一个人。保罗为 这个原因祷告。他祷告教会里的人都能成为这样的人，使整个教会，成 为基督的身体。
我们必须注意，保罗的用字，表明他祷告的态度。他说，‘我在我父面前屈膝’。那意义更超过 屈膝 ；那意义是 俯伏 。犹太人一般祷告的姿态是站立，双手伸出，双掌向上。保罗为教会祷告，其内心十分迫切，他在上帝面前，俯伏恳求。
他向上帝天父祷告。这是很有意义的，注意保罗在这封书信里，讲到有关天父上帝的各件事，因为从这些事上，我们可以清楚知道，当他说上帝是天父的时候，在他心里所存有的观念。
（一）上帝是耶稣的父亲（一 2 ， 3 ；一 17 ；六 23 ）。我们说，耶稣是第一人称上帝为父亲。这是不正确的。希腊人称修斯（ Zeus ）为众神和众人的父亲；罗马人称他们的主神为朱庇特（ Jupiter ），它的意义是 Deus pater ，上帝父亲。不过有两个关系非常密切的字，它们有很相似的，但同时却有很不同的意义。
第一个字是 Paternity （ 血统上的父亲 ）。这字纯粹是指身体上血统的因素。两个人可以从未见面，但是有父子的关系。
第二个字是 fatherhood （ 父道 ）。这字是指二人之间的爱，团契，和关心的亲密关系。
在耶稣来的以前，人说上帝是父亲，他是接近第一个字的意义。人的渊源是出于神的创造。在那字里，没有耶稣所说的爱与亲密的意念。基督教上帝观的中心是祂是像耶稣，祂的恩慈，爱心，怜悯，是像耶稣一样。保罗所想的上帝常以耶稣为准则。
（二）上帝是父亲，我们得以进到祂面前（二 18 ；三 12 ）。
旧约的本质是上帝禁止人接近祂。玛挪亚，他是未来参孙的父亲，知道了那向他显现的是谁，他说，‘我们必要死，因为看见了上帝。’（士十三 22 ）。在犹太人圣殿的崇拜中，至圣所是上帝的居所，只有大祭司可以进去，一年只有在赎罪日那天才可以进去。
基督教信仰的中心是上帝的易于接近。纪异（ H. L. Gee ）讲一则故事。有一个小孩。他的父亲擢升为少将的高职。当这小孩听到了这消息以后，静了一歇，于是说，‘你想他还会让我叫他爸爸？’基督教信仰的本质是毫无限止的得以进到上帝面前。
（三）上帝是荣耀的父亲（一 17 ）。我们必须注意事情的另一方面。如果我们只是讲可以进到上帝的面前，很易流于把上帝的爱感情化，这正是有的人要做的。不过基督教的信仰虽然以到上帝面前的奇妙为乐，可是没有忘记祂的圣洁和祂的荣耀。上帝欢迎罪人，但是祂不欢迎那些想利用祂的爱心，仍然在罪中生活的人。上帝是圣洁的，凡是追求和祂交好的人，也必须圣洁。
（四）上帝是众人的父（四 6 ）。没有个人，没有教会，没有国家，可以单独的持有上帝；那是犹太人的错误。上帝是父遍及众人；那意思也是说，我们必须互相亲爱，互相尊重。
（五）上帝是当常受感谢的父（五 20 ）。上帝是父包含 人向祂的亏欠。只是想上帝在人生重要的时刻，来帮助我们，是错误的。因为上帝的恩赐，按时的赐给我们，我们很易忘记。某督徒必不可以忘记他所欠的，不只是他灵魂的得救，也包括生命、呼吸，及一切的一切。
（六）上帝是一切作父亲的模式。这样，在人类父亲的肩头上，加了重大的责任。蔡斯多顿（ G. K. Chesterton ）对于他父亲的记忆，很是模糊，不过他所记得的，却很是尊贵。他告诉我们，在他的童年，他有一套玩具的剧场，所有人物都是用纸板做成的。其中有一个人手持一把金色的锁钥。他永远不能记得这人物是谁，不过在他的心里常把他与父亲连系起来，一个人手持一把金色锁钥，开启各式各样奇妙的东西。
我们教导儿女称上帝为父亲，他们唯一获得父亲的观念，是从我们身上来的。人类的父亲应当以上帝是父亲为模式。
基督加添的力量（三 14-17 ）（续）
保罗祷告祈求，使他们 心里的力量 刚强起来。他的意思是什么？这 心里的力量 ，依据希腊人的了解是指三件事。
（甲）人的 理智 。保罗祷告，祈求耶稣基督加强他们理智的力量。他要他们更能分别是非。他要求基督，给他们智慧，使他们的生活，纯洁安全。
（乙） 良心 ，保罗祷告，他们的良心更加灵敏。很可能，良心因为搁置太久，成为迟钝。保罗祈求耶稣，使我们的良心柔和警醒。
（丙） 意志 。常常我们知道一件事是对的，心里有意去做，但是我们缺乏坚强的意志，没有支持我们所知道的，没有实行我们的意愿。脱林华特．约翰（ John Drinkwater ）写 说：
求你赐给我们意志去实行我们的感受，
求你赐给我们力量去从事我们的所知，
求你赐给我们目的以坚钢支持护，
亲自下手。
知识非我们所求，知识你已赐与，
不过，主啊，意志──我们最迫切的需要，
求你赐给我们力量去建造，超越感受，
实行，实行！
心里的力量有三方面：理智、良心、意志。
当基督永久的居住在人的心里，那心里的力量就刚强起来了。保罗所用的‘住’在我们的心里，是希腊文的 katoikein ，这字是指永久的，以有别于暂时的店所。莱特（ Henry Lyte ）在他所写的夕阳西沉歌（ Abide with me ）中，有一节这样说：
不是一瞥 不是片言只语
乃是永久 与门徒共居住
孰悉谦卑 忍耐无拘无束
非暂时乃永久 与我同居
获得能力的秘诀，是在我们的生活中，有基督同在。基督快乐地进入一个人的生活中──不过他决不会强行入内。他必须等待我们的邀请，把祂的力量赐给我们。
基督无穷的爱（三 18-21 ）
保罗祷告，基督徒可以把握住基督的爱的长阔高深的意义。这似乎是保罗要我们观察宇宙──上面有无穷的太空，四方有茫无边际的水平，下面是地和海洋的深处，然后说，‘基督的爱是像这样的广大无边。’
保罗除了觉得基督的爱非常广大之外，似乎没有什么其他确定的思想。不过许多人拿了保罗所描绘的，加入了其他的意义，有的却写得非常美丽。有一个古代的释经家把十字架作为基督之爱的象征。十字架的向上一段是指向上天，向下一段指向下地，左石两段指向四围广阔的水平。耶柔米（ Jerome ）说，基督的爱，高则包括圣洁的天使；深则甚至包括地狱里邪恶的幽灵；长则包括向上追求行走天国的人；阔则包括离开基督在歧途彷徨的人。
如果我们要用这种方法去解释基督的爱，我们或许可以说，从 阔 的方面来看，基督的爱包括各时代，各地方，各式各样的每一个人；从 长 的方面来看，基督的爱尝尽一切苦味，甚至接受十字架的痛苦；从 深 的方面来看，它下落承受死亡的经验；从 高 的方面来看，祂在天上，仍然爱我们，在天父面前，为我们代祷（来七 25 ）。没有人是在基督的爱的范围之外，没有一处是祂的爱不可到的地方。
于是保罗再回到这封书信主要的思想。在那里可以经验到这种爱呢？我们 和众圣徒 一同享受这种经验。那就是说，我可以在教会的团契里获得。 斯理约翰的话是对的，‘上帝不知道有孤独的宗教。’他说，‘没有一个人孤独的到天上。’教会或许有它的错误；教会里的教友或许离基督徒的标准，还是很远；不过在教会的团契里，我们找到上帝的爱。
保罗以赞美诗及讲道后的赞美词作为结束。上帝为我们成就的是远超过我们所想的。祂为我们所做的是在教会和基督里。
在我们离开本章以前，让我们再一次想到保罗所绘的有关教会的一幅荣耀的图画。这一个世界不像一个世界；这世界被敌对的势力，被憎恨争斗，撕得四分五裂。国攻打国，民攻打民，阶级攻打阶级。在人自己里面，善与恶也在剧烈的战斗。这是上帝的计划，祂要把所有的国家，所有的人，在基督里，得成为一。要达到这一个目的，基督需要教会外出，向人宣扬祂的爱，并祂的怜悯。教会不能做什么，除非它的会友在团契里，联合一起，经验到基督无穷的爱。──《每日研经丛书》
以弗所书第三章
五．教会在基督里同为后嗣的奥秘（ 3:1-21 ）
本章是全书最重要的一章，可分为两段：
１．福音的见证（ 3:1-13 ） 。
２．保罗的祷告（ 3:14-21 ） 。
本章所以重要，是因为使徒保罗在这里讲述他如何深知福音的奥秘，如何作了这奥秘的 “执事” ，又把它传扬出来。这些都和外邦教会有密切的关系。所以我们查考这章圣经的时候，要特别注意这里所说的 “奥秘” 是什么意思。
１．保罗的见证──见证他如何作了福音的奥秘之执事（ 3:1-13 ）
Ａ．如何尽职受苦（ 3:1-2 ）
1 “因此” ，连接上文。既然神的旨意，要使外邦人与犹太人都在基督里 “归为一体，与神和好” ， “并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人” ，也就是说不论犹太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。这样，保罗为着遵从神的旨意，执行神所命令他去实行的旨意，作了外邦的使徒，把福音传到外邦；并且为福音的缘故而受苦，为外邦人的灵魂 “作了基督耶稣被囚的” 。
由此可见，保罗是如何忠心尽职。当他知道了神的旨意以后，就不顾一切地完成神的旨意，这也是神乐意将祂的奥秘启示保罗的原因。若是一个人深知神的奥秘，却不敢或不愿遵行，又有什么用处？神势必要另外委托别人。但保罗得知神的奥秘以后，并没有辜负神的恩典，就为神托付他的责任尽忠到底。
“因此我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的” ，从这句话的语气中可以看出，保罗完全没有为他的 “被囚” 怨叹什么，反倒以它为一种荣耀。其所以视为荣耀的原因有三：
1. 他的受苦是在神的旨意中
保罗既是外邦的使徒（加 2:8 ），现在为外邦人而被囚，可见他的受苦，是在神的旨意中。是由于他的尽职，不是由于他的失职。他所受的苦，不是多余的，不是自己讨来的，乃是神所许可的。若信徒在受苦时，能确知是在神旨意中，实在是一种极大的快乐。许多人虽然为神作工而受苦，却不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，却因自己的软弱而多余地受了。但保罗不但为传道工作受苦，且在神的旨意中受苦。
2. 是为耶稣基督而受的
“作了基督耶稣被囚的” 原文是 “作基督耶稣的囚犯” ，虽然保罗是在罗马作囚犯，但他却以为自己是 “基督耶稣的囚犯” ，因为他是自愿为基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒 24 章的记载可知，保罗所以被送到罗马坐监，无非因为他不肯贿赂非斯都，不逃避苦难，不肯犯罪，因而受苦，是为主的荣耀不致受损害而受苦，所以他这样受苦倒觉得荣耀（彼前 4:14 ）。因为也不是这世界的囚犯，乃是基督耶稣的囚犯。
2 3. 他的受苦有很大的价值
因为神的旨意既是要使犹太，外邦一切蒙恩的人都在基督里合一，而保罗就是为着肩负这种使命而受苦。虽然他自己受苦，却使基督福音的工作大有收获，神的旨意得以成就，这样，他的受苦是大有价值的。所以他不但不当作是羞辱，反倒看作是极大的荣耀。
“谅必你们曾听见神赐恩给我……” ，圣经先提到使徒保罗的尽忠，然后才提到也如何从神那里，接受外邦使徒的职分。使我们看出保罗的尽忠受到神的重视，他的行事与他蒙召的恩相称。
保罗推想以弗所信徒必然已经听见，神如何赐恩给他，使他作外邦使徒的事。因为他原本是教会的仇敌，后来却作了福音的执事。他的见证是当时各教会所知道的（加 1:22-24 ）。由此可见，如果一个人真正在灵性上蒙恩，必定会被人知道，近处的人可以看出，远处的人也会听见，这是十分自然的结果，不是自我宣传得来的。施洗约翰虽然在旷野传道，却仍然有许多人去听他，也就是这个道理。反之，一个人如果灵性退后，也必能被旁边的人看出来。（有一个着名的钢琴家说，我如果一天不弹琴我自己知道，两天不弹琴我的妻子知道，三天不弹我所有的朋友都会知道了……。）
“将关切你们的职分托付我” ，这句话说出神所赐给保罗的恩典是什么恩典。就是将一种属灵的责任托付给保罗。许多人只把从神那里接受的好处，看作是神所赐的恩典，而把神所给的责任，看作重担。但保罗却把神所交给他的艰难责任──一种须要流泪、流汗、流血的责任，有为神所赐给他的一种大恩典。
所谓 “关切你们的职分” ，也就是作外邦使徒的职分（加 2:8 ）。但圣经特意称这职分为 “关切你们的职分” 。因为这种职分，并非只要有才干学问口才就可以成功；还必须有一种 “关切” 人的爱心，就像父母关切儿女的那种心，才能成功。如果保罗没有关切外邦人灵魂的心，怎能作外邦的使徒？照样，如果我们没有关切人灵魂的心，也不能作一个得人的渔夫。
这句话也使我们看出神所选召的工人，必定从神那里有托付。这种托付，就是他心灵上的一种负担，使他对某方面的事工格外有 “关切” 的心。同时神又按着他对某方面有特殊关切之心的缘故，使他在那方面的恩赐上，格外追求长进，而成为适于完成该种托付的工人。
Ｂ．如何得知奥秘（ 3:3-6 ）
1. 在保罗方面如何得知（ 3-4 ）
3 从 “用启示使我知道福音的奥秘” ，可见保罗知道福音的奥秘是神自己启示他的。
注意： “启示” 和 “奥秘” 相反。奥秘就是神隐藏的旨意，启示就是神把祂隐藏的旨意向人显明出来。按使徒在这里所说得启示的经历，可能就是指他到亚拉伯三年的时候，直接 “从耶稣基督” 所领受的启示（加 1:11-12,16-17 ）。按（林后 12:1-5 ）保罗曾见证他自己被提到三层天的经历，可见他得的启示甚大，但这并不是说保罗所得的启示，都是在超然的状态中得着的，像保罗自己说： “……神既然乐意将祂儿子启示在我心里” （加 1:15-16 ）， “求……父将那赐人智慧和启示的灵赏给你们……” （弗 1:17 ）。可见神的启示许多时候并非藉着什么异象，乃是藉着圣灵在人心思和悟性中工作，把祂的旨意显明给人。
在此所谓 “奥秘” ，就是指神救赎的计划，也就是神要救赎世人的奇妙旨意。但这旨意在旧约的时候是隐藏的，还末显明出来，所以称为 “奥秘” 。现今神把这 “奥秘” ──神救赎世人的计划，启示给使徒保罗（也启示给别的使徒），保罗就照神所启示的，把它宣明出来。这对于蒙救赎的人方面就是 “福音” 。所以或说 “福音” ，或说 “奥秘” ，或说 “福音的奥秘” 都是一样的。不过这 “奥秘” 既然已经藉保罗而宣扬开了启示出来了，这样，对今日的信徒来说，就不再是 “奥秘” 了。
“正如我以前略略写过的” ，这句话似乎暗示保罗在未写这封以弗所书之前，曾经写过另一封信给以弗所教会。但这 “以前” 也可以指本书的前面两章；因为上文所讲的，无非是外邦人在基督里能以和犹太人归为一体，同在教会内，同被建为灵宫。这种真理，在从前是隐藏的奥秘，是犹太人从未明白的，现在都由保罗在上文中讲明了。所以福音的奥秘也就是教会的奥秘，因为福音奥秘的内容所讲的，就是关乎神如何使外邦教会得在基督里，同蒙救恩，同为基督奥秘之身体的一部分。
4 “你们念了就能晓得我深知基督的奥秘” ，保罗这样讲，并不是出于骄傲，因为他所传的正是他所深知的真理。保罗的灵性已经完全超脱 “为自己” 的程度。他不为自己而夸耀自己，也不为自己而隐藏，只为着顾念神的荣耀而作所当作的，说所当说的。当一个信徒的灵性还幼稚的时候，常常喜欢夸耀自己，等到他的灵性比较进步时，就会隐藏自己，但在隐藏自己的时候，往往仍然搀杂看为自己的成份──为看自己更属灵而隐藏以致这种隐藏常变成一种 “退缩” 。但当他的灵性更进深的时候，就会摆脱以自己为中心的生活，而进到完全以神的荣耀为中心的生活。使徒保罗在此所以要这样说自己深知基督的奥秘，正是为着福音的利益，和信徒灵性利益的缘故。因为如果信徒对他是否深知基督的奥秘发生怀疑，则对他所传的 “奥秘” 是否可靠也必发生怀疑。反之，如果信徒确信他深知神的 “奥秘” ，则对他所传的 “奥秘” ，也必更易于接受而信服了。如果信徒怀疑保罗，这只不过保罗个人受一点损失而已；但如果信徒怀疑保罗所传的福音，则受到更大损失的不是保罗，乃是神。所以保罗在这里加上这句话，使信徒的心更加坚定。
“基督的奥秘” ，也就是上下文所说的奥秘。圣经既然在上下文交替着使用 “福音的奥秘” ， “基督的奥秘” ， “这奥秘” ，显见这些 “奥秘” 都是相同的意思。但在这里所以被称为基督的奥秘，是因为这奥秘是由基督的启示而来（加 1:12 ），并且是以基督救赎的福音为主要的内容。
2. 在其他使徒方面如何得知（ 5 ）
5 a. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道
在这里 “以前的世代” 就是旧约的时代。旧约的先知们，对于外邦人也要与犹太人（即犹太信徒）同蒙应许的奥秘还不大明了；因神只在新约的时侯，才清楚启示给祂的仆人。
可见新约的启示和旧约的启示有不同。旧约时，神只把福音的预表启示给人知道。虽然先知也曾预言到神的救恩，但究竟不能窥其全貌；因为神是按照祂自己的计划逐步来实现祂的救赎。先在旧约的时侯，使人看见祂救赎法的模型；然后在新约时代，按祂所预定的日期满足的时候，差遣祂的儿子降世，并且把祂救赎的全部计划，启示给祂的使徒们。旧约先知们虽曾预言救主的降生、受死、复活、再来等等，却没预言到 “教会” ；因为神还没有清楚启示他们。 “教会” 这个名称，是在新约太 16:18 才第一次提到的。而 “教会” 乃是神救赎计划的主要对象，是基督属灵的身体，是包括一切外邦或犹太的基督徒在内的。
这奥秘的旨意思，既在新约才被清楚地启示出来。所以如果只有旧约没有新约，神的启示就还未完全。反之，既有了新约圣经，则神的启示已经完全了。因此，现今圣灵不是再启示人一些圣经所未有的新启示，乃是使人在神完全的启示──圣经──中得到新的亮光和 “启示” 。
b. 这奥秘是神如今启示给祂的众使徒的
“使徒和先知” ，原文都是多数式，可见这奥秘并非只启示给保罗，其也的使徒就毫无所知。不过他们不像使徒保罗那样，专作外邦的使徒。保罗的首要任务，就是把神的救恩传到外邦，使那些外邦人 “不再作外邦人” （弗 2:19 ），而变成与犹太信主的人一样， “是神家里的人” 。
3. 这奥秘的内容是什么（ 6 ）
6 这节圣经本身已指出这奥秘是什么，就是外邦人可以在基督里藉着福音，与犹太人一同蒙救赎，一同成为基督身上的肢体，一同承受神在基督里所应许给教会的各种属灵福气。
注意： “同为一体” 原文是 “同为一身之肢体” ，所以在基督里，再没有犹太外邦的分别，都是一样的地位。虽然外邦本来的地位，似乎比犹太更黑暗，更没有盼望，但在基督救赎的恩典下，在福音大能的拯救下，并没有什么特殊的罪人或种族，是神所不能拯救的。所以不可轻看任何原先比我们不如的人，因为一切在基督里的，都是福音大能所改变的，都成为同样蒙福的人，同样是需要依赖基督恩典而活看的人。
Ｃ．如何作福音的执事（ 3:7-13 ）
这几节使徒保罗继续见证他怎样接受福音的职任，又怎样为神所交托的使命勇敢尽忠。
1. 保罗作福音执事的根据（ 7 ）
7 “执事” 原文 diakonos ，虽然与提前 3:8-12 的 “执事” 是同一个字，但在此是完全不同的用法。这字在和合本除了译作执事外，也译作 “用人” （太 20:26;23:11; 可 9:35; 约 2:5,9; 罗 \cs3 13:4; 林后 6:4 ）， “使唤的人” （太 22:13 ）， “仆人” （林后 11:23; 西 1:7 ）， “差役” （林后 11:15 ），和 “事奉主的” （弗 6:21 ）等。所以这 “执事” 不是教会里从弟兄中挑选出来的执事，乃是从神那里所接受的一种职责。神把福音的奥秘启示给保罗，保罗就为此向神负责，在神面前作了福音的执事，负责传扬这福音的奥秘。
“是照神的恩赐” ， “照” 原文也有 “根据” 的意思。本句解释他怎样得看 “福音的执事” 之职任。他得看这职任并非自取，也不是人的选派，乃是照神的恩赐（参加 1:15 ）。这意思就是：神既使保罗明福音奥秘，并给他传扬福音的恩赐，保罗就按照神所给的恩赐，作了 “福音的执事” 。神所给他的恩赐是他能以作福音执事的原因，也是作福音执事的根据。
由此可见神如果要给我们什么责任，必给我们所需要的恩赐。反之，神给我们什么样的恩赐，那是表示神要交托什么样的责任给我们。
“这恩赐是照祂运行的大能赐给我的” ，本书有好几次提到运行的大能（ 1:20;3:7,20 ），都是指圣灵在信徒心中的工作。在创 1:2 说 “神的灵运行在水面上” ，这运行也是作工的意思。腓 2:13 说 “因为你们立志行事，都是神在你们心里运行……” 。使徒在此告诉我们，神给人恩赐的方法，乃是藉着祂的灵在人心中运行作工，使人的心思和才智，照看神所要求的，在某方面有特殊的进展，而得着神所给他的恩赐，从而可以成就神所要交托他的某种责任。
2. 保罗作福音执事的主要任务（ 8-11 ）
a. 把基督的丰富传给外邦人（ 8 ）
8 从上文可知保罗所得的启示──基督福音的奥秘，在神的救赎计划中占何等重要的地位。虽然这样，保罗仍然觉得他是 “比众圣徒中最小的还小……” ，由此可见他的谦卑。按照保罗在林前 15:9 曾说： “我原是使徒中最小的，不配称为使徒……” ，在这里他自己却说； “比众圣徒中最小的还小” ，后来保罗在提前 1:15 更说： “在罪人中我是个罪魁” 。从这些地方看来，使徒的灵性越长进，经历越多的时侯，反而越加谦卑，越加看见自己的不堪。惟有这样谦卑的人，圣灵才能教导他明白基督恩典之丰富，乃是 “测不透” 的。
对于谦卑的人神常有更多的恩典临到他，在此神所赐给保罗的恩典叫他把基督测不透的丰富传给外邦人──也就是他作福音执事的主要任务；但这责任和他本身所蒙的恩典是分不开的。保罗显然在神的恩典上，比其他犹太信徒认识得更多且深。他深知福音的奥泌（就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣），这种认识比起许多犹太信徒，以为神的恩典只为着他们本国人的观念（参徒 11:18 ）深广许多。所以他的任务，和他自己对神的恩典的认识有密切关系。如果他对神的恩典没有这种认识，根本就不能肩负这种任务。而他对神的恩典特别深切的认识，又和他不断谦卑追寻的态度有密切关系。
b. 使众人都明白神奥秘的旨意（ 9-11 ）
9 所谓 “历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘” ，也就是上文所提的，外邦人在基督耶稣里籍福音得以同为后嗣的奥秘。但这里所以称为 “隐藏在创造万物之神里的奥秘” ，乃是就神的方面来说。这奥秘既是神按祂自己的旨意所定的计划，而这计划历代以来都末显明，而是隐藏在神里面，所以就称为 “历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘” 。
使徒保罗的责任，就是要使众人都明白这历代隐藏的奥秘，就是神要使外邦人和犹太人，藉着福音一同成为基督身上肢体的旨意，是怎样逐步施行的。
但保罗提到神这方面的旨意时，特别称神为 “创造万物之神” ，使人联想到不论犹太人或外邦人，既都是神所创造爱惜的（参拿 4:10-11 ），则神使人在基督里成为新造的恩典（林后 5:17 ），岂会只临到犹太人，而不临到一切受造的人 ?
10 上节是说到神如何藉保罗使众人明白神的奥泌，本节是说到神如何藉着教会，使众天使得知神百般的智慧，神的救赎妙旨，不独应当使众人明白，连天上的使者也很想知道。本节所说的 “天上执政的，掌权的” ，按全节语气看来，应该是指天上各级的善天使，而不是指恶天使。这里所说的 “天上” 原文是 “属天的” 意思，与 2:2 的 “空中” 和 6:12 的 “天空” 都不相同。并且恶天使根本不会想去知道神的计划。所以本节所说的 “执政的、掌权的” 和 6:12 所说的不一样。
按路 15:7,10 说： “……一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。” 彼前 1:12 ： “……天使也愿意详细察看这些事。” 可见天使也很留意看见神救赎计划的成功。天使虽然比人多知道神的事，但并非全知。神救赎的计划既不是直接关系天使（参来 2:16 ），神也没有把救赎计划完全启示给天使知道。这当然不是天使凭自己所能知道的，况且整个旧约所发生的事迹，不免使人怀疑，神救赎的计划究竟会不会成功？神救赎的目的何以如此狭窄？但等到基督的降生，受死，复活之后，蒙救赎的教会──包括犹太和外邦信徒的教会出现，天使就能在教会中看见 “神百般的智慧” 之美妙了。
11 可见神救赎的计划，并末临时变更过，虽然救恩出于犹太（参约 4:22 ），又因为犹太人的拒绝，救恩便临到外邦（徒 13:46;28:28; 罗 11:11 ），但这不过就人的方面，和福音发展的程序方面来说，救恩是先临到犹太。实际上神救赎的计划，一向是按着祂在万世以前所定的旨意进行着。不过祂并不是在一时之间，就把祂全部的旨意显明给人看见，又不是在一时之间，突然全部实现祂的旨意；乃是按照一定的时间和次序来向人显明祂的旨意，又同样地逐步实现祂的计划罢了！
3. 保罗作福音执事之忠信（ 12-13 ）
12 “来到神面前” 就是来与神亲近，向神祈求的意思，既然 “外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许” ，乃是神万世之前所定的旨意。这样，我们信靠耶稣的人，就尽可放胆无惧地来到神面前（来 4:15-16 ），不必再有什么疑惑，以为神测不透的恩典对于在基督里的人，仍分等级，待某等人较有恩慈，待另一等人较为严厉了。既然神的旨意是要保罗把基督测不透的丰富传给外邦，并藉着蒙救赎的教会，彰显神百般的智慧。所以使徒保罗为着遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各处建立教会，传扬基督丰富的恩典；虽然因此受苦被囚，仍可放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。况且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。
本节圣经也告诉我们，来到神面前的人应当怎样：
a. 当信耶稣（来 11:16 ）；
b. 常在祂里面（约 15:7 ）；
c. 常存无亏良心遵行神旨意 “放胆无惧” ；
d. 笃信不疑（雅 1:5,8 ）。
13 从本节可以推测当时的以弗所信徒中，有人因保罗的被囚丧胆，另有人则感觉到羞耻。其所以丧胆或感觉羞耻的原因大概有二：
a. 因为他们存见保罗被囚而信心动摇，怀疑保罗所传的福音和他所信靠的神是否真确。否则保罗何致被囚坐监？因此深怕自己信错了而感觉丧胆。
b. 他们知道保罗被囚之后，并未完全以保罗的被囚，是为神旨意的缘故，可能他们也听到了一些反对福音的人的毁谤话，而怀疑保罗被囚，是因他私人的过失。而这保罗又是他们属灵的父亲，曾有三年之久牧养过他们，他们就因保罗的下监感到羞耻。
所以保罗在此诚恳地劝告他们说： “我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣燿。” 这意思就是：我虽然受苦，却是为传福音而受苦，若我所传的福音不是真确的，我怎肯为它受苦？并且我既是外邦的使徒，为你们外邦信徒照看神的旨意而被囚，这不是你们的羞耻，乃是你们的荣耀（参彼前 4:14-16 ）。
信徒在神的仆人为主受苦的时候，并不把他当作是为主受苦，竟听信外人毁谤的话，引为羞耻，这真是使神仆感到最痛苦的事。所以信徒在神仆为主名而受苦时，应当尽量在精神上表同情，在祷告上支持（徒 12:5 ），才是敬爱神的人。
问题讨论
为什么保罗不以为主被囚为耻，反以为荣？
保罗对神所托付之职份采取什么态度？
什么是福音的奥秘？或基督的奥秘？
保罗说自己深知基督的奥秘，是否骄傲？为什么他要这样表明自己？
福音的奥秘主要内容是什么？（ 6 节）旧约先知们怎会不知道？
保罗作福音执事的根据是什么？ “执事” 在这里的用法跟提前 3:8 有什么不同？略述保罗作福音执事之主要任务。
保罗为什么要求以弗所信徒不要以他的患难为耻？ 3:13 有什么教训？
２．保罗的祷告（ 3:14-21 ）
使徒保罗虽然为主被囚在监狱中，却没有为自己的遭遇可怜自己，也没有叫信徒不要忘记他的痛苦。倒是一再地为信徒祷告，顾念信徒的需要。他的身子虽然被囚，他的爱心和祷告却没有被囚。虽在监狱中，他的工作并没有停顿。在此他的祷告可分三点研究：
Ａ．他向什么人祷告（ 3:14-15 ）
Ｂ．他为什么事祷告（ 3:16-19 ）
Ｃ．他用怎样的信心祷告（ 3:20 ）
Ｄ．他祷告的目的（ 3:21 ）
Ａ．他向什么人祷告（ 3:14-15 ）
14 “因此” 表示承接上文，包括第 2 章所论犹太与外邦的合一，同被建造成为圣灵居所的事。同时也可以包括下文，他所要祈求的事。
“在父面前屈膝” ，他的祷告是向着天上发出的，不是给人听，乃是给神听，乃是在人面前说话，乃是在父面前说话。这 “父” 的称呼，表现他对神不但有亲密的关系，也有恭敬的态度（许多人不能同时有这两种态度）。他这种恭敬的态度，是由于他对神深切的认识而自然生出来的。他认识这位天父，乃是有丰富恩典和慈爱，又是圣洁威严的全能的父，敬爱之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。在此教训我们有关祷告的三件事：
1. 我们所祷告的神乃是我们的父。
2. 我们祷告乃是在神面前说话。
3. 我们向神祷告，不但要有亲切的情感，也要有恭敬的态度。
15 “（天上地上的各家，都是从祂得名）” ──本句在括弧内，是解释上节所称之父是怎样的父，乃是天上、地上各家的父。在此 “家” 指教会，即一切重生得救之人（参 2:19 ）。 “天上” 的家，指已经离世回到天家的众圣徒， “地上” 的家，指地上各教会的信徒， “都从祂得名” 就是都从祂得儿子的名分（参罗 8:15-24 ），都从祂而出，成为神家名下之人的意思。 “从祂得名” ，亦从祂得福之意，福分是包括在名分之内的。
“家” 原文 patria 新约共用过三次，在路 2:4; 徒 3:25 都译作 “族” ，英文 K.J.V. 在路 2:4 译作 lineage （即族系），徒 3:25 译作 kindreds （即家族或亲属），按新约字解 W. E. Vine 这 patria 实际上只是父亲 patria ，加上一特别的字尾而成，指凡属天父的神家儿女。
在此 K.J.V. 译作 whole family 即全家，但 N.A.S.B. 译作 every family 即各家。
使徒保罗既认识神乃是这样一位天上地上各家的父，是不分犹太外邦，男女老幼，一切信徒的父。他就在祂面前屈膝，为一切信徒代祷，并无分别。
“屈膝” 是保罗争战犀利的兵器，他的膝盖是使魔鬼战抖的膝盖。
Ｂ．他为什么事祷告（ 3:16-19 ）
这几节是保罗祷告的内容。
1. 求神使信徒心里的力量刚强起来（ 16 ）
16 “丰盛的荣耀” 原文是 “荣耀的丰盛” （参中文新旧库译本，吕振中译本，英文 K.J.V., N.A.S.B. 及 R.S.V. 等）。 “丰盛的荣耀” 是形容神的荣耀之丰富。但 “荣耀的丰盛” 则形容神之丰盛是荣耀的。神的 “丰盛” 是什么呢？这丰盛被当作一个名词，形容神所有的一切权能，威荣，圣洁，恩慈，良善，怜恤，智慧以及祂的一切美善……等等。神具有这一切的每一项，并且是十分完全而美善的，这一切是神的丰盛。而神一切的 “丰盛” 又都是荣耀的。所以保罗在此求神， “按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来” 的意思，就是求神按看祂荣耀而丰富的智慧，权柄，能力，慈爱……叫信徒心里的力量刚强起来。
“藉着祂的灵” 就是藉着圣灵。神藉着圣灵运行在信徒心中，使神丰富的恩惠能以临到信徒身上。
“叫你们心里的力量刚强起来” ── “你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出” （箴 4:23 ）， “心里的力量” 影响信徒整个人生观。这 “心里的力量” ，好比战争中军队的士气，士气不振，纵然配备精良，亦不战自败。信徒若在灵性方面 “心里的力量” 软弱疲乏，即使身体的精神充足，真理的智识丰富，亦无心进取，无力奔走灵程。主耶稣钉十架的前夕，虽然身体疲乏无力，但心里的力量仍然刚强，向神的心意坚定，所以能在客西马尼园战胜魔鬼的试探。今日魔鬼正向信徒施行这同样的攻击，使信徒心灵沮丧无力，在属灵方面灰心失望，保罗的代祷显见他深明信徒属灵争战胜利的要诀。
“心里的力量” 原文是 “里面的人” eis ton eso{ anthro{pon 。基督徒不但有一个旧生命，还有一个新生命，这新生命就是里面的人。里面的人刚强便有能力胜过试探，顺从圣灵，成为属灵人。反之老旧人长大便没有属灵能力，体贴肉体，成为属肉体的信徒。要使里面人刚强，应当给他良好的属灵培养，例如：读经，祷告，为主作工，学习依靠圣灵，抵挡试探，忍受试炼和羞辱。另一方面，若只贪图虚荣，顺从私欲，喜好受人恭维，不爱忠言，只爱媚语，不受忠言……就等于培养旧生命长大，使 “里面人” 软弱下来。
2. 求神使信徒的爱心有根有基（ 17 ）
17 在此给我们看见信心与爱心之关系。信心（在爱心之先）使基督居住在心里，而使爱心有根有基。注意，这里不是说信心是爱心的根基，而是说基督因我们信而住在我们心里的结果，爱心便有根有基。换言之，基督就是我们爱心的根基。
有基督住在心里，爱心才有根基。没有基督的人，不会有基督的爱，只会有世人所有的爱心。世人的爱心乃是随时改变，以利益为转移，没有根基的爱。另一方面，基督居住心中的结果，使信徒对神对人都会有 “基督的心” ，以基督的爱为生活行事规则。这种爱心既因基督住在心中而有，便是有根基的爱心。
“住” 原文 katoikeesai 按 Dr. W. E. Vine 的新约字解认为这字是安居下来的意思，英文译本多译作 dwell ，所以这不是暂住一宿，乃长住在心。（现今不少信徒仿佛不是要基督长住在心中，只在需要时接来住一宿。）
“有根有基” 的 “根” 与 “基” 是两种比喻。 “根” 是植物生长的比喻，植物的根部要深入泥土，才能经常获得养料，而生长稳固。 “基” 是房屋建筑方面的比喻，爱心的根基建造在基督的磐石上才不怕 “雨淋水冲” （太 7:26-27 ）。但基督住在我们心里的结果，就等于把一个爱心的源头，一个永久的磐石放在我们里面，我们若顺看里面的基督而活，爱心当然会坚强稳固了。
3. 求神便信徒明白基督的爱是何等长阔高深（ 18 ）
18 注意这两节与上两节是紧连着的，基督因信居住心中，爱心才有根有基；爱心有根有基，然后才能与众圣徒一同明白基督爱的长阔高深。我们若自己没有爱心，便不会看见别人的可爱，也不会看见神在别人身上的爱，这样就更不能从别人身上明白基督的爱了。在此使徒论及我们如何明白基督的爱时，特别提醒我们要 “和众圣徒一同明白” 。因为神的爱过于广阔无量，若单凭自己个人的经历，所能领略的十分有限。神在每一个信徒身上所显示的爱，都各有不同，因神是照着各信徒的需要为他们显出祂的作为，给予他们不同方式的恩助；所以各个信徒对主爱的体验，都必定各有特殊的地方，我们要明白神的爱的长阔高深，就必须汇集众圣徒蒙爱的经历，才能明白得完全。但要从众圣徒身上明白神的爱的作为，却必须自己的爱心有根有基。否则，可能我们不但未看见神在别人身上的爱，反而因看见别人在属灵方面蒙恩而生出嫉妒或毁谤。或因看见别人的失败软弱而生出轻视或自是。
“基督的爱” 圣经只有三处：
a. “原来基督的爱激励我们” （林后 5:14 ）
使我们为主而活，忠心事奉主。
b. “谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……” （罗 8:35 ）
使我们在苦难中得胜。
c. “能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深……” （弗 3:18 ）
使我们学习认识神。
19 “并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们” ，主的爱是过于人所能测度的，这意思就是过于人的思想所能领悟及想像的。我们必须有人头脑知识以外的条件来明白祂的爱。这条件就是上文所说的，要先有基督住在我们心里，爱心有了根基，然后才能与众圣徒一同明白这爱的长阔高深。所以本节中的 “并知道……” 是含有从众圣徒的各方面经历中，从不断的寻求与体验中， “知道” 这爱是怎样的伟大，是怎样过于人所能测度的意思。
“便叫神一切所充满的，充满了你们” ， “便叫……” 表示上文与众圣徒一同明白基督之爱，是过于人所能测度的结果，便是 “神一切所充满的充满了你们” 。当信徒认识到基督的爱是何等浩大，远非渺小愚拙的人头脑所能领悟时，便会深深看见自己爱心的贫穷，自己极端的不堪与卑污，因而生出一种真正的谦卑，使神一切所充满的充满了他们。 “神一切所充满的” 应指基督（参弗 1:23 ）。
Ｃ．他用怎样的信心祷告（ 3:20 ）
20 祷告最重要的是要有信心，若祷告的内容和措词都很灵属，却没有信心信靠主会成就我们所求的，这种祷告仍然是落空的。但这一节显示使徒对他自己的祷告，有很充足的信心，虽然他所求的是十分高深属灵的经历，但他却深信，神能超过所想所求的为他成就。这节经文虽然表现使徒有这样的信心来祷告，却没限定只有使徒能有这样的信心。反之它乃是一节给一切信徒有关祷告的宝贵应许。使徒用很肯定的语气说： “神能……成就……” ，可以作为一切信徒信心的根据。
“运行在我们心里的大力” ，运行原文字根 energeo 是作工，运行，发生效力的意思。罗 7:5 译作 “发动” ，林前 12:6-11 作 “运行” ，加 2:8 作 “感动” ，加 3:5 作 “行异能” ，加 5:6 作 “功效” ，腓 2:13 作 “运行” ……。总之，神在我们心里的这种能力是作工，运行，发动，感动，在我们心中发生功效的能力是活力不是死力。
从 16-20 节之间，我们可以看见三种能力运行在信徒心中：
1. 圣灵的能力
神藉着圣灵在我们心中作工，使我们里面的人刚强起来，这里面的人刚强起来，就使我们在属灵方面有能力。
2. 基督的爱力
基督因信住在信徒心中的结果，使我们能与众信徒，一同明白祂的爱是何等长阔高深。这 “爱” 本身就是极大的能力。有许多人因失去爱而自杀，也有许多人因爱的激励而奋不顾身。基督的爱更能征服最凶残最邪恶的人，使他们完全改变过来。
3. 神运行的大力
神所运行的大力显然是与以上的两种能力，联合在我们里面作工的。腓 2:13 说： “因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。” 神在我们心里运行作工的目的，要使我们 “立志行事” ，都依循祂的旨意，并得着祂的能力。
一种 “活的能力” ，必然会使物体移动。例如汽车轮船之行驶，都是一种动力运行的结果，同样我们若依循神在我们心中运行的这种动力，灵性便会火热起来，活泼起来，一切灵性上的冷淡和死寂都必消除，这就是真正的复兴。
“充充足足的成就一切超过我们所求所想的” ，注意这句是上一句的结果，上一句是本句的原因及方法。神怎样充充足足地成就一切超过我们所想所求的呢？照着祂在我们心里所运行的大力。这句话暗示，神并不是让我们坐着连一个指头都不动，只等候祂的大能大力为我们完成一切；而是在我们的心中作工运行，使我们照着祂的 “运行” ，凭着祂的 “大力” ，而成就超过我们所求所想的。所以，这宝贵的应许，并末撇开人方面应当与神合作，顺从神在我们心中的感动和工作的本分。
“超过我们所求所想” 这句话也表明我们必先有所想，有所求，然后神才会 “超过” 我们所求所想的赐给我们。若我们根本无所求无所想，神无法为我们成就什么。一个在灵性上不追求，对属灵的事闲懒而不求长进的人，不能支取这宝贵的应许。
“……成就一切超过我们所求所想的” ，这句话与 13 节对照， “所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆” ，似乎暗示保罗相信他自己所受的患难不足忧虑，而训勉信徒不必为他担忧或丧胆，因为神必给他力量胜过当前的患难，甚至得以免去这患难。
Ｄ．他祷告的目的（ 3:21 ）
21 这是保罗祷告的崇高目的，就是一心要使神得着完全的荣耀，在此 “但愿祂在教会中，并在基督耶稣里” 这句话，显示教会与耶稣基督合一的关系。神在教会中得荣耀，同时也就在基督耶稣里得荣耀。基督与教会是合一不分的。
问题讨论
保罗祷告内容的要点是什么？
什么是丰盛的荣耀或荣耀的丰盛？
怎样才能明白主爱何等长阔高深？明白了主的爱的结果如何？（ 19 节）
神怎样成就一切超过我们所想所求的？ ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
本章是全书最重要的一章，可分为两段：
１．福音的见证（ 3:1-13 ） 。
２．保罗的祷告（ 3:14-21 ） 。
本章所以重要，是因为使徒保罗在这里讲述他如何深知福音的奥秘，如何作了这奥秘的 “执事” ，又把它传扬出来。这些都和外邦教会有密切的关系。所以我们查考这章圣经的时候，要特别注意这里所说的 “奥秘” 是什么意思。
１．保罗的见证──见证他如何作了福音的奥秘之执事（ 3:1-13 ）
Ａ．如何尽职受苦（ 3:1-2 ）
1 “因此” ，连接上文。既然神的旨意，要使外邦人与犹太人都在基督里 “归为一体，与神和好” ， “并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人” ，也就是说不论犹太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。这样，保罗为着遵从神的旨意，执行神所命令他去实行的旨意，作了外邦的使徒，把福音传到外邦；并且为福音的缘故而受苦，为外邦人的灵魂 “作了基督耶稣被囚的” 。
由此可见，保罗是如何忠心尽职。当他知道了神的旨意以后，就不顾一切地完成神的旨意，这也是神乐意将祂的奥秘启示保罗的原因。若是一个人深知神的奥秘，却不敢或不愿遵行，又有什么用处？神势必要另外委托别人。但保罗得知神的奥秘以后，并没有辜负神的恩典，就为神托付他的责任尽忠到底。
“因此我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的” ，从这句话的语气中可以看出，保罗完全没有为他的 “被囚” 怨叹什么，反倒以它为一种荣耀。其所以视为荣耀的原因有三：
1. 他的受苦是在神的旨意中
保罗既是外邦的使徒（加 2:8 ），现在为外邦人而被囚，可见他的受苦，是在神的旨意中。是由于他的尽职，不是由于他的失职。他所受的苦，不是多余的，不是自己讨来的，乃是神所许可的。若信徒在受苦时，能确知是在神旨意中，实在是一种极大的快乐。许多人虽然为神作工而受苦，却不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，却因自己的软弱而多余地受了。但保罗不但为传道工作受苦，且在神的旨意中受苦。
2. 是为耶稣基督而受的
“作了基督耶稣被囚的” 原文是 “作基督耶稣的囚犯” ，虽然保罗是在罗马作囚犯，但他却以为自己是 “基督耶稣的囚犯” ，因为他是自愿为基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒 24 章的记载可知，保罗所以被送到罗马坐监，无非因为他不肯贿赂非斯都，不逃避苦难，不肯犯罪，因而受苦，是为主的荣耀不致受损害而受苦，所以他这样受苦倒觉得荣耀（彼前 4:14 ）。因为也不是这世界的囚犯，乃是基督耶稣的囚犯。
2 3. 他的受苦有很大的价值
因为神的旨意既是要使犹太，外邦一切蒙恩的人都在基督里合一，而保罗就是为着肩负这种使命而受苦。虽然他自己受苦，却使基督福音的工作大有收获，神的旨意得以成就，这样，他的受苦是大有价值的。所以他不但不当作是羞辱，反倒看作是极大的荣耀。
“谅必你们曾听见神赐恩给我……” ，圣经先提到使徒保罗的尽忠，然后才提到也如何从神那里，接受外邦使徒的职分。使我们看出保罗的尽忠受到神的重视，他的行事与他蒙召的恩相称。
保罗推想以弗所信徒必然已经听见，神如何赐恩给他，使他作外邦使徒的事。因为他原本是教会的仇敌，后来却作了福音的执事。他的见证是当时各教会所知道的（加 1:22-24 ）。由此可见，如果一个人真正在灵性上蒙恩，必定会被人知道，近处的人可以看出，远处的人也会听见，这是十分自然的结果，不是自我宣传得来的。施洗约翰虽然在旷野传道，却仍然有许多人去听他，也就是这个道理。反之，一个人如果灵性退后，也必能被旁边的人看出来。（有一个着名的钢琴家说，我如果一天不弹琴我自己知道，两天不弹琴我的妻子知道，三天不弹我所有的朋友都会知道了……。）
“将关切你们的职分托付我” ，这句话说出神所赐给保罗的恩典是什么恩典。就是将一种属灵的责任托付给保罗。许多人只把从神那里接受的好处，看作是神所赐的恩典，而把神所给的责任，看作重担。但保罗却把神所交给他的艰难责任──一种须要流泪、流汗、流血的责任，有为神所赐给他的一种大恩典。
所谓 “关切你们的职分” ，也就是作外邦使徒的职分（加 2:8 ）。但圣经特意称这职分为 “关切你们的职分” 。因为这种职分，并非只要有才干学问口才就可以成功；还必须有一种 “关切” 人的爱心，就像父母关切儿女的那种心，才能成功。如果保罗没有关切外邦人灵魂的心，怎能作外邦的使徒？照样，如果我们没有关切人灵魂的心，也不能作一个得人的渔夫。
这句话也使我们看出神所选召的工人，必定从神那里有托付。这种托付，就是他心灵上的一种负担，使他对某方面的事工格外有 “关切” 的心。同时神又按着他对某方面有特殊关切之心的缘故，使他在那方面的恩赐上，格外追求长进，而成为适于完成该种托付的工人。
Ｂ．如何得知奥秘（ 3:3-6 ）
1. 在保罗方面如何得知（ 3-4 ）
3 从 “用启示使我知道福音的奥秘” ，可见保罗知道福音的奥秘是神自己启示他的。
注意： “启示” 和 “奥秘” 相反。奥秘就是神隐藏的旨意，启示就是神把祂隐藏的旨意向人显明出来。按使徒在这里所说得启示的经历，可能就是指他到亚拉伯三年的时候，直接 “从耶稣基督” 所领受的启示（加 1:11-12,16-17 ）。按（林后 12:1-5 ）保罗曾见证他自己被提到三层天的经历，可见他得的启示甚大，但这并不是说保罗所得的启示，都是在超然的状态中得着的，像保罗自己说： “……神既然乐意将祂儿子启示在我心里” （加 1:15-16 ）， “求……父将那赐人智慧和启示的灵赏给你们……” （弗 1:17 ）。可见神的启示许多时候并非藉着什么异象，乃是藉着圣灵在人心思和悟性中工作，把祂的旨意显明给人。
在此所谓 “奥秘” ，就是指神救赎的计划，也就是神要救赎世人的奇妙旨意。但这旨意在旧约的时候是隐藏的，还末显明出来，所以称为 “奥秘” 。现今神把这 “奥秘” ──神救赎世人的计划，启示给使徒保罗（也启示给别的使徒），保罗就照神所启示的，把它宣明出来。这对于蒙救赎的人方面就是 “福音” 。所以或说 “福音” ，或说 “奥秘” ，或说 “福音的奥秘” 都是一样的。不过这 “奥秘” 既然已经藉保罗而宣扬开了启示出来了，这样，对今日的信徒来说，就不再是 “奥秘” 了。
“正如我以前略略写过的” ，这句话似乎暗示保罗在未写这封以弗所书之前，曾经写过另一封信给以弗所教会。但这 “以前” 也可以指本书的前面两章；因为上文所讲的，无非是外邦人在基督里能以和犹太人归为一体，同在教会内，同被建为灵宫。这种真理，在从前是隐藏的奥秘，是犹太人从未明白的，现在都由保罗在上文中讲明了。所以福音的奥秘也就是教会的奥秘，因为福音奥秘的内容所讲的，就是关乎神如何使外邦教会得在基督里，同蒙救恩，同为基督奥秘之身体的一部分。
4 “你们念了就能晓得我深知基督的奥秘” ，保罗这样讲，并不是出于骄傲，因为他所传的正是他所深知的真理。保罗的灵性已经完全超脱 “为自己” 的程度。他不为自己而夸耀自己，也不为自己而隐藏，只为着顾念神的荣耀而作所当作的，说所当说的。当一个信徒的灵性还幼稚的时候，常常喜欢夸耀自己，等到他的灵性比较进步时，就会隐藏自己，但在隐藏自己的时候，往往仍然搀杂看为自己的成份──为看自己更属灵而隐藏以致这种隐藏常变成一种 “退缩” 。但当他的灵性更进深的时候，就会摆脱以自己为中心的生活，而进到完全以神的荣耀为中心的生活。使徒保罗在此所以要这样说自己深知基督的奥秘，正是为着福音的利益，和信徒灵性利益的缘故。因为如果信徒对他是否深知基督的奥秘发生怀疑，则对他所传的 “奥秘” 是否可靠也必发生怀疑。反之，如果信徒确信他深知神的 “奥秘” ，则对他所传的 “奥秘” ，也必更易于接受而信服了。如果信徒怀疑保罗，这只不过保罗个人受一点损失而已；但如果信徒怀疑保罗所传的福音，则受到更大损失的不是保罗，乃是神。所以保罗在这里加上这句话，使信徒的心更加坚定。
“基督的奥秘” ，也就是上下文所说的奥秘。圣经既然在上下文交替着使用 “福音的奥秘” ， “基督的奥秘” ， “这奥秘” ，显见这些 “奥秘” 都是相同的意思。但在这里所以被称为基督的奥秘，是因为这奥秘是由基督的启示而来（加 1:12 ），并且是以基督救赎的福音为主要的内容。
2. 在其他使徒方面如何得知（ 5 ）
5 a. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道
在这里 “以前的世代” 就是旧约的时代。旧约的先知们，对于外邦人也要与犹太人（即犹太信徒）同蒙应许的奥秘还不大明了；因神只在新约的时侯，才清楚启示给祂的仆人。
可见新约的启示和旧约的启示有不同。旧约时，神只把福音的预表启示给人知道。虽然先知也曾预言到神的救恩，但究竟不能窥其全貌；因为神是按照祂自己的计划逐步来实现祂的救赎。先在旧约的时侯，使人看见祂救赎法的模型；然后在新约时代，按祂所预定的日期满足的时候，差遣祂的儿子降世，并且把祂救赎的全部计划，启示给祂的使徒们。旧约先知们虽曾预言救主的降生、受死、复活、再来等等，却没预言到 “教会” ；因为神还没有清楚启示他们。 “教会” 这个名称，是在新约太 16:18 才第一次提到的。而 “教会” 乃是神救赎计划的主要对象，是基督属灵的身体，是包括一切外邦或犹太的基督徒在内的。
这奥秘的旨意思，既在新约才被清楚地启示出来。所以如果只有旧约没有新约，神的启示就还未完全。反之，既有了新约圣经，则神的启示已经完全了。因此，现今圣灵不是再启示人一些圣经所未有的新启示，乃是使人在神完全的启示──圣经──中得到新的亮光和 “启示” 。
b. 这奥秘是神如今启示给祂的众使徒的
“使徒和先知” ，原文都是多数式，可见这奥秘并非只启示给保罗，其也的使徒就毫无所知。不过他们不像使徒保罗那样，专作外邦的使徒。保罗的首要任务，就是把神的救恩传到外邦，使那些外邦人 “不再作外邦人” （弗 2:19 ），而变成与犹太信主的人一样， “是神家里的人” 。
3. 这奥秘的内容是什么（ 6 ）
6 这节圣经本身已指出这奥秘是什么，就是外邦人可以在基督里藉着福音，与犹太人一同蒙救赎，一同成为基督身上的肢体，一同承受神在基督里所应许给教会的各种属灵福气。
注意： “同为一体” 原文是 “同为一身之肢体” ，所以在基督里，再没有犹太外邦的分别，都是一样的地位。虽然外邦本来的地位，似乎比犹太更黑暗，更没有盼望，但在基督救赎的恩典下，在福音大能的拯救下，并没有什么特殊的罪人或种族，是神所不能拯救的。所以不可轻看任何原先比我们不如的人，因为一切在基督里的，都是福音大能所改变的，都成为同样蒙福的人，同样是需要依赖基督恩典而活看的人。
Ｃ．如何作福音的执事（ 3:7-13 ）
这几节使徒保罗继续见证他怎样接受福音的职任，又怎样为神所交托的使命勇敢尽忠。
1. 保罗作福音执事的根据（ 7 ）
7 “执事” 原文 diakonos ，虽然与提前 3:8-12 的 “执事” 是同一个字，但在此是完全不同的用法。这字在和合本除了译作执事外，也译作 “用人” （太 20:26;23:11; 可 9:35; 约 2:5,9; 罗 \cs3 13:4; 林后 6:4 ）， “使唤的人” （太 22:13 ）， “仆人” （林后 11:23; 西 1:7 ）， “差役” （林后 11:15 ），和 “事奉主的” （弗 6:21 ）等。所以这 “执事” 不是教会里从弟兄中挑选出来的执事，乃是从神那里所接受的一种职责。神把福音的奥秘启示给保罗，保罗就为此向神负责，在神面前作了福音的执事，负责传扬这福音的奥秘。
“是照神的恩赐” ， “照” 原文也有 “根据” 的意思。本句解释他怎样得看 “福音的执事” 之职任。他得看这职任并非自取，也不是人的选派，乃是照神的恩赐（参加 1:15 ）。这意思就是：神既使保罗明福音奥秘，并给他传扬福音的恩赐，保罗就按照神所给的恩赐，作了 “福音的执事” 。神所给他的恩赐是他能以作福音执事的原因，也是作福音执事的根据。
由此可见神如果要给我们什么责任，必给我们所需要的恩赐。反之，神给我们什么样的恩赐，那是表示神要交托什么样的责任给我们。
“这恩赐是照祂运行的大能赐给我的” ，本书有好几次提到运行的大能（ 1:20;3:7,20 ），都是指圣灵在信徒心中的工作。在创 1:2 说 “神的灵运行在水面上” ，这运行也是作工的意思。腓 2:13 说 “因为你们立志行事，都是神在你们心里运行……” 。使徒在此告诉我们，神给人恩赐的方法，乃是藉着祂的灵在人心中运行作工，使人的心思和才智，照看神所要求的，在某方面有特殊的进展，而得着神所给他的恩赐，从而可以成就神所要交托他的某种责任。
2. 保罗作福音执事的主要任务（ 8-11 ）
a. 把基督的丰富传给外邦人（ 8 ）
8 从上文可知保罗所得的启示──基督福音的奥秘，在神的救赎计划中占何等重要的地位。虽然这样，保罗仍然觉得他是 “比众圣徒中最小的还小……” ，由此可见他的谦卑。按照保罗在林前 15:9 曾说： “我原是使徒中最小的，不配称为使徒……” ，在这里他自己却说； “比众圣徒中最小的还小” ，后来保罗在提前 1:15 更说： “在罪人中我是个罪魁” 。从这些地方看来，使徒的灵性越长进，经历越多的时侯，反而越加谦卑，越加看见自己的不堪。惟有这样谦卑的人，圣灵才能教导他明白基督恩典之丰富，乃是 “测不透” 的。
对于谦卑的人神常有更多的恩典临到他，在此神所赐给保罗的恩典叫他把基督测不透的丰富传给外邦人──也就是他作福音执事的主要任务；但这责任和他本身所蒙的恩典是分不开的。保罗显然在神的恩典上，比其他犹太信徒认识得更多且深。他深知福音的奥泌（就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣），这种认识比起许多犹太信徒，以为神的恩典只为着他们本国人的观念（参徒 11:18 ）深广许多。所以他的任务，和他自己对神的恩典的认识有密切关系。如果他对神的恩典没有这种认识，根本就不能肩负这种任务。而他对神的恩典特别深切的认识，又和他不断谦卑追寻的态度有密切关系。
b. 使众人都明白神奥秘的旨意（ 9-11 ）
9 所谓 “历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘” ，也就是上文所提的，外邦人在基督耶稣里籍福音得以同为后嗣的奥秘。但这里所以称为 “隐藏在创造万物之神里的奥秘” ，乃是就神的方面来说。这奥秘既是神按祂自己的旨意所定的计划，而这计划历代以来都末显明，而是隐藏在神里面，所以就称为 “历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘” 。
使徒保罗的责任，就是要使众人都明白这历代隐藏的奥秘，就是神要使外邦人和犹太人，藉着福音一同成为基督身上肢体的旨意，是怎样逐步施行的。
但保罗提到神这方面的旨意时，特别称神为 “创造万物之神” ，使人联想到不论犹太人或外邦人，既都是神所创造爱惜的（参拿 4:10-11 ），则神使人在基督里成为新造的恩典（林后 5:17 ），岂会只临到犹太人，而不临到一切受造的人 ?
10 上节是说到神如何藉保罗使众人明白神的奥泌，本节是说到神如何藉着教会，使众天使得知神百般的智慧，神的救赎妙旨，不独应当使众人明白，连天上的使者也很想知道。本节所说的 “天上执政的，掌权的” ，按全节语气看来，应该是指天上各级的善天使，而不是指恶天使。这里所说的 “天上” 原文是 “属天的” 意思，与 2:2 的 “空中” 和 6:12 的 “天空” 都不相同。并且恶天使根本不会想去知道神的计划。所以本节所说的 “执政的、掌权的” 和 6:12 所说的不一样。
按路 15:7,10 说： “……一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。” 彼前 1:12 ： “……天使也愿意详细察看这些事。” 可见天使也很留意看见神救赎计划的成功。天使虽然比人多知道神的事，但并非全知。神救赎的计划既不是直接关系天使（参来 2:16 ），神也没有把救赎计划完全启示给天使知道。这当然不是天使凭自己所能知道的，况且整个旧约所发生的事迹，不免使人怀疑，神救赎的计划究竟会不会成功？神救赎的目的何以如此狭窄？但等到基督的降生，受死，复活之后，蒙救赎的教会──包括犹太和外邦信徒的教会出现，天使就能在教会中看见 “神百般的智慧” 之美妙了。
11 可见神救赎的计划，并末临时变更过，虽然救恩出于犹太（参约 4:22 ），又因为犹太人的拒绝，救恩便临到外邦（徒 13:46;28:28; 罗 11:11 ），但这不过就人的方面，和福音发展的程序方面来说，救恩是先临到犹太。实际上神救赎的计划，一向是按着祂在万世以前所定的旨意进行着。不过祂并不是在一时之间，就把祂全部的旨意显明给人看见，又不是在一时之间，突然全部实现祂的旨意；乃是按照一定的时间和次序来向人显明祂的旨意，又同样地逐步实现祂的计划罢了！
3. 保罗作福音执事之忠信（ 12-13 ）
12 “来到神面前” 就是来与神亲近，向神祈求的意思，既然 “外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许” ，乃是神万世之前所定的旨意。这样，我们信靠耶稣的人，就尽可放胆无惧地来到神面前（来 4:15-16 ），不必再有什么疑惑，以为神测不透的恩典对于在基督里的人，仍分等级，待某等人较有恩慈，待另一等人较为严厉了。既然神的旨意是要保罗把基督测不透的丰富传给外邦，并藉着蒙救赎的教会，彰显神百般的智慧。所以使徒保罗为着遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各处建立教会，传扬基督丰富的恩典；虽然因此受苦被囚，仍可放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。况且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。
本节圣经也告诉我们，来到神面前的人应当怎样：
a. 当信耶稣（来 11:16 ）；
b. 常在祂里面（约 15:7 ）；
c. 常存无亏良心遵行神旨意 “放胆无惧” ；
d. 笃信不疑（雅 1:5,8 ）。
13 从本节可以推测当时的以弗所信徒中，有人因保罗的被囚丧胆，另有人则感觉到羞耻。其所以丧胆或感觉羞耻的原因大概有二：
a. 因为他们存见保罗被囚而信心动摇，怀疑保罗所传的福音和他所信靠的神是否真确。否则保罗何致被囚坐监？因此深怕自己信错了而感觉丧胆。
b. 他们知道保罗被囚之后，并未完全以保罗的被囚，是为神旨意的缘故，可能他们也听到了一些反对福音的人的毁谤话，而怀疑保罗被囚，是因他私人的过失。而这保罗又是他们属灵的父亲，曾有三年之久牧养过他们，他们就因保罗的下监感到羞耻。
所以保罗在此诚恳地劝告他们说： “我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣燿。” 这意思就是：我虽然受苦，却是为传福音而受苦，若我所传的福音不是真确的，我怎肯为它受苦？并且我既是外邦的使徒，为你们外邦信徒照看神的旨意而被囚，这不是你们的羞耻，乃是你们的荣耀（参彼前 4:14-16 ）。
信徒在神的仆人为主受苦的时候，并不把他当作是为主受苦，竟听信外人毁谤的话，引为羞耻，这真是使神仆感到最痛苦的事。所以信徒在神仆为主名而受苦时，应当尽量在精神上表同情，在祷告上支持（徒 12:5 ），才是敬爱神的人。
问题讨论
为什么保罗不以为主被囚为耻，反以为荣？
保罗对神所托付之职份采取什么态度？
什么是福音的奥秘？或基督的奥秘？
保罗说自己深知基督的奥秘，是否骄傲？为什么他要这样表明自己？
福音的奥秘主要内容是什么？（ 6 节）旧约先知们怎会不知道？
保罗作福音执事的根据是什么？ “执事” 在这里的用法跟提前 3:8 有什么不同？略述保罗作福音执事之主要任务。
保罗为什么要求以弗所信徒不要以他的患难为耻？ 3:13 有什么教训？
２．保罗的祷告（ 3:14-21 ）
使徒保罗虽然为主被囚在监狱中，却没有为自己的遭遇可怜自己，也没有叫信徒不要忘记他的痛苦。倒是一再地为信徒祷告，顾念信徒的需要。他的身子虽然被囚，他的爱心和祷告却没有被囚。虽在监狱中，他的工作并没有停顿。在此他的祷告可分三点研究：
Ａ．他向什么人祷告（ 3:14-15 ）
Ｂ．他为什么事祷告（ 3:16-19 ）
Ｃ．他用怎样的信心祷告（ 3:20 ）
Ｄ．他祷告的目的（ 3:21 ）
Ａ．他向什么人祷告（ 3:14-15 ）
14 “因此” 表示承接上文，包括第 2 章所论犹太与外邦的合一，同被建造成为圣灵居所的事。同时也可以包括下文，他所要祈求的事。
“在父面前屈膝” ，他的祷告是向着天上发出的，不是给人听，乃是给神听，乃是在人面前说话，乃是在父面前说话。这 “父” 的称呼，表现他对神不但有亲密的关系，也有恭敬的态度（许多人不能同时有这两种态度）。他这种恭敬的态度，是由于他对神深切的认识而自然生出来的。他认识这位天父，乃是有丰富恩典和慈爱，又是圣洁威严的全能的父，敬爱之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。在此教训我们有关祷告的三件事：
1. 我们所祷告的神乃是我们的父。
2. 我们祷告乃是在神面前说话。
3. 我们向神祷告，不但要有亲切的情感，也要有恭敬的态度。
15 “（天上地上的各家，都是从祂得名）” ──本句在括弧内，是解释上节所称之父是怎样的父，乃是天上、地上各家的父。在此 “家” 指教会，即一切重生得救之人（参 2:19 ）。 “天上” 的家，指已经离世回到天家的众圣徒， “地上” 的家，指地上各教会的信徒， “都从祂得名” 就是都从祂得儿子的名分（参罗 8:15-24 ），都从祂而出，成为神家名下之人的意思。 “从祂得名” ，亦从祂得福之意，福分是包括在名分之内的。
“家” 原文 patria 新约共用过三次，在路 2:4; 徒 3:25 都译作 “族” ，英文 K.J.V. 在路 2:4 译作 lineage （即族系），徒 3:25 译作 kindreds （即家族或亲属），按新约字解 W. E. Vine 这 patria 实际上只是父亲 patria ，加上一特别的字尾而成，指凡属天父的神家儿女。
在此 K.J.V. 译作 whole family 即全家，但 N.A.S.B. 译作 every family 即各家。
使徒保罗既认识神乃是这样一位天上地上各家的父，是不分犹太外邦，男女老幼，一切信徒的父。他就在祂面前屈膝，为一切信徒代祷，并无分别。
“屈膝” 是保罗争战犀利的兵器，他的膝盖是使魔鬼战抖的膝盖。
Ｂ．他为什么事祷告（ 3:16-19 ）
这几节是保罗祷告的内容。
1. 求神使信徒心里的力量刚强起来（ 16 ）
16 “丰盛的荣耀” 原文是 “荣耀的丰盛” （参中文新旧库译本，吕振中译本，英文 K.J.V., N.A.S.B. 及 R.S.V. 等）。 “丰盛的荣耀” 是形容神的荣耀之丰富。但 “荣耀的丰盛” 则形容神之丰盛是荣耀的。神的 “丰盛” 是什么呢？这丰盛被当作一个名词，形容神所有的一切权能，威荣，圣洁，恩慈，良善，怜恤，智慧以及祂的一切美善……等等。神具有这一切的每一项，并且是十分完全而美善的，这一切是神的丰盛。而神一切的 “丰盛” 又都是荣耀的。所以保罗在此求神， “按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来” 的意思，就是求神按看祂荣耀而丰富的智慧，权柄，能力，慈爱……叫信徒心里的力量刚强起来。
“藉着祂的灵” 就是藉着圣灵。神藉着圣灵运行在信徒心中，使神丰富的恩惠能以临到信徒身上。
“叫你们心里的力量刚强起来” ── “你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出” （箴 4:23 ）， “心里的力量” 影响信徒整个人生观。这 “心里的力量” ，好比战争中军队的士气，士气不振，纵然配备精良，亦不战自败。信徒若在灵性方面 “心里的力量” 软弱疲乏，即使身体的精神充足，真理的智识丰富，亦无心进取，无力奔走灵程。主耶稣钉十架的前夕，虽然身体疲乏无力，但心里的力量仍然刚强，向神的心意坚定，所以能在客西马尼园战胜魔鬼的试探。今日魔鬼正向信徒施行这同样的攻击，使信徒心灵沮丧无力，在属灵方面灰心失望，保罗的代祷显见他深明信徒属灵争战胜利的要诀。
“心里的力量” 原文是 “里面的人” eis ton eso{ anthro{pon 。基督徒不但有一个旧生命，还有一个新生命，这新生命就是里面的人。里面的人刚强便有能力胜过试探，顺从圣灵，成为属灵人。反之老旧人长大便没有属灵能力，体贴肉体，成为属肉体的信徒。要使里面人刚强，应当给他良好的属灵培养，例如：读经，祷告，为主作工，学习依靠圣灵，抵挡试探，忍受试炼和羞辱。另一方面，若只贪图虚荣，顺从私欲，喜好受人恭维，不爱忠言，只爱媚语，不受忠言……就等于培养旧生命长大，使 “里面人” 软弱下来。
2. 求神使信徒的爱心有根有基（ 17 ）
17 在此给我们看见信心与爱心之关系。信心（在爱心之先）使基督居住在心里，而使爱心有根有基。注意，这里不是说信心是爱心的根基，而是说基督因我们信而住在我们心里的结果，爱心便有根有基。换言之，基督就是我们爱心的根基。
有基督住在心里，爱心才有根基。没有基督的人，不会有基督的爱，只会有世人所有的爱心。世人的爱心乃是随时改变，以利益为转移，没有根基的爱。另一方面，基督居住心中的结果，使信徒对神对人都会有 “基督的心” ，以基督的爱为生活行事规则。这种爱心既因基督住在心中而有，便是有根基的爱心。
“住” 原文 katoikeesai 按 Dr. W. E. Vine 的新约字解认为这字是安居下来的意思，英文译本多译作 dwell ，所以这不是暂住一宿，乃长住在心。（现今不少信徒仿佛不是要基督长住在心中，只在需要时接来住一宿。）
“有根有基” 的 “根” 与 “基” 是两种比喻。 “根” 是植物生长的比喻，植物的根部要深入泥土，才能经常获得养料，而生长稳固。 “基” 是房屋建筑方面的比喻，爱心的根基建造在基督的磐石上才不怕 “雨淋水冲” （太 7:26-27 ）。但基督住在我们心里的结果，就等于把一个爱心的源头，一个永久的磐石放在我们里面，我们若顺看里面的基督而活，爱心当然会坚强稳固了。
3. 求神便信徒明白基督的爱是何等长阔高深（ 18 ）
18 注意这两节与上两节是紧连着的，基督因信居住心中，爱心才有根有基；爱心有根有基，然后才能与众圣徒一同明白基督爱的长阔高深。我们若自己没有爱心，便不会看见别人的可爱，也不会看见神在别人身上的爱，这样就更不能从别人身上明白基督的爱了。在此使徒论及我们如何明白基督的爱时，特别提醒我们要 “和众圣徒一同明白” 。因为神的爱过于广阔无量，若单凭自己个人的经历，所能领略的十分有限。神在每一个信徒身上所显示的爱，都各有不同，因神是照着各信徒的需要为他们显出祂的作为，给予他们不同方式的恩助；所以各个信徒对主爱的体验，都必定各有特殊的地方，我们要明白神的爱的长阔高深，就必须汇集众圣徒蒙爱的经历，才能明白得完全。但要从众圣徒身上明白神的爱的作为，却必须自己的爱心有根有基。否则，可能我们不但未看见神在别人身上的爱，反而因看见别人在属灵方面蒙恩而生出嫉妒或毁谤。或因看见别人的失败软弱而生出轻视或自是。
“基督的爱” 圣经只有三处：
a. “原来基督的爱激励我们” （林后 5:14 ）
使我们为主而活，忠心事奉主。
b. “谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……” （罗 8:35 ）
使我们在苦难中得胜。
c. “能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深……” （弗 3:18 ）
使我们学习认识神。
19 “并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们” ，主的爱是过于人所能测度的，这意思就是过于人的思想所能领悟及想像的。我们必须有人头脑知识以外的条件来明白祂的爱。这条件就是上文所说的，要先有基督住在我们心里，爱心有了根基，然后才能与众圣徒一同明白这爱的长阔高深。所以本节中的 “并知道……” 是含有从众圣徒的各方面经历中，从不断的寻求与体验中， “知道” 这爱是怎样的伟大，是怎样过于人所能测度的意思。
“便叫神一切所充满的，充满了你们” ， “便叫……” 表示上文与众圣徒一同明白基督之爱，是过于人所能测度的结果，便是 “神一切所充满的充满了你们” 。当信徒认识到基督的爱是何等浩大，远非渺小愚拙的人头脑所能领悟时，便会深深看见自己爱心的贫穷，自己极端的不堪与卑污，因而生出一种真正的谦卑，使神一切所充满的充满了他们。 “神一切所充满的” 应指基督（参弗 1:23 ）。
Ｃ．他用怎样的信心祷告（ 3:20 ）
20 祷告最重要的是要有信心，若祷告的内容和措词都很灵属，却没有信心信靠主会成就我们所求的，这种祷告仍然是落空的。但这一节显示使徒对他自己的祷告，有很充足的信心，虽然他所求的是十分高深属灵的经历，但他却深信，神能超过所想所求的为他成就。这节经文虽然表现使徒有这样的信心来祷告，却没限定只有使徒能有这样的信心。反之它乃是一节给一切信徒有关祷告的宝贵应许。使徒用很肯定的语气说： “神能……成就……” ，可以作为一切信徒信心的根据。
“运行在我们心里的大力” ，运行原文字根 energeo 是作工，运行，发生效力的意思。罗 7:5 译作 “发动” ，林前 12:6-11 作 “运行” ，加 2:8 作 “感动” ，加 3:5 作 “行异能” ，加 5:6 作 “功效” ，腓 2:13 作 “运行” ……。总之，神在我们心里的这种能力是作工，运行，发动，感动，在我们心中发生功效的能力是活力不是死力。
从 16-20 节之间，我们可以看见三种能力运行在信徒心中：
1. 圣灵的能力
神藉着圣灵在我们心中作工，使我们里面的人刚强起来，这里面的人刚强起来，就使我们在属灵方面有能力。
2. 基督的爱力
基督因信住在信徒心中的结果，使我们能与众信徒，一同明白祂的爱是何等长阔高深。这 “爱” 本身就是极大的能力。有许多人因失去爱而自杀，也有许多人因爱的激励而奋不顾身。基督的爱更能征服最凶残最邪恶的人，使他们完全改变过来。
3. 神运行的大力
神所运行的大力显然是与以上的两种能力，联合在我们里面作工的。腓 2:13 说： “因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。” 神在我们心里运行作工的目的，要使我们 “立志行事” ，都依循祂的旨意，并得着祂的能力。
一种 “活的能力” ，必然会使物体移动。例如汽车轮船之行驶，都是一种动力运行的结果，同样我们若依循神在我们心中运行的这种动力，灵性便会火热起来，活泼起来，一切灵性上的冷淡和死寂都必消除，这就是真正的复兴。
“充充足足的成就一切超过我们所求所想的” ，注意这句是上一句的结果，上一句是本句的原因及方法。神怎样充充足足地成就一切超过我们所想所求的呢？照着祂在我们心里所运行的大力。这句话暗示，神并不是让我们坐着连一个指头都不动，只等候祂的大能大力为我们完成一切；而是在我们的心中作工运行，使我们照着祂的 “运行” ，凭着祂的 “大力” ，而成就超过我们所求所想的。所以，这宝贵的应许，并末撇开人方面应当与神合作，顺从神在我们心中的感动和工作的本分。
“超过我们所求所想” 这句话也表明我们必先有所想，有所求，然后神才会 “超过” 我们所求所想的赐给我们。若我们根本无所求无所想，神无法为我们成就什么。一个在灵性上不追求，对属灵的事闲懒而不求长进的人，不能支取这宝贵的应许。
“……成就一切超过我们所求所想的” ，这句话与 13 节对照， “所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆” ，似乎暗示保罗相信他自己所受的患难不足忧虑，而训勉信徒不必为他担忧或丧胆，因为神必给他力量胜过当前的患难，甚至得以免去这患难。
Ｄ．他祷告的目的（ 3:21 ）
21 这是保罗祷告的崇高目的，就是一心要使神得着完全的荣耀，在此 “但愿祂在教会中，并在基督耶稣里” 这句话，显示教会与耶稣基督合一的关系。神在教会中得荣耀，同时也就在基督耶稣里得荣耀。基督与教会是合一不分的。
问题讨论
保罗祷告内容的要点是什么？
什么是丰盛的荣耀或荣耀的丰盛？
怎样才能明白主爱何等长阔高深？明白了主的爱的结果如何？（ 19 节）
神怎样成就一切超过我们所想所求的？ ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
以弗所书第三章
六．插曲的奥秘（三 1 ～ 13 ）
三 1 保罗在本节作了一个声明，却在第 2 节打断了，到第 14 节才继续声明的内容。加插的经节是个插曲，主旨是个奥秘──基督与教会。
特别之处是现今的教会时代，就是神管治计划的插曲。事情的解释是这样：旧约时期的大部分历史，主要是神对犹太人的管治。事实上，从创世记第十二章至玛拉基书第四章，故事的中心几乎全是关于亚伯拉罕及其后裔。主耶稣来到地上，被以色列人拒绝了。结果，神暂时搁下以色列作为神在地上拣选的百姓的地位。我们现在的教会时代，犹太人与外邦人在神面前有同等地位。在教会建造完成，被接到天家后，神就要恢复对以色列国的计划，预言的时针又再移动了。故此，现今的时代是神在过去和将来管治以色列的插曲。这是神计划中的新管理规模──是空前绝后的。
第 2 至 13 节，保罗颇仔细地解释这插曲。他以文法的插句方式来描述时代管治的插曲，此举岂是巧合？
使徒保罗这样展开段落： 因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的。因此 一语联上他刚才所说，关乎外邦信徒藉与基督联合而被带进的特权地位。
普遍认为，本书信写于保罗在罗马首次被囚的时候，但他没有自称为在罗马的囚犯；这含有失败、自怜，或摇尾乞怜的意思。保罗却自称为 基督耶稣被囚的 ，带有接受、尊严和胜利之意。安汝慈说的好：
以弗所书毫无牢狱的味道，因为保罗的灵里没有被捆绑。他虽然是在罗马的囚犯，却没有公认，并自称是基督耶稣被囚的。这个不属世界的得胜秘诀是什么？保罗的灵与基督同在天上，纵然肉身被关在狱中 16 。
他被囚确实是为了 外邦人 。他传道的日子，教导信主的外邦人在基督的教会里与信主的犹太人享有同等的权利，因而受到猛烈的对抗。最后他被逮捕，并要在该撒面前受审，是被人诬告，指他带同以弗所人特罗非摩进了圣殿外邦人不准进去的范围（徒二一 29 ）。指控的背后是宗教领袖的强烈敌对。
三 2 现在保罗中断他的思路，前来讲论奥秘，就是刚提到字义上的插句与时代的插曲有关的。
本节中的 谅必（谅必你们曾听见……） ，可能使人以为使徒保罗的读者并不晓得他对外邦人的特别使命。事实上，本节有时候被用以证明保罗并不认识收信人，所以本书信应该不是写给亲爱的以弗所信徒的。但“谅必”常带有“既然”之意，故费廉斯把这句意译为：“因你们必曾听见……”他们必然知道，这托付他的特别职事。他形容那职事 为神赐恩……的职分 ，这里 职分 是指作管家。管家是受托管理别人的事情。保罗是神的管家，受托发表新约教会的伟大真理。神恩典的管治，可从三方面看出：
1 ．蒙拣选者。保罗蒙拣选，得如此崇高的权利，是他不配得的荣幸特权。
2 ．信息的内容。这是神所赐白白、人所不配得的恩慈。
3 ．接受恩典的人。外邦人是不配得这般恩宠的。
然而，这恩典的管治托付给保罗，叫他传给外邦人。
三 3 这 奥秘 不是从别人学的，也不是凭本身的才智发现的，而是神用直接 启示 使他 知道 的。我们不知道事情发生在何处，或是怎样发生；我们只知道神以某种奇异的方法，告诉保罗衪以信主的犹太人和外邦人组成教会的计划。我们提过， 奥秘 是在当前无人知晓、也是人所不能知的事情，现今由神启示出来的神圣秘密。使徒保罗在下列经文略提过这 奥秘 ：一 9 ～ 14 ， 22 ， 23 ；二 11 ～ 22 。
三 4 他所写关于这奥秘的，足以让读者看见他对 基督 的 奥秘 有神所赐的洞察力。白礼杰把这段经文意译如下：
关于我从前写过的，为了表达得更清楚，我现在把这奥秘写得详细一点，你们便知道你们的导师已得这奥秘的圆满启示 17 ……
达秘新译本把“基督的奥秘”指为那奥秘的基督，就是头和身体（别的例子说明基督的名包括主耶稣和属衪的人，参看林前一二 12 ）。
三 5 本节和第 6 节说出奥秘最完整的定义。保罗解释何谓奥秘后，再解释何谓基督的奥秘。
首先，这是 在以前的世代没有叫人知道 的真理。意思是无法在旧约里找到；或许那里有预表和影象，但那时候，这真理仍不为人知。
第二，这是在 如今藉 圣灵 启示 神的 圣使徒和先知 的真理。神是启示者； 使徒和先知 是特定接受启示的人；圣 灵 是让启示临到他们的管道。
我们要看见 使徒和先知 是指新约的，而不是旧约的，否则本节就自相矛盾了。上半节指这真理在以前的世代没有叫人知道，故旧约先知并不知道。那么又怎能在保罗的日子启示给已死了几百年的人？其明显意思是，基督与教会的伟大真理，是要启示给复活的主特别托付去作衪发言人或代言人的，就如保罗这在教会时代的人。（保罗没有自称是唯一得知这神圣奥秘的人，他只是许多人中之一；然而他藉所写的书信，最先把这真理传给他那代的外邦人，并后来的世代。）
我们也当提出，许多基督徒持不同见解。他们指教会在旧约中也存在，以色列就是教会，只是教会的真理如今才较完整的启示出来。他们说：“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今启示出来。从前是知道的，但不及如今透彻。我们有更完整的启示，但我们仍然是属神的以色列，延续作神百姓的。”为支持论点，他们举出英王钦定本使徒行传七章 38 节，以色列国被称为“旷野中的会”（英文为 Church 即教会；而新英王钦定本，新美国标准本译作 Congregation 即会众）。神的选民被称为旷野中的会众是不错的，但不表示他们与基督的教会有关系。毕竟，希腊文 ekkle{sia 可泛指任何集会、会众，或蒙召的团体。不仅应用于使徒行传七章 38 节的以色列，同一个字也用于使徒行传十九章 32 节，译作“聚集的人”，形容一群外邦的暴徒。我们要从上文下理，分辨何时是“教会”，何时是会众。
但他们辩称本节指的是教会在旧约已出现，不过不像今天的启示那么完整又怎么说呢？歌罗西书一章 26 节有答案，那里清楚指出这是“历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了”。不是启示程度的问题，而是启示事实的问题。
三 6 我们来到这奥秘的核心真理，就是在主耶稣基督的教会里，信主的 外邦人在基督耶稣里，藉 福音 ，得以 同为后嗣 、同作肢体、同 蒙应许 。换言之，归主的 外邦人 今与归主的犹太人享有同等的名分和权利。
首先，他们 同为后嗣 。论到基业，他们与得救的犹太人平分秋色。他们是神的后嗣，与基督同作后嗣，也与所有得赎的人 同为后嗣 。
他们又 同为一体 。他们不再有距离，或处不利之地，却在教会里，与犹太人享有同等地位。
最后，他们 在基督耶稣里，藉 福音 \cs8 ，得以同 蒙应许 。这里的 应许 会是指圣灵（徒一五 8 ；加三 14 ），或包括在 基督 耶稣里的人，从 福音 所得的一切应许。 外邦人 和犹太人在这一切上是伙伴。
在旧约时代，并将来基督的国里，这一切都不会发生。
旧约时候，以色列在神面前拥有特权地位。犹太人若听到外邦人要与他们在神的应许上平分秋色，必引为笑话。这种想法当然不对。以色列的先知确曾预言外邦人蒙召（赛四九 6 ；五六 6 ， 7 ），只是他们未曾指出外邦人要在一个身体上同作肢体，而犹太人也没有优先权。
在将来我们主的国里，以色列要成为万国之首（赛六○ 12 ）；外邦人要蒙福，但必须通过以色列人（赛六○ 3 ；六一 6 ；亚八 23 ）。
基本上，以色列的呼召是在属地的地位上得今世的福气（申二八；摩九 13 ～ 15 ），纵使这并非他们专有。教会的呼召是要他们在属天的地位上，得属灵的福气（弗一 3 ）。以色列称为神属地的选民；教会称为基督属天的新妇（启二一 2 ， 9 ）。以色列在千禧年里，在基督管治下蒙福（何三 5 ）；教会要与衪在整个宇宙中一同作王，同享衪的荣耀（弗一 22 ， 23 ）。
故明显地，教会并非以色列或国度，教会是个崭新的团体和独特的相交个体，也是圣经记载拥有最高权利的信徒团体。基督升天，赐下圣灵，教会就建立起来（徒二）；教会藉圣灵的洗形成（林前一二 13 ）；在被提时成全，所有属基督的都要被接到天家去（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 23 ， 51 ～ \cs16 58 ）
三 7 保罗已强调在教会中，外邦人与犹太人是伙伴，现在他开始论到他自己在这事上的职分（ 7 至 9 节）。
首先，他 作了 这福音的 执事 。邬斯特写道：“‘执事’一词有点误导，因这是今天用作表示教会牧师的专有名词。”在新约中，这词从不是这个意思，基本意思是仆人；保罗的意思是他为此奥秘事奉主。
这职事的性质是给受职者一分不配得的恩赐， 是照神的恩赐……赐给我的 。这不仅显出 恩典 ，更彰显神的 大 能，临到一位骄傲、自义的法利赛人，拯救他的灵魂，委任他作使徒，使他能接受启示，又使他在事工中刚强。故保罗说 这恩赐是照他运行的大能 赐给他的。
三 8 使徒保罗自称 比众圣徒中最小的还小 ；对一些人来说，这似乎是故作谦卑。事实上，这是被圣灵充满的人对自己的正确评估。人若看见基督在衪荣耀里，就必知道自己的罪污和无用。保罗更加有曾逼迫主耶稣（徒九 4 ），就是逼迫神的教会的记忆（加一 13 ；腓三 6 ）。可是，主仍以特别的方法，托付他把福音传给 外邦人 （徒九 15 ；一三 47 ；二二 21 ；加二 2 ， 8 ）。保罗是外邦人的使徒，正如彼得是犹太人的使徒一样。他的职事有两方面，一关于福音、二关于教会。首先，他告诉人们如何得救，接就领他们认识新约教会的真理。在他看来，传福音本身不是最终目标，而是建立和巩固各地新约教会的一步。
他职事的第一个功用，是 把基督那测不透的丰富，传给外邦人 。白礼杰说的很好：
两个吸引人的用词，丰富和测不透，传达那最宝贵的事，是蕴藏无限丰盛的。宝贵的东西常很罕有；罕有使其价值连城。但在这里，最宝贵的也是没有穷尽的──情感与爱、功德、成圣、安慰与改变能力的丰富，都没有限量，并能满足心里每一样需要、渴望和思念，从今直到永远 18 。
凡信靠主耶稣的人，立即成为属灵的千万富翁；他在基督里拥有取之不竭的珍宝。
三 9 保罗职事的第二部分，是 使众人都明白 “这奥秘的安排”（达秘新译本）。换言之，是使他们明白 这奥秘 实际上是如何作成的。神在今世的计划，是从外邦人中间拣选百姓归于自己的名下（徒一五 14 ），作为衪儿子的新妇。这计划所包括的一切，就是 这奥秘 的安排（管治，新英王钦定本注脚） 19 。这里 众人 必是指众信徒。未得救的人绝不能明白 这奥秘 中的深奥真理（林前二 14 ），故此保罗提到的众人是众民中得救的人──犹太人与外邦人、为奴的与自主的。
这 奥秘 是 历代以来隐藏在……神里的 。计划从永远就在神心里，但这里的意思是衪在人类历代历史以来，把它存为秘密。我们再留意到，圣灵用心告诉我们，整体的教会或召会是崭新、独特、史无前例的。除了神以外，从没有人知道。这秘密是 隐藏在创造万物之神里 的。衪创造宇宙中的物质， 创造历代 ，又 创造 教会，但衪凭自己的智慧，决定把这新创造的知识隐藏起来，直到基督第一次降临。
三 10 在这奥秘上，神当前的旨意之一，是向天上众使者显出衪 百般的智慧 。保罗再用学校的比喻；神是教师，宇宙是教室，尊贵的天使是学生。课题是“ 神 包罗万有 的智慧 ”， 教会 就是教材。在天上，天使必要来欣赏神难测的审判，并惊叹衪难寻的道路。他们观看神如何得胜罪，使自己得荣耀；神如何差遣天上至善的，来替代地上最恶的；衪如何以极重代价救赎衪的敌人，以爱征服他们，又预备他们作祂儿子的新妇；衪如何把天上各样属灵的福气赐给他们。他们又观看藉主耶稣在十字架上的工作，神得的荣耀，并信主的犹太人和外邦人所得的福气，比罪未进入世界时更丰富。神得到辩护，基督得高举，撒但败倒了，教会在基督里登上宝座，分享衪的荣耀。
三 11 奥秘本身、奥秘的隐藏、其最后的揭示及如何彰显神的智慧，都是 照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意 。创世以前，神已知道撒但将要堕落，人会犯罪随伙。衪已预备了对策，这是衪绝妙的计划。这计划藉基督道成肉身、受死、复活、升天并得荣耀而完成。整个计划以基督为中心，也藉衪实现。现在，神能拯救不虔不敬的犹太人和外邦人，使他们成为基督身体上的肢体，效法衪儿子的形象，又以独特的方式尊他们为羔羊的妻，直到永远。
三 12 由于基督的工作和我们与衪联合，我们现今得不能言喻的权利，随时进到神面前，满心相信祷告必蒙垂听，毋须惧怕受责备（雅一 5 ）。我们 放胆无惧 ，因我们作儿女称呼父神，态度尊敬，便没有惧怕。我们可以 来到 神面前，因我们在祷告里有自由向神说话。我们 笃信不疑 ，因有把握得到一个可喜、蒙垂听、有智慧和仁爱的答案。这些都是 因信耶稣 ，就是我们在主耶稣基督里的信心。
三 13 保罗因看见自己的尊贵职事，并其奇妙的效果，便鼓励圣徒不要因他所受的苦而灰心。纵使忍受 患难 ，他因能向外邦人传道而感到欢欣。他劝他们不要因他遭遇的困难而灰心，倒更当因他被算是配为主耶稣受苦而引以自豪。他们应因他受 患难 反而带给他们和其他外邦人的益处而欢乐；他们当看他现今被囚为荣耀，不是羞辱。
七．保罗为圣徒祈祷（三 14 ～ 19 ）
三 14 现在，使徒保罗重拾由第 1 节开始、被这奥秘的插曲中断的思路。故因此一语是回看第二章形容外邦人按本质，和他们藉与基督联合的身分。他们从贫穷和死亡变为丰盛和荣耀。使徒保罗祷告，求他们因地位被高升，常活在实际的喜乐之中。
他祷告的姿势也被提到：屈膝。这并不是指跪下是祷告的必然体姿，但这必须常是我们心灵的态度。我们可在行路、坐下或躺卧时祷告，但我们的灵应当谦卑、尊敬而下跪。
这祷告是向父的。广义说，神是所有人的父，意思是父神是他们的创造主（徒一七 28 ， 29 ）。狭义说，父神是所有信徒的父，意思是衪把他们生进衪属灵的家（加四 6 ）。还有特别的意思，衪是我们主耶稣基督的父，意思是衪们本是同等的（约五 18 ）。
三 15 保罗看见父神的独特角色， 天上地上的各家，都是从他得名 。意思可能是：
1 ．天上地上所有得赎的人，都以衪为一家之首。
2 ．所有受造者，包括天使和人类，都欠衪创造之恩，不仅是个人的创造，还有各家的创造。天上各家包括不同级别的天使；地上各家就是从挪亚繁衍出来的各民族，现在已分为不同的国家。
3 ．宇宙中所有的父都从衪得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切别的父亲关系的原型。费廉斯把本节译为：“天上地上所有的父，都从衪得名。”
三 16 我们不禁感觉到保罗的祈求广大： 求他按 他丰盛的荣耀……叫你们……。 他祈求圣徒的灵命能 刚强起来 。刚强到什么地步？詹姆逊．霍石．鲍尔朗答道：“根据衪丰富的荣耀，并非按我们狭隘的心肠。” 20 传道者常指出，从……丰足取出和 按 ……丰盛 是有分别的。富有的人从他的丰足取出，施与微不足道的数目，这与他的财富不成比例！保罗求神 按 他 十全十美的丰盛，赐予力量。主有无限丰盛的荣耀，圣徒要预备好迎接生所倾倒的丰富！我们为什么向如此伟大的君王求那么少呢？有人向拿破仑求极大的恩宠，就立刻得到了，因为拿破仑说：“他祈求愈大，使我愈有光荣。”
你到君王面前，
带很多祈求；
因衪恩典能力广大，
无人能求得太多。
～约翰纽顿
我们来看保罗祷告的细节。看似一连串个别的祈求，但我们当思想这是个过程，每个祈求都是下一个的根据。试想这是个金字塔，第一个祈求是底层的石头。当祷告继续，保罗就把金字塔建上荣耀的高峰。
第一个祈求，是叫他们 心里 （下文件“内在的人”，参看圣经新译本） 的力量刚强起来 。所求的祝福是属灵的能力；并不是施行引人入胜的神迹，而是成为成熟、稳定、有智慧的基督徒所需的属灵活力。赐这能力的是圣灵。当然，衪必须透过我们以神话语为粮、呼吸祷告的纯净空气，并在日常事奉主上操练，才可把这能力赐给我们。
经历这能力的是 内在的人 （圣经新译本；和合本作“心里”），就是我们本体的属灵部分。这 内在的人 喜欢神的律（罗七 22 ）；外体虽毁坏这 内在的人 仍一天新似一天（林后四 16 ）。 这内在的人 虽是出于神，但仍需要能力、生长和发育。
三 17 第二步是 使基督因你们的信，住在你们心里 。圣灵策励的结果是：我们刚强起来， 使基督……住在 我们 心里 。事实上，主耶稣在信徒信主时，就亲自内住在信徒里面（约一四 23 ；启三 20 ）；但这不是祷告的主题。这不是衪内住在信徒里面的问题，而是衪能否安居的问题！衪长远住在每个得救的人里，是永久的住客；但衪要求进入每个房间和内室，藉此衪不致因犯罪的言语、思想、动机和举动而忧伤，并享受与信徒不断的交通。基督徒的心就是基督的家，是衪最喜爱的地方──就像马利亚、马大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指属灵生命的中心，控制行为的每方面。实际上，使徒祈求基督的主权推展至我们所读的书、所作的工、所吃的粮、所花的钱、所说的话上──简言之，就是我们生命中每个细节。
我们靠圣灵愈得刚强，我们就愈像主耶稣自己。我们愈像衪，衪便愈“能安居，在我们心中宾至如归。”（邬斯特评注）
我们 因信 ，进入衪内住的福分里。这包括不断倚靠衪、不断向衪降服，并不断承认衪是“心里的一家之主”。正如罗伦斯弟兄欣然指出，我们“因信操练衪的同在。”
于此，保罗的祷告已包括三位一体神的每个位格。他求父（ 14 节）藉圣灵（ 16 节）使信徒刚强起来，好让基督在他们 心里 安居（ 17 节）。我们祷告有一个极大的权利，就是我们请求永恒的神本体，为别人和我们工作。
基督在心里通行无阻的结果，是叫基督徒的爱心 有根有基 。保罗在此借用植物学和建筑学的词汇。植物的根供应养分和维持；建筑物的地基是楼宇的根基。如史廓治所说：“爱是我们的生命扎根的土壤，也是我们的信心安处的磐石。 21 ” 爱心有根有基 ，就是要建立在以爱为生命的方向。 爱 的生命是仁慈、不自私、破碎和温顺的生命。这是基督的生命，在信徒身上表达出来（参看林前一三 4 ～ 7 ）。
三 18 刚才的祈求，概述了一个属灵长进和发展的过程，预备神的儿女能完全掌握 和众圣徒一同明白 基督的爱，（“基督的爱”这子句在原文没有，和合本加上，以便明白）， 是何等长阔高深 。
在谈到长阔高深之前，请先注意 和众圣徒 这子句。题目很广大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我们有必要与别人一同研习、讨论和分享。圣灵使用有心的信徒，聚集一同默想，从圣经发掘更多新的亮光。
长、阔、高、深，常被指作基督的爱，尽管经文未有提到。其实，基督的爱在下一句才提到。若是指基督的爱，便可看出以下的关系：
阔──世人（约三 16 ）
长──永不止息（林前一三 8 ）
深──且死在十字架上（腓二 8 ）
高──直到天上（约壹三 1 ， 2 ）
迈耳说的很好：
我们的眼界向前看或回顾，都历久常新。我们看耶稣的脸，有上数千年的日子，就正如我们初登乐园门前一样，衪的脸是活泼、迷人、深不可测的 22 。
但长阔高深也可指在以弗所书有重要地位的那奥秘。事实上，长、阔、高、深在经文本身也俯拾即是：
1 ． 阔 描写于二章 11 至 18 节，指神施恩广博拯救犹太人与外邦人，然后将他们都归入教会。这奥秘包含这两类别的人。
2 ． 长 是从永远到永远。昔日，信徒从创立世界以前在基督里蒙拣选（一 4 ）；将来，在永恒里神要向我们长远揭示衪极丰富的恩典，就是衪在基督耶稣里向我们所施的恩慈（二 7 ）。
3 ． 深 ，二章 1 至 3 节有栩栩如生的描述。我们曾陷入无法言喻的罪和堕落的深渊里。基督来到这污秽、败坏的深渊，目的是为我们死。
4 ． 高 ，在二章 6 节。我们不单与基督一同复活，还一同坐在天上的宝座上，分享衪的荣耀。
长、阔、高、深，是如此浩大，直到永远。我们默想，就如史廓治说：“我们所能作的，是从缤纷的圣洁话语中找出秩序来。”
三 19 接使徒保罗吁请圣徒要藉经历，以能 知道基督 那超乎知识 的爱 。他们永远也无法认识得透彻，因为这爱是无岸的海洋；但他们的认识可以与日俱增。故此他祈求我们对奇妙的主那奇妙的 爱 ，有深刻而实际的认识和享受。
这伟大祷告的高峰，就是保罗祈求 叫神一切所充满的，充满了你们 。神本体 一切所充满的 ，都居住在主耶稣里（西二 9 ）。衪因我们的信心愈能内住我们心中，神 一切所充满的 便愈多 充满 我们。我们永不能被神一切所充满的全然充满，但这是我们所朝的目标。
虽然我们已讨论过本节，但必须说我们所认识的只是凤毛麟角。我们研读圣经，很多时候发现其中真理是超乎我们的能力去明白或解释的。我们可以用比喻解释，譬如针箍掉在海洋里便盛满了水，但只占海洋的极小部分而已！我们已提过这一切。奥秘仍是奥秘。我们只能对神的话语产生敬畏，并赞叹其无穷无尽。
八．保罗的颂赞（三 20 ， 21 ）
三 20 祷告以一段感动人心的颂赞作结束。上述的祈求极阔、放胆，甚至几乎不可能。但神能 成就 超过我们 所求所想的 。衪能力的浩大，从保罗以叠字金字塔方式，来形容极丰富的祝福便可看见：
能
能成就
能成就我们所求的
能成就我们所想的
能成就我们所求所想的
能成就一切我们所求所想的
能成就一切超过我们所求所想的
能充足的成就一切超过我们所求所想的
能充充足足的成就一切超过我们所求所想的
神答允祷告的方法，乃是 照 运行在我们心里的 大力 。这是指圣灵，衪不断在我们生命里工作，务要结出有基督性情的果子、责备我们的罪、在祷告中引导我们、在敬拜中感动我们、在事奉中指引我们的路。我们愈把自己献上给衪，衪就愈有效模造我们似基督的样式。
三 21 但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得 荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。 神是赞美的对象，且配得永远的赞美。衪的智慧和能力显于众天使天军；显于太阳、月亮、星宿；显于动物、鸟类、鱼类；显于火、雹、雪、雾；显于风；显于大山、小山、树木；显于君王万民、老人少年；又显于以色列和列国。这一切都要赞美主的名（诗一四八）。
有另一群人，要把无穷尽的荣耀归给神，就是 教会 ──基督是头，信徒是身体。这得赎的团体是永远的见证人，证明衪那无可比拟、令人惊叹的恩典。威廉斯写道：
这位作为神和父的神，衪的永远荣耀要在教会和基督耶稣，显明出来，直到万世万代。何等惊人的宣言！基督与教会成为一体，永远展示的媒介 23 。
现在，教会应当“在赞美的事奉上、肢体纯洁的生活上、福音广传全地上，并为人类苦痛和需要而服侍上”（节录自欧德曼着作），把荣耀归给衪的名。
这赞美的期间，要 直到世世代代，永永远远 。当我们听见保罗在教会中间，并在基督耶稣里，呼召人向神发出永远的赞美，我们心中的反应是衷心地说阿们！──《活石新约圣经注释》
三 1 保罗在本节作了一个声明，却在第 2 节打断了，到第 14 节才继续声明的内容。加插的经节是个插曲，主旨是个奥秘──基督与教会。
特别之处是现今的教会时代，就是神管治计划的插曲。事情的解释是这样：旧约时期的大部分历史，主要是神对犹太人的管治。事实上，从创世记第十二章至玛拉基书第四章，故事的中心几乎全是关于亚伯拉罕及其后裔。主耶稣来到地上，被以色列人拒绝了。结果，神暂时搁下以色列作为神在地上拣选的百姓的地位。我们现在的教会时代，犹太人与外邦人在神面前有同等地位。在教会建造完成，被接到天家后，神就要恢复对以色列国的计划，预言的时针又再移动了。故此，现今的时代是神在过去和将来管治以色列的插曲。这是神计划中的新管理规模──是空前绝后的。
第 2 至 13 节，保罗颇仔细地解释这插曲。他以文法的插句方式来描述时代管治的插曲，此举岂是巧合？
使徒保罗这样展开段落： 因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的。因此 一语联上他刚才所说，关乎外邦信徒藉与基督联合而被带进的特权地位。
普遍认为，本书信写于保罗在罗马首次被囚的时候，但他没有自称为在罗马的囚犯；这含有失败、自怜，或摇尾乞怜的意思。保罗却自称为 基督耶稣被囚的 ，带有接受、尊严和胜利之意。安汝慈说的好：
以弗所书毫无牢狱的味道，因为保罗的灵里没有被捆绑。他虽然是在罗马的囚犯，却没有公认，并自称是基督耶稣被囚的。这个不属世界的得胜秘诀是什么？保罗的灵与基督同在天上，纵然肉身被关在狱中 16 。
他被囚确实是为了 外邦人 。他传道的日子，教导信主的外邦人在基督的教会里与信主的犹太人享有同等的权利，因而受到猛烈的对抗。最后他被逮捕，并要在该撒面前受审，是被人诬告，指他带同以弗所人特罗非摩进了圣殿外邦人不准进去的范围（徒二一 29 ）。指控的背后是宗教领袖的强烈敌对。
三 2 现在保罗中断他的思路，前来讲论奥秘，就是刚提到字义上的插句与时代的插曲有关的。
本节中的 谅必（谅必你们曾听见……） ，可能使人以为使徒保罗的读者并不晓得他对外邦人的特别使命。事实上，本节有时候被用以证明保罗并不认识收信人，所以本书信应该不是写给亲爱的以弗所信徒的。但“谅必”常带有“既然”之意，故费廉斯把这句意译为：“因你们必曾听见……”他们必然知道，这托付他的特别职事。他形容那职事 为神赐恩……的职分 ，这里 职分 是指作管家。管家是受托管理别人的事情。保罗是神的管家，受托发表新约教会的伟大真理。神恩典的管治，可从三方面看出：
1 ．蒙拣选者。保罗蒙拣选，得如此崇高的权利，是他不配得的荣幸特权。
2 ．信息的内容。这是神所赐白白、人所不配得的恩慈。
3 ．接受恩典的人。外邦人是不配得这般恩宠的。
然而，这恩典的管治托付给保罗，叫他传给外邦人。
三 3 这 奥秘 不是从别人学的，也不是凭本身的才智发现的，而是神用直接 启示 使他 知道 的。我们不知道事情发生在何处，或是怎样发生；我们只知道神以某种奇异的方法，告诉保罗衪以信主的犹太人和外邦人组成教会的计划。我们提过， 奥秘 是在当前无人知晓、也是人所不能知的事情，现今由神启示出来的神圣秘密。使徒保罗在下列经文略提过这 奥秘 ：一 9 ～ 14 ， 22 ， 23 ；二 11 ～ 22 。
三 4 他所写关于这奥秘的，足以让读者看见他对 基督 的 奥秘 有神所赐的洞察力。白礼杰把这段经文意译如下：
关于我从前写过的，为了表达得更清楚，我现在把这奥秘写得详细一点，你们便知道你们的导师已得这奥秘的圆满启示 17 ……
达秘新译本把“基督的奥秘”指为那奥秘的基督，就是头和身体（别的例子说明基督的名包括主耶稣和属衪的人，参看林前一二 12 ）。
三 5 本节和第 6 节说出奥秘最完整的定义。保罗解释何谓奥秘后，再解释何谓基督的奥秘。
首先，这是 在以前的世代没有叫人知道 的真理。意思是无法在旧约里找到；或许那里有预表和影象，但那时候，这真理仍不为人知。
第二，这是在 如今藉 圣灵 启示 神的 圣使徒和先知 的真理。神是启示者； 使徒和先知 是特定接受启示的人；圣 灵 是让启示临到他们的管道。
我们要看见 使徒和先知 是指新约的，而不是旧约的，否则本节就自相矛盾了。上半节指这真理在以前的世代没有叫人知道，故旧约先知并不知道。那么又怎能在保罗的日子启示给已死了几百年的人？其明显意思是，基督与教会的伟大真理，是要启示给复活的主特别托付去作衪发言人或代言人的，就如保罗这在教会时代的人。（保罗没有自称是唯一得知这神圣奥秘的人，他只是许多人中之一；然而他藉所写的书信，最先把这真理传给他那代的外邦人，并后来的世代。）
我们也当提出，许多基督徒持不同见解。他们指教会在旧约中也存在，以色列就是教会，只是教会的真理如今才较完整的启示出来。他们说：“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今启示出来。从前是知道的，但不及如今透彻。我们有更完整的启示，但我们仍然是属神的以色列，延续作神百姓的。”为支持论点，他们举出英王钦定本使徒行传七章 38 节，以色列国被称为“旷野中的会”（英文为 Church 即教会；而新英王钦定本，新美国标准本译作 Congregation 即会众）。神的选民被称为旷野中的会众是不错的，但不表示他们与基督的教会有关系。毕竟，希腊文 ekkle{sia 可泛指任何集会、会众，或蒙召的团体。不仅应用于使徒行传七章 38 节的以色列，同一个字也用于使徒行传十九章 32 节，译作“聚集的人”，形容一群外邦的暴徒。我们要从上文下理，分辨何时是“教会”，何时是会众。
但他们辩称本节指的是教会在旧约已出现，不过不像今天的启示那么完整又怎么说呢？歌罗西书一章 26 节有答案，那里清楚指出这是“历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了”。不是启示程度的问题，而是启示事实的问题。
三 6 我们来到这奥秘的核心真理，就是在主耶稣基督的教会里，信主的 外邦人在基督耶稣里，藉 福音 ，得以 同为后嗣 、同作肢体、同 蒙应许 。换言之，归主的 外邦人 今与归主的犹太人享有同等的名分和权利。
首先，他们 同为后嗣 。论到基业，他们与得救的犹太人平分秋色。他们是神的后嗣，与基督同作后嗣，也与所有得赎的人 同为后嗣 。
他们又 同为一体 。他们不再有距离，或处不利之地，却在教会里，与犹太人享有同等地位。
最后，他们 在基督耶稣里，藉 福音 \cs8 ，得以同 蒙应许 。这里的 应许 会是指圣灵（徒一五 8 ；加三 14 ），或包括在 基督 耶稣里的人，从 福音 所得的一切应许。 外邦人 和犹太人在这一切上是伙伴。
在旧约时代，并将来基督的国里，这一切都不会发生。
旧约时候，以色列在神面前拥有特权地位。犹太人若听到外邦人要与他们在神的应许上平分秋色，必引为笑话。这种想法当然不对。以色列的先知确曾预言外邦人蒙召（赛四九 6 ；五六 6 ， 7 ），只是他们未曾指出外邦人要在一个身体上同作肢体，而犹太人也没有优先权。
在将来我们主的国里，以色列要成为万国之首（赛六○ 12 ）；外邦人要蒙福，但必须通过以色列人（赛六○ 3 ；六一 6 ；亚八 23 ）。
基本上，以色列的呼召是在属地的地位上得今世的福气（申二八；摩九 13 ～ 15 ），纵使这并非他们专有。教会的呼召是要他们在属天的地位上，得属灵的福气（弗一 3 ）。以色列称为神属地的选民；教会称为基督属天的新妇（启二一 2 ， 9 ）。以色列在千禧年里，在基督管治下蒙福（何三 5 ）；教会要与衪在整个宇宙中一同作王，同享衪的荣耀（弗一 22 ， 23 ）。
故明显地，教会并非以色列或国度，教会是个崭新的团体和独特的相交个体，也是圣经记载拥有最高权利的信徒团体。基督升天，赐下圣灵，教会就建立起来（徒二）；教会藉圣灵的洗形成（林前一二 13 ）；在被提时成全，所有属基督的都要被接到天家去（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 23 ， 51 ～ \cs16 58 ）
三 7 保罗已强调在教会中，外邦人与犹太人是伙伴，现在他开始论到他自己在这事上的职分（ 7 至 9 节）。
首先，他 作了 这福音的 执事 。邬斯特写道：“‘执事’一词有点误导，因这是今天用作表示教会牧师的专有名词。”在新约中，这词从不是这个意思，基本意思是仆人；保罗的意思是他为此奥秘事奉主。
这职事的性质是给受职者一分不配得的恩赐， 是照神的恩赐……赐给我的 。这不仅显出 恩典 ，更彰显神的 大 能，临到一位骄傲、自义的法利赛人，拯救他的灵魂，委任他作使徒，使他能接受启示，又使他在事工中刚强。故保罗说 这恩赐是照他运行的大能 赐给他的。
三 8 使徒保罗自称 比众圣徒中最小的还小 ；对一些人来说，这似乎是故作谦卑。事实上，这是被圣灵充满的人对自己的正确评估。人若看见基督在衪荣耀里，就必知道自己的罪污和无用。保罗更加有曾逼迫主耶稣（徒九 4 ），就是逼迫神的教会的记忆（加一 13 ；腓三 6 ）。可是，主仍以特别的方法，托付他把福音传给 外邦人 （徒九 15 ；一三 47 ；二二 21 ；加二 2 ， 8 ）。保罗是外邦人的使徒，正如彼得是犹太人的使徒一样。他的职事有两方面，一关于福音、二关于教会。首先，他告诉人们如何得救，接就领他们认识新约教会的真理。在他看来，传福音本身不是最终目标，而是建立和巩固各地新约教会的一步。
他职事的第一个功用，是 把基督那测不透的丰富，传给外邦人 。白礼杰说的很好：
两个吸引人的用词，丰富和测不透，传达那最宝贵的事，是蕴藏无限丰盛的。宝贵的东西常很罕有；罕有使其价值连城。但在这里，最宝贵的也是没有穷尽的──情感与爱、功德、成圣、安慰与改变能力的丰富，都没有限量，并能满足心里每一样需要、渴望和思念，从今直到永远 18 。
凡信靠主耶稣的人，立即成为属灵的千万富翁；他在基督里拥有取之不竭的珍宝。
三 9 保罗职事的第二部分，是 使众人都明白 “这奥秘的安排”（达秘新译本）。换言之，是使他们明白 这奥秘 实际上是如何作成的。神在今世的计划，是从外邦人中间拣选百姓归于自己的名下（徒一五 14 ），作为衪儿子的新妇。这计划所包括的一切，就是 这奥秘 的安排（管治，新英王钦定本注脚） 19 。这里 众人 必是指众信徒。未得救的人绝不能明白 这奥秘 中的深奥真理（林前二 14 ），故此保罗提到的众人是众民中得救的人──犹太人与外邦人、为奴的与自主的。
这 奥秘 是 历代以来隐藏在……神里的 。计划从永远就在神心里，但这里的意思是衪在人类历代历史以来，把它存为秘密。我们再留意到，圣灵用心告诉我们，整体的教会或召会是崭新、独特、史无前例的。除了神以外，从没有人知道。这秘密是 隐藏在创造万物之神里 的。衪创造宇宙中的物质， 创造历代 ，又 创造 教会，但衪凭自己的智慧，决定把这新创造的知识隐藏起来，直到基督第一次降临。
三 10 在这奥秘上，神当前的旨意之一，是向天上众使者显出衪 百般的智慧 。保罗再用学校的比喻；神是教师，宇宙是教室，尊贵的天使是学生。课题是“ 神 包罗万有 的智慧 ”， 教会 就是教材。在天上，天使必要来欣赏神难测的审判，并惊叹衪难寻的道路。他们观看神如何得胜罪，使自己得荣耀；神如何差遣天上至善的，来替代地上最恶的；衪如何以极重代价救赎衪的敌人，以爱征服他们，又预备他们作祂儿子的新妇；衪如何把天上各样属灵的福气赐给他们。他们又观看藉主耶稣在十字架上的工作，神得的荣耀，并信主的犹太人和外邦人所得的福气，比罪未进入世界时更丰富。神得到辩护，基督得高举，撒但败倒了，教会在基督里登上宝座，分享衪的荣耀。
三 11 奥秘本身、奥秘的隐藏、其最后的揭示及如何彰显神的智慧，都是 照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意 。创世以前，神已知道撒但将要堕落，人会犯罪随伙。衪已预备了对策，这是衪绝妙的计划。这计划藉基督道成肉身、受死、复活、升天并得荣耀而完成。整个计划以基督为中心，也藉衪实现。现在，神能拯救不虔不敬的犹太人和外邦人，使他们成为基督身体上的肢体，效法衪儿子的形象，又以独特的方式尊他们为羔羊的妻，直到永远。
三 12 由于基督的工作和我们与衪联合，我们现今得不能言喻的权利，随时进到神面前，满心相信祷告必蒙垂听，毋须惧怕受责备（雅一 5 ）。我们 放胆无惧 ，因我们作儿女称呼父神，态度尊敬，便没有惧怕。我们可以 来到 神面前，因我们在祷告里有自由向神说话。我们 笃信不疑 ，因有把握得到一个可喜、蒙垂听、有智慧和仁爱的答案。这些都是 因信耶稣 ，就是我们在主耶稣基督里的信心。
三 13 保罗因看见自己的尊贵职事，并其奇妙的效果，便鼓励圣徒不要因他所受的苦而灰心。纵使忍受 患难 ，他因能向外邦人传道而感到欢欣。他劝他们不要因他遭遇的困难而灰心，倒更当因他被算是配为主耶稣受苦而引以自豪。他们应因他受 患难 反而带给他们和其他外邦人的益处而欢乐；他们当看他现今被囚为荣耀，不是羞辱。
七．保罗为圣徒祈祷（三 14 ～ 19 ）
三 14 现在，使徒保罗重拾由第 1 节开始、被这奥秘的插曲中断的思路。故因此一语是回看第二章形容外邦人按本质，和他们藉与基督联合的身分。他们从贫穷和死亡变为丰盛和荣耀。使徒保罗祷告，求他们因地位被高升，常活在实际的喜乐之中。
他祷告的姿势也被提到：屈膝。这并不是指跪下是祷告的必然体姿，但这必须常是我们心灵的态度。我们可在行路、坐下或躺卧时祷告，但我们的灵应当谦卑、尊敬而下跪。
这祷告是向父的。广义说，神是所有人的父，意思是父神是他们的创造主（徒一七 28 ， 29 ）。狭义说，父神是所有信徒的父，意思是衪把他们生进衪属灵的家（加四 6 ）。还有特别的意思，衪是我们主耶稣基督的父，意思是衪们本是同等的（约五 18 ）。
三 15 保罗看见父神的独特角色， 天上地上的各家，都是从他得名 。意思可能是：
1 ．天上地上所有得赎的人，都以衪为一家之首。
2 ．所有受造者，包括天使和人类，都欠衪创造之恩，不仅是个人的创造，还有各家的创造。天上各家包括不同级别的天使；地上各家就是从挪亚繁衍出来的各民族，现在已分为不同的国家。
3 ．宇宙中所有的父都从衪得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切别的父亲关系的原型。费廉斯把本节译为：“天上地上所有的父，都从衪得名。”
三 16 我们不禁感觉到保罗的祈求广大： 求他按 他丰盛的荣耀……叫你们……。 他祈求圣徒的灵命能 刚强起来 。刚强到什么地步？詹姆逊．霍石．鲍尔朗答道：“根据衪丰富的荣耀，并非按我们狭隘的心肠。” 20 传道者常指出，从……丰足取出和 按 ……丰盛 是有分别的。富有的人从他的丰足取出，施与微不足道的数目，这与他的财富不成比例！保罗求神 按 他 十全十美的丰盛，赐予力量。主有无限丰盛的荣耀，圣徒要预备好迎接生所倾倒的丰富！我们为什么向如此伟大的君王求那么少呢？有人向拿破仑求极大的恩宠，就立刻得到了，因为拿破仑说：“他祈求愈大，使我愈有光荣。”
你到君王面前，
带很多祈求；
因衪恩典能力广大，
无人能求得太多。
～约翰纽顿
我们来看保罗祷告的细节。看似一连串个别的祈求，但我们当思想这是个过程，每个祈求都是下一个的根据。试想这是个金字塔，第一个祈求是底层的石头。当祷告继续，保罗就把金字塔建上荣耀的高峰。
第一个祈求，是叫他们 心里 （下文件“内在的人”，参看圣经新译本） 的力量刚强起来 。所求的祝福是属灵的能力；并不是施行引人入胜的神迹，而是成为成熟、稳定、有智慧的基督徒所需的属灵活力。赐这能力的是圣灵。当然，衪必须透过我们以神话语为粮、呼吸祷告的纯净空气，并在日常事奉主上操练，才可把这能力赐给我们。
经历这能力的是 内在的人 （圣经新译本；和合本作“心里”），就是我们本体的属灵部分。这 内在的人 喜欢神的律（罗七 22 ）；外体虽毁坏这 内在的人 仍一天新似一天（林后四 16 ）。 这内在的人 虽是出于神，但仍需要能力、生长和发育。
三 17 第二步是 使基督因你们的信，住在你们心里 。圣灵策励的结果是：我们刚强起来， 使基督……住在 我们 心里 。事实上，主耶稣在信徒信主时，就亲自内住在信徒里面（约一四 23 ；启三 20 ）；但这不是祷告的主题。这不是衪内住在信徒里面的问题，而是衪能否安居的问题！衪长远住在每个得救的人里，是永久的住客；但衪要求进入每个房间和内室，藉此衪不致因犯罪的言语、思想、动机和举动而忧伤，并享受与信徒不断的交通。基督徒的心就是基督的家，是衪最喜爱的地方──就像马利亚、马大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指属灵生命的中心，控制行为的每方面。实际上，使徒祈求基督的主权推展至我们所读的书、所作的工、所吃的粮、所花的钱、所说的话上──简言之，就是我们生命中每个细节。
我们靠圣灵愈得刚强，我们就愈像主耶稣自己。我们愈像衪，衪便愈“能安居，在我们心中宾至如归。”（邬斯特评注）
我们 因信 ，进入衪内住的福分里。这包括不断倚靠衪、不断向衪降服，并不断承认衪是“心里的一家之主”。正如罗伦斯弟兄欣然指出，我们“因信操练衪的同在。”
于此，保罗的祷告已包括三位一体神的每个位格。他求父（ 14 节）藉圣灵（ 16 节）使信徒刚强起来，好让基督在他们 心里 安居（ 17 节）。我们祷告有一个极大的权利，就是我们请求永恒的神本体，为别人和我们工作。
基督在心里通行无阻的结果，是叫基督徒的爱心 有根有基 。保罗在此借用植物学和建筑学的词汇。植物的根供应养分和维持；建筑物的地基是楼宇的根基。如史廓治所说：“爱是我们的生命扎根的土壤，也是我们的信心安处的磐石。 21 ” 爱心有根有基 ，就是要建立在以爱为生命的方向。 爱 的生命是仁慈、不自私、破碎和温顺的生命。这是基督的生命，在信徒身上表达出来（参看林前一三 4 ～ 7 ）。
三 18 刚才的祈求，概述了一个属灵长进和发展的过程，预备神的儿女能完全掌握 和众圣徒一同明白 基督的爱，（“基督的爱”这子句在原文没有，和合本加上，以便明白）， 是何等长阔高深 。
在谈到长阔高深之前，请先注意 和众圣徒 这子句。题目很广大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我们有必要与别人一同研习、讨论和分享。圣灵使用有心的信徒，聚集一同默想，从圣经发掘更多新的亮光。
长、阔、高、深，常被指作基督的爱，尽管经文未有提到。其实，基督的爱在下一句才提到。若是指基督的爱，便可看出以下的关系：
阔──世人（约三 16 ）
长──永不止息（林前一三 8 ）
深──且死在十字架上（腓二 8 ）
高──直到天上（约壹三 1 ， 2 ）
迈耳说的很好：
我们的眼界向前看或回顾，都历久常新。我们看耶稣的脸，有上数千年的日子，就正如我们初登乐园门前一样，衪的脸是活泼、迷人、深不可测的 22 。
但长阔高深也可指在以弗所书有重要地位的那奥秘。事实上，长、阔、高、深在经文本身也俯拾即是：
1 ． 阔 描写于二章 11 至 18 节，指神施恩广博拯救犹太人与外邦人，然后将他们都归入教会。这奥秘包含这两类别的人。
2 ． 长 是从永远到永远。昔日，信徒从创立世界以前在基督里蒙拣选（一 4 ）；将来，在永恒里神要向我们长远揭示衪极丰富的恩典，就是衪在基督耶稣里向我们所施的恩慈（二 7 ）。
3 ． 深 ，二章 1 至 3 节有栩栩如生的描述。我们曾陷入无法言喻的罪和堕落的深渊里。基督来到这污秽、败坏的深渊，目的是为我们死。
4 ． 高 ，在二章 6 节。我们不单与基督一同复活，还一同坐在天上的宝座上，分享衪的荣耀。
长、阔、高、深，是如此浩大，直到永远。我们默想，就如史廓治说：“我们所能作的，是从缤纷的圣洁话语中找出秩序来。”
三 19 接使徒保罗吁请圣徒要藉经历，以能 知道基督 那超乎知识 的爱 。他们永远也无法认识得透彻，因为这爱是无岸的海洋；但他们的认识可以与日俱增。故此他祈求我们对奇妙的主那奇妙的 爱 ，有深刻而实际的认识和享受。
这伟大祷告的高峰，就是保罗祈求 叫神一切所充满的，充满了你们 。神本体 一切所充满的 ，都居住在主耶稣里（西二 9 ）。衪因我们的信心愈能内住我们心中，神 一切所充满的 便愈多 充满 我们。我们永不能被神一切所充满的全然充满，但这是我们所朝的目标。
虽然我们已讨论过本节，但必须说我们所认识的只是凤毛麟角。我们研读圣经，很多时候发现其中真理是超乎我们的能力去明白或解释的。我们可以用比喻解释，譬如针箍掉在海洋里便盛满了水，但只占海洋的极小部分而已！我们已提过这一切。奥秘仍是奥秘。我们只能对神的话语产生敬畏，并赞叹其无穷无尽。
八．保罗的颂赞（三 20 ， 21 ）
三 20 祷告以一段感动人心的颂赞作结束。上述的祈求极阔、放胆，甚至几乎不可能。但神能 成就 超过我们 所求所想的 。衪能力的浩大，从保罗以叠字金字塔方式，来形容极丰富的祝福便可看见：
能
能成就
能成就我们所求的
能成就我们所想的
能成就我们所求所想的
能成就一切我们所求所想的
能成就一切超过我们所求所想的
能充足的成就一切超过我们所求所想的
能充充足足的成就一切超过我们所求所想的
神答允祷告的方法，乃是 照 运行在我们心里的 大力 。这是指圣灵，衪不断在我们生命里工作，务要结出有基督性情的果子、责备我们的罪、在祷告中引导我们、在敬拜中感动我们、在事奉中指引我们的路。我们愈把自己献上给衪，衪就愈有效模造我们似基督的样式。
三 21 但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得 荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。 神是赞美的对象，且配得永远的赞美。衪的智慧和能力显于众天使天军；显于太阳、月亮、星宿；显于动物、鸟类、鱼类；显于火、雹、雪、雾；显于风；显于大山、小山、树木；显于君王万民、老人少年；又显于以色列和列国。这一切都要赞美主的名（诗一四八）。
有另一群人，要把无穷尽的荣耀归给神，就是 教会 ──基督是头，信徒是身体。这得赎的团体是永远的见证人，证明衪那无可比拟、令人惊叹的恩典。威廉斯写道：
这位作为神和父的神，衪的永远荣耀要在教会和基督耶稣，显明出来，直到万世万代。何等惊人的宣言！基督与教会成为一体，永远展示的媒介 23 。
现在，教会应当“在赞美的事奉上、肢体纯洁的生活上、福音广传全地上，并为人类苦痛和需要而服侍上”（节录自欧德曼着作），把荣耀归给衪的名。
这赞美的期间，要 直到世世代代，永永远远 。当我们听见保罗在教会中间，并在基督耶稣里，呼召人向神发出永远的赞美，我们心中的反应是衷心地说阿们！──《活石新约圣经注释》
C 宣讲的特权（三l-13） 1． 本书开头的三章是循序渐进的。在第一章中，使徒对神在基督里赐福的默想，自然带出祷告。在第二章，他进一步阐述神在基督里的旨意之伟大主题，描述神奇妙的恩典把基督里的新生命带给死在罪中的人，犹太人和外邦人彼此和好为一，以及作为神子民的深远意义。这些对生命整体有实际意义的伟大真理，自然而然地使他再次作出祷告。他以因此开始（参：一15），他本来想接着说“我在父面前屈膝”（14节；和合本的替你们祈祷是照第14节加插的，参小字）。但因着他自己的职分，以及和写信、代祷的对象之关系，使他的感受极为深刻，于是写下了：我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的；这句话使他暂时离开了祈祷的主题。
在本书一开始（参看一1注释），清晰可见保罗的使徒身分对于他的一生、所作的工、与人的关系，都有决定性的影响力。当保罗写作，或祈祷时，他从来不会忽略这个事实。我，这个代名词，一再在保罗作品中出现，证实了这一点（林后十1；加五2；西一23；帖前二18；门19）。特别是现在，他“身上的锁链叮当作响，不时提醒他身处何地，并为何在此”（罗宾逊）。他被囚监牢，因为他是外邦人的使徒，更因为他倡导犹太人与外邦人在神子民中的地位平等（参：徒二十一17-34，二十二21-24，二十六12-23）。他为外邦人之故身陷囹圄；就是现在，他的被囚也是于外邦人有益（13节）。他说这些话不是出乎丧志，也不是由于失望。他不要人可怜，也不容许人因他被捆锁而气馁。他用毫不自怜的目光，观看眼前的处境。从外面看，他是罗马的囚犯，按人的意思被囚。然而，他怎样视“在基督里”的属灵生命远比外在情境重要，亦照样自视为按他的主之旨意被囚的犯人。因此，他能乐于以为基督耶稣被囚的人自称（参：四l;提后一8；门1、9)，正如在生命的每个环节中，他都能自称为基督的仆人一样（如：腓一1）。
2． 因此保罗在继续祈祷之前，首先细述他蒙召成为外邦人的使徒，和这呼召对他的意义。神将特别针对外邦人之“神恩典的职分”（RSV）交托给他（和合本：神赐恩给我，将关切你们的职分托付我）。我们在讨论一章10节时，曾经讨论过译作职分的字眼（oikonomia，和合本在一10将这字译作“照所安排的”）；这字可以用来形容管理家务，或管理家务者的职分。
保罗在此所想的，主要是托付他的职分（参：林前四1，九17），但神的安排和旨意也在他心底徘徊。歌罗西书一25是十分近似的平行经文；同样的概念也在加拉太书二7出现，保罗在该节经文描述神托付他“传福音给那未受割礼的人”，正如彼得受托传福音“给那受割礼的人”一样。
保罗描写所得的托付，用的是恩字。恩典最深最广的意思，是神把绝不配得的恩宠给予人，赐他们过基督徒生命一切的所需（徒十三43，十四26；林后九8）。但保罗也好几次用这字来描述得以为基督工作的特权，和事奉中分配给他的特殊任务（参：罗十二3、6；弗四7）。就他个人而言，这是指蒙召为使徒的奇异恩宠（罗十五15-16；林前三10；加二9)，特别是作为外邦人的使徒。这字在使徒行传十一23的另一个用法，贯穿了这一整个段落。神将福音的特权延伸到外邦人身上，以彰显祂特殊的怜悯。有福音的使徒差派给他们，是外邦人所得的恩典；能以成为他们的使徒，是保罗所得的恩典。这两个概念交织在本段所用的恩字之中。
然而，保罗觉得有必要向读者强调神将这恩典和责任托付给他的事实。前面已经讨论过，这是一个有力的论证，支持本卷书信原不独是写给以弗所，而且包括了更广泛的圈子之看法42。本节一开始的ei ge，为一希腊语质词（particle），并没有犹疑不定的意思（AV和RV则有这个意味），而是呼吁读者鉴明所说的话（参看这词在四21；林后五3；加三4；西一23的用法）。因此，RSV译作“假设你们曾听见……”，NEB与和合本作谅必你们曾听见……。有关受书人的论证依然有效，不过，以弗所教会这么熟悉保罗，他必定不太可能会对他们这样说话。这话所针对的对象，至少有一部分只是“风闻其名”而已（司各脱）。
3． 他们若能领会他怎样得着特别的知识，知道神对外邦人的旨意，并且领会神的托付，是给他使这旨意成就的特殊职分，他们必定会同意神是用启示使他知道奥秘。我们在一章9节，已经讨论过“启示”、“叫人知道”等字眼，和与福音联用的奥秘，有十分自然的关联。这是神不再隐藏的真理，任何愿意接受的人都能明白。这启示对保罗来说具有特殊意义。他从前是虔诚的犹太人，隶属严谨的法利赛党，是神清楚的启示才使他改变初衷。再者，在那时候，初代的使徒对外邦人在神子民中是否地位平等一事，也未能有清楚和一致的立场。是以就此而言，启示有其必要，这也是保罗在加拉太书一至二章的论点。但他在此所注重的，不是如何得到启示，而是启示的内容。外邦人被收纳，与犹太人同为一体、同为一家的真理，他已经讨论过了。所以正如我以前略略写过的，指的是他在以弗所书中所写的，而不是在另一封较早的信中所写的；语法学家称之为书信不定过去式（epistolary aorist）。NEB把这动词形式（参：彼前五12）翻译得较为理想：“我已经写了一个简短的记述”。
4． 有人提出你们念了的意思，可能是指查考旧约圣经（RSV“你们念了这”的“这”，希腊原文是没有的），来支持保罗对神在外邦人身上旨意的理解。他们举出马太福音二十四15为例，证明这种措词可以指旧约。但新约其他地方每次提到旧约，或多或少，总是直言不讳的。较为自然的作法，是将本节解释为他们念了保罗已经“略略写过”的话（3节），就能晓得他深知基督的奥秘。尽管本节是这意思，我们也不必以为保罗有骄傲或矜夸的态度，亦毋需怀疑本卷书信是否他的真迹。我们在导论讨论作者问题时，已经谈过这一点。重要的是保罗在本节的上文下理和好几处地方中，一再苦心强调他的理解全都是神的赏赐。神不启示真理，他就不可能知道。这奥秘不是他自己发现的知识，以致他可以因此自夸；这奥秘是神藉圣灵给予的赏赐（参：一8-9、17-18）。他可以因有这知识而自豪，哥林多后书十一5-6就是例证。但他了解自己所以得着这真理，全得归功于神的光照。再者他的宗旨不是自取荣耀，而是帮助人认识他教训中神的话语，从而接受其中的权柄。
在此，将进一步讨论本段在部分人心目中的另一个难处。基督的奥秘是什么意思呢？尤其重要的是，它在此的定义与它在歌罗西书中的定义有没有不同？有人声称两者分别极大，以致这两本书不可能是同一位作者的着作43。歌罗西书一27，具体地说明奥秘是“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。换言之，这真正的奥秘、所启示的奇妙真理，就是基督如今住在人的心里，使他们得到将来能够直接进到神面前的盼望。然而，本章第6节却似乎同样具体地，将奥秘描述为“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣……同蒙应许”。这两个定义不能出自同一位作者的笔下吗？两者不能是同一启示的不同层面吗？歌罗西书二2简洁地说这奥秘“就是基督”，事实上本节的所有格名词（基督的）也可以如此解释。值得一提的，在同一卷书信中（弗一9-10），还有保罗不从外邦人的角度讨论奥秘的例子；在该处经文中，奥秘是神使“一切所有的都在基督里面同归于一”的旨意。因此认为以弗所书和歌罗西书的奥秘互相抵触，似乎是没有必要的。比较合理的作法，还是说保罗视这奥秘为神在基督里的大计。他在不同的经文中，思想它不同层面的意义；甚至在同一卷书中，这字也有大同小异的用法。布鲁斯（NICNT）说，保罗可以说奥秘是“他信息的某一部分”，也可以指整个信息。这种差异不能构成质疑作者身分的理由。
5． 在罗马书十六25-26，保罗形容奥秘（在该处经文，是指整个基督的福音）是“永古隐藏不言……如今显明出来”的。歌罗西书一26，是与本段十分相近的平行经文，该节经文说这是“历世历代所隐藏……如今向他的圣徒显明了”的奥秘。保罗在本段经文又用了同样的话，描述外邦人得接纳。这话的意思，不是旧约从来没有瞥见过神在这方面的旨意（使徒在罗十五9-12引用的经文就是反证），而是说犹太人和外邦人要成为一民的事实，是旧约未完全明白，并且绝对未曾实践的真理。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今……一样。像如今一样，其实可以解作“到如今的程度”，或“像如今这么清楚”。其真实性“以新启示的一切惊奇和震撼，向保罗迸发出来”（凯尔德）。
圣灵竭尽心力向圣使徒和先知（二20的注释已经提到过，这是指新制度之下的先知）44启示这个真理。（在二18、22讨论过，直译为“在圣灵里”的片语，本节再次使用。）使徒行传（十9-20，十一4-12，十五7-9）记载圣灵如何将这真理启示给彼得，我们也不会忘记加拉太书（一15-16，二1-9）述说保罗怎样得着启示。前面已经提到过45，圣使徒一语并无怪异之处。这话不是使徒骄傲的表示，也不能当作是以弗所书并非使徒着作的任何证据。新约圣字（hagios，参看一1注释）的含义和现代语文的用法不一样。保罗可以用“圣”和“使徒”这两个词汇来形容自己，而不带一丝自负或自豪。
6． 保罗讨论过犹太人怎样对待外邦人（二11)，和外邦人与神子民之间的实际关系（二12及下）。他自己曾是目空一切的法利赛人，与其他犹太人一同鄙视外邦人。皈信基督完全改变了他的想法。他以前曾经逼迫耶稣，现在转而视祂为基督、神的儿子、惟一的救主。他对外邦人的整个态度，也因着经历这危机，发生了翻天覆地的改变。因着启示，他看见犹太人和外邦人，如今能够以神子民的身分并肩而立。他们同为后嗣，一起得着天上各样属神的福气为基业（一11-14；加三29，四7）。他们同为一体；这句话在希腊原文只有一个字（synsōma）。这字在保罗以前的希腊文献中并没有出现过，可能是他自创的新字，用来表达外邦人和犹太人共同构成基督身体的真理（参：二16）。他们又同蒙应许。外邦人虽然以前“在所应许的诸约上是局外人”（二12），但现在却能够与犹太人以平等地位，同受生命和救恩的应许（参：提后一1)。外邦人能够与犹太人同享这一切特权的原因，是他们如今也和犹太人一样，在基督耶稣里，藉着福音得到了生命。从人的角度看，这福音的宣讲和相信，就是人能够到达在基督耶稣里的有效途径（参看同一个片语在林前四15的用法）。因此，福音是人与人能够超越种族、文化、政治上之分歧，在灵里深切合一的途径，也是惟一的途径。
7． 这事实令得保罗情不自禁地，欢然述说自己被指派为福音执事，所得到的是何等高贵、责任重大、关键性的身分（参：加一13-16；西一23-29；提前一12-16）。在此的执事一语（diakonos；或译“仆人”），新约有时是指担任特殊职位的人（腓一1,提前三8-12），但很多时候都是泛指为服事基督之事务（diakonia；如：四12）而生活工作的人（参：六21以及林后三6，十一23；西一23；提前四6）。保罗乐于接受仆人的称呼，但同时了解自己虽已蒙托将神的话语和好消息传达给人，这责任却是绝对超乎他能力以外的（参：林后三5，四19十二9-10）。若非神双重的赐与，他就不能称职。他作执事，是照神的恩赐，并照祂运行的大能。第2节曾用同样措词谈及神的恩赐，我们已讨论过“恩典”一语在新约里面，特别是保罗着作中的各种用法。他不配宣讲神的话语，因为他曾经逼迫教会；但神的恩典却改变一切，使他在基督里成为新人（林前十五10）。这恩又使他成为宣传神话语的仆人，给予他专门服事外邦人的工作。然而单单怜悯，并不足以成事。他作执事，更是照祂运行的大能。他蒙召所肩负的任务，不仅需要人为的能力、耐心、持久力，更需要神的大能。正如一章19节一样，保罗表明了神所赐的大能并不是抽象的，也不是在远方施加的力量，而是藉圣灵内住在他生命中运行、并为他加添能量的动力（energeia）。在歌罗西书一29，保罗更清楚形容自己的讲道是“为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力”。他被呼召、蒙接纳作为福音的仆人，是靠神的恩典；他事奉的一切成果，是靠着神的能力。
8． 保罗进一步述说神超乎想象之外的恩典，与自己的不配。他比众圣徒中最小的还小；这翻译（AV，和合本同）比RSV的直接，因为使徒用自创之“最高级的比较级”新字，更有力地表达自己的意思46。他的谦卑没有造作的成分。反之，这是以惊叹心情，俯伏于神在基督里的恩典面前的人，必然会有的态度。在此，他并没有刻意与他人比较；如果这样，他大概就会说出他在哥林多后书十二11所说的话了。这也不是因为他特别想到了自己曾经逼害教会的事实（如：林前十五9；加一13-15；提前一12-14）。而是他越默想神在基督里所赐予的福气，以及祂赏赐的无限恩典，就越了解自己本身并没有任何配得这种怜悯之处。他自知自己的身分、成就、权利，或先天的地位和恩赐，并不足以使自己成为配得蒙受神恩典和宣讲神恩典的人。他是“最微不足道之人”（RSV）。福音是一切，也是基督那测不透的丰富。
上面已经讨论过，使徒喜欢使用描述财富的措词，来形容基督的福气远胜世上一切的财宝（参看一7注释）。在此，他又加插了一个形容词（anexichniaston），来描述人类无法测度之事。七十士译本在约伯记五9和九10，用这字眼来形容神的作为。保罗若是妄图量度、界定这恩典，就等于一个人“测量湖泊的范围”，却发现这不是湖泊，而是“一个海湾，面对不可斗量的海洋”47。这字亦可表达“深不可测之水池”的意思（米登，NCB）。测不透的不独是福音，也不是教义，而是基督自己（参：太十三44）。保罗所蒙圣召无比高贵之处，就是把基督介绍给从未听闻过祂，从未包括在祂国度之内的外邦人（参：徒九15，二十二21，二十六17-18；罗十一13，十五16-21；加二7-9）。
9． 使徒的任务，首先是将基督测不透的丰富，告诉从未听闻过祂的人。但随着人相信祂，传道者的工作进一步包括了分享关乎神奇妙旨意的知识。保罗将自己的任务形容为“表明”（NEB）这伟大真理。至于本节有否译作众人的pantas一字，各抄本证据不一。因而带出动词phōtisai是否有一人称受格，而带出诠释不同的问题。可能性稍微高一点的看法，是本节应该略掉众人两字，而动词则（如：林前四5；提后一10）解作“显出”或“表明”（NEB）神的“旨意”。这字其实是“描述公开揭示了原本隐藏的奥秘之自然用语”（罗宾逊）。
本节另外有两个经文鉴别学上的难题。AV的“团契”译自koinōnia一字，我们现在知道这读法只出现于极少数、且较不重要的抄本中，大部分证据都支持原始的文本应为。oikonomia。换言之，本节又重复了三章2节（以及一10）的用语，RSV译作“计划”似乎十分正确（NEB：“旨意”；和合本：是如何安排的）。如此，保罗再次表示他的工作，事实上是要显明、教导神在基督里的伟大旨意。这旨意是以前从未完全传达的奥秘（一如他在第4、5节的描述），却绝非是后来才在神脑海中浮现的构思。本节将祂描写为创造万物之神，藉以暗示在创造万物之初，这已经是祂的旨意。只是神按其智慧的抉择，将这奥秘逐步向人启示。本节结尾的经文，有另一个歧异之处。“藉着耶稣基督”（by Jesus Christ）这几个字，在最好的抄本中是不存在的。这句话大概是后来加插的备注，这个备注本身并没有错，却容易使读者的思想岔开主题。本节的重点并非基督是创世的媒介，而是神所定的旨意和祂创造的工作同样古远。
10． 二章7节所暗示的，现在清楚说了出来。神为教会所定的伟大旨意，超越了目前的世代。它虽然要在今世向全人类宣告，但知道神创世荣耀的天军，也要藉着教会蒙受光照，认识神拯救人类的工作。一如在一章21节的注释已经讨论过的，灵界生物，即天上执政的、掌权的，在当时正在萌芽的早期诺斯底思想中，地位十分崇高。保罗接受灵界存在的同时，亦强调他们都是基督的创造，受祂所管辖；同时又表明在神的教会中，用血买赎回来的人，至少在某一方面，地位高过天上执政的、掌权的灵体。他们不但知道，并且要向这些属灵的权势宣扬（参：彼前一12）全能者救赎的旨意和工作，以及人若不宣扬这些属灵权势就无法知道的神百般的智慧。本节和第8节一样，所用的也是一叙述形容词（descriptive adjective），意思相同。本节所用的polypoikilos（简式的poikilos在彼前四10出现），是“斑斓多彩”的意思，希腊古典文学用这字来描绘布匹和花朵。用在本节，这字给人“刺绣图案的细致美丽”（罗宾逊）或花朵颜色千变万化的感受。使徒说，教会宣扬之神百般的智慧，就是这个模样。
11． 这句话和上面经文的关联，大概不是向天使宣扬神永恒的旨意，而是神的智慧是祂从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的。本节再次回到全书伟大的中心主题。神“永恒的旨意”（RSV），在全世界的历史事件背后逐步成就。神的计划不是心血来潮作出的，而是在万世以前定立，具有永久性的效力。基督是成就这旨意的媒介。这里所用的动词，直译应该是神所“造”或“作”的旨意。RSV把它译作“实现”，NEB作“达成”，NIV作“完成”。虽然希腊原文所用的不是惯常的形式，似乎还是AV译作“祂定旨”的旨意可能性较高（参较和合本所定的旨意）。不同的翻译在含义上的分别并不大，本书也说明了这旨意从开始到成就，都在乎祂。再者用全名称呼，也证明了本节是强调祂的工作；我们可以将之译作“基督，即耶稣我们的主”。这些名字分别代表预备祂的降临，意指祂道成肉身，和显示祂在宇宙中的地位；每一个名称都能够增添我们对祂工作的理解。
12． 使徒现在从至高、宇宙性的角度，转到与基督徒日常生活关系密切的角度。我们在基督里，可以放胆无惧，笃信不疑的来到这位为天上地下、时间永恒定旨的大能之神面前。放胆无惧（parrēsia）一语，基本上是“自由发言”的意思。这字往往用来描述在其他人面前可以放胆、毫无恐惧或羞涩地说话；如以弗所书六20，使徒行传四31，和腓立比书一20。同时，也可以用来描述来到神的面前，毫无惧怕和羞耻。希伯来书四16和十9，是最清楚的例证和诠释；在本节的意思也是一样。与此相连的另一字，二18已经出现过，本节译作来到……面前。接下来的片语证明了，采用这字的不及物用法（译作“进前”，而非“引见”），是一正确理解。“有把握地进前”（RSV，和合本：笃信不疑的来到……面前）所表达的意思，和放胆无惧十分相似，只是更为个人化。在耶稣里的信心是来到神面前的方法（参：罗五1-2）。人得着赦罪，使得进到神面前成为可能；这是神恩典的赐予，也是靠着信心得着的恩典（二8-9）。信心在保罗书信之中，通常都不独是指理智上的相信，而是包括了对基督个人的认识和委身。
13． 每个基督徒既然都有自由朝见永生神，祂的旨意既是如此的伟大——若非这旨意及其荣耀，他们就无法前来——保罗劝勉道，面对他的患难，胆怯是不应当的。各译本之间略有歧异，显出希腊原文有点含糊，可以作三个不同的诠释。由于第二个动词没有说明主词，本节可以解作“我央求我不致丧胆……”（见RV栏注）；然而按照上文下理，这解释可能性最低。它也可能是个祈祷，RV可以如此理解：“我祈求的是你不气馁”；但除非经文提到神的名字，明言祂请求的对象，动词aitoumai通常不作“祈求”理解。最有可能的，是和合本（RSV，及其他译本）的译法，将本节视为针对读者的恳求，所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆。保罗知道自己被囚，必然会使他们丧胆失望，因为他是外邦人的使徒和斗士（参：六21-22。）这是绝对不应该有的态度，反之，他们必须了解他的苦难是他们的益处和荣耀。他的确是为他们被囚：他一生所投注的是将福音传给外邦人，又坚持外邦人和犹太人享有平等的地位，在神里面同为子民（参看三1注释）。但他们可以为着他甘心被囚，以及被囚时基督所赐的恩典，引以为荣。他们的使徒不断活出基督，不断显明基督的患难（西一24）。这些事情所以发生，全都是按照神慈爱的智慧和旨意。
因此他们可以确信保罗的软弱和囚禁，甚至比他事工继续兴旺更能使基督得尊为大（参：林后四7-12，十二9-12；腓一12-14）。
D 再度祈祷(三14-21)
14． 保罗又回到三章1节一开始说的因此；只是这一次保罗作出了他的祈祷。前面所说的话，使得他现在的祈祷更加有力。深感基督恩典之浩大，不但使死在罪中的人活过来、使犹太人外邦人得以合一进入同一家庭，更使自己蒙神带领得以更深切、更亲密地表达神整个奇妙旨意，驱使保罗作出衷心的祷告。此外，不得不提的是——读者丧胆的倾向——都使他如此祈祷。这祷告和一章15-23节相仿，只是感情更加浓烈，从我在父面前屈膝可见一般。犹太人通常站着祈祷（参：太六5；路十八11、13）。跪着祈祷虽然后来成为基督徒的通例，在以前却是深情、至诚的表示。我们必须从这个角度理解保罗的话。所罗门奉献圣殿（王上八54），司提反殉道（徒七60），彼得在死了的多加床前（徒九40），保罗在最后一次前往耶路撒冷时的辞行（徒二十36，二十一5），主自己在客西马尼园中面对极度痛苦时（路二十二41），都是跪着祷告。
15． 第14节的“父”，AV作“我们主耶稣基督的父”，在最古的抄本并没有“我们主耶稣基督的”这几个字，因此现代的译本把它略掉。但保罗惯常的作法，是藉着修饰祷告对象的名称，来带出祷告的深意和重要性（参：一17）。祂不但是圣父，一切称为父的，也都是从他得着意义和模范。本节有不同的翻译。希腊原文的pasa patria不可以译作“全家”（AV，参和合本小字），因为没有定冠词。因此这话的意思，不单纯是天地万物都以祂为父。各家（RSV，以及NEB与和合本）比较接近原意。这字（patria）不完全是“父亲身分”（father-hood；见RV栏注）的意思。严格来说，它的意思是“家世”或（父亲的）“谱系”，更常见的意思是“部族”，甚至“国家”；然而按照上文下理和字源（希腊语的“父”是pater）“父亲身分”的概念是存在的。保罗其实是说，天上地上无论哪个“父系的组织”（艾伦），每个都是以祂为名，都是藉圣父得以存在，为父的概念和经历也是在乎祂。瑟弗里安（Severian，引自罗宾逊）说得好：“‘父’这名称不是从我们衍生上去的，而是从上临到我们这里的。”人祈祷，是来到这样的父面前祈求；祂是万有的父，也是惟一能以完美之父亲身分出现的那位。
和一章17节一样，如此修饰祷告的对象，能使祈祷更加有力。主在马太福音七11，以“把好东西给求他的人”为题，对比作父亲的人和父神的分别；这段经文可与本节参较。我们也当留意使徒怎样以人际关系为例，教导属神的真理。妇解神学家提出一个挑战性的问题：在思想或语言中以神为父，而不同样视祂为我们的母亲是否合理？48造男造女的神并无性别之分，是很明显的事。同样明显的是，圣经曾经用女性的意象来描述神（赛四十二14，六十六13），也如此描述我们的主耶稣基督（如：太二十三37）。不过，同样真实的是，即使在角色的定位上不过分拘泥刻板，一般来说，父亲和母亲在家庭关系中所扮演的角色依然有其分别。在不否定以女性或母亲的意象比喻神的适切性之大前题下，称神为父在意义上仍具有不可抹煞的价值。我们可以根据人间最好的父亲关系，来想象神是怎样完美的父。从圣父和祂儿女的家庭关系中，我们更能理解为人之父的理想。全能、全爱、全智的父神，供给、维护、管教我们。我们对于父神的认识，可以透过想象人间最理想的好父亲之典范成为真实，而得到更深的体会；并且，父神与我们的关系，远胜于地上父亲与我们的关系。同时，这个对比，也使得我们地上的父亲，更显尊贵。使徒在五章22-23节对夫妻关系的处理，亦是基于同样的论证。
16． 保罗加插对“父”一名的修饰，目的是增强对祈祷的信心。他接下来说的话，目标相同。本书再次谈到神的丰盛（参看一7注释），原文中的介系词十分重要：保罗不仅是求神“从祂荣耀的宝藏”（NEB）颁下赏赐，而是按照这宝藏施予（参：腓四19）。祂的赐予充足无缺，因为祂自己是无可限量，远超乎人的想象；祂所赐下的丰盛，同样具有无可限量的本质（参看一6注释有关“荣耀”的讨论）。
祈祷所求的第一样赏赐是力量，一章19节也是以此为题。和该节经文一样，这里用来形容神能力的，也不只使用一个字眼（又参：六10；西一11)。使徒祈求他们心里的力量能以刚强起来。动词krataiōthēnai的意思是使强壮或有能力（和合本：刚强起来）。爱心、知识，或某些其他的品格都是可以强化的。保罗在此祈求的，是读者能够有力量上（dynamis）的装备，使他们能够在基督里站稳，为祂而活，事奉祂（参：林前十六13;腓四13）。但这祷文也进一步提到得力的途径和作用范围。新约教训一贯的观念或特别强调的重点，是基督徒生活的力量来自于个人生命中圣灵的内住。圣灵进到“内在的存有”（NEB）里面。保罗在哥林多后书四16用同样的话语，来与一切外在的事物相对照；他说我们的“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”。新约提到心、意、志、灵时所指的一切事物，都包括在这祈求的里面，或至少受这祈求的影响。这话所指的是人性最深的所在，圣灵所要居住、改变人整个生命之处。
17-18． 基督……住在你们心里，这是另一个表达方法，描述神定旨要在人生命中成就——因此也是可以为人代求——的事工。基督在人心中居住，和圣灵所增添的力量进到人的里面，并非两个不同的经历。保罗从来没有十分精确地，把基督和圣灵两者在人生命中的工作分辨开来，罗马书八9-10就是例证（参：约十四16-18）。如果他使用的是严格的神学词汇，在这种情况下他大概只会谈到圣灵。然而，传给他们的基督和内住的圣灵是如此的合一，保罗有时喜欢以本节的方式作表达。他选用的动词也很重要，因为这字（katoikein）在含义上，是与在某地暂时居住的意思对立（paroikein，其相应名词二19译作“客旅”）。保罗在此的思想，与圣诗“莫来暂住，求主与我同居”的意思完全吻合49。本节再次将信心描绘为对人的要求，是接受基督的态度。基督所等待的，是人愿意的心；祂渴望进入人心，带着因祂的临在所拥有的一切丰盛祝福（参：启三20）。
祂的同在不但带来力量，更带来智慧、激励，和最重要的爱。祈祷接着讨论的就是这爱，爱也是接下来祷告的主题。第17节下半在文法上与第18节相连。若将“在爱中”（NEB）归入上半节也是可行的（作“使基督因你们的信，在爱中住在你们心里”）。因为它在两个分词之前，本书也好几次用它来为句子作出有力的结尾（一4，四2、16）。但在本节中，上半的子句若加了这个片语就会变得累赘，若加在后面的分词，似乎更为恰当。因此，这样理解这祈祷似乎更好：先求基督因信内住，接着生命“在爱中”坚立，以致他们能够进一步更深切地认识神。因此，将整个分词片语（直译“在爱中有根有基”）视为第18节的一部分，最为可取（RSV如此，AV和RV亦然）。后半句的两个分词所指的隐喻混合使用（和合本的有根有基）并不难理解（参：西二17和林前三9亦有类似的组合）。使徒经常运用树根与建筑地基的隐喻。基督徒品格的根必须深植，其基础也必须稳固，达成两者的途径都是爱心。
保罗知道身处于希腊世界的教会，单单倚靠理智的信心，是很危险的（参：林前一22；西二18、23；提前一4，六4）；这是诺斯底主义最大的弱点。但是，与其说保罗认为纯粹依靠理智的信仰徒劳无益，还不如说他一再证明自己是从截然不同的角度出发。他了解到“真知识”就是认识神，“没有爱，就无法认识神”（斯托得）。没有爱，就证明没有圣灵的内住；没有圣灵，就无法明白。约翰福音七17和十五9-17所说的，也是一样的事实：理解是从顺服而来，顺服是爱的果子。没有爱就不能持守对基督的信，是约翰壹书伟大的主题。以弗所书这两节经文，实际上举出了两个理由，说明为什么理解必须从爱而来。
首先，真理不是人能够独自得着，而是要和众圣徒一同明白的；其次，神知识和智慧的内涵是爱。四章7-16节将会谈到，在基督身体中的每个个别的肢体，必须为了全体的好处，而运用所得的圣灵恩赐，才能够在理解和力量上长进。这些恩赐使他们能够作成使徒、先知、传道者、牧师、教师的事工，“建立基督的身体”（四12）。其实，若非眼见神的旨意成就，而自己也是使这旨意成就的“圣徒团契”之一份子，人就难以明白神旨意。译作能以的字眼（exischysēte）和动词明白（kata-labesthai，意思是“诚心领会”），间接显出此非易成之事，因为它不是单靠理智就能作到的。它是实践的经历，是在爱中同住，付出代价是无可避免的。长阔高深是什么意思，在此不应在字面过度推敲。反之，我们必须用心、用意、用直觉，来感受爱的“各度空间”，致力把爱交织在整个人生之中。桑普利(J. P. Sampley, PC）将本节与新圣殿（参：二20-22)的概念连结起来，形容祷告所求的，是信徒能以明白“他们新居所的量度”。豪普特（E. Haupt）或许也是对的，他说各度空间是指“神救赎计划的全部丰盛和深度”50，人在这计划中明白了在此表达的爱。
19． 上一节的“各度空间”不论作何解释，“明白基督的爱”总是基督徒生命的必然目标。使徒为读者所求的，也是他们要认识祂从前和现今怎样爱人，并藉着爱祂和为了爱祂而爱人，来经历祂的爱。但即使如此，保罗也无法逃避其中矛盾之处。希腊原文在动词和宾语之间，有一个似乎是与动词相悖的修饰语：他们要“明白”的爱是“超乎知识的”（直译，和合本：过于人所能测度的；参：腓四7)。基督的爱无限辽阔，谁都无法完全了解和想象，任何学识，都不能与之相较；它胜过一切的知识（林前八1)，甚至属灵的知识（林前十三2）。这爱惟有透过经历，藉着悲与喜，磨炼与苦难，才能彰显出来；因它极其深奥，人不能识透，亦无法用语言表达。
使徒为其他基督徒代祷的高潮，是他们“被神一切的丰盛所充满”（直译，和合本：叫神一切所充满的，充满了你们）。换言之，他祈祷至终所求的，不是他们得到神某一样的属性或某一种的恩赐，不是爱、不是知识、不是力量，也不是这几样的组合，而是他所能作出最大的要求：神完全的内住。虽然“我们甚至无法得着初步的了解”（斯托得），但使徒设法表达的重点，我们绝对不会轻易忽视。有罪的被造之物，不论在个别还是全体的层面上都是有限的，但他们的限制却不能成为永恒之神的桎梏；同时，保罗亦深切祈求神子民可以为神自己的丰富所充满，这丰富是神要带进其子民生命中的（参看一23注释）。保罗为自己、为他所服事之人所祈求的，都是圣灵完全的内住（五18）。保罗所祈求得着的是神自己完全的丰盛，而不只是神性情的小一部分而已（约一16）；而且，不论是个人还是整个基督身体，其目标都不能低于“满有基督长成的身量”（四13）。
20． 罗宾逊说得好：“从来没有人祈祷，比这要求更为斗胆冒昧。”然而，“他不因所求之事极大而退缩，反而以得胜的姿态，求助于足以成就他所求一切的能力；不但如此，这能力所能成就的，更远远超过他原已极为丰富的想象力”。保罗的代祷往往是由赞美引出的，在此祈祷又引致赞美，大概是因为他想到了主的伟大，又知道自己能够凭信向祂祈求的赏赐，是极为丰富的。神能充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。新约其他的荣耀颂，亦同样提到祂无限的能力（如：罗十六25；犹24）。神的大力是无限的，有限的是人的语言和思维难以尽述神的大力。再者，保罗又指出，这是神照着（NIV、和合本；参看三16注释）它行事的大力。它不是外在的力量，而是运行在我们心里的。人有基督内住（17节）、有圣灵在内心工作（16节）加添能量（energoumai；参看一19注释），他的生命就彰显出这种大力。
21． 保罗按照大部分荣耀颂的模式，指出神的荣耀，是永远配得的——直到世世代代，永永远远。若加以分析，这句话暗示世世代代都继续赞美神，直到永世之时，时间圆满结束为止。这个荣耀颂的独特之处，在于它从两个方面描写荣耀彰显，并宣告赞美的话。首先，这荣耀是在教会中彰显的。教会是神在地上成就旨意的所在，即使到了天上，她的任务依然是宣告神百般的智慧（三10）。她永远不会将荣耀归给自己（参：诗一一五1），她的目标是把赞美和荣耀归给神（一6、12、14）。其次，荣耀是在基督耶稣本身里彰显的，因为这是神“在基督里”的旨意——基督是开始、基督是救主、基督是合一的源头；这是保罗在以弗所书这几章中的主题。这是保罗异象的目标，推动他一切事工的灵感。“神是一切的一切。在这个思想领域最远的一端，基督和属祂的人一同把永不止息的荣耀归给神”（芬德莱）。他们在神无限奇妙的旨意中二合为一；第五章和启示录第二十一章的影儿——新妇和新郎、被赎之人和救赎主——或许已经在此出现。神施恩将有罪的受造之物，与祂永恒、无罪的儿子合而为一，是祂的荣耀最辉煌的彰显。
在本书一开始（参看一1注释），清晰可见保罗的使徒身分对于他的一生、所作的工、与人的关系，都有决定性的影响力。当保罗写作，或祈祷时，他从来不会忽略这个事实。我，这个代名词，一再在保罗作品中出现，证实了这一点（林后十1；加五2；西一23；帖前二18；门19）。特别是现在，他“身上的锁链叮当作响，不时提醒他身处何地，并为何在此”（罗宾逊）。他被囚监牢，因为他是外邦人的使徒，更因为他倡导犹太人与外邦人在神子民中的地位平等（参：徒二十一17-34，二十二21-24，二十六12-23）。他为外邦人之故身陷囹圄；就是现在，他的被囚也是于外邦人有益（13节）。他说这些话不是出乎丧志，也不是由于失望。他不要人可怜，也不容许人因他被捆锁而气馁。他用毫不自怜的目光，观看眼前的处境。从外面看，他是罗马的囚犯，按人的意思被囚。然而，他怎样视“在基督里”的属灵生命远比外在情境重要，亦照样自视为按他的主之旨意被囚的犯人。因此，他能乐于以为基督耶稣被囚的人自称（参：四l;提后一8；门1、9)，正如在生命的每个环节中，他都能自称为基督的仆人一样（如：腓一1）。
2． 因此保罗在继续祈祷之前，首先细述他蒙召成为外邦人的使徒，和这呼召对他的意义。神将特别针对外邦人之“神恩典的职分”（RSV）交托给他（和合本：神赐恩给我，将关切你们的职分托付我）。我们在讨论一章10节时，曾经讨论过译作职分的字眼（oikonomia，和合本在一10将这字译作“照所安排的”）；这字可以用来形容管理家务，或管理家务者的职分。
保罗在此所想的，主要是托付他的职分（参：林前四1，九17），但神的安排和旨意也在他心底徘徊。歌罗西书一25是十分近似的平行经文；同样的概念也在加拉太书二7出现，保罗在该节经文描述神托付他“传福音给那未受割礼的人”，正如彼得受托传福音“给那受割礼的人”一样。
保罗描写所得的托付，用的是恩字。恩典最深最广的意思，是神把绝不配得的恩宠给予人，赐他们过基督徒生命一切的所需（徒十三43，十四26；林后九8）。但保罗也好几次用这字来描述得以为基督工作的特权，和事奉中分配给他的特殊任务（参：罗十二3、6；弗四7）。就他个人而言，这是指蒙召为使徒的奇异恩宠（罗十五15-16；林前三10；加二9)，特别是作为外邦人的使徒。这字在使徒行传十一23的另一个用法，贯穿了这一整个段落。神将福音的特权延伸到外邦人身上，以彰显祂特殊的怜悯。有福音的使徒差派给他们，是外邦人所得的恩典；能以成为他们的使徒，是保罗所得的恩典。这两个概念交织在本段所用的恩字之中。
然而，保罗觉得有必要向读者强调神将这恩典和责任托付给他的事实。前面已经讨论过，这是一个有力的论证，支持本卷书信原不独是写给以弗所，而且包括了更广泛的圈子之看法42。本节一开始的ei ge，为一希腊语质词（particle），并没有犹疑不定的意思（AV和RV则有这个意味），而是呼吁读者鉴明所说的话（参看这词在四21；林后五3；加三4；西一23的用法）。因此，RSV译作“假设你们曾听见……”，NEB与和合本作谅必你们曾听见……。有关受书人的论证依然有效，不过，以弗所教会这么熟悉保罗，他必定不太可能会对他们这样说话。这话所针对的对象，至少有一部分只是“风闻其名”而已（司各脱）。
3． 他们若能领会他怎样得着特别的知识，知道神对外邦人的旨意，并且领会神的托付，是给他使这旨意成就的特殊职分，他们必定会同意神是用启示使他知道奥秘。我们在一章9节，已经讨论过“启示”、“叫人知道”等字眼，和与福音联用的奥秘，有十分自然的关联。这是神不再隐藏的真理，任何愿意接受的人都能明白。这启示对保罗来说具有特殊意义。他从前是虔诚的犹太人，隶属严谨的法利赛党，是神清楚的启示才使他改变初衷。再者，在那时候，初代的使徒对外邦人在神子民中是否地位平等一事，也未能有清楚和一致的立场。是以就此而言，启示有其必要，这也是保罗在加拉太书一至二章的论点。但他在此所注重的，不是如何得到启示，而是启示的内容。外邦人被收纳，与犹太人同为一体、同为一家的真理，他已经讨论过了。所以正如我以前略略写过的，指的是他在以弗所书中所写的，而不是在另一封较早的信中所写的；语法学家称之为书信不定过去式（epistolary aorist）。NEB把这动词形式（参：彼前五12）翻译得较为理想：“我已经写了一个简短的记述”。
4． 有人提出你们念了的意思，可能是指查考旧约圣经（RSV“你们念了这”的“这”，希腊原文是没有的），来支持保罗对神在外邦人身上旨意的理解。他们举出马太福音二十四15为例，证明这种措词可以指旧约。但新约其他地方每次提到旧约，或多或少，总是直言不讳的。较为自然的作法，是将本节解释为他们念了保罗已经“略略写过”的话（3节），就能晓得他深知基督的奥秘。尽管本节是这意思，我们也不必以为保罗有骄傲或矜夸的态度，亦毋需怀疑本卷书信是否他的真迹。我们在导论讨论作者问题时，已经谈过这一点。重要的是保罗在本节的上文下理和好几处地方中，一再苦心强调他的理解全都是神的赏赐。神不启示真理，他就不可能知道。这奥秘不是他自己发现的知识，以致他可以因此自夸；这奥秘是神藉圣灵给予的赏赐（参：一8-9、17-18）。他可以因有这知识而自豪，哥林多后书十一5-6就是例证。但他了解自己所以得着这真理，全得归功于神的光照。再者他的宗旨不是自取荣耀，而是帮助人认识他教训中神的话语，从而接受其中的权柄。
在此，将进一步讨论本段在部分人心目中的另一个难处。基督的奥秘是什么意思呢？尤其重要的是，它在此的定义与它在歌罗西书中的定义有没有不同？有人声称两者分别极大，以致这两本书不可能是同一位作者的着作43。歌罗西书一27，具体地说明奥秘是“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。换言之，这真正的奥秘、所启示的奇妙真理，就是基督如今住在人的心里，使他们得到将来能够直接进到神面前的盼望。然而，本章第6节却似乎同样具体地，将奥秘描述为“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣……同蒙应许”。这两个定义不能出自同一位作者的笔下吗？两者不能是同一启示的不同层面吗？歌罗西书二2简洁地说这奥秘“就是基督”，事实上本节的所有格名词（基督的）也可以如此解释。值得一提的，在同一卷书信中（弗一9-10），还有保罗不从外邦人的角度讨论奥秘的例子；在该处经文中，奥秘是神使“一切所有的都在基督里面同归于一”的旨意。因此认为以弗所书和歌罗西书的奥秘互相抵触，似乎是没有必要的。比较合理的作法，还是说保罗视这奥秘为神在基督里的大计。他在不同的经文中，思想它不同层面的意义；甚至在同一卷书中，这字也有大同小异的用法。布鲁斯（NICNT）说，保罗可以说奥秘是“他信息的某一部分”，也可以指整个信息。这种差异不能构成质疑作者身分的理由。
5． 在罗马书十六25-26，保罗形容奥秘（在该处经文，是指整个基督的福音）是“永古隐藏不言……如今显明出来”的。歌罗西书一26，是与本段十分相近的平行经文，该节经文说这是“历世历代所隐藏……如今向他的圣徒显明了”的奥秘。保罗在本段经文又用了同样的话，描述外邦人得接纳。这话的意思，不是旧约从来没有瞥见过神在这方面的旨意（使徒在罗十五9-12引用的经文就是反证），而是说犹太人和外邦人要成为一民的事实，是旧约未完全明白，并且绝对未曾实践的真理。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今……一样。像如今一样，其实可以解作“到如今的程度”，或“像如今这么清楚”。其真实性“以新启示的一切惊奇和震撼，向保罗迸发出来”（凯尔德）。
圣灵竭尽心力向圣使徒和先知（二20的注释已经提到过，这是指新制度之下的先知）44启示这个真理。（在二18、22讨论过，直译为“在圣灵里”的片语，本节再次使用。）使徒行传（十9-20，十一4-12，十五7-9）记载圣灵如何将这真理启示给彼得，我们也不会忘记加拉太书（一15-16，二1-9）述说保罗怎样得着启示。前面已经提到过45，圣使徒一语并无怪异之处。这话不是使徒骄傲的表示，也不能当作是以弗所书并非使徒着作的任何证据。新约圣字（hagios，参看一1注释）的含义和现代语文的用法不一样。保罗可以用“圣”和“使徒”这两个词汇来形容自己，而不带一丝自负或自豪。
6． 保罗讨论过犹太人怎样对待外邦人（二11)，和外邦人与神子民之间的实际关系（二12及下）。他自己曾是目空一切的法利赛人，与其他犹太人一同鄙视外邦人。皈信基督完全改变了他的想法。他以前曾经逼迫耶稣，现在转而视祂为基督、神的儿子、惟一的救主。他对外邦人的整个态度，也因着经历这危机，发生了翻天覆地的改变。因着启示，他看见犹太人和外邦人，如今能够以神子民的身分并肩而立。他们同为后嗣，一起得着天上各样属神的福气为基业（一11-14；加三29，四7）。他们同为一体；这句话在希腊原文只有一个字（synsōma）。这字在保罗以前的希腊文献中并没有出现过，可能是他自创的新字，用来表达外邦人和犹太人共同构成基督身体的真理（参：二16）。他们又同蒙应许。外邦人虽然以前“在所应许的诸约上是局外人”（二12），但现在却能够与犹太人以平等地位，同受生命和救恩的应许（参：提后一1)。外邦人能够与犹太人同享这一切特权的原因，是他们如今也和犹太人一样，在基督耶稣里，藉着福音得到了生命。从人的角度看，这福音的宣讲和相信，就是人能够到达在基督耶稣里的有效途径（参看同一个片语在林前四15的用法）。因此，福音是人与人能够超越种族、文化、政治上之分歧，在灵里深切合一的途径，也是惟一的途径。
7． 这事实令得保罗情不自禁地，欢然述说自己被指派为福音执事，所得到的是何等高贵、责任重大、关键性的身分（参：加一13-16；西一23-29；提前一12-16）。在此的执事一语（diakonos；或译“仆人”），新约有时是指担任特殊职位的人（腓一1,提前三8-12），但很多时候都是泛指为服事基督之事务（diakonia；如：四12）而生活工作的人（参：六21以及林后三6，十一23；西一23；提前四6）。保罗乐于接受仆人的称呼，但同时了解自己虽已蒙托将神的话语和好消息传达给人，这责任却是绝对超乎他能力以外的（参：林后三5，四19十二9-10）。若非神双重的赐与，他就不能称职。他作执事，是照神的恩赐，并照祂运行的大能。第2节曾用同样措词谈及神的恩赐，我们已讨论过“恩典”一语在新约里面，特别是保罗着作中的各种用法。他不配宣讲神的话语，因为他曾经逼迫教会；但神的恩典却改变一切，使他在基督里成为新人（林前十五10）。这恩又使他成为宣传神话语的仆人，给予他专门服事外邦人的工作。然而单单怜悯，并不足以成事。他作执事，更是照祂运行的大能。他蒙召所肩负的任务，不仅需要人为的能力、耐心、持久力，更需要神的大能。正如一章19节一样，保罗表明了神所赐的大能并不是抽象的，也不是在远方施加的力量，而是藉圣灵内住在他生命中运行、并为他加添能量的动力（energeia）。在歌罗西书一29，保罗更清楚形容自己的讲道是“为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力”。他被呼召、蒙接纳作为福音的仆人，是靠神的恩典；他事奉的一切成果，是靠着神的能力。
8． 保罗进一步述说神超乎想象之外的恩典，与自己的不配。他比众圣徒中最小的还小；这翻译（AV，和合本同）比RSV的直接，因为使徒用自创之“最高级的比较级”新字，更有力地表达自己的意思46。他的谦卑没有造作的成分。反之，这是以惊叹心情，俯伏于神在基督里的恩典面前的人，必然会有的态度。在此，他并没有刻意与他人比较；如果这样，他大概就会说出他在哥林多后书十二11所说的话了。这也不是因为他特别想到了自己曾经逼害教会的事实（如：林前十五9；加一13-15；提前一12-14）。而是他越默想神在基督里所赐予的福气，以及祂赏赐的无限恩典，就越了解自己本身并没有任何配得这种怜悯之处。他自知自己的身分、成就、权利，或先天的地位和恩赐，并不足以使自己成为配得蒙受神恩典和宣讲神恩典的人。他是“最微不足道之人”（RSV）。福音是一切，也是基督那测不透的丰富。
上面已经讨论过，使徒喜欢使用描述财富的措词，来形容基督的福气远胜世上一切的财宝（参看一7注释）。在此，他又加插了一个形容词（anexichniaston），来描述人类无法测度之事。七十士译本在约伯记五9和九10，用这字眼来形容神的作为。保罗若是妄图量度、界定这恩典，就等于一个人“测量湖泊的范围”，却发现这不是湖泊，而是“一个海湾，面对不可斗量的海洋”47。这字亦可表达“深不可测之水池”的意思（米登，NCB）。测不透的不独是福音，也不是教义，而是基督自己（参：太十三44）。保罗所蒙圣召无比高贵之处，就是把基督介绍给从未听闻过祂，从未包括在祂国度之内的外邦人（参：徒九15，二十二21，二十六17-18；罗十一13，十五16-21；加二7-9）。
9． 使徒的任务，首先是将基督测不透的丰富，告诉从未听闻过祂的人。但随着人相信祂，传道者的工作进一步包括了分享关乎神奇妙旨意的知识。保罗将自己的任务形容为“表明”（NEB）这伟大真理。至于本节有否译作众人的pantas一字，各抄本证据不一。因而带出动词phōtisai是否有一人称受格，而带出诠释不同的问题。可能性稍微高一点的看法，是本节应该略掉众人两字，而动词则（如：林前四5；提后一10）解作“显出”或“表明”（NEB）神的“旨意”。这字其实是“描述公开揭示了原本隐藏的奥秘之自然用语”（罗宾逊）。
本节另外有两个经文鉴别学上的难题。AV的“团契”译自koinōnia一字，我们现在知道这读法只出现于极少数、且较不重要的抄本中，大部分证据都支持原始的文本应为。oikonomia。换言之，本节又重复了三章2节（以及一10）的用语，RSV译作“计划”似乎十分正确（NEB：“旨意”；和合本：是如何安排的）。如此，保罗再次表示他的工作，事实上是要显明、教导神在基督里的伟大旨意。这旨意是以前从未完全传达的奥秘（一如他在第4、5节的描述），却绝非是后来才在神脑海中浮现的构思。本节将祂描写为创造万物之神，藉以暗示在创造万物之初，这已经是祂的旨意。只是神按其智慧的抉择，将这奥秘逐步向人启示。本节结尾的经文，有另一个歧异之处。“藉着耶稣基督”（by Jesus Christ）这几个字，在最好的抄本中是不存在的。这句话大概是后来加插的备注，这个备注本身并没有错，却容易使读者的思想岔开主题。本节的重点并非基督是创世的媒介，而是神所定的旨意和祂创造的工作同样古远。
10． 二章7节所暗示的，现在清楚说了出来。神为教会所定的伟大旨意，超越了目前的世代。它虽然要在今世向全人类宣告，但知道神创世荣耀的天军，也要藉着教会蒙受光照，认识神拯救人类的工作。一如在一章21节的注释已经讨论过的，灵界生物，即天上执政的、掌权的，在当时正在萌芽的早期诺斯底思想中，地位十分崇高。保罗接受灵界存在的同时，亦强调他们都是基督的创造，受祂所管辖；同时又表明在神的教会中，用血买赎回来的人，至少在某一方面，地位高过天上执政的、掌权的灵体。他们不但知道，并且要向这些属灵的权势宣扬（参：彼前一12）全能者救赎的旨意和工作，以及人若不宣扬这些属灵权势就无法知道的神百般的智慧。本节和第8节一样，所用的也是一叙述形容词（descriptive adjective），意思相同。本节所用的polypoikilos（简式的poikilos在彼前四10出现），是“斑斓多彩”的意思，希腊古典文学用这字来描绘布匹和花朵。用在本节，这字给人“刺绣图案的细致美丽”（罗宾逊）或花朵颜色千变万化的感受。使徒说，教会宣扬之神百般的智慧，就是这个模样。
11． 这句话和上面经文的关联，大概不是向天使宣扬神永恒的旨意，而是神的智慧是祂从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的。本节再次回到全书伟大的中心主题。神“永恒的旨意”（RSV），在全世界的历史事件背后逐步成就。神的计划不是心血来潮作出的，而是在万世以前定立，具有永久性的效力。基督是成就这旨意的媒介。这里所用的动词，直译应该是神所“造”或“作”的旨意。RSV把它译作“实现”，NEB作“达成”，NIV作“完成”。虽然希腊原文所用的不是惯常的形式，似乎还是AV译作“祂定旨”的旨意可能性较高（参较和合本所定的旨意）。不同的翻译在含义上的分别并不大，本书也说明了这旨意从开始到成就，都在乎祂。再者用全名称呼，也证明了本节是强调祂的工作；我们可以将之译作“基督，即耶稣我们的主”。这些名字分别代表预备祂的降临，意指祂道成肉身，和显示祂在宇宙中的地位；每一个名称都能够增添我们对祂工作的理解。
12． 使徒现在从至高、宇宙性的角度，转到与基督徒日常生活关系密切的角度。我们在基督里，可以放胆无惧，笃信不疑的来到这位为天上地下、时间永恒定旨的大能之神面前。放胆无惧（parrēsia）一语，基本上是“自由发言”的意思。这字往往用来描述在其他人面前可以放胆、毫无恐惧或羞涩地说话；如以弗所书六20，使徒行传四31，和腓立比书一20。同时，也可以用来描述来到神的面前，毫无惧怕和羞耻。希伯来书四16和十9，是最清楚的例证和诠释；在本节的意思也是一样。与此相连的另一字，二18已经出现过，本节译作来到……面前。接下来的片语证明了，采用这字的不及物用法（译作“进前”，而非“引见”），是一正确理解。“有把握地进前”（RSV，和合本：笃信不疑的来到……面前）所表达的意思，和放胆无惧十分相似，只是更为个人化。在耶稣里的信心是来到神面前的方法（参：罗五1-2）。人得着赦罪，使得进到神面前成为可能；这是神恩典的赐予，也是靠着信心得着的恩典（二8-9）。信心在保罗书信之中，通常都不独是指理智上的相信，而是包括了对基督个人的认识和委身。
13． 每个基督徒既然都有自由朝见永生神，祂的旨意既是如此的伟大——若非这旨意及其荣耀，他们就无法前来——保罗劝勉道，面对他的患难，胆怯是不应当的。各译本之间略有歧异，显出希腊原文有点含糊，可以作三个不同的诠释。由于第二个动词没有说明主词，本节可以解作“我央求我不致丧胆……”（见RV栏注）；然而按照上文下理，这解释可能性最低。它也可能是个祈祷，RV可以如此理解：“我祈求的是你不气馁”；但除非经文提到神的名字，明言祂请求的对象，动词aitoumai通常不作“祈求”理解。最有可能的，是和合本（RSV，及其他译本）的译法，将本节视为针对读者的恳求，所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆。保罗知道自己被囚，必然会使他们丧胆失望，因为他是外邦人的使徒和斗士（参：六21-22。）这是绝对不应该有的态度，反之，他们必须了解他的苦难是他们的益处和荣耀。他的确是为他们被囚：他一生所投注的是将福音传给外邦人，又坚持外邦人和犹太人享有平等的地位，在神里面同为子民（参看三1注释）。但他们可以为着他甘心被囚，以及被囚时基督所赐的恩典，引以为荣。他们的使徒不断活出基督，不断显明基督的患难（西一24）。这些事情所以发生，全都是按照神慈爱的智慧和旨意。
因此他们可以确信保罗的软弱和囚禁，甚至比他事工继续兴旺更能使基督得尊为大（参：林后四7-12，十二9-12；腓一12-14）。
D 再度祈祷(三14-21)
14． 保罗又回到三章1节一开始说的因此；只是这一次保罗作出了他的祈祷。前面所说的话，使得他现在的祈祷更加有力。深感基督恩典之浩大，不但使死在罪中的人活过来、使犹太人外邦人得以合一进入同一家庭，更使自己蒙神带领得以更深切、更亲密地表达神整个奇妙旨意，驱使保罗作出衷心的祷告。此外，不得不提的是——读者丧胆的倾向——都使他如此祈祷。这祷告和一章15-23节相仿，只是感情更加浓烈，从我在父面前屈膝可见一般。犹太人通常站着祈祷（参：太六5；路十八11、13）。跪着祈祷虽然后来成为基督徒的通例，在以前却是深情、至诚的表示。我们必须从这个角度理解保罗的话。所罗门奉献圣殿（王上八54），司提反殉道（徒七60），彼得在死了的多加床前（徒九40），保罗在最后一次前往耶路撒冷时的辞行（徒二十36，二十一5），主自己在客西马尼园中面对极度痛苦时（路二十二41），都是跪着祷告。
15． 第14节的“父”，AV作“我们主耶稣基督的父”，在最古的抄本并没有“我们主耶稣基督的”这几个字，因此现代的译本把它略掉。但保罗惯常的作法，是藉着修饰祷告对象的名称，来带出祷告的深意和重要性（参：一17）。祂不但是圣父，一切称为父的，也都是从他得着意义和模范。本节有不同的翻译。希腊原文的pasa patria不可以译作“全家”（AV，参和合本小字），因为没有定冠词。因此这话的意思，不单纯是天地万物都以祂为父。各家（RSV，以及NEB与和合本）比较接近原意。这字（patria）不完全是“父亲身分”（father-hood；见RV栏注）的意思。严格来说，它的意思是“家世”或（父亲的）“谱系”，更常见的意思是“部族”，甚至“国家”；然而按照上文下理和字源（希腊语的“父”是pater）“父亲身分”的概念是存在的。保罗其实是说，天上地上无论哪个“父系的组织”（艾伦），每个都是以祂为名，都是藉圣父得以存在，为父的概念和经历也是在乎祂。瑟弗里安（Severian，引自罗宾逊）说得好：“‘父’这名称不是从我们衍生上去的，而是从上临到我们这里的。”人祈祷，是来到这样的父面前祈求；祂是万有的父，也是惟一能以完美之父亲身分出现的那位。
和一章17节一样，如此修饰祷告的对象，能使祈祷更加有力。主在马太福音七11，以“把好东西给求他的人”为题，对比作父亲的人和父神的分别；这段经文可与本节参较。我们也当留意使徒怎样以人际关系为例，教导属神的真理。妇解神学家提出一个挑战性的问题：在思想或语言中以神为父，而不同样视祂为我们的母亲是否合理？48造男造女的神并无性别之分，是很明显的事。同样明显的是，圣经曾经用女性的意象来描述神（赛四十二14，六十六13），也如此描述我们的主耶稣基督（如：太二十三37）。不过，同样真实的是，即使在角色的定位上不过分拘泥刻板，一般来说，父亲和母亲在家庭关系中所扮演的角色依然有其分别。在不否定以女性或母亲的意象比喻神的适切性之大前题下，称神为父在意义上仍具有不可抹煞的价值。我们可以根据人间最好的父亲关系，来想象神是怎样完美的父。从圣父和祂儿女的家庭关系中，我们更能理解为人之父的理想。全能、全爱、全智的父神，供给、维护、管教我们。我们对于父神的认识，可以透过想象人间最理想的好父亲之典范成为真实，而得到更深的体会；并且，父神与我们的关系，远胜于地上父亲与我们的关系。同时，这个对比，也使得我们地上的父亲，更显尊贵。使徒在五章22-23节对夫妻关系的处理，亦是基于同样的论证。
16． 保罗加插对“父”一名的修饰，目的是增强对祈祷的信心。他接下来说的话，目标相同。本书再次谈到神的丰盛（参看一7注释），原文中的介系词十分重要：保罗不仅是求神“从祂荣耀的宝藏”（NEB）颁下赏赐，而是按照这宝藏施予（参：腓四19）。祂的赐予充足无缺，因为祂自己是无可限量，远超乎人的想象；祂所赐下的丰盛，同样具有无可限量的本质（参看一6注释有关“荣耀”的讨论）。
祈祷所求的第一样赏赐是力量，一章19节也是以此为题。和该节经文一样，这里用来形容神能力的，也不只使用一个字眼（又参：六10；西一11)。使徒祈求他们心里的力量能以刚强起来。动词krataiōthēnai的意思是使强壮或有能力（和合本：刚强起来）。爱心、知识，或某些其他的品格都是可以强化的。保罗在此祈求的，是读者能够有力量上（dynamis）的装备，使他们能够在基督里站稳，为祂而活，事奉祂（参：林前十六13;腓四13）。但这祷文也进一步提到得力的途径和作用范围。新约教训一贯的观念或特别强调的重点，是基督徒生活的力量来自于个人生命中圣灵的内住。圣灵进到“内在的存有”（NEB）里面。保罗在哥林多后书四16用同样的话语，来与一切外在的事物相对照；他说我们的“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”。新约提到心、意、志、灵时所指的一切事物，都包括在这祈求的里面，或至少受这祈求的影响。这话所指的是人性最深的所在，圣灵所要居住、改变人整个生命之处。
17-18． 基督……住在你们心里，这是另一个表达方法，描述神定旨要在人生命中成就——因此也是可以为人代求——的事工。基督在人心中居住，和圣灵所增添的力量进到人的里面，并非两个不同的经历。保罗从来没有十分精确地，把基督和圣灵两者在人生命中的工作分辨开来，罗马书八9-10就是例证（参：约十四16-18）。如果他使用的是严格的神学词汇，在这种情况下他大概只会谈到圣灵。然而，传给他们的基督和内住的圣灵是如此的合一，保罗有时喜欢以本节的方式作表达。他选用的动词也很重要，因为这字（katoikein）在含义上，是与在某地暂时居住的意思对立（paroikein，其相应名词二19译作“客旅”）。保罗在此的思想，与圣诗“莫来暂住，求主与我同居”的意思完全吻合49。本节再次将信心描绘为对人的要求，是接受基督的态度。基督所等待的，是人愿意的心；祂渴望进入人心，带着因祂的临在所拥有的一切丰盛祝福（参：启三20）。
祂的同在不但带来力量，更带来智慧、激励，和最重要的爱。祈祷接着讨论的就是这爱，爱也是接下来祷告的主题。第17节下半在文法上与第18节相连。若将“在爱中”（NEB）归入上半节也是可行的（作“使基督因你们的信，在爱中住在你们心里”）。因为它在两个分词之前，本书也好几次用它来为句子作出有力的结尾（一4，四2、16）。但在本节中，上半的子句若加了这个片语就会变得累赘，若加在后面的分词，似乎更为恰当。因此，这样理解这祈祷似乎更好：先求基督因信内住，接着生命“在爱中”坚立，以致他们能够进一步更深切地认识神。因此，将整个分词片语（直译“在爱中有根有基”）视为第18节的一部分，最为可取（RSV如此，AV和RV亦然）。后半句的两个分词所指的隐喻混合使用（和合本的有根有基）并不难理解（参：西二17和林前三9亦有类似的组合）。使徒经常运用树根与建筑地基的隐喻。基督徒品格的根必须深植，其基础也必须稳固，达成两者的途径都是爱心。
保罗知道身处于希腊世界的教会，单单倚靠理智的信心，是很危险的（参：林前一22；西二18、23；提前一4，六4）；这是诺斯底主义最大的弱点。但是，与其说保罗认为纯粹依靠理智的信仰徒劳无益，还不如说他一再证明自己是从截然不同的角度出发。他了解到“真知识”就是认识神，“没有爱，就无法认识神”（斯托得）。没有爱，就证明没有圣灵的内住；没有圣灵，就无法明白。约翰福音七17和十五9-17所说的，也是一样的事实：理解是从顺服而来，顺服是爱的果子。没有爱就不能持守对基督的信，是约翰壹书伟大的主题。以弗所书这两节经文，实际上举出了两个理由，说明为什么理解必须从爱而来。
首先，真理不是人能够独自得着，而是要和众圣徒一同明白的；其次，神知识和智慧的内涵是爱。四章7-16节将会谈到，在基督身体中的每个个别的肢体，必须为了全体的好处，而运用所得的圣灵恩赐，才能够在理解和力量上长进。这些恩赐使他们能够作成使徒、先知、传道者、牧师、教师的事工，“建立基督的身体”（四12）。其实，若非眼见神的旨意成就，而自己也是使这旨意成就的“圣徒团契”之一份子，人就难以明白神旨意。译作能以的字眼（exischysēte）和动词明白（kata-labesthai，意思是“诚心领会”），间接显出此非易成之事，因为它不是单靠理智就能作到的。它是实践的经历，是在爱中同住，付出代价是无可避免的。长阔高深是什么意思，在此不应在字面过度推敲。反之，我们必须用心、用意、用直觉，来感受爱的“各度空间”，致力把爱交织在整个人生之中。桑普利(J. P. Sampley, PC）将本节与新圣殿（参：二20-22)的概念连结起来，形容祷告所求的，是信徒能以明白“他们新居所的量度”。豪普特（E. Haupt）或许也是对的，他说各度空间是指“神救赎计划的全部丰盛和深度”50，人在这计划中明白了在此表达的爱。
19． 上一节的“各度空间”不论作何解释，“明白基督的爱”总是基督徒生命的必然目标。使徒为读者所求的，也是他们要认识祂从前和现今怎样爱人，并藉着爱祂和为了爱祂而爱人，来经历祂的爱。但即使如此，保罗也无法逃避其中矛盾之处。希腊原文在动词和宾语之间，有一个似乎是与动词相悖的修饰语：他们要“明白”的爱是“超乎知识的”（直译，和合本：过于人所能测度的；参：腓四7)。基督的爱无限辽阔，谁都无法完全了解和想象，任何学识，都不能与之相较；它胜过一切的知识（林前八1)，甚至属灵的知识（林前十三2）。这爱惟有透过经历，藉着悲与喜，磨炼与苦难，才能彰显出来；因它极其深奥，人不能识透，亦无法用语言表达。
使徒为其他基督徒代祷的高潮，是他们“被神一切的丰盛所充满”（直译，和合本：叫神一切所充满的，充满了你们）。换言之，他祈祷至终所求的，不是他们得到神某一样的属性或某一种的恩赐，不是爱、不是知识、不是力量，也不是这几样的组合，而是他所能作出最大的要求：神完全的内住。虽然“我们甚至无法得着初步的了解”（斯托得），但使徒设法表达的重点，我们绝对不会轻易忽视。有罪的被造之物，不论在个别还是全体的层面上都是有限的，但他们的限制却不能成为永恒之神的桎梏；同时，保罗亦深切祈求神子民可以为神自己的丰富所充满，这丰富是神要带进其子民生命中的（参看一23注释）。保罗为自己、为他所服事之人所祈求的，都是圣灵完全的内住（五18）。保罗所祈求得着的是神自己完全的丰盛，而不只是神性情的小一部分而已（约一16）；而且，不论是个人还是整个基督身体，其目标都不能低于“满有基督长成的身量”（四13）。
20． 罗宾逊说得好：“从来没有人祈祷，比这要求更为斗胆冒昧。”然而，“他不因所求之事极大而退缩，反而以得胜的姿态，求助于足以成就他所求一切的能力；不但如此，这能力所能成就的，更远远超过他原已极为丰富的想象力”。保罗的代祷往往是由赞美引出的，在此祈祷又引致赞美，大概是因为他想到了主的伟大，又知道自己能够凭信向祂祈求的赏赐，是极为丰富的。神能充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。新约其他的荣耀颂，亦同样提到祂无限的能力（如：罗十六25；犹24）。神的大力是无限的，有限的是人的语言和思维难以尽述神的大力。再者，保罗又指出，这是神照着（NIV、和合本；参看三16注释）它行事的大力。它不是外在的力量，而是运行在我们心里的。人有基督内住（17节）、有圣灵在内心工作（16节）加添能量（energoumai；参看一19注释），他的生命就彰显出这种大力。
21． 保罗按照大部分荣耀颂的模式，指出神的荣耀，是永远配得的——直到世世代代，永永远远。若加以分析，这句话暗示世世代代都继续赞美神，直到永世之时，时间圆满结束为止。这个荣耀颂的独特之处，在于它从两个方面描写荣耀彰显，并宣告赞美的话。首先，这荣耀是在教会中彰显的。教会是神在地上成就旨意的所在，即使到了天上，她的任务依然是宣告神百般的智慧（三10）。她永远不会将荣耀归给自己（参：诗一一五1），她的目标是把赞美和荣耀归给神（一6、12、14）。其次，荣耀是在基督耶稣本身里彰显的，因为这是神“在基督里”的旨意——基督是开始、基督是救主、基督是合一的源头；这是保罗在以弗所书这几章中的主题。这是保罗异象的目标，推动他一切事工的灵感。“神是一切的一切。在这个思想领域最远的一端，基督和属祂的人一同把永不止息的荣耀归给神”（芬德莱）。他们在神无限奇妙的旨意中二合为一；第五章和启示录第二十一章的影儿——新妇和新郎、被赎之人和救赎主——或许已经在此出现。神施恩将有罪的受造之物，与祂永恒、无罪的儿子合而为一，是祂的荣耀最辉煌的彰显。
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以弗所书
以弗所书第三章
3：1 本章继续辅陈神的救赎计划，在章末里献上赞美和祷告。第二章讲过神怎样使犹太和非犹太的信徒在基督里合一，本章阐明信徒如何彼相连，有同一个身体。保罗指出这是一个“奥秘”（9节），是神在创造世界以前便已定下的计划。
保罗写此信时人在罗马，身系囹圄（徒28：16，30），所以说他作了“被囚的”。这就是一般所说的他的第一次被囚。在被囚期间，他不但写了《以弗所书》，也写了《歌罗西书》和《腓利门书》，与《腓立比书》，合称为“狱中书简”。
3：2-3 《以弗所书》所讲的奥秘，就是外邦人和犹太人合而为一，成为一个新的身体—教会（6节）。“奥秘”二字说明这个计划在此以前一直是隐藏的，现在逐步向人显明。参1：9-10注。
3节说“以前略略写过”，可能是指作者在1：9-10简略提及过的神的这个奥秘。
3：5-6 保罗用三个“同”字来描述这福音奥秘的内容，也就是犹太人和非犹太人在教会里的合而为一。“同为扣嗣”指信徒分享神家中所有的权利和福乐。“同为一体”就是大家同为一个身体中的一部分，彼此不可缺少。“同蒙”的“应许”包括罪的赦免、属灵生活的力量和将来的盼望等等。
5节说这奥秘是给“圣使徒和先知”的，参2：20注。基督使用使徒和先知来建立教会，他们领受神的启示，也是教会中一小部分人所专有（3：9）。称使徒、先知为“圣”，因为他们的职分是分别出来专为神所用的。参1：1注。
3：9-10 保罗作使徒不只传福音，还要使大家明白神一步步展开的计划，能够一同来参与，来完成。众信徒可以不分彼此，结为一体，建立属灵的大家庭—教会。这个计划早在神的心中，现在才实施出来。基督使人和睦的大能，消除了过去的阻隔与分裂，废掉了仇恨。这工作更藉着教会来继续。这是神无限智慧的证明。
灵界的权势注视着教会的活动，信徒应当竭力“用和平彼此联络，保守合而为一的心”（4：3），才不致失去见证。
“天上的”一词在1：3；1：20；2：6都指神和神的事物，但10节所说的“天上执政的、掌权的”与6：12所说的一样，都指“天空属灵气的恶魔”。这些敌对神与毁坏人的邪恶力量，在保罗的时代固然活跃，在今天更以各种形式出现，摧毁人类的希望。参1：21注。
3：11 主基督作灵里合一的教会的元首，是预备祂将来作“万有之首”（1：10，22）。这是神永远的旨意。
3：12-13 “放胆无惧”与“笃信不疑”也属信主而来的福气，我们可以毫无惧怕来来敢亲近的宇宙的主宰面前。主基督已担去了我们的罪，我们可以与神和好。保罗坐监看似羞耻，却是为福音而受苦，福音反因此传开了。信徒因此应对基督深信不疑，放胆见证主道，不因危险困难而退却。信徒的忠心可因保罗的榜样而更坚贞，应以他为荣。
3：14 14至19节的祷告和20至21节的颂赞，是新约中经常为人引用的著名经文。保罗深知圣灵的能力是信徒得救后能度胜利生活的原动力，令信徒“刚强”，充满“爱心”，彻悟神爱的完全。保罗为仿造得着这些福气而祷告。
“屈膝”是对神深切的敬爱和无比的尊崇。
祷告中称神为“父”，既有亲密的关系，也有恭敬的态度。天父是一切恩惠与福气的源头（雅1：17），信徒是属神的家里的儿女。
3：15 “家”的希腊原文为patria，乃自patēr（父）一字演变而来。aptria指来自同一位先祖的大家族，族人同属一源，一脉相传，故分外团结。保罗用希腊文写“各家（patria）都是从他（指父patēr）得名”，近乎我们说“中华民族肇始于轩辕黄帝，‘黄帝子孙’因他得名”。英文译“父” 为father，译“家”为family，照顾到了第一个音节的相同，但family改译为fatherhood，照顾到了音与字根，但意义却远了。中文翻译未能曲尽其剥妙，译者添上原文并无的括号，似暗示此句读时须特别留意未尽译出的意思。
“各家”一词意思可指每一个世上家庭，但也可指整个教会中分散各地的信徒团体。“家”的原文patria较恰当的译法应为“家族”或“族系”，《路加福音》2：4和《使徒行传》3：25都译为“族”。
“天上的各家”有好几种解释：1，指已离世回到天家的众圣徒；2，指天使：因人与天使都是神的造物，神因此是造物之父；3，为一种象征写法，说明神为全宇宙的主，一切都从祂而出，从祂得名。
3：16-19 这几节是保罗祷词的内容。参3：14注。他求神刚强信徒心里的力量，使爱心坚强稳固又能明白神的爱过于人所能测度，因而谦卑虚心恭敬主前，为祂的大力大爱所充满。这“力量”和“爱心”是神的恩赐。
3：20-21 这两节为颂赞词，本书的第一部分至此结束。我们存在的最终目的是荣耀神。在21节里，“教会”与“基督耶稣”并提，说明教会在神的计划中地位重要且独特。
