腓立比书第二章
第 2 章
腓 2:1-5> 保罗说基督徒该这样这样,我做了,有时我也会问自己,是为了好形像?是为了人的喜悦?是……
2:1-5 包括基督徒在内,许多人为取悦别人和保持好形像而生活,但是“结党”、“贪图虚浮的荣耀”会带来纷争。因此保罗强调灵里合一,要求腓立比信徒彼此相爱,有同一的心思和目标。当我们一起努力,关心别人的问题如同关心自己的问题,以基督为榜样,将别人的事放在自己的事之上,就能体现合一的生命。不要太计较自己的形像或迎合自己的需要,以致损害了神家里彼此的感情。
腓 2:3> 现今世代讲求自信,凡事谦卑,岂不轻看了自己?
2:3 满足个人野心的结党可以摧毁教会;但真诚的谦卑可以建立教会。谦卑表示我们对自己有真正的认识(参罗 12:3 )。这不表示我们要轻看自己,而是知道我们在神面前是罪人,只有靠神的恩典才得救赎;既得拯救,在神的国里我们就变得极其贵重。让我们放下自私的心态,尊重别人,殷勤待人。先考虑别人的益处,令我们与谦卑的真正典范基督相连。
腓 2:4> 要欣赏别人,又要谦卑,又要看顾别人多于自己──我们为何要这样做?
2:4 腓立比是个多元化的大城市,教会的成员来自不同阶层,有不同的生活方式。圣经的记载让我们看到腓立比教会的多元化:有从亚西亚来的犹太信徒,有富有的商人吕底亚(参徒 16:14 ),有大概是土生的希腊女奴(参徒 16:16-17 ),有来到腓立比这个罗马殖民地工作的罗马狱卒(参徒 16:25-36 )。教会有这众多不同背景的信徒,要合一必定不容易。虽然教会没有分裂的迹象,也需要积极地保持合一( 3:2 ; 4:2 )。保罗鼓励我们,要除去自私、偏执、嫉妒的思想,以免招来纠纷。真诚地欣赏其他信徒,是促成合一的积极方法。
腓 2:5> 主耶稣祂谦卑服事人不知道是否被迫的呢?我有时候也不太愿意去服事人,你是这样的吗?
2:5 谦卑的耶稣基督,为了顺服神和服事人而愿意放弃自己的权利。我们也应像基督一样,不是因为罪或惧怕,而是为了爱神爱人的缘故,服事神和服事他人。你可以选择事奉的态度:被动地接触期待得服事的人,或主动寻找服事人的机会。(有关耶稣作仆人的态度,请参可 10:45 。)
腓 2:5-11> 耶稣谦卑服事人,我总为自己打算,怎么我手所抓住的竟是……
2:5-11 许多时人以“人权”为自己的自私、骄傲或种种邪恶辩解。他们认为:“我可以在考试中作弊,我理应考试合格。”或“这钱是我赚回来的,我要怎样花就怎样花。”或“我有权掌管自己的身体。”但作为信徒,我们的态度应相反,为了能够服事别人,愿意放弃自己的权利。我们要跟随基督,就须要像祂那样生活。我们要学效祂谦卑地服事人,我们的努力即使没有人赞赏,也在所不惜。你是否仍自私地紧抓住自己的权利呢?你愿意服事别人吗?
腓 2:6-7> 耶稣以神身分换成人?那祂是和我们一样的吗?
2:6-7 “道成肉身”,是创世以前就已存在的“神子”自愿成为人,拥有人的身体和本性的行动。祂成为人,被称为耶稣,但祂仍然是神。祂成为人却没有失去其神性,只是祂放下了自己的荣耀和权能。为了顺服父的旨意,祂限制了自己的能力和知识。拿撒勒人耶稣受时空限制,也受人的其他种种限制,惟一与人不同的是祂没有犯罪。作为一个完全的人,耶稣向我们显示了,作为人是可以传达神的性格的。(有关道成肉身的真理,请参约 1:1-14 ;罗 1:2-5 ;林后 8:9 ;提前 3:16 ;来 2:14 ;约壹 1:1-3 。)
腓 2:6-11> 这诗歌已讲出了基督的本性?
2:6-11 这段大概是早期教会的诗歌,内容与受苦仆人的预言相似(参赛 53 章)。这首诗歌并不是要全面地说明基督的本性和工作,而是要歌颂基督的特性:( 1 )祂常与神同在;( 2 )祂与神同等,因为祂就是神(参约 1:1-14 ;西 1:15-19 );( 3 )虽然祂是神,却甘愿成为人,成就神拯救全人类的计划;( 4 )祂并非假装披戴人身,而是真正成为人,与人的罪认同;( 5 )为了爱父神的缘故,祂自愿放弃神的权利;( 6 )祂为我们的罪死在十字架上,使我们毋须面对永远的死亡;( 7 )神因着祂的顺服而荣耀祂;( 8 )神把祂高升,回到从前在父右边的位置,统治万有,祂是永恒的主、永恒的审判者。
腓 2:8> 耶稣真为我死了?耶稣真死在十字架上?令人难以置信……
2:8 钉十字架是罗马政府为惩治死囚而设、非常痛苦和具侮辱性的刑罚。犯人被钉或绑在十字架上,因身体虚弱,无法支撑体重,以致呼吸困难窒息而死。耶稣的死法,好像被咒诅的囚犯的死法一般(参加 3:13 )。这个完美的人如此耻辱地死去,使我们无须面对永刑,这真是令人惊讶!
腓 2:9-11> 耶稣这名,是啊,是我称为主的名,你也这样称祂的吗?
2:9-11 在最后审判临到之时,即使被定罪的人,也会承认基督的统治权威。人们可以选择:现在就尊耶稣为主,愿意向神委身和爱神;或者等到基督再来时,不得不承认祂是主。基督会随时回来,你预备好见祂面没有?
腓 2:12> 照保罗所说,如没有属灵领袖的提醒,人可以怎样持守真道?
2:12 “这样看来”把这段与上文紧扣在一起。从前面所强调的合一上看,“做成你们得救的工夫”,可能指全教会要一同工作,避免分裂和纷争。因为保罗不能继续在腓立比信徒身边提醒他们,所以他们要特别小心地顺服基督。我们也要同样谨慎自己的信仰和生活,恪守我们所信的,特别是在独处、没有属灵领袖在身旁提醒时,我们更要将自己的注意力集中在基督身上,方可避免失足。
腓 2:13> 立志行事,为要成就祂的旨意──只是我心总有些不愿意……
2:13 当我们不想服从神的时候,我们可以做什么呢?当我们挣扎要不要遵行神的旨意时,神并没有把我们遗弃一旁。祂与我们同行,在我们里面,帮助我们有乐意顺服的心,给我们能力做祂喜欢的事。生命得改变的秘诀就是顺从神的掌管,让祂的工作在我们身上成就。祈求神帮助你遵从并成就祂的旨意吧!
腓 2:13> 我,真的可以改变,可以更似耶稣?
2:13 要使自己像基督,就必须操练自己像基督般思想问题。要改变自己的意愿,酷似基督,我们需要住在心里之圣灵的能力( 1:19 ),热心之基督徒的影响,对神之道的顺从(不光是在理解经文上)和愿意牺牲的服事。许多时候,我们在实践神的旨意时,就越发爱慕遵行祂的旨意( 4:8-9 )。所以,请你做神要你做的事,并相信祂能改变你的意愿吧!
腓 2:14-16> 怨言、争论定然会起纷争?也是一种意见嘛……
2:14-16 为什么发怨言和起争论会伤害教会?人们看到教会的成员常常争吵、抱怨、说长道短,便会对基督和福音产生坏的印象。我们相信基督就应该与其他信徒联合。如果教会充满抱怨和争论,就会失去在耶稣基督里团结的能力。所以,要停止与其他基督徒争论、停止抱怨教会里的人和事,好使这个世界看见基督。
腓 2:14-16> 在那黑暗里有一点光,是你吗?是我吗?
2:14-16 我们的生命,在道德上应该纯洁无瑕,兼有忍耐、和平的特质,就能在这黑暗堕落的世界里,像“明光照耀”。改变了的生命能有效地见证神的道。你的光是明亮地照在人前,还是被怨言纷争遮盖了?努力为主发光吧!
腓 2:17> 2:17 “浇奠”是犹太人献祭的一个重要部分(参民 28:7 )。
腓 2:17> 保罗甘为别人灵命的建立而牺牲自己;我可有这样的心?
2:17 保罗知道自己已帮助腓立比信徒为主而活,即使死他也甘心了。全然委身服事基督,牺牲自己建立别人的信心,的确是喜乐无比的赏赐。
腓 2:19> 你也想认识这个提摩太?这可要……
2:19 保罗写这封信时,提摩太也与他同在罗马。保罗第二次宣教行程中,提摩太与他同行,并一起建立腓立比教会。(有关提摩太的资料,请参提前 1 章的人物介绍。)
腓 2:21> 别人都只顾自己的事,我不会也是这“别人”中的一员吧?
2:21 保罗看到大部分基督徒都忙于做自己的事,以致没有时间为基督做工。所以,不要让你的计划及事务充塞着你的生命,以致不能服事别人和爱别人。
腓 2:22> 保罗努力培训提摩太为接班人,我就想自己可以永远重要,你的想法是……
2:22 保罗好像师傅教导徒弟一样训练提摩太,以便将来可接续他的事工。你曾否训练谁做神的工作呢?
腓 2:25> 以巴弗提,又一个新名字,是谁?
2:25 以巴弗提把腓立比信徒的钱带给保罗,因此保罗托他给腓立比教会带去这封谢函。以巴弗提可能是腓立比教会的长老(参腓 2:25-30 ; 4:18 ),他与保罗在一起时曾患了重病( 2:27 , 30 ),复原后便回去了。这个名字仅在腓立比书中出现。
腓 2:29-30> 有钱有权又漂亮的人,自然受人欢迎,我的教会所看重的是什么人?所该看重的……
2:29-30 世人通常尊敬聪明、漂亮和有钱有势的人,但教会应该尊敬哪种人呢?保罗指出有人为了基督而付上了自己生命,去一些我们不能去的地方,我们应该尊敬他们。我们的宣教士就是这样的人,他们代替我们到一些我们不能去的地方开展事工。──《灵修版圣经注释》
腓立比书第二章
以基督的心为心(二 1 ~ 11 )
医学进步,常闻移植心脏或换心的手术,但移植之后,能长久地活下去的人不多。在属灵方面,也有换心之举,但这是迥然不同的一件事情。保罗在此教导我们当以基督耶稣的心为心,就是将基督的心换我心。基督的心有什么特别呢?第一、祂有虚己的心( 7 ):原文有“不将自己与神的平等而把持住不放”的意思。一位大能的神虚己做人,不知缩小了多少?!放弃了多少?!拿一个人变为一只蚂蚁来做个比方:这个变成蚂蚁的人,不知虚己了多少?缩小了多少倍?若没有内心真正的谦虚,实在是做不到的。
第二、基督有顺服的心:基督愿意顺服天父的安排,甚至死在十字架上。因此,作为跟随基督的门徒,我们当以基督的心为心,学效祂的虚己,那就是放下自己。平日我们是太看重自己的看法、地位、面子、好处……一切都是为了自己。现在先学习舍弃自己,然后再学习顺服。虚己是消极的,而顺服是积极的;先没有自己,然后再顺服神旨,这就是“学了基督”。
祈祷 主啊,求使我能以的心为我的心。
保罗的喜乐(二 12 ~ 30 )
保罗在腓立比教会中所奠下生命的基础,如今能有所成长而臻完成之阶段了。保罗认为弟兄们灵命成长是自己的喜乐,他们的成长包括下列几方面:
1. 顺服的成长:顺服谁呢?自然是圣灵的带领了。腓立比教会之顺服是超越空间的,这行为即使在保罗离开时仍照样进行,这并非是为给人看见而顺服,乃是向圣灵而顺服。保罗的劝勉是:既然顺服就顺服到底,以致可达成目的──作成得救的功夫。
2. 表明生命之道:第二件能使保罗喜乐的事,就是弟兄们能在末世中发出明光照耀以表明生命之道。而生命之道的表明必须活出无瑕疵、无可指摘的完全行为;但最受影响的是发怨言、起争论,所以信徒须努力避免这些行为,免得影响个人的属灵生命,甚至是整个属灵的群体。
3. 乐意接待远人:一个自私的人既绝不会求别人之益处,更不求耶稣基督的事,这样的人又怎会接待远人?保罗心目中有一个人,他是个忠心事奉主的仆人,甚至为补保罗之需用而肯舍命地作工,这人就是以巴弗提。他曾病得几乎要死,如今神使他痊愈了,叫教会可以再见他,不但使教会众人快乐,保罗更为此快乐!
总括而言,腓立比教会在顺服主、见证主及乐意接待神的仆人三方面的表现都使保罗非常喜乐。
祈祷 主啊,我愿顺服、见证,使己得益,叫人得福。──《新旧约辅读》
腓立比书 第二章 注释
2:1-11 当彼此同心,效法基督
1-4紧接上文(见1「所以」),勉励信徒要心意合一,叫保罗快慰。
1 合一的基础
「若有什麽」:意思是「既有」;
「圣灵 ......
交通」:指信徒一同有分於圣灵,或在圣灵里彼此相交。
2 合一的表现
3-4 合一的途径
「存心谦卑」:是针对结党与贪图荣耀的药方,也是达到合一最有效的途径。
「比自己强」:即「比自己重要」(参罗12:10)。「顾」:也可作「留心看」(参3:17)。
「顾别人的事」:指关顾别人的利益。
5-11 最伟大的榜样──基督
6「本有神的形像」:「形像」原文指「具体性质」。这里暗示基督在成了肉身以先已存在,且拥有十足神性(见约1:1)。
「与神同等」:指地位上、尊荣上的平等。「强夺」:原文意思不易确定,可能指「有待夺取」
(参创3:5),或「紧抓不舍」,或「可供利用的鸿运」。
7上「虚己」:是一种隐喻的说法,指下文所谓「取了奴仆的形像」与「成为人」这个事实。
7下- ; 以逐步加强的语法,表明基督终极谦卑的情形。
「样子」:原指外在的形貌。
「且死在十字架上」:按摩西律法与罗马法律,这都是最羞辱的处死方法(申21:23; 加3:13)。
自我舍弃、谦卑、顺服正是
基督一生最显着的特色(见林後8:9)。
9-11 神使基督复活升天,升为至高,恢复 荣耀的地位,且使 成为宇宙崇拜的对象(参弗1:20-22;
启5:13), 而终极目的是归
荣耀给神。
「那超乎 ......
的名」:即11节所说的「主」──旧约的希腊文译本对「耶和华」神的译法。
2:12-18 当持守到底,表明生命之道
基督既如上文所说完全顺服父神,信徒也当同样顺服,活出神的救恩,品行无瑕疵,向世人作见证,也叫保罗的心血不致白费。
12下-13「就当 ......
他的美意」:将神的主动与人的责任结合在一起:神大能的运行是人所以得救的唯一基础,而由於神在人心
中动工,人才能在行为上将救恩的结果活出来。保罗用「恐惧战兢」这两个词,是提醒信徒此工程之钜,如过於自信、
轻忽,就无法完成神拯救他们的目的(参弗2:10)。
14「发怨言,起争论」:可能是与信徒的不和有关(参4:2)。
16「生命的道」:即福音 ── 给人新生命之信息。
17「浇奠」: 这词在新约仅出现二次 ,
在提後4:6是指保罗的以身殉道,此处也可能有类似意思,是保罗为审讯结果所作的心
理准备。他愿意以自己的血为奠祭的酒,浇在供献祭物的祭坛旁边(参民28:7)。
2:19-30 保罗未来的计划 ──
腓立比书第二章
分裂的起因(二 1-4 )
威胁 腓立比教会的危机就是分裂。我们可以说这是每一个健康的教会都会出现的一种现象,因为当信徒认真热烈高举自己所持的信仰的时候,他们便很容易各持己见,于是各立门户而致互不相容──工作越慹心,磨擦 的机会则越大。保罗现在所针对的就是这种情形;他希望尽力保护他的朋友。
分裂的原因分别在第三与第四节中描写出来。
自私的野心 。这种危机常常会存在的──人只顾争取自己的地位,而不肯为工作的发展而努力。但有一个异常的情形经常会在教会中看见的,就是教会的伟人时刻都会感觉到自己德薄能鲜,不配担当教会所托付的重责。
安波罗修( Ambrose )是早期教会的一位伟人。他是一位学者,而且为尼古里亚( Liguria )与亚米尼亚( Aemilia )郡的罗马总督。他以仁政亲民见 ,故此郡内的百姓都视他为一位仁慈的父亲。当时正值当地的 主教去世,于是主教承继人的问题便出现了。正当巿民议论纷纭之际,人 中有一个小孩子高声喊说:‘安波罗修──主教!安波罗修──主教!’。那时四周的人亦随声附和。但安波罗修却认为这是一件不可思议的事,于是星夜逃跑而不敢接受教会准备交托给他的职责;后来皇帝亲自发出命令,然后他才肯接受米兰( Milan )主教之职。
当约翰.莱夫( John Rough )在圣安德烈礼拜堂的讲道台上,当众召唤诺克斯( John Knox )投身作传道人的时候,诺克斯顿时惊骇异常。后来他在自己所着的改革的历史( History of Reformation )里面把当时的情景,描写出来:‘他听了莱夫的呼召后,登时局促不安;接 他的泪水纵横流下来,于是他引退走回自己的房中。从那天开始,直至他强逼自己作公开讲道的一段日子中,他总是面带愁容,心灵忧伤似的──在一连多天中,别人在他身上看不见有一点快乐的迹象,无论他与任何人同伴,总是郁郁寡欢的。’
当伟大的人物准备担当一个重要职位的时候,他们很少会怀 野心的──他们只感到自己的不配和欠缺。
对 个人声誉 的欲望。对许多人来说,声望的追求比财富更具吸引;许多人都希望别人羡慕和尊敬自己;在台上占一席位;人家向自己求教;自己的大名和外表行为广传远播;甚至接受别人阿谀奉承。但基督徒的目标决不应该炫耀自己,而是要隐藏自己。他当然要有善行的表现,但不是叫人称赞自己,而是要把荣耀归给在天上的父。基督徒应该渴望别人把视线的焦点集中于上帝,而不是放在自己的身上。
以 自我为中心 \cs8 的欲望。假若一个人时刻只关心自己的利益,他必会与别人发生冲突。倘若人视生命为一场比赛,而人生的目的必须赢取奖品的话,他必会把别人视作仇敌──或者最低限度,会视别人为对手,于是必须设法把别人挤出局外。自我为中心必会产生一种淘汰别人的念头,这种人生的目的决不会帮助别人。他们只会抑压别人。
分裂的愈合(二 1-4 )(续)
保罗面对这种分裂的危机,于是把五项可以防上不和谐现象发生的意见提供出来。
(一)我们众人都是在基督里面,这事实使我们可以合而为一。人若与基督结合,则决不会与自己的友人决裂的。人若晓得与基督结伴同行,他亦必能够在旅途中与任何一位同行的人和善相处。因此,他与别人的关系是可以从他与耶稣基督的关系中反映出来。
(二)基督徒爱心的力量能够保持我们团结。基督徒的爱心就是一种战无不克的善意,它只知道替别人的好处 想,而永远不会使人悲伤难过的。它不止是一种心灵 上的反应,像人类表现的爱;它是意志上的一种胜利,就是藉赖耶稣基督的帮助,然后能够成全的。它不会只爱那些爱我们的人,那些我们喜欢相处的人,或者那些本身非常可爱的人。这种战无不克的善意甚至可以爱那些憎恨我们的人,我们不喜欢的人,和那些本身极讨厌的人。这种表现就是基督徒生活的本质了;它可以影响我们现时的和永恒的处境。李察.德诺( Richard Tatlock )在他所写的在我父的家里一书中曾如此描述:‘地狱就是人的永恒情况──他们的生活已经把爱心毁坏,以致他们与上帝和邻舍的关系不能建立起来……但是另一方面,天堂就是人的永恒情况──他们能够藉 与上帝和邻舍建立的爱心关系而有现实生活表现。’
(三)他们能够在圣灵中互相分享的事实,使基督徒不会分裂。圣灵能够把人与上帝,并人与人之间的关系系结。圣灵能够帮助我们过一个爱心的生活──也就是上帝自己的生活;倘若人与人仍然在分裂中生活的话,他的表现就是未曾得 圣灵的恩赐。
(四)人类的同情可以保持人们不致分裂。正如亚理士多德( Aristotle )许久以前曾向人劝谕,人类永远不应像嗥叫的豺狼互相咆哮,而是要彼此融洽相处。分裂只会把生活的本身结构击破。
(五)保罗最后的一项呼吁是属于个人性质的。他说,若他知道他所爱的教会出现裂痕的话,他必然不会高兴的。倘若他们希望保罗心里得 喜乐,那么,他们必须互相团结,合而为一。保罗对腓立比弟兄所写的话,不是一种恐吓,而是出自爱心的呼吁──这种语调是每一位牧者都应该持有的,同时也属于他们的主耶稣基督所具有的。
真的上帝本体和真的人性(二 5-11 )
从多方面来看,在保罗描述关于耶稣的一切经文中,这段可以说是最伟大和最动人的。它所写的就是保罗自己最喜爱的一个思想。经文的内容要素就是申述保罗写信给哥林多人的一句简单的话──耶稣‘本来富足,却为我们成了贫穷。’(林后八 9 )但保罗在这里能够把这个简单的思想用更圆满的措词表达出来,写成一段无可比拟的伟大圣经章节。保罗呼吁腓立比人要和谐相处;把他们的争吵搁置一旁;摒弃他们个人的野心、他们的骄傲、和他们谋取高位和名声的欲望;并且要存心谦卑,和忘我的事奉。这种素质就是基督自己的本质生活。保罗发出这个至终和使人无法辩驳的呼吁,就是把耶稣基督的榜样说明出来。
我们必须设法透彻地明白整段经文,因为它的内容非常丰富,可以启发我们的思想,并叫我们心里佩服。为了这个目的,我们必须小心查看原来若干希腊字的含义。
希腊文远比英文的含意丰富。一个英文字只能表达一个思想,但希腊字通常会包括两三个或更多的思想在内。从某种意义而言,这些都是同义字,但是他们永远不会完全指同一件事而说的;他们经常各有特别的含义。我们可以从本段经文中找出这些例子。保罗所用的每一个字都是经过极精密的思考然后决定的。他的目的是要表达两件事──耶稣基督的人性实况与神性实况。现在我们逐一查考这些词句。先把英文钦定本的译法与我们照 原文的翻译排列而作一比较;然后再深入查看他们所含的重要意义。
第六节: 祂本有上帝的形像;从本质上而言祂是具有十足的上帝的形像 。有两个字是小心选用的,它们显示耶稣基督神性本体不变的素质。其中一个字在钦定本中是译作 本有 ( being )──这个希腊字就是 huparchein ;通常很少会译作 本有 ( being )的。这个希腊字所描写的就是人的本质,并且这本质是不能更变的。这就是说,无论在任何环境中,人的这部分始终保持不变。所以保罗开始的时候,使用这个字指出耶稣本质上是神,而且是不能改变的上帝。
他继续说,耶稣是具有上帝的 形像 。希腊文有两个字同样可以解作 形像 : morphe{ 与 sche{ma 。这两个字亦必须译成 form (形像),因为在英文的字汇中再找不到别的同义字了,可是这两个希腊字的意义本身并不相同。 Morphe{ 所指的是本质形像,是永远不能更变的;但是 sche{ma 所指的是外表形像,是可以随 不同的时间和环境而改变的。举例来说,人类的 morphe{ 就是人性,它本身是永远不变的。但人的外形( sche{ma )则一直在改变。婴儿、小孩、童子、青年、中年人、老年人,同样都具有不变的人性形像( morphe{ ),但是他们的外形( sche{ma )则随 岁月而改变。玫瑰、水仙花、郁金香、菊花、樱草花、天竺、牡丹、羽扇豆花,都具有花的本质( morphe{ ),但是它们的外形( sche{ma )却不相同。阿士匹林、盘尼西林、树皮药及含镁( cascara )药品本质上( morphe{ )都属药物;但是他们的外形( sche{ma )则不相同。总之 morphe{ 所指的是不更变;而 sche{ma ,则时常会变动。当保罗描写耶稣具有上帝的 形像 时,他用 morphe{ 这个字。换言之,耶稣不变的本质是神性。无论耶稣的外形如何改变,但祂的本质仍然具有神性。
耶稣 不以自己与上帝同等为强夺的;祂不以为这些与上帝同等而存在的事情是应该坚持的。强夺就是 : harpagmos ──这个字的动词可以解作 夺去 或 抓 \cs8 。我们可以从这句话的两个解释中选择一个;但是它们的见解在至深处也是相同的。
(甲)可以解作……耶稣不需夺去与上帝同等的地位,因为祂本身已具有这种权利。
(乙)另外可以解作──祂不需夺去与上帝同等的地位,犹如人自私地把这权利紧握 而不放;祂为世人的缘故,自愿舍弃这个权利。但无论我们如何去选择任何一个解释,它再一次强调出耶稣本有上帝本体的要素。
第七节: 祂反倒虚己;祂不为自己沽名钓誉 。这句话的动词是 kenoun ,直译是 倒空 ──犹如把一切物件从货箱倒空出来,箱内便空无一物;或从瓶中把一切东西清倒出来,瓶内便一物无存。保罗在这里尽量利用一个非常生动的字,清楚表明 道成肉身的牺牲 意义。耶稣竟然肯放弃神性的荣耀,变成人,祂把自己的神性倒空,然后披上人的本性。我们毋需追问,这件事究竟怎样发生的;我们只能在祂面前惊骇站立,赞叹──祂是一位全能的上帝,但是却会饥饿,疲倦和流泪。这里所看见的就是已经尽展其能,用语言去描写上帝的救赎真理──祂虽然富足,但为我们的缘故变成贫穷。
祂取了仆人的形像;祂更取了奴仆的形像。形像 原文是用 morphe{ ,上文已经查考过,它所指的就是本质上的形像。保罗的意思就是说耶稣成了一个人,这是一件真实的事,而不是像演戏似的。耶稣并不是像故事中的希腊诸神,他们有时候变成人,但仍然拥有神性特权。耶稣真的变成人。 但 这里还有更深一层的意义。 祂被造成人的样式;祂成为人的样式 \cs8 。钦定本译为 作成 ( made ),而我们把它译作 成为 ( became )──一这个希腊字的动词就是 gignesthai ;它所描写的 情况本身并不是恒久 的。 成为 ( becoming )形容一种改变中的状态──是完全真实的,但是会过去的。这就是说,耶稣的人性并不是恒久的;祂的人性本身是绝对真实的,但是已经成为过去了。
第八节: 祂以人的样式被人找出来;人认出祂有人的外表 。保罗再一次提及同样的意思。钦定本译作 样式 ,而我们译它为 \cs9 外表 的字就是 sche{ma 。我们已经查考过它的意义──就是指一种可以改变的外表。
第六至第八节是一段很短的经文;然而在新约中我们再找不到其他任同一段经文,比这里所描写耶稣的神性和人性的实况,更加动人和更能如此生动的把祂所作出的牺牲刻画出来──祂将自己的神性放置一旁,而披上人性。但这件事怎样发生,我们则说不出来;伟大之爱的神秘,虽然我们永远不会完全明白,但是我们却能够幸运地亲身经历,并钦敬这个事实。
卑微和升高(二 5-11 )(续)
我们必须经常谨记一点,当保罗思想和谈及耶稣的时候,他的首要兴趣和目的永远不会是一种知识的和推测的钻研;而是很切实际的。对他来说,神学和生活行为总是常常相连在一起的。任何一个思想系统必然应该纳入生活中的一种形式。从许多方面来说,这段经文在新约神学思想中,委实已经臻至最伟大的境界,但是它的目的乃是要说服腓立比人摒弃分裂、不和谐和个人的野心而生活。
因此,保罗论到耶稣,说祂愿意卑微和顺服,以至于死,甚至死在十字架上。耶稣的本身生活最大的特点就是谦卑、顺服和舍己。祂不愿统治人而只希望服侍人;祂不愿坚持自己的方法,而是顺从上帝的旨意;祂没有渴望炫耀自己,而是存心为人的缘故而摒弃祂所拥有的荣耀。新约屡次向我们作出保证,一切谦卑自己的人必会被升高(太廿三 12 ;路十四 11 ;十八 14 )。故此,倘若谦卑、顺服和舍己的精神就是耶稣本身生活所具有的最大特点,那么,它们也应该是基督徒的标志。自私、自利、自夸,都会把我们与基督相似的形像和彼此之间的友谊团契破坏。
但是,耶稣基督的舍己带给祂自己更大的荣耀。我们肯定迟早有一天,全宇宙中每一个活物,或在天上的,或在地上的,甚至在地狱的,都要屈膝拜祂。我们还要小心注意为什么万物要敬拜祂。 这是从爱而发出的 。耶稣能够征服人心,不是仗 权势力量,而是把爱心展示出来,叫他们不能抗拒。当人看见祂竟然能够为人的缘故而舍弃自己的荣耀,为爱人类甚至替他们死在十字架上,人的心便会熔化;反抗的力量便会被击破了。当人崇拜耶稣基督的时候,是惊讶的充满爱意的俯伏在祂的脚前。他们不会说:‘我不能抗拒一个如此威猛的力量;’乃是说:‘如此奇妙、如此神性的爱心,是值得把我的生命、灵魂和我的一切献上。’崇拜不是建立在恐惧的基础上,而是从爱心孕育出来的。
保罗再继续说,由于基督牺牲的结果,上帝把那超乎万名之上的名赐给祂。圣经有一个共通的思想概念──给予新名就是要指出人在生命中进入一个新的阶段。当亚伯兰接受上帝的应许,上帝将他改名为亚伯拉罕(创十七 5 )。当雅各与上帝进入一个新的关系的时候,上帝称他为以色列(创卅二 28 )。复活的基督给别迦摩和非拉铁非教会的应许就是赐与新名(启二 17 ;三 12 )
耶稣基督的新名到底是什么?我们不能肯定保罗心中所想的是什么名字,但最有可能的应该是: 主 。
耶稣是 主 ( kurios ),这个衔头是早期教会所熟悉的。这个名称是有一段启发性的历史作背景的。(一)开始的时候,它的意思就是 主人 或 物主 ;(二)后来演变而成罗马皇帝的称号;(三)异教徒敬拜的神也采用了这个名称;(四)当希伯来文圣经翻译为希腊文的时候,希伯来文 耶和华 就译作 主 。 故此,当耶稣被称呼为主 的时候,这个名称内涵包括祂是所有生命的主人和万物的主宰;祂是万王之王;祂是主──这个地位可以说是那些异教诸神与不能说话的偶像永远不配担当的;祂是完全绝对神性的。
一切归与上帝(二 5-11 )(续)
腓立比书二章十一节的经文可以说是全新约中最重要的一节。它指出将来有一天,每一个人都用口宣认 耶稣基督是主 。这六个字就是基督教会最初拥有的信仰教条。简言之,人若能口称耶稣基督是主,便是一个基督徒(参阅罗十 9 )。这是一个精简的信条,但是却能把一切信仰概括起来。我们若有机会再看它的内容,这一定会对我们有帮助的。教会到了后期,当人试图给它作出一个更精密的定义,以为可以更能够表明它的意义,他们便产生辩论和争执,甚至互相指责对方为异端和愚妄。但是人若能够说:‘我相信耶稣基督是主。’他就是一个基督徒──这个说法仍然是真确的。倘若他能这样说的话,耶稣基督对他便具有独特的意义;他除了愿意准备顺服基督以外,他不会再顺服任何一个人。他可能不会用语言描述耶稣是谁或讲出他的信仰,但是只要他在心中存 一个讶异的爱心,并在生活中,绝对顺服而 不置疑的话,他就是一个基督徒了,因为基督教的重点在乎人的心里是否有爱,这点比人的知识了解更为重要。
这样,我们便进入本段经文的结束了;但在这个结束的地方,我们却重返它原来的起点。那天将会来临;人便称耶稣为主。他们这样做的目的乃是 要把荣耀归与父上帝 。耶稣的整体目的完全不是为自己,而是为上帝的荣耀。保罗清楚明白上帝独有的和至终的崇高地位。当他写哥林多前书的时候,他也如此说──到了最后,上帝的儿子必会归服那叫万物都服在祂脚下的上帝(林前十五 28 )。耶稣先吸引人归向祂,然后带领他们到上帝的面前。在腓立比教会中,有些人明目张胆要满足他们的自私野心;然而耶稣的目的却是非以役人,乃役于人,而且不惜付出任何牺牲。腓立比教会有些人的目的是希望人的视线焦点集中在自己的身上;然而耶稣的目的乃是叫人注视上帝。
因此,基督的门徒必须时刻替别人设想而不是想念 自己;他所关心的不是要荣耀自己,而是要把荣耀归给上帝。
在得救工夫上合作(二 12-18 )
保罗向腓立比人呼吁,恳请他们不止要在当时的环境中团结生活;还恳求他们的生活要引带他们在目前的时间和永恒当中也获得救赎。
在新约中,再没有别的经文比这段更深刻的把得救的工夫陈述出来。正如标准修订本所写的:‘当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。因为你们立志行事,都是上帝在你们心里运行,为要成就祂的美意。’( 12 , 13 节),这是保罗一向的习惯,选用极准确的辞汇作描述。
作成 你们得救的工夫; 作成 这个希腊字 katergazesthai ──它的意思经常是指将一件事情做妥。保罗犹如说:‘不要中途而废,努力继续做下去,直至得救的工夫在你们中间能够圆满做妥。’每一个基督徒都必须以能够完成福音的全部好处,然后才感觉满足。
‘因为你们立志 行事 ,都是上帝在你们心里 运行 。’ 行事 和 运行 ──保罗用相同的动词 energein 。这个字有两个重要的含义;它常用来描写 上帝的行动 ,并且所指的都是 有效的行动 。上帝的行动决不受任何事物干扰;不能半途而废;而且必须完全有效能。
我们在上面曾说,在这段经文中,保罗把得救的工夫完全的陈述出来。
(一)救恩是属乎上帝的。
(甲)上帝在我们当中运行,而致我们渴望得救。以下所说的两句话都是真确的:‘我们的心灵,除非能够在祂里面找到安息,否则是不会安宁的;’‘除非祂已找到我们,否则我们不会开始找寻祂。’渴望上帝的救赎不是从任何人的情绪中发起,而是来自上帝本身。救恩过程的开始,是由上帝发起的。
(乙)这个过程的持续有赖于上帝。设若没有祂的帮助,人的美善事工必然没有进展;没有祂的帮助,罪恶不能克服,而且德行也决不会建立。
(丙)得救过程的终点也是属乎上帝的,因为它的终结就是要与上帝建立友谊──在这关系中,我们是属祂的,而祂也是属我们的。得救的工夫──开始,持续,和终结都在上帝的手中。
(二)另外还有一面──得救是属于人的。保罗作出一项要求:‘作成你们得救的工夫。’倘若人没有努力合作,上帝也是爱莫能助的。事实告诉我们,任何一件礼物,或者任何一种利益,必须有人接受。一个人生病,医生诊治后,替他开了药方,而药物亦足以替他医治病症。但是,除非他肯服食药物,否则他必不能够痊愈的──他可能顽固地拒绝接受药物的治疗!得救也是同一道理。上帝所提供的常常都放在那里;若没有上帝所给予的,根本就没有得救这回事。但是除非人肯回应上帝的呼吁,并接受上帝所给予的,否则人将永远不会获得救赎。
若没有上帝,人便没有救恩;然而人亦必须领取上帝所给予的。上帝从来不会阻止人得救;不过经常所见的,是人本身把得救的机会丧失了。
得救的标记(二 12-18 )(续)
当我们查考本段经文一系列思想的时候,我们可以看见保罗定下五种得救标记。
(一) 有效行动 的标记。基督徒必须在他的日常生活中显示出一种继续的见证:他必须真的把他自己的得救显示出来,一天比一天多完成救恩的工夫。在我们许多人当中,最显见的一种悲剧,就是自己永远不肯作出真正的进步。多少时候我们仍旧依附 自己的老习惯,重蹈同一试探的覆辙,和重复同一的挫折失败。但是一个真正基督徒的生活必须有继续进步的表现,因为基督徒的旅程是朝向上帝而推进的。
(二) 恐惧与战兢 的标记。这种恐惧与战兢并不像一个奴隶在主人面前心惊胆战;也不是面对惩罚时所表现的恐惧与战兢。基督徒恐惧战兢是基于两个原因:第一,我们本身是个受造物而希望有一个得胜的人生,但却感到无能为力去应付。换言之,这种恐惧与战兢不会驱使我们躲避上帝;相反的,它会推动我们去寻找上帝,深感我们设若没有获得祂的帮助,我们便不能够有效地应付生活的需求。第二,我们恐怕会令上帝伤心。当我们真正爱一个人的时候,我们不会害怕他对我们做些什么事;我们反而会惧怕自己对他做出来的事情。基督徒应有一种极大的惧怕──就是畏惧再次把基督钉在十字架上。
(三) 宁静与肯定 的标记。基督徒肯替人做各种工作,而不会 发怨言和起争论 。保罗用 发怨言 goggusmos 这个字是很少见的。当圣经作者用这个字的时候,一定是描写一种特别的情况。举例来说,以色列民在旷野中怨声载道,就是用这个字来描写百姓向摩西发出怨言(出十五 24 ;十六 2 ;民十六 41 )。 Goggusmos 的发音可以读作 gongusomos ,是一个拟声字──描写暴民用低沉,威胁和不满的喃喃自语;他们不信赖他们的领袖和站在一个叛变的边缘。保罗用来描写 起争论 的希腊字是 dialogismos ,通常是指一些没有用处,有些时候,指发脾气的争论和怀疑。但基督徒的生活应该是宁静和肯定──就是完全的确信与完全的倚靠。
(四) 纯洁 的标记。正如标准修订本所写的,基督徒是 无可指摘、诚实无伪、无瑕疵 ,这里每一个字都能够显明基督徒纯洁的观念。
(甲)译作 无可指摘 的字就是 amemptos ──描写 基督徒活在这个世界应有的样式 ──他的生活必须如此纯洁,以致没有人能够在他的生活中找到把柄,指证他有过失。我们常常听见有人说──法庭的一切诉讼不单 要有 公平,并且 要被人看见 公平。同愫,基督徒不单要有纯洁的生活,而且必须被人看见是纯洁的。
(乙)译作 诚实 的字就是 akeraios ──描写 基督徒 内心的情况。 Akeraios 的字义就是 没有混杂,没有搀杂劣质的东西 。举例来说,如形容没有搀水的酒和奶;或者没有杂质的纯金属。如果用来描写人的时候,就是指人的动机纯正,没有其它不良的动机存在。基督徒的纯洁必须在思想和人格中,表现出完全真诚的态度。
(丙)译作 无瑕疵 的字就是 amo{mos ──描写 基督徒在上帝眼中的情况 。这个字特别与献祭有关,就是适合放在上帝祭坛上作献祭之用。同样,基督徒的生活亦必须没有瑕疵,犹如适合呈献给上帝的祭物一般。
基督徒的纯洁,就是在世人眼中无可指摘;自己内心真诚清白,并且可以经得起上帝的检验。
(五) 努力传道 的标记。基督徒要为生命之道而献身。就是说,他所传的道可以赋与人生命。这种基督徒的热切传道是有两方面的。
(甲)用一种清楚和无讹的说话来传扬福音;
(乙)对这个弯曲悖谬的世代,在生活上作出绝对真确的见证──就是把光辉照耀在这个黑暗的世界。故此基督徒作了 世界的光 ,像明灯照耀。这个 光 字── phoste{re{s 就是用来描写创世故事中的光体(太阳和月亮)──上帝把这些光体放在诸天上,照耀地上(创一 14-18 )。基督徒在这个弯曲的世界中可以献上和示范正直的行为;他在这个黑暗的世界中可以献上亮光。
保罗的图画(二 12-18 )(续)
当这段经文结束的时候,我们可以看见两幅鲜明的图画;它们都是保罗自己特有的思想形式。
(一)他渴望腓立比弟兄们有基督徒的长进,以致到了末日的时候,可以知道他所奔跑的,和劳力做成的工作不致白费,便会心里喜乐。他用 kopian 这个字表达 劳力 的意思。这里有两幅可能性的图画。
(甲)它可能绘画出一幅苛求劳苦工作的图画。 Kopian 的意思是劳作以致筋疲力竭。
(乙)另外, kopian 也可能指一个运动员的努力训练;这个意思指出保罗祈求他强逼自己所作出的严格训练,不致徒劳无功。
保罗写作中的一个特色,就是喜欢借用运动员的生活作他的描述。关于这点我们并不觉得诧异;因为在每一个希腊城中,运动场的功能不单止是个锻炼身体的训练场所。苏格拉底( Socrates )经常在运动场中讨论有关人生永恒的问题;哲学家、智慧大师,周游列国的教师和传道人经常都会在运动场中,找到他们的听众。因此,任何一个希腊城的运动场,除了是个体力的训练中心外,并且也是知识分子的聚会所。在古代希腊世界中,哥林多就是那个伟大的伊斯米亚运动会( Isthmian Games )的举行地点;在以弗所举行泛爱奥尼亚运动会( Pan-Ionian Games );还有最负盛名的奥林匹克运动会( Olympic
Games )则规定每年举行一次。希腊城市之间经常有不和的事情发生,经常互相挥军攻击;但当奥林匹克运动会举行的时候,无论各城有什么争执或纠纷,必须宣布休战一个月,以便各方运动员,都可以在一个友谊的气氛下互相竞技。举行运动会时,不单运动员踊跃参加,还有历史学者和诗人也一同赴会,朗誧他们新近的作品;此外雕刻艺术家──他们的盛名可以说是不朽的──也一起前来替胜利者造像作纪念。
我们不会怀疑当保罗在哥林多和以弗所的时候,也曾作过这些运动会的观众。只要那个地方有人 聚集,保罗便会抓住机会,向他们传福音和带领他们信基督。但除了讲道以外,那儿还有运动比赛进行,这些活动能回答了保罗心中一些问题。他知道赛拳的实情(林前九 26 );他知道所有比赛项目中最引人注目的徒步竞走。他目睹那个赛会负责人如何宣布召集各运动员在起点齐集(林前九 27 );他曾观看赛跑健儿如何努力朝向终点走毕全程(腓三 14 );他看见那些走到终点的运动员最后从裁判手中接受奖品(提后四 8 );他明白胜利者所得的月桂花冠冕,和狂喜的心情(林前九 24 ;腓四 1 )。他知道一个运动员必须经历极严格的纪律训练,并且要遵守极严厉的规则(提前四 7 , 8 ;提后二 5 )。
所以他在祈祷中,希望自己好像一个运动员,好叫他的训练和努力不致白费。对保罗来说,人生最大的奖赏就是知道能够藉 他自己,使别人明白、敬爱、和事奉耶稣基督。
(二)但在第十七节中,保罗还有另一幅图画。保罗对运用语言讲话而使别人容易明白,是有特别的恩赐的。他经常借用日常生活中显浅易见的事物作例子。他已经采用了一幅运动场的图画作解释;现在他再用的就是一幅异教徒献祭时的实际图画。在异教徒献祭的仪式中,最常见的就是浇奠──就是把一杯酒倾倒出来作为祭物呈献给诸神。举例来说,异教徒在饭前和饭后,都会献上‘浇奠’礼,作为一种诚心的祝祷。保罗在这里所说的,就是把腓立比人的信心和事奉视作一种献祭。保罗知道他距离死亡的日子已不远(因为这封信是在监牢中等待审判时写的),正如标准修订本所记载他‘准备自己被浇奠,作为供献的祭物。’──就是为他们的信心而献的。换言之,他对腓立比弟兄们说:‘你们的基督徒信德和忠诚已经成为一个献给上帝的祭物;因此倘若我为基督的缘故而死,我愿意并且心中欢喜,把我的生命像浇奠祭一般,浇在你们已经献上的祭物上面。’
保罗绝对愿意把他的生命视作献呈给上帝的祭物;倘若这件事发生的时候,这对他是件喜事;同时他恳请他们不要为这件事哀悼,反而要欢欣喜乐。对他来说,当他每一次呼召作牺牲和劳苦的时候,就是另一次叫他献上他的爱给基督;故此保罗能够任劳任怨,而且经常存 一颗喜乐的心。
忠诚的亲信(二 19-24 )
保罗因为不能亲身前往腓立比,所以他便希望打发提摩太作他的代表。除了提摩太,没有别人与保罗关系如此密切的了。我们对提摩太的认识虽然不深,但是从他与保罗一起事奉的记录来看,已足以表明他的忠诚。
他是特庇( Derbe )或路司得( Lystra )的本土人;母亲友尼基是个犹太人;祖母名叫罗以;父亲是个希腊人。由于提摩太还未受割礼,我们可以推测他自幼便开始接受希腊文化的教育(徒十六 1 , 2 ;提后一 5 )。我们不能指出他怎样或在何时皈依基督;但保罗在第二次传道旅行中曾与他相遇,并清楚认定提摩太可以担当事奉的工作。
从那时开始,保罗与提摩太便有很密切的交往。保罗尚且可以称他是在主里面的儿子(林前四 17 )。当保罗在腓立比的时候,他使与保罗同在(徒十六);他又随同保罗往帖撒罗尼迦和庇哩亚(徒十七 1-14 );相继又追随保罗往哥林多和以弗所(徒十八 5 ;十九 21 , 22 );最后并且在罗马的狱中陪伴保罗(西一 1 ;腓一 1 )。在保罗所写的书信中,与提摩太联名的信亦有五封之多──帖撒罗尼迦前后书,哥林多后书,歌罗西书,腓立比书。当保罗写信给罗马教会的时候,提摩太的名字也联同保罗向罗马的弟兄致意问候(罗十六 21 )。
提摩太最有用的地方,就是每当保罗希望从某教会获得消息,或者有时向他们传达劝勉,或激励,或责备的话,而他不能够亲身前往,他便会遣派提摩太代劳。所以提摩太曾被差派,前往帖撒罗尼迦(帖前三 6 );哥林多(林前四 17 ;十六 10 , 11 )和腓立比。到了最后,提摩太也因为基督的缘故而被囚禁(来十三 23 )。
提摩太最大的价值就是他随时愿意前往任何地方;而且经他亲手传递出去的信息都是非常安全的,犹如保罗自己亲身送递一样。别人可能早已经私欲薰心,但提摩太心中只存 一个欲望──就是事奉保罗与耶稣基督。对那些自甘站在次要地位的人──只要他们能够继续事奉的话──提摩太便是他们的好榜样了。
保罗的谦卑(二 25-30 )
在这件事的背后,我们看见一个戏剧化的故事。当腓立比弟兄听闻保罗系狱的时候,他们深受感动,继而决定一项行动──安排以巴弗提把一件礼物送到保罗那里去。由于两地相隔颇远,他们不能亲身前往探望保罗,于是只好委派他们的代表以巴弗提前往致意问候。他们不单寄望以巴弗提作他们的信差,并且希望他在罗马留下来,作保罗的个人侍从。很显明的,以巴弗提是个勇敢的人,因为任何一个胆敢献身服侍一个在狱中等候审讯的严重犯人,也很可能会被连累而遭受同一惩罚的。事实上,以巴弗提是冒 自己的生命危险去服侍保罗的。
可是以巴弗提在罗马病倒。当时他很可能染上那种着名的罗马高热症──这种病有时会蹂躏整个城的,而染上这病症的人很快便会面临死亡的威胁。他知道他的病情已传到腓立比,他们必然会替他担心,所以他自己也忧虑起来。然而上帝怜悯以巴弗提,结果他的病情好转;同时上帝也怜悯保罗,因为他亦替以巴弗提担忧。但是保罗知道,以巴弗提此时应该回家;保罗很可能请他携带这封信回到腓立比。
但是,问题出现了。腓立比弟兄的原意是叫以巴弗提留下来陪伴保罗的,他们一旦看见他回来,一定会有人说以巴弗提是个懦夫。所以保罗在这里替以巴弗提写了一段极动人的推荐书,希望当他回他回家的时候,免除任何人的批评。
在这段推荐书中,每一个字都是经过小心拣选然后写出来的。以巴弗提被称为他的兄弟,他的同工,和与他一同当兵的人。正如赖福所说,以巴弗提在蒙怜悯中与保罗一致;在工作中与他一致;面对危险也与他一致。事实上,他就是站在阵前的炮火线。保罗再用两个字称呼他:你们所 差遣 的人;也是供给我需要的 仆人 。这些字的品味根本是不能直译出来的。
译作 差遣 的字就是 apostolos 。 Apostolos 的原意是指 任何一位受遣派出外的差使 。但经基督徒使用这字后,它的身分变得高贵了。当保罗用这个字去呼叫以巴弗提的时候,他的地位便与保罗和基督的其他使徒相同并列了。
仆人 的希腊字就是 leitourgos 。在昔日世俗的希腊社会中,这是一个非常了不起的字。在古希腊的城中,有些人由于忠诚爱护自己的城市,他们会捐赠私蓄办理许多市政事务──可能支付一个大使馆的费用;或者赞助名诗人的戏剧上演;或者训练运动员代表他们的城市出赛;或者替自己的城市装备战舰和支付服务海军的费用。这些人便成了城中备受推崇的恩人,人们就以 leitourgos 去称呼他们。
保罗用了一个基督徒的伟大名词: apostolos 和另一个了不起的希腊字: leitourgos 放在以巴弗提的身上。他接 说:‘给这样的人一个热烈的欢迎;要尊重他,因他为基督,竟冒了生命的危险。’
保罗替以巴弗提返回腓立比铺了一条平坦的路。这里所见的就是一件奇妙的事情。保罗的做法的确使人深受感动;他自己正处于死亡的黑影中;当时身既系狱而且正等待 审讯,但仍然为以巴弗提而表现出基督徒的关怀。他自己正面临死亡,然而为了免除以巴弗提回家时将会遇到的尴尬场面,而设法替他解纷。保罗对别人的态度,十足表现出一个正直基督徒的身分;他永远不会一味想及自己的烦恼,而不暇思索他朋友困窘。
在这段经文中还有一个字,后来竟然在实践应用上,而通行一时。钦定本说以巴弗提: 不顾自己的生命 ;标准修订本说: 他冒性命危险 ;我们可以把它译作: 他把生命作赌注 。这句话的动词 paraboleuesthai ;它是一个赌徒的惯用字──一意思就是 孤注一掷 。保罗要说的话就是:‘以巴弗提为了基督的缘故,竟以他的生命作赌注。’在初期的教会中,信徒与称为赌徒( parabolani )这个名称建立了一种联想性的关系。原来他们有一个抱负,要经常到狱中探望囚犯和病人,特别是那些患上重症和传染病的人。在公元二百五十二年,迦太果( Carthage )发生了一场瘟疫;城中的异教徒把死者的尸体抛出户外,相继惊慌,离城逃命。那时基督徒的主教居普良( Cyprian )召集了他的所有会众,分派他们在这个被瘟疫蹂躏的城中,把尸体埋葬,和护理病人;他们就是能够冒 生命的危险,而把这个几乎被人遗弃的城,从面临毁灭的废墟中挽救回来。
因此,基督徒存 一种差不多置生命于度外的果敢精神──随时随地肯为事奉基督与人类而准备把自己的生命作出孤注一掷。 ──《每日研经丛书》
腓立比书第二章
第四段 劝勉信徒同心一意( 2:1-18 )
一.在爱的交通中同心( 2:1-4 )
在这几节中,保罗继续劝勉信徒怎样保持同心。 1:27 开始,是劝勉信徒在福音的争战中保持同心,好为所信的福音齐心努力。这几节经文,是劝勉信徒在一般生活与属灵的交通上保持合一,并且表明,能使保罗内心喜乐和满足的,就是信徒在主里同心,这也是主耶稣在世上的祷告(约 17:20-23 )。保罗是常体会耶稣基督的心肠的(腓 1:8 ),他对信徒有一种父母的心,满心爱怜,而寄以殷切的盼望。
在此分二题研究:
1.同心的几种需要( 2:1-2 )
2.同心的几种阻碍( 2:3-4 )
1.同心的几种需要( 2:1-2 )
A.在基督里的劝勉( 2:1 )
1 “所以在基督里若有什么劝勉” ,这 “所以” 是连接上文的意思。由于敌人的惊吓与逼迫,由于我们在福音工作上可能遭遇极大的反对,并且我们在地上所负的福音使命责任那么重大, “所以” 我们在基督里应当彼此劝勉、互相安慰或同情。基督徒既然为真理的缘故遭受世界的恨恶,理当从教会中得着安慰和鼓励。
“在基督里若有什么劝勉” ,表示所有在基督里的人,要是有从圣灵而来的教训,就该互相劝勉。这 “若有” 并非表示劝勉无关轻重,可有可无;而是指劝勉的由来。要是有从基督而来、出于圣灵感动的劝勉,便不可积压在心中,应当互相勉励,互相激发。在主里互相劝勉,是基督徒应有的责任;这种互相劝勉,可以帮我们在主里更加同心。当我们看见弟兄的软弱时,要用主的爱劝勉他,为他祷告,却不该在人前轻率的批评他。
保罗在加 6:1 劝勉信徒,对于偶然被过犯所胜的人,要 “用温柔的心,把他挽回过来” 。这 “温柔的心” 就是谦卑、仁慈、没有私心和偏见的心。一个劝勉人的人,自己应当顺从真理,有基督的爱心,并且也虚心接受别人的劝告。主耶稣在世时,要门徒彼此洗脚,这 “洗脚” 的属灵意义就是彼此劝勉,这是保守合一的心所需要的。
圣灵光照人心常有几方面。一方面藉着神的话语提醒,一方面又在人的心中作感动的工作;一方面藉环境的阻挡或管教,另一方面也是藉着弟兄的劝勉或警告。这种相劝的生活,是信徒彼此该有的责任,是今日教会所需要的。可惜今日教会中的信徒,肯接受人劝告的太少了。过于看重面子的结果,就轻忽了肢体的劝告;另一方面,那些劝告人的,也常缺乏温柔、谦卑的态度,以致叫听见的人难以接受。
B.爱心的安慰( 2:1 )
1 信徒保持合一的第二种需要,就是爱心的安慰。凡是需要别人去安慰的人,必是失败、灰心、遭遇患难或灵性软弱的人。所以一个安慰别人的人,一定不要把自己看作是得胜者、成功者,而应该用 “爱心” 去安慰他们。叫人得安慰的不是安慰者的身份、口才、或学问,而是他的爱心。给予人真诚的爱心,就是最有力量的安慰。许多人信主,是因为信徒所给他们的爱,是跟世俗假之爱全然不同的真爱。照样,许多信徒对主的心渐渐冷淡,也是因信徒彼此间缺乏真诚相爱。
“爱心的安慰” 就是向肢体流露爱心的表现。我若先用爱心对徒别人,就会激起一种交流和反应,使他也用爱心待我,结果便互相激发爱心。
若要实行 “爱心的安慰” 这句使徒教训,就要好好的利用别人需要爱心对待的机会;在别人有困难时,尽力帮助他。我们应当善用这种机会,使我们跟别的肢体间的关系更亲密、更热切、更重视基督里爱心生活的价值。
C.灵里的交通( 2:1 )
1 “圣灵有什么交通” 原文没有 “圣” 字,新旧库译本译作 “灵里有什么团契” 。这 “灵里” 是表示我们在同一的属灵范围内,有同一的属灵生命。因这关系而有的交通,包括各种属灵经历的交换、了解,真理的切磋、勉励,这种交通,就是达到在基督里相劝、相爱的一条路。我们必须发觉弟兄姊妹的需要,才会去帮助他;必须看见别人的可爱,才会流露自己的爱心;必须先有相当的了解,才不致引起误会,并能体恤别人的软弱。为这缘故,我们需要在灵里有交通,使彼此在主里的关系更为亲密,可以从肢体之间尝到主爱的甘美。
信徒之间缺乏灵里的交通,就如现代的军队没有通讯联络一样;无论配备如何精良,也必然失败。
灵里的交通,也是信徒保持合一生活所必须的。魔鬼惯用的计俩,是在信徒之中造各种隔膜,从而引起误会、偏见,不知不觉陷在魔鬼的诡计中。但信徒若常有属灵的交通,就不致为魔鬼所乘了。
D.心中的慈悲怜悯( 2:1 )
1 在这里的慈悲怜悯,无疑是指对待别人的慈怜。 “慈悲” 原文 splagxna 有内脏、心肠的意思,所以中文圣经加上 “心中” 二字亦合原意。怜悯 oiktirmoi 有同情之意,中文圣经中有时译作慈悲(罗 12:10; 林后 1:3 ),有时译作怜悯(西 3:12 ),或怜恤(来 10:28 )。
注意此处提了许多次 “有什么” ,都是假设的语气;但这些假设的语气,并非表示信徒可以不必有这些劝勉、安慰、交通、同情。因本节是与下节连接,说明如果信徒要彼此劝勉、安慰、交通、同情时,要怎样实行。使徒已经认定一切信徒都该有这些互相的劝勉、安慰、交通、同情,然后再指导他们,倘若要实行这些事,该怎样做。
“慈悲怜悯” 表示信徒对于那些比不上自己的人──不论是在灵性上、经济上、体格上或学问才干上,应当有同情和体谅的心。我们并非要同情罪恶,乃是要同情被罪恶所胜的人;不是去包庇罪恶,乃是要用温柔的心挽回那些被过犯所胜的人。要是我们有胜罪的经历,理当用来帮助、同情比我们软弱的,不是用来轻看人、责备人。
2.同心的几种阻碍( 2:3-4 )
上文使徒告诉信徒该作什么,此处又告诉信徒不该作什么,指出妨碍合一生活的因素为何:
A.结党
B.虚荣
C.骄傲
D.自私
A.结党( 2:3 )
3 “凡事不可结党” 。结党与同心相反; “同心” 是为要求主的喜悦,结党却是为偏袒某一派的主张,寻求基督以外的利益。 “凡事” 表示,对于教会的事务,不论自己同意或不同意,都不可用肉体的手段拉拢人;不可不以神的利益为中心,只顾附从自己所喜欢的人。
B.虚荣( 2:3 )
3 “不可贪图虚浮的荣耀” ,贪图虚荣是信徒彼此不能同心的原因。贪心的罪有许多种,有些是贪财,也有些是贪名,但同样都是贪心。 “虚浮的荣耀” 就是今世的荣耀,它的特质是只顾面子和人前的称许,体贴人意而不体贴神旨;没有实际的质量,只有表面的光荣;是虚浮的,没有根基的,不稳固的。这种荣耀我们不当去寻求。寻求这种荣耀就是一种 “贪图” ,因为它是神所不要给我们的,是在神旨意以外非分的贪图。
“贪图虚浮的荣耀” ,结果会叫我们失去公正的心,对真理的观察失去正确的判别力。
C.骄傲( 2:3 )
3 “只要存心谦卑,各人看别人比自己强” 。本句是从正面劝勉信徒谦卑;反过来说,骄傲就是信徒合一的阻碍。谦卑的表现在于 “看别人比自己强” 。高傲的人却常会看自己比别人强,因而生出轻看别人的心。我们都同样生活在血肉之躯中,彼此间 “强与弱” 的差别并不大。不过,如果我们谦卑,就会留心别人的 “强” 处,而看别人比自己强;如果我们骄傲,就只重视自己的 “强” 处,而看自己比别人强。谦卑而看别人强过自己,使我们尊重别人,易于与人相处;骄傲而看自己强过别人,却叫我们尊重自己,而难以跟人相处。所以骄傲是合一生活中的阻碍。
D.自私( 2:4 )
4 “各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事” 。单顾自己,不顾别人,就是自私。自私的人只是单求自己的利益,绝不会求别人的利益。信徒应当顾念别人的需要,但自己却不可凡事倚赖人的帮助,而要仰赖神的帮助。总要亲手作工,而不是等候别人爱心的照顾;但对待别人却要尽力照顾,切不可藉口要叫人仰望神,而忽略了自己该有的爱心本分。
“顾别人的事” 不但可以使别的肢体免陷于弧独无援,也使自己免于孤独;肢体彼此相顾,就更有力量抵挡魔鬼。人类所以能够生存,是因为互相倚存。我们并非都是种田的,也不都是经商的;各人都只能作某一项工作,必须跟别人合作以换取生活的各种需要。照样,信徒在灵性方面能够站立得住,也需要跟别的肢体互助合作。神并没有使任何一个人成为全能,每一方面都刚强;反之,神倒是许可我们各人都有自己的缺欠(甚至最刚强的人,也有他的弱点)。然后让我们从别的肢体身上有所得着,补满我们所缺乏的。这样,我们各人便都有机会运用主的恩赐,互相顾念,彼此扶助,并且可以从中学习谦卑,学习体恤人和安慰人。在这样互相扶助的生活中,又可发现自己的缺欠和别人的长处,从而认识到人都各有缺欠,需要别人的帮助,不可自夸张狂。
总之,结党、虚荣、骄傲、自私,都是合一生活的阻碍,不是从基督里出来的,乃是从亚当里出来的。基督徒不可体贴旧生命的需求,却要体贴新生命的要求,才可以高举基督,与肢体过着和睦合一的生活。
二.以基督的心为心( 2:5-11 )
在本段中,保罗先论到基督的降卑,后论到祂的升高,再藉着基督的降卑而升高,劝勉信徒效法主的榜样。
这几节的中心意思,是说明耶稣基督的心是 “反倒虚己” 的心──是谦卑的,仁爱的,为顾念人的灵魂而自取卑微、顺服至死的。并且祂这样降卑,正是神要将祂升为至高的途径。由至卑而升为至高,就是经十字架到荣耀的路,这是神高举人的原则,是蒙福的途径。
1.基督的心( 2:5 )
5 在此我们先要注意的是第 \cs3 5 节, “你们当以基督耶稣的心为心” 。这 “心” 是心思的意思,英文译作 mind 。使徒提醒信徒,应当以基督耶稣的心思为心思,让那在基督里面的心思也在信徒里面,这是合一生活的要诀。信徒若各人坚持自己的意见和主张,结果必定不能同心,但若各人都以基督的心为心,便很自然地 “有一样的心思,有一样的意念” 了。上文提到信徒在基督里的各种劝勉、安慰、交通、同情、不结党、不贪虚荣、不骄傲、不自私、彼此相顾等,这种完美的肢体生活怎能实现呢?乃是 “要以基督耶稣的心为心” 。从新约的记载中,可见基督耶稣的心是:
A.柔和的心(太 11:28-30 )
祂不因人的弃绝而动怒。当祂行了许多神迹,而那几城中的人仍不归信祂时,祂并不颓丧或恼怒,反而流露出祂那种满有安息、柔和、谦卑的心情,并呼召罪人说: “凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”
B.赦免的心(路 7:36-50 )
祂喜欢赦免人,不是喜欢定人的罪。当祂在法利赛人西门家坐席时,对那在祂脚前流泪的有罪女子说: “你的罪赦免了……平平安安的去罢” (路 7:48-50 )。当人们将一个正在行淫时被捉拿的妇人带到祂跟前,想用石头打死她时,祂却使那些人惭愧退去,然后对那女人说: “没有人定你的罪么?……我也不定你的罪;去罢!从此不要再犯罪了” (约 8:10-11 )。当那十字架旁的强盗呼求祂说 “耶稣阿,你得国降临的时候,求你记念我” 时,祂便立刻应允他说: “我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了” (路 23:42-43 )。
C.救人的心(路 9:51-56 )
当撒玛利亚人不肯接待他们时,约翰、雅各求耶稣让他们从天上降火烧灭他们,像以利亚所行的。祂却责备他们说: “你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。”
D.以父的事为念的心(路 2:49 )
祂一心求父的喜悦,不求自己的荣耀(约 17:1-4 ),祂定意面向耶路撒冷,不逃避神所要给祂的苦杯(路 9:51; 太 26:42,46 )。信徒也该效法主的榜样,凡事要讨那察验我们心的神喜欢(帖前 2:4 )。
E.憎恶伪善的心(太 20:3 )
祂责法利赛人的假冒为善时,用了祂生平所说的话中最严厉的话,可见假冒为善的行事,是祂所最憎恶的。祂教训门徒要用心灵诚实敬拜神(约 4:23 ),而祂自己的名称为 “诚信真实” ,在祂口中没有诡诈(启 3:14; 赛 53:9 ),祂喜爱公义,恨恶罪恶(来 1:9 )。
F.体恤软弱的心(来 4:15 )
祂豫先警告门徒将因祂跌倒,需要儆醒(太 26:31 );又在彼得未曾三次否认祂之前,便为他祷告,使他不致失去信心(参路 22:31-32 );祂复活之后屡次向门徒显现,坚固他们的心(徒 1:3 )。祂是顾念我们各种软弱的主。
G.求父的旨意成就的心(太 26:39 )
祂在客西马尼园的几次祷告中,都是愿父的旨意成就;在传道时,以神的旨意为食物(约 4:34 );祂对犹太人说: “我不求自己的意思,只求那差我来者的意思” (约 5:30; 参约 7:16-18 )。
以上不过是从圣经的记载中选出几个例子,略为说明基督的心是作样的。总之,神一切的美好、圣洁、慈爱、温柔、良善的性情,都包括在基督耶稣的心中。信徒要是以基督的心为心,以基督的思想为思想,就必在生命上像祂,且在肢体生活上能与弟兄姊妹同心合意。
2.基督的舍弃( 2:6-7 上)
6-7 上 基督舍弃祂本来的荣耀,就是虚己的意义。我们讲一个人的舍弃时,不能忽略他本来的尊荣和地位。所以使徒先提到基督是 “本有神的形像” ,但祂却 “反倒虚己” 。约翰在福音书的开头就说: “太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在” (约 1:1-2 )。主在最后的祷告中,一开头也提到祂自己原本与神同荣: “父阿,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀” (约 17:5 )。可见祂本是与神同等、同权、同荣的,就像祂对犹太人所说的 “我与父原为一” (约 10:30 )。这样,祂的舍弃更值得我们注意了。
“反倒虚己” 是基督降卑的第一步,就是放弃原本所有的荣耀,和一切合理的权利,而甘心忍耐不合理的待遇,这就是基督一生所行的。祂是一位圣洁无罪的义者,却为人的罪忍受一切羞辱和痛苦;祂是一位最智慧的主,却忍受愚顽人的顶撞;祂是最富足的,却为我们成为贫穷。祂一生所受的都是不合理的待遇,这是十字架道路的性质。原本高贵的人屈辱在卑贱的人手下,这种屈辱是很难忍受的。正如一个总经理忽然要受侍役的叱斥、驱使,一个君王忽然要受奴仆的侮辱,都是很难受的。主耶稣原有的尊荣,比一般世上的君王更大,但结果,祂却降卑到成为奴仆的形像。
3.基督的卑微( 2:7-8 上)
7-8 上 基督的降卑是 “自己卑微” ,即自己甘愿降卑,并非不得已而降卑(有些人由于自己的过失而被人降卑)。 “自己卑微” 含牺牲的意思。祂是为着我们的得救,而甘愿卑微。一位神成为人的样式,这种降卑所含括的牺牲,是我们所不能想像的;况且祂卑微到一地步,竟像人中的奴仆。所以我们每逢处于卑微,受人轻看的时候,不可忘记主曾为我们处卑微。许多时候,我们不能为主忍受人的讥笑、轻看,常因人所加的羞辱而发怨言或恼怒,这无非都是因为我们不肯为主卑微。我们若效法基督的榜样而完全谦卑,就必易于与人和睦相处了。
4.基督的顺服( 2:8 中)
8 下 “存心顺服” 与 “自己卑微” 有密切的关系。卑微的人自然比较容易顺服,所以有多少的谦卑就有多少顺服。基督能够完全地顺服神,正是因为祂曾完全的降卑。
“以至于死” 这句话表示基督的顺服、舍弃、和降卑,都是完全的、澈底的,可以达到神的要求、成就神的旨意的。
5.基督的受死( 2:8 下)
8 下 这是虚己的最高意义,这是祂为我们舍己、降卑的最终目的。为什么祂要舍弃祂原来的荣耀,而自取卑微成为奴仆的样式?是为着要死在十字架上。这样地死在十字架上,不是为彰显自己舍己的伟大,乃是为完成神的旨意和救法。
6.基督的升高( 2:9-11 )
9-11 “所以” 连接上文,说明了神所能升高的人是怎样的,就是已经降为至卑的人。 “因为高举非从东,非从西,也非从南而来。惟有神断定;祂使这人降卑,使那人升高” (诗 75:6-7 )。 “高举” 不在乎人的抬举,乃在乎神的断定。神在怎样的情形下断定人可以升高?就是在那人已经降为至卑的时候。这是最 “安全” 的原则,又是出于神最大慈爱的原则。所以当我们被放在一个卑微的地位时,应当感恩,因为这是表明神准备要将我们升高了。彼得在他的书信中,也是这样教训信徒, “所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高” (彼前 5:6 )。
“又赐给祂那超乎万名之上的名” ──凡是能叫得出名字的,没有一个比祂的名更尊贵;换言之,神使祂超越了一切受造的。这 “超乎万名之上的名” 究竟是什么?使徒没有指明,大概就是启示录 3:12 所说的 “新名” 。既然使徒在豫言中称它为 “新名” ,当然不是现在所能知道的;否则到那时就不算是新名了。但显然,那新名一经宣布,必使一切受造的无不惊奇,无不因祂的名屈膝,无不口称基督为主,使荣耀归与神。
“超乎万名之上的名” 也可能指下节的 “耶稣” 或 “耶稣基督” ,因 9 节既说赐祂那超乎万名之上的名,而 10 节便说 “因耶稣的名无不屈膝” , 11 节又说 “无不口称耶稣为主” ,似乎表示 10 节的 “耶稣” 和 11 节的 “耶稣基督” ,就是 9 节所说那超乎万名之上的名。
“耶稣” 既是万人的救主,曾在十字架上完成救赎大恩,曾为人降为至卑而被神升为至高,则这 “耶稣” 之名实堪为 “超乎万名之上的名” 了。
注意主耶稣的降为至卑和祂被升为至高,其中的转捩点就是十字架。十字架是卑微的顶点,也是神把祂升为至高的起点。十字架就是衡量我们是否谦卑、顺服、虚己到底的标准。我们是否果真已经降为至卑,只要看我们是否已经到 “自己卑微……以至于死,且死在十字架上” 的地步。反之,十字架也是预测我们能否被神升高的根据。神所能高举的人,是自我己经钉死的人。基督 “无不” 降卑、 “无不” 舍弃、 “无不” 顺服,因此神能将祂升到至高的地步,叫万有无不向祂屈膝、无不口称祂为主。凡是自觉未得神升高的人,不要埋怨神,应当省察自己;因为祂没把我升高,可能就是一种记号,表示我还是太高大,还不够谦卑。
基督的谦卑是 “自己卑微” ,祂的升高却是神把祂升为至高。反之,魔鬼是自己要升高,而神却将它降为至卑。
三.应当更加长进( 2:12-18 )
1.更加顺服( 2:12-13 )
12 上文是论到主的顺服,本段是劝勉腓立比信徒应当顺服。使徒在讲论主的顺服之后,紧接着劝勉信徒顺服,一方面可使他们在顺服之中得着鼓励与安慰,因为他们效法了主的榜样,另一方面可使他们看见自己的不够──他们的顺服比起主还差得太远。
在此并未指明顺服什么,顺服谁;但照内文讲论的语气,应指顺服使徒的教训,和顺服在信徒心中运行的圣灵,也就是顺服神。
使徒称赞他们说: “你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的” 显见他们顺服的重点,是使徒所教训的真理,而不是他本人。使徒用一种称赞的语气勉励他们应更加长进,他的称赞很有属灵的智慧,恰到好处。
“就当恐惧战兢” ,为什么保罗要腓立比信徒恐惧战兢,作成得救的工夫?我们要注意保罗在其他书信中对这句话的用法。保罗曾对哥林多人说: “我在你们那里,又软弱、又惧怕、又甚战兢” (林前 2:3 )。这意思就是说,他在哥林多信徒中间工作,是十分小心谨慎的,惟恐失职未能尽责。又在哥林多后书中,用类似的话描写他们怎样迎接提多: “并且提多想起你们众人的顺服,是怎样恐惧战兢的接待,他爱你们的心肠就越发热了” (林后 7:15 )。在此恐惧战兢的意思是,持十分尊重而谨慎的态度,惟恐自己受责备。在弗 6:5 ,保罗又用类似的话,论到仆人对主人该有的态度说: “你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。” 在此 “惧怕战兢” 也是惟恐未能尽职,忠心谨慎的意思。
所以在这里保罗劝勉信徒要 “恐惧战兢” ,是劝勉信徒要存敬畏神的心,小心谨慎地生活工作,惟恐有失于神的托付,有负神的大恩,不能对神无愧。信徒应存这样的心,活出神的救恩。
“作成得救的工夫” ── “得救” 原文 so{te{rian ,常被译成 “救恩” 或 “得救” 。 “作成” 原文 katergazesthe 在罗马书 7:13 译作 “显出” ,罗 15:18 译作 “藉……作” ,林后 4:17; 弗 6:13 译作 “成就” 。中文新旧库圣经本句译作 “活出你们的救恩” ,按英希对照圣经则译作 “活出你们自己的救恩” ,在英译文 K.J.V., R.V. 都译作 work out your own salvation ,所以本句的意思是要将自己所得着的救恩活出来。得着救恩,是神在我们生命中工作的开始,我们应当让这救恩的工作得以完成。灵魂得救、罪恶得赦免,不过是救恩的起点;若要经历完全的救恩,就要继续让神的话语不断在我们心中作工,而且要顺服这种工作,使我们有成熟丰盛的生命,使救恩的奇妙功效明显地在我们身上活出来。
13 “因为” 解明了上文。为什么我们要恐惧战兢以活出神的救恩?因为我们立志行事都是神在我们心里运行。我们所以能活出救恩,让神在心中作成祂的工作,皆是因神的运行。神在我们心中的 “运行” ,使我们能以顺服神的旨意,活出救恩的力量。我们的得救,就是神的灵在我们心中运行的结果,使我们的心思能顺服神的真道。这样,当我们得救以后,神的灵仍然不断在我们心中运行,使我们照着祂的旨意行事立志。换言之,问题不在乎我们能否活出主的救恩,乃在乎我们是否肯顺服神的灵在我们心中的运行。
“运行” 就是作工、活动、发出力量的意思。神在我们里面如何运行,我们就能如何活出主的荣美。保罗在罗马书 7:18 曾提到一种凭自己的立志,结果是 “立志为善由得我,只是行出来由不得我” 。但这里保罗给我们看见另一种立志,是照神的运行而立的心志,就是照神的灵在我们心中的感动、作工而下决心,然后又照着神的灵所发出的力量实行所下的决心,结果就能 “成就祂的美意” 。可惜许多信徒仅仅照神的运行 “立志” ,却凭自己 “行事” ,结果仍是失败。
注意,本节最重要的字是 “神” ,不是 “运行” ,因为最重要的是谁在你心中运行。既然那一位在我们心中运行工作的是神,我们该存何等敬畏的心,战兢地顺从祂的运行,以成全祂的美意!反之,若我们轻忽祂的运行,不顺服祂的感动,就等于是破坏祂的美意,阻碍祂的计划了。
保罗在弗 3:20 也同样用 “运行” 来说明神在我们心中工作的情形。神并不是把我们当作机器,把能力灌注其中;祂乃是通过我们的心思作工感动,使我们对祂的旨意、慈爱、信实、大能等,有更深切的认识,更大的信心和爱心,从而更有能力摒除自己的意念,而顺从祂的运行,成就祂的旨意。
总之,本节经文显示,神是在人的心中作工,藉内心的感动控制支配人的。我们如果顺从神的工作和支配,就必随时行在神的旨意中了。
2.行事光明( 2:14-16 )
14 怨言是表示不服神的安排,不肯为自己所遭遇的苦境负责,而想要诿过于人。它一方面是对神不服,另一方面是对人不平。保罗在哥林多前书中曾经用以色列人在旷野被神严厉惩治的事,警戒哥林多人不可发怨言(林前 10:10 )。彼得在书信中也有同样的教训(彼前 4:9 ),因怨这不但触动神的怒气,且破坏团体的和睦生活,容易激起争论,损害爱心。所以保罗在此将发怨言跟起争论放在一起讲。无论什么情形下所发的怨言,都是只能破坏同心,于事无补的。以色列人在旷野飘流四十年的失败,可以用两个字总括一切,就是 “怨言” ,这是今日基督徒应当引为鉴戒的。
基督徒属灵美德的操练,在于接受不平等的待遇。这是主的榜样。主在世上时,就是常常接受不合理的待遇。这实际上是最能使信徒灵命长进强壮的训练。发怨言,就是拒绝学习这种功课;所以常发怨言的信徒,灵命必然难以长进。反之,灵命长进的信徒必然少发怨言,多感恩。
“凡所行的都不要……” ,不论那一件事,不论是顺是逆,都不要发怨言,这样才能显出信徒生活的特点,才能为主发光。
15 本节中的 “使” 是重要的字。其原文 gene{sthe ,有 “生成” 、 “变成” 、 “改为” 等意。在约 1:6,14;8:58 都译作 “有” ,来 4:3 译作 “成全” ,彼前 2:7 译为 “作了” ,加 3:14 译作 “便……可以临到” 。这 “使你们……” 表示上文顺服神的旨意,与在凡事上都不发怨言、起争论,就是 “使” 信徒可以成为 “无可指摘,诚实无伪……作神无瑕疪的儿女” 的重要因素。信徒能否获得 15 节所说的丰富荣美的灵命,在乎是否接受 14 节的操练。
“无可指摘” ,就是消极方面不给人有毁谤的把柄。
“诚实无伪” ,原文 akeraioi ,在太 10:16 译作 “驯良” ,而在罗 16:19 译作 “在恶上愚拙” 。新约只用了这三次,原意是纯一不杂。本句指积极方面,信徒要表现出真纯诚实的美德。
“弯曲悖谬的世代” ──就是现今的世代。弯曲形容它的诡诈,挬谬形容它对神的悖逆,与在道理方面的错谬。在这样弯曲悖谬的世代中,作神无瑕疪的儿女,更显得难能可贵。注意,作神无瑕疪的儿女,不只是作一个可以被一般人称许、没有大过失的人,更是作一个没有小过失的人。这应当是信徒追求的目标。
“你们显在这世代中,好像明光照耀。” 这句话提醒信徒,为什么要作神无瑕疪的儿女,因我们在这世代中,有如明光要照耀在黑暗中。主在世时也曾如此教训门徒(太 5:14-16 ),但倘若信徒之间发怨言起争论,或在生活行事中给人可毁谤的藉口,就叫这 “明光” 被遮蔽了。
按上文记载看来,信徒要在这世代中如明光照耀,便需要:
A.顺从神在心中之运行──对神。
B.要与肢体同心,追求和睦,不发怨言──对人。
C.要有诚实无伪、无可指责的品德──对己。
16 “将生命的道表明出来” ──这是发光的条件。这生命的道必须藉信徒的生活加以表明,使人看见。但我们必须坚持所信的道,让它在我们里面作工运行,才能在生活上把它表明出来。
“表明” 原文 epexontes
(epexo{) ,有 “紧握” 或 “展示” 的意思(参英译)” “叫我在基督的日子,好夸我没有空跑,也没有徒劳” ──即在基督再来的日子,他能看见自己所作的一切工作都有美好的果效。这是传道人的喜乐和荣耀(帖前 2:20 )。保罗用他自己对将来的盼望,勉励腓立比信徒为主发光,表明主道。否则,不但他们自己没有荣光,也使那曾为他们奔跑、劳苦的使徒失望。使徒为他们任劳任怨,尽力栽培他们,目的不只是要他们脱离罪恶的永刑,也盼望他们能丰丰富富地住入神的国。
“好夸我……” , “夸” 是保罗喜欢用的语气,强调他将来在主前会有的喜乐(参林后 1:14; 帖前 2:19 )。
3.保罗的喜乐( 2:17 )
17 “我以你们的信心为供献的祭物” ,保罗劳苦栽培信徒的信心,使他们的信心长进坚强,把这样工作的果效,当作 “祭物” 献给神。
“我若被浇奠在其上,也是喜乐” ,意即为要培养信徒信心的长进,纵使他自己牺牲生命,像祭物那样被浇奠在其上,他也是喜乐的。
“并且与你们众人一同喜乐” ,意思就是:他们要是能在这世代中,像明光照耀,在主前便有内心的平安和喜乐。这不但是他们的喜乐,或保罗个人的喜乐,也是他们和保罗共同的喜乐。保罗虽然身系囹圄,仍将因他们能为主发光,而与他们一同喜乐了。
保罗这样地表白自己,可以光照我们的心。我们是否像保罗这样一心以主的羊群为念?是否像保罗,以信徒的信心为祭物献给神?
保罗在此表现出一个忠心事主的人所有的喜乐。这喜乐不是物质的享受,也不是人的夸奖;而是在为主甘心忍受一切劳苦之后,可以从信徒身上看见真实的果效。主仆的安慰和喜乐莫过于此了。
4.保罗的要求( 2:18 )
18 保罗这一项要求,是很 \cs14 “厉害” 的要求。他不但要腓立比信徒不因他下监而忧愁,还要他们因着他自己能在监狱中充满喜乐的缘故,跟他一同喜乐。这句话更深一层的意思,是要信徒照他那样甘心乐意地献上自己,为主劳苦、受患难;甚至不顾性命,只求主的儿女灵性得着益处,信心坚固;并以此为喜乐。
当基督徒在主里面更进深时,他就不再注意怎样从世界有收获,不会以世界为乐;而是想到他怎样在属灵方面可以为主舍弃更多,亦以些为喜乐。
问题讨论
1-4 用了好几次 “若” 是什么意思?要怎样实行在基督里劝勉?什么人需要安慰? “交通” 一词的实际意义是什么?为什么要有灵里的交通? “心中……慈悲怜悯” 是指什么?
3-4 提到合一的阻碍共有几项?默想其中每一项的教训。以基督的心为心,跟信徒合一的生活有什么影响?试从新约中举例说明基督的心是怎样的。
6-11 注意基督为我们舍弃、降卑到什么地步?然后神把祂升为至高,对我们有什么教训?为什么保罗要腓立比信徒 “恐惧战兢,作成你们得救的工夫” ?
12-18 保罗怎样劝勉腓立比信徒更长进?试总结保罗这几节劝勉的主要教训有几项?
第五段 打发及介绍同工( 2:19-30 )
本段保罗预先告诉腓立比人,他盼望很快就可以打发两个在监狱中侍候他的同工去见他们。并特别慎重地见证这两个同工如何在他受苦之中服事他,与他同心,要腓立比信徒好好地接待他们,尊重他们。
一.提摩太( 2:19-24 )
在这里可见提摩太与保罗之关系:
1.是保罗的代表( 2:19 )
2.与保罗同心( 2:20 )
3.求基督的事( 2:21 )
4.敬爱保罗( 2:22 )
5.解释的话( 2:23-24 )
1.是保罗的代表( 2:19 )
19 本节显示提摩太有代表保罗的身分。保罗差派他去看望腓立比信徒,并要向保罗回报,使他知道他们的情形而得安慰。保罗似乎很急切要知道腓立比信徒的景况;他身虽在监狱中,心却十分挂念腓立比的信徒。保罗曾同样挂念帖撒罗尼迦的教会(帖前 3:1-10 ),而且也差派提摩太去探望他们。提摩太显然常代表保罗探望各地教会;除帖撒罗尼迦教会外,他曾代表保罗探望过哥林多教会(林前 4:17;16:10 )。
“我靠主耶稣……” ,这句话加重了全句的语气,表示他定意打发提摩太去,是十分认真和确实的。他为什么要靠主耶稣打发提摩太?打发同工似乎不是什么大事,但保罗在一切大小事上,在同工的调遣与工作的分派上,都不凭自己的意思。另一方面这句话也表示,保罗虽然在监狱中,在圣工上仍然发挥领导的作用,照着主的引导,安排同工的工作。
“打发” 表示保罗是站在年长的地位上差派提摩太的。虽然按在基督里的关系来说,没有阶级的分别,保罗也不是用上司的态度来对待提摩太,但在工作上确有打发人和受人打发的分别。如果我们以为,按生命的关系来说,信徒在基督里都是兄弟姊妹(参太 23:8-9 ),因此在圣工上也不能有谁站在领导的地位上,这种观念并不符合圣经。
“叫我知道你们的事,心里就得着安慰” ,保罗对于信徒的挂心,有如父亲对待儿女。他曾对哥林多人说: “你们学基督的,师传虽有一万,为父的却是不多” (林前 4:15 ),然而他自己的确有 “为父” 的心对待主的羊群。圣经并没有说明他打发提摩太去腓立比,是要知道什么特别的消息,显然并非因为腓立比教会发生什么特别的事故,以致保罗想知道详细情形;他只因爱心的挂念,很想知道任何有关他们的消息,使他可以得着安慰,所以要提摩太去。按当时保罗所预料的,腓立比教会情形是不错的,所以他深信当提摩太回来报告时,必能使他 “得着安慰” 。所以保罗的挂念完全是像父亲疼爱儿女,不一定是腓立比人发生什么严重的事故,才引起他的挂念。
2.与保罗同心( 2:20 )
20 在此所说 “我没有别人与我同心” ,大概是专指在挂念腓立比信徒的事上,没有别人像提摩太这样跟他同心。而 “别人” 大概是指与保罗在一起的同工以外之人。但本节也可能是特指提摩太在工作上跟保罗的特殊关系,没有别人像提摩太那样跟他有同一的心灵,与他同劳、同苦,经常作他的左右手,又是他福音的儿子(林前 4:17; 提前 1:2 ),待他像儿子待父亲一样。
注意,在本章第 1,2 节中,保罗曾勉励信徒要同心合意彼此勉励、交通、安慰、同情,而在此保罗讲论提摩太和他怎样同心相爱的情形,无异是举了一个很好的实例,使腓立比信徒对他上文所劝勉的,得着更大的激励。
“实在挂念你们” ,挂念原是一种内心的情绪,提摩太是否实在挂念腓立比信徒,保罗怎会知道?保罗既能如此断言,显见提摩太挂念腓立比人,绝不是仅仅口头上查问几句,像普通人问安那样。由于他内心挂念腓立比信徒,他跟保罗在一起的时候,必定自然表现出对腓立比教会的种种关怀,或在祷告中不断提到他们,以致保罗看出提摩太实在挂念腓立比人,正如保罗挂念他们一般。
保罗所打发出去探望腓立比教会的使者,是一位实在挂念他们的提摩太。这也可以说明为什么提摩太能够常常代表保罗去看望各地的教会,因为提摩太也有保罗的爱心,对所要看望的教会有深切的关怀。
3.求基督的事( 2:21 )
21 本节的 “别人” 不是指保罗的同工们,而是指他们以外的人,可能是 1:15-17 中那些存另外的心意传基督的人;或是当时一些冷淡的信徒,他们对于主的事全不关心,只顾自己的生活与享乐。这些人虽不至像保罗将殉道前要离弃他的那些人那么严重(提后 4:16 ),但他们对主的爱心既冷淡,对主仆人的苦难也不关心,甚至惟恐受累,避而远之。总之,这些人不与保罗同心站立,只求自己的利益,这是主的仆人在为主受苦时常见的现象。
主的仆人在一切苦难中务要认识清楚,不要仰赖人的同情和支持,要专诚仰赖主的帮助,求祂的喜悦,才能刚强为真理站稳。
本节有另一解释,认为保罗说这句话,是因当时原想打发别人去腓立比,但他们都只顾自己的事,不愿为保罗而去,因而保罗不得不打发提摩太,所以上节保罗说 “因为我没有别人与我同心” 。按这解释则本节和上节所说的 “别人” ,可能都是指保罗的一些同工,他们对于关怀腓立比信徒的事,与保罗并不同心。
4.敬爱保罗( 2:22 )
22 照本节的话,腓立比人对提摩太的忠心是有认识的。按徒 16 章,提摩太跟随保罗之后,随即同到腓立比传道。但在腓立比监狱中却未见提摩太在一起,只提西拉跟保罗,但这并不表示只有西拉、保罗在腓立比,因为事实上医生路加当时也在腓立比(徒 16 章中,路加多次用了 “我们” ,暗指他自己也在内)。无论如何,腓立比教会对提摩太是有认识的,而提摩太对腓立比教会关系也很深,因为在他跟从保罗同行布道后,所建立的第一处教会就是腓立比。后来保罗离开腓立比到帖撒罗尼迦布道时,提摩太也同行(使徒行传没有明提),保罗离开帖撒罗尼迦时,提摩太又被派往帖撒罗尼迦坚固信徒(参徒 17:14-15; 帖前 1:10;2:20;3:20,6 )。
“待我像儿子待父亲一样” ,提摩太在工作上跟保罗的关系,不但是同工且像父子,彼此以爱相待。他们这种关系是腓立比信徒所知道的。保罗提到他们彼此间这亲切的关系,不仅表露了他们内心的相爱,也加强了打发提摩太到腓立比这件事的意义,使腓立比信徒感到,提摩太来跟保罗亲自前来相差无几,因为他是保罗最亲密的助手。
5.解释的话( 2:23-24 )
23 “我的事” 指保罗在罗马被囚的事, “要怎样了结” ,即他的案件怎样了结。本节的语气表示,保罗对于自己的案件了结,必会重获自由,有绝对的把握。所以他先打发提摩太去腓立比,将这好消息告诉他们。
24 本节上半 “我靠着主” 解明下半 “自信我也必快去” 的把握从何而来,他这种讲法与雅各书 4:15 “你们只当说,主若愿意,我们就可以活着,也可以作这事,或作那事” 的意思相合。
二.以巴弗提( 2:25-30 )
在这几节中,保罗特别提到腓立比教会打发到罗马服事他的以巴弗提,怎样忠心地跟保罗同工,供给保罗的需用,以致病倒,且病得十分严重。为此保罗十分挂心,希望快些打发他回去。在此分三点讨论:
1.以巴弗提如何跟保罗同工( 2:25 )
2.以巴弗提如何想念腓立比信徒( 2:26-27 )
3.以巴弗提该受信徒的尊重( 2:28-30 )
1.以巴弗提如何跟保罗同工( 2:25 )
25 保罗又再用 “打发” 这个字。他打发以巴弗提与打发提摩太有不同之处,因提摩太是保罗福音的儿子,由他所栽培、造就、提携,提摩太受他的 “打发” 似乎很合理。但以巴弗提却是腓立比教会差派至罗马照顾保罗的人,而保罗也同样 “打发” 他,可见保罗的属灵地位是众教会的领袖。
特别值得我们注意的是,以巴弗提是供给保罗需用的人。腓立比教会在经济上供给保罗的事,是经以巴弗提的手,馈赠给保罗的。虽然如此,以巴弗提还是侍候保罗并受保罗的 “打发” ,而不是打发保罗,管辖保罗。可见以巴弗提没有利用经济上的权力,使保罗在他手下受驱使;保罗也没有因收受他所转交腓立比信徒的赠款,便向他讨好,看他的脸色行事。以巴弗提没有占取神的权利,藉着别人信托在他手中的金钱弄权;保罗也不认为自己是从人领受什么好处,而完全看作是神的赐予。所以,初期教会信徒与主的仆人之间,虽或有在经济上互相供给,但绝没有利用经济上的帮助,使对方受自己的支配。反之,那些奉献金钱的人,在圣工上可能还是站在受调遣的地位上。因为属灵的地位不是凭金钱多少,而是按灵命的造诣和神的选召而定的。
“他是我的兄弟,与我一同作工,一同当兵” ,在此有三种称呼,显示他们之间的三重关系,并暗示教会的三种使命。 “兄弟” 表示他们是属灵的同胞,由同一位父所生的手足至亲,暗示教会乃是一个家; “一同作工” 表示他们之间的关系是同工,为着同一的利益而工作,暗示教会是一个工场; “一同当兵” 表示他们之间的关系是同志,有共同的仇敌,受同一位元帅统率,暗示教会是一支属灵的军队。保罗没提到以巴弗提的属世地位和资历,却特别提到他在福音工作上与保罗的这三重关系,说明以巴弗提和他之间不论在生命上、圣工上、属灵的争战上,都是彼此十分亲切、同心、患难与共的。
“是你们所差遣的,也是供给我需用的” ,本句追述以巴弗提是腓立比教会所差遣来供给保罗需用的。其中 “差遣” 原文与 “使徒” 同字,林后 8:23 的 “使者” 原文也是同字。有解经者根据这两处圣经,认为以巴弗提与提多也可算为使徒;其实这两处圣经并没有说他们是 “使徒” ,只不过说明他们是受差遣的人。反之,圣经这种用法显示, apostolos 这个字不仅是指受神差遣,也用于受人的差遣。这样,我们就不能说凡是受差遣的人就是使徒。一个人是否是使徒,要看他是否从神领受了使徒的职分和恩赐(弗 4:11; 太 10:1 )。注意,以巴弗提在这里是受腓立比 “人” 差遣。
但 “你们所差遣的” 照原文可译作 “你们的使者” 。照这样看来,以巴弗提大概是腓立比教会十分尊重的一个人,可能是他们的牧者。如果这样,更显出以巴弗提的可爱,因他既是一个教会的牧者,与保罗同是传道人,却谦卑地服事保罗。虽然圣经中未见他有像保罗那样伟大的工作,但毫无疑问的,他有保罗的忠心和谦卑;他为主的缘故服事保罗,甚至自己也病倒了。可见他不但爱保罗,也很敬重保罗,惟恐服事不周,以致亏负了教会的托付。
以巴弗提可作传道人的榜样。今日许多传道人对待信徒可能 “很谦卑” 、 “很有爱心” ,但对待同工却并不谦卑也没有爱心。究其实,他们所谓的谦卑和爱心,并非真正生命的流露,只是一种要争取信徒爱戴和敬重的手段。传道人不尊重传道人,却教导信徒应当尊重传道人,这是不公平的。
2.以巴弗提如何想念腓立比信徒( 2:26-27 )
26-27 照这两节的记载,以巴弗提曾病得十分严重,他的病可能是因服事保罗同时又作传道的工夫,过于劳苦,以致病倒。按 27 节看来,他的病严重到了垂死的边缘,幸亏神的怜恤才得以日渐痊愈。
注意 26 节末句的记载, “因为你们听见他病了” ,是解释上半节 “他很想念你们众人,并且极其难过” 的缘故。为什么以巴弗提极其难过?不是因为腓立比人忘记他,不关心他;反之,正是因为腓立比人 “听见他病了” ,为他的病焦急挂心,他恐怕腓立比人为他过于挂心、焦急,因而极其难过。按照通常的情形,如果说以巴弗提听见腓立比有信徒病重而极其难过,是合乎常理的;但以巴弗提竟然因别人听见他病重,而为别人难过;这种 “难过” 隐藏着一种美丽的生命和超凡的爱心,这种爱心是只能在属基督的人中找到的。他为主劳苦以致病倒,不但没有怪责别人对他不够关心,反而怕别人为他担心;没有埋怨腓立比教会差遣自己来作这等卑微辛苦的工作,以致病倒,倒是恐怕腓立比信徒为此而感觉歉疚。一个病到几乎要死的人,竟然完全没有想到自己,还是一心以主的教会为念,这是何等像主的生命呢!
“然而神怜恤他” ,像以巴弗提这样一位爱主爱弟兄的人,为什么神竟允许他生病,而且病得几乎要死?在这里的 “然而” 解释了神旨意的美妙。神藉他这一次的重病,使他更深地经历神的怜恤。对于软弱的信徒,神所赐的福多数是属物质的好处;但对于生命更成熟的信徒,神给他们的赐予已超过了物质层面和眼前的好处。神所赐给他们的福,不一定是眼所能见、属物质的好处,而是一些更深的属灵功课,更深的信心试炼,使他们在灵性上蒙恩,在永世中有更大的荣耀。
无论如何,以巴弗提的病,已使他与保罗之间,腓立比信徒与他之间,都在爱心上受到很大的激励;他们彼此都获得机会流露那种在主里面的爱心。
“不但怜恤他,也怜恤我,免得我忧上加忧” ,保罗对以巴弗提的关心,使他在以巴弗提的 “忧” 上分忧,也在以巴弗提所蒙的 “怜恤” 上同蒙怜恤。他若不爱以巴弗提,就不会为他担忧,也不能为他得安慰和喜乐,这种忧与乐都是因为爱心而有的。所以本节充分表现当时教会的同工与同工之间,信徒与传道人之间那种亲切的关系,今日教会实在望麈莫及。试将本节与林前 12:26 比较,便看出保罗在哥林多书信中所写的,不只是 “道理” 而已,更是他所实行的真理!因他实在能因同工之苦而苦,为同工之乐而乐。
3.以巴弗提该受信徒的尊重( 2:28-30 )
28 本节表示以巴弗提不但是保罗所喜爱的,也是信徒所喜爱的,腓立比信徒对他有真实的感情。他们既实在地彼此 “想念” ,这样,他们相见时,当然也必一同喜乐了。对于以巴弗提与腓立比信徒之间彼此的想念,与相见时将有之喜乐,保罗似乎领会得很透切,因此他说: “我越发急速打发他去,叫你们再见,他就可以喜乐。” 况且保罗由于以巴弗提因服事他以致病重,内心显出十分感谢,深望以巴弗提早日回到腓立比,获得适当的调养,使他也可以为以巴弗提放心(保罗写信时,大概以巴弗提已痊愈,保罗不想他带病还在狱中侍候他)。虽然保罗在属灵方面是长辈,且正为主受苦,接受以巴弗提的照顾也是应当的;但保罗完全没有以这种身分来接受他的服事,倒是 “用爱心互相服事” (加 5:13 )。
总之,这几节圣经给我们看见许多爱心待人之真理原则,正如保罗对罗马信徒所说的: “凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠” (罗 13:8 )。
29 本节使徒保罗劝勉腓立比人应当好好地接待以巴弗提,并要尊重他。圣经未说以巴弗提曾否在罗马作了美好的工作,或引领多少人信主,但他忠心服事保罗的见证,已足够使一切信徒尊重他了(提前 5:17; 来 13:17; 帖前 2:6 )。
30 本节继续解明以巴弗提所以配受信徒尊重的理由,因他为基督作工几乎至死。他为基督所作的是什么工夫?下半节说: “要补足你们供给我的不及之处” ,这大概是指他如何服事保罗。腓立比信徒虽供给保罗经济上的需用,却无法照顾他,但以巴弗提却补足他们不及之处,为他们服事保罗。可见虽然他所作的工夫只是一些卑微的工作,但他既为基督而作,且十分忠心,甚至不顾性命,便同样值得受人敬重,也同样为主所看重。按当时保罗既在狱中,他服事保罗难免有种种困难,格外劳苦,甚至要冒着生命的危险。在照顾保罗之外,他也可能另有传道的工作。
“补足……不及之处” ,以巴弗提所作的是补足别人不及之处,今日教会需要像以巴弗提这种人,不是专门挑剔人的 “不及” ,而是补足别人的缺欠、漏洞;这等工作似被别人看作次要,但却是使徒所称赞的。信徒该尊重这等人,就像尊重那些名声显赫、工作伟大的人一样,因为这等人的工作,在神面前,是同样被看重的。
问题讨论
19-30 节的主要内容是什么?跟上文劝勉信徒要以基督的心为心有什么关联吗?
从 19-24 节中分点列出提摩太怎样作保罗的好助手?
20-21 节的 “别人” 是谁?这两节经文是表示保罗除了提摩太就没有别的可同心的同工吗?
以巴弗提是什么人?从 25-30 节看来他有什么地方可以作事奉神之人的榜样?
注意保罗怎么关心、尊重、称赞以巴弗提?
以巴弗提在罗马作的是什么工作?保罗说他 “作基督的工夫,几乎至死” 是什么工夫? ── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
腓立比书第二章
.根据基督谦卑和舍己的榜样,劝勉信徒合一(二 1 ~ 16 )
虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样,且保罗也有理由亲切地称赞他们,但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见(四 2 )。我们最好记得这一点,因为使徒保罗在第二章,直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。
二 1 本节中的若并不是代表疑惑,而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处,彼此合作的四个要点。使徒保罗是说:“我们 在基督里 既有这么多劝勉,衪的爱心既有这么大的说服力,圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通,基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯,我们就应该彼此融洽相处。”
迈耳描述这四个动机如下:
1 .基督的诱因,
2 .爱心所给予的关怀,
3 .圣灵的分享,
4 .慈悲与怜悯 9 。
显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有,恳求他们要合一。因 在基督裹 的种种,衪身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。
二 2 若这些论点对腓立比信徒来说是重要的,保罗就以这些论点为基础,恳求他们 使 他的 喜乐满足 \cs8 。到这时候,腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点,但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到,只要他们 意念相同、爱心相同、有一样的心思,有一样的意念。
这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同?神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同,但显然在许多次要的事情上,必有不同的意见。划一与合一并不相同,我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致,但在不涉及主要原则下,为了别人的好处,我们可以把自己的意见收敛一下。
意念相同 的真正意思是有基督的意念,从衪的角度去看事物,按衪的反应来作出反应。 爱心相同 意指对别人所显出的爱心,与主向我们所显的爱心相同,那是一种不计代价的爱。 有一样的心思 意思是向同一个目标和谐地同工合作。最后, 有一样的意念 意思是有合一的行动,显出基督的心意正指挥我们的活动。
二 3 凡事总不可结党,不可贪图虚浮的荣耀 ,因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望,且不计较代价如何。 贪图虚浮的荣耀 指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党,或高举他们自己的主张,你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法, 只要存心谦卑,各人看别人比自己强 。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高,而是我们应不自私地为别人而活,把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事,但要了解其中的意义,并付诸实行又是另一回事。 看别人比自己强 的意念完全与人类的观念相反,我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力,我们才能做得到。
二 4 要解决神子民中间的问题,方法就是多关心 别人的事 ,过于 自己的事 。本节中的 别人 确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人,便能超越人自私结党的心。
是别人,主啊,是的,让“别人”成为我的座右铭;求主助我为别人而活,好叫我活像你。
~梅格斯
二 5 你们当以基督耶稣的心为心。 保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。衪表现的是哪一种态度?衪对待别人的言行有何特征?金尔描述主耶稣的心思如下:( 1 )无私的心;( 2 )牺牲的心;( 3 )服事的心。主耶稣时时刻刻都是想别人 10 。
衪不曾为自己的忧伤流眼泪,
只有汗如血点为我流。
~盖伯励
二 6 读到基督耶稣 本有神的形像 ,我们知道衪从永恒已存在为 神 。本节的意思不是衪只是像神,而是衪实实在在是神。
但衪 不以自己与神同等为强夺的 。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在衪的位格而言,基督一直都是,而且将来也是与神同等。若要衪放弃这位分,那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先,基督在地位上已经与父神同等,享受天上的荣耀。但衪 不以 为这地位是衪要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人,需要衪的救赎,衪便甘愿放弃这地位上的 与神同等 ──即天上的安舒和喜乐。衪 不以 为那是衪要在任何景况都紧握的东西。
因此,衪愿意到世上来,忍受罪人对衪的顶撞。父神从没有被人吐唾沫,或殴打,或钉十字架。在这意义上,父比子大──不是在位格上比衪大,而是在地位上和生活形式上比衪大。耶稣在约翰福音十四章 28 节曾表达这观念:“你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的。”换句话说,门徒应该为基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候,曾被残忍地对待和拒绝。衪的状况曾比父神卑微。在这意义上,父神是比衪大的。但衪返回天家后,衪的状况和位格,都与父神同等。
纪霍德解释说:
因此,第二句(“不以自己与神同等为强夺的”)所描述的就不是指其本质,而是指存在的模式;存在的模式可由一种转为另一种,但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章 9 节说:“他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”这里在两种情况下,都只是存在模式的改变,而不是本质的改变。一个穷人成为富人后,他的存在模式改变了,但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样,从富足荣耀的存在模式(那是衪神性本质的彰显),衪为我们的缘故(在衪的人类生命而言),降至无限微卑、贫穷的存在模式;衪连同人的本质取了这存在的模式 11 。
二 7 反倒虚己 。字面的意义是:“但衪倒空了自己。”马上出现的问题是:“主耶稣从自己倒空了什么?”
要回答这问题,我们必须极度小心。人试图解释这种倒空,结果往往抹杀了基督神的属性。例如,有些人说,主耶稣活在世上时,不再有全知全能的本质。衪不可再在同一时间存在于所有地方。他们说,主耶稣降世为人时,曾放下这些神的属性。有些人甚至说衪也受人的各种限制,衪也会犯错,衪也会接受当时庸俗的意见和神话!
我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。
衪仍是全知的。
衪仍是全在的(同时存在于所有地方)。
衪仍是全能的。
衪所倒空的,是衪与父神同等的地位,并以人类肉体遮盖神性的荣耀。虽然衪的荣耀被隐藏起来,但却是存在的;有时衪也彰显自己的荣耀,如在登山变象时。衪活在世上时,没有一刻是不拥有神所有属性的。
衪把最神圣的装束弃置了,
并用泥土把神性的位格遮盖,
衪在那装束内彰显奇妙的爱,
重拾那些衪从来没有拿走的。
如上文所说,我们解释“衪倒空自己”时,必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。衪倒空自己, 取了奴仆的形像,成为人的样式 。换句话说,衪倒空自己的方法是取了一些衪从前没有的东西──人性。衪没有放下祂的神性,只是放下衪在天上的地位,而且只是暂时性的。
若衪只是一个人,这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人,则是衪把自己倒空了。事实上,只有神可以这样做。
取了奴仆的形像 。救主道成肉身的生活,可用约翰福音十三章 4 节概括起来,“耶稣……脱了衣服,拿一条手巾束腰。”手巾或围巾,是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号,因为衪来“不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(太二○ 28 )。让我们停下来,再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之,这里的论点是,基督徒若愿意降卑,服侍别人,并愿意舍弃自己的性命,圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死,一般来说是不会与他们争吵的。
基督常常都存在,但衪生在世上 成为人的样式 ,意思是“作一个真正的人”。主的人性与衪的神性一样真实。衪既是真神,也是真人。那是多么奥妙的事!没有一个被造的人能够明白这事。
二 8 本段经文的每一部分,都描述神的爱子不断加深的降卑。衪不但愿意离开天上的荣耀!衪更倒空自己!衪取了奴仆的形象!衪成为人的样式!至此经文说衪 自己卑微 !为了拯救我们这些有罪的灵魂,衪愿意降至最深的深渊。愿衪荣耀的名永远得称颂!
衪 自己卑微,存心顺服,以至于死 。这在我们眼中是不可思议的!纵使要衪付上性命,衪也顺服。 存心顺服,以至于死 ,意思是衪顺服到底。衪就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人(太一三 46 )。
且死在十字架上 。钉十字架是最羞辱的 死 刑。它可与绞刑、电椅,或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主,降至世间来的时候,世人为衪而设的死刑。衪不可以自然地寿终正寝,衪不可以意外地死去,却要羞辱地 死在十字架上 。
二 9 这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。衪选择了自我降卑的道路,衪没有为自己争取名誉。衪自己卑微。
现在我们来看神所作的。救主自己卑微, 神 则 将他升为至高 。衪没有为自己争取任何名誉,神却 赐给他那超乎万名之上的名 。衪屈膝服侍人,神却宣告 万膝 要向衪跪拜。
对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么?那教训就是,通往天上的路要向下走。我们不应高举自己,却要作别人的仆人,这样,到了时候,神就要把我们升高。
神高举基督,使衪从死人中复活过来,并打开天门迎接衪,叫衪坐在自己右边,且不止于此── 又赐给他那超乎万名之上的名 。
对于此 名 是什么,学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名,当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章 22 至 23 节宣告万膝要向耶和华(神)的名跪拜。
有些则认为 那超乎万名之上的名 只是一种修饰的方法,是指宇宙间一个最高的位置,是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。
二 10 神对基督的救赎工作完全满意,以致衪吩咐 一切在天上的、地上的和祂底下的 ,都要向地 屈膝 。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向衪屈膝的,有一天会不得不这样做。那些在衪施恩的日子不去与神和好的,到了衪审判的日子就要屈从。
二 11 带无比的恩典,主从荣耀的天上降至伯利恒,再往客西马尼,最后至各各他山上。神却赐衪尊贵荣耀,叫世人都向衪下拜,并向世人宣布衪的主权。那些否认衪的人,有一天要承认他们的愚昧,承认他们的错误,并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。
结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前,要复述一下,那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道:“纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情,他也能用这样美妙的方法把真理说明,使它看像一件贵重的珠宝藏在泥里。 12 ”
二 12 使徒保罗述说了基督光辉璀璨的榜样后,便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。
当保罗与他们同在的时候,腓立比信徒是 常顺服 保罗的。保罗 如今不在 他们 那里 ,他们 更是顺服的 , 当恐惧战兢,作成 他们 得救的工夫 。
我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先,我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中,他多次强调救恩并非靠行为,而是藉人在主耶稣基督里的信心。那么,本节的意思是什么?
1 .经文的意思可能是指我们要 作成 神已放在我们身上的救恩。神把永恒的生命白白赐给我们,我们要藉圣洁的生活把这生命活出来。
2 .这里的 得救 可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战,使徒保罗已给予他们解决的方法,现在他们要有基督的心,使他们能应用这些解决的方法。这样,他们便要 作成 他们 \cs9 得救 的工夫,或解决困难的方法。
这里谈到的 得救 并不是灵魂的得救,而是把信徒从网罗中拯救出来,这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循相同的脉络,指那是现今从罪中得释放的整个经历。
在新约中,得救有许多不同意义。我们从一章 19 节已留意到那是指从狱中得释放,一章 28 节,那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下,得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中,得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。
二 13 保罗在此提醒他们,他们能够作成得救的工夫,是因为他们 立志行事,都是神在 他们 心里运行,为要成就他的美意 。意思是首先把意念放在我们心里,叫我们按衪旨意行的, 是神 自己。然后,衪也 在 我们 心里运行 ,使我们得能力行出衪的旨意。
我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面,神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面,只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分,神也会尽衪的责任。(然而,这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。)
二 14 我们成就衪的美意时,不应有任何怨言或疑问:“不是好歹要做,而是胜利地行出来。” 发怨言、起争论 往往只会更触怒神。
二 15 若能避免埋怨和争论,我们便 无可指摘、诚实无伪。无可指摘 即我们对这人无法有所指控(参看但六 4 )。一个 无可指摘 的人也会犯罪,但他能道歉、认罪、改过(在许可的情况下)。 诚实无伪 即真诚没有诡诈。
神的儿女……在这弯曲悖谬的世代 ,应是 无瑕疵的 。藉没有瑕疵的生活,神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。
这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中 好像明光照耀 。夜愈暗,光就显得更亮。基督徒是 明光 或拿光的人。他们不能造出光来,却可以反照主的荣光,叫人从他们身上看见耶稣。
二 16 将生命的道表明出来 。我们像明光照耀,但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。
腓立比信徒若能履行这些任务,使徒保罗知道他 在基督的日子 就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救,也要把个人在基督里完完全全地引到神面前(西一 28 )。
基督的日子 指衪再来对信徒的事奉作审判的时候(一 6 , 10 )。若腓立比信徒忠心为主作工,那日便显出保罗的事奉不是 徒劳 的了。
肆.保罗、提摩太、以巴弗提活像基督的榜样(二 17 ~ 30 )
保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而,有些人会说,“但衪是神,我们只是凡人。”保罗在此便举出三个榜样,他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳,这三个人便是月亮,他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。
二 17 使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中借用这幅图画,就是 浇奠 在 供献的祭物 上。
他以腓立比信徒为献祭者。他们的 信心 是 供献的祭物 。保罗自己是 被浇奠 的。他乐于以殉道 被浇奠 在 祭物 和他们 信心 的 供献 上。
威廉斯评论说:
使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较;他高抬他们的供献,却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命,但他看他们的行动是一个很大的祭物,而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下,他谈到那可能临到他的死亡是殉道 13 。
若主命定他如此,他要因此喜乐。
二 18 腓立比信徒也要 照样 (为相同的理由) 喜乐,并且与 保罗 一同喜乐 。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的,反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。
二 19 保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的,还有两个无私的榜样── 提摩太 和 以巴弗提 。
使徒保罗盼望尽快打发 提摩太 到腓立比去,好让他知道他们的消息而 得 安慰 。
二 20 在保罗的同伴中,提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。 没有别人 是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说,这确是一个极高的评价!
二 21 别人都只是埋首于 自己的 利益之中。他们都热衷于今生的事,没有时间求 耶稣基督的事 。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时,这个信息是否也给我们一些提醒?(参看路八 14 )
二 22 提摩太是保罗在真道上所生的儿子,而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒 知道提摩太的明证 ,知道他可贵之处,他在传 福音 的工作上, 待 保罗 像儿子待父亲一样 。
二 23 , 24 提摩太既这样证明了自己,保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后,能尽快 打发他 到腓立比信徒那里去。保罗说 我一看出我的事要怎样了结 ,所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功,可以重获自由,能再次探访腓立比教会。
二 25 跟我们看见 \cs9 以巴弗提 有基督的心。他会否就是歌罗西书四章 12 节提到的以巴弗,我们不能确定。无论如何,他确曾住在腓立比,是当地教会的一个传信者。
保罗说他是:( 1 ) 我的兄弟 ;( 2 ) 与我一同作工 ;( 3 )与我 一同当兵 。第一个称谓显出他们亲密的关系,第二个指出他们的劳苦,第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人,在基督徒生活和事奉方面来说,这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作,凡事自己决定诚然不易,但要与别人一起工作,作别人的手下,容许各人有不同意之处,为整体的好处而收敛自己的意愿和意见,是困难得多的事。让我们 一同作工,一同当兵 !
此外,保罗又说他 是你们所差遣的,也是供给我需用的 。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩!以巴弗提谦卑地做一些粗工,神却高举他,把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里,让后世代代相传阅读他的事迹。
二 26 圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于 病了 ;他实在病了,几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了,而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事,可能会责备自己不应差遣他去,使他生命遭遇危险,我们在以巴弗提身上确实看见“一个不顾自己的心”。
许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候,那只是显出人为自我而活的罪:自怜、自我表现等。
二 27 以巴弗提 病 得 几乎要死,然而神怜恤他 。这段经文十分宝贵,让我们看见有关神的医治的真理:
1 .首先,病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉(见 30 节),“他为作基督的工夫,几乎至死。”
2 .第二,我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间,而他的康复也是渐进的(也参看提后四 20 ;约 2 )。
3 .第三,我们晓得医治是神的怜悯,而不是一些我们可以向衪求,以为是我们的权利的事。
保罗补充说神 不但怜恤 以巴弗提, 也怜恤 他, 免得 他 忧上加忧 。使徒保罗因被下监已有不少痛苦,若以巴弗提去世,他会更加忧伤。
二 28 现在以巴弗提已康复,保罗便 越发急速打发他 回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来,就可以 喜乐 ,保罗也可以 少些忧愁 。
二 29 他们不但要 欢欢乐乐的接待 以巴弗提,而且也应 尊重 这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事,纵使那是关乎一个他们熟识的人。
二 30 上文已提过,以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉 基督 有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽,而不锈坏。事奉耶稣而死,胜于病死或遇意外而死。
“要补足你们供给我的不及之处” 是否暗示腓立比信徒忽略了保罗,而以巴弗提则补足了他们没有作的呢?这个解释似乎不合理,因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。
我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马,不能亲自探望保罗,给他直接的帮助。保罗并没有责备他们,他只是说以巴弗提作他们的代表,做了腓立比信徒不能亲自做的事。 ──《活石新约圣经注释》
腓立比书第二章
B 面对结党:要和谐与谦卑(二 1 ~ 4 )
1. 所以 ,一字(希腊原文)是回顾一章 27 节,它成为一座桥,前方衔接使徒的呼吁,要教会在面对威胁时保持合一;后面则连上该召唤的续篇,要他们进入和谐、互助的关系,使他的心可以喜乐。
他根据四项理由,要教会解决一切内部的纷争与敌意;在他的心中,他所呼吁的事都是实在可行的。因此, 若 ,最好译为“既然”;如果要维持 NIV 的用字,就必须补充一句:“而实况正是如此”。保罗认为,他的吁求都基于真实的经验,就是收信之基督徒的亲身体验;对这一点,他深信不疑。
这四项“呼吁的理由”,对解经者而言,每一项都有其自身的问题。 鼓励 , parakle{sis ,可以译为“劝勉”,如哥林多前书十四章 3 节( AV ),大部分注释家都采此意。如果我们接受这个意义,接下来的“在基督里”之短辞,就成了使徒权威的表达;保罗在这里的劝言,和后面的话(四 7 ),都加上这一笔。因此,霍桑译为:“如果……我曾在基督里给你们鼓励。”他向他们提出呼吁,仿佛有主的授权。也有可能保罗是想到主耶稣的某些教训,诸如约翰福音十七章──这段话很早就已流传──祂祷告说,要祂的子民“合而为一”(十七 22 )。 NIV 则视之为鼓励的理由,因此这项鼓励就有特定的内容:“从与基督连合而来的鼓励”。但这种作法成了解释,而非翻译。
另外还有一个属灵的事实,也应当能将腓立比人在这信仰的家中联为一体,那就是 爱 。爱具有约束力( paramythion ; NIV 作 安慰 ),既然保罗爱他们,他们也有兄弟般的情谊,彼此的差异应该可以解决。这里的 爱 ,也许等于基督对教会的爱(巴特的解释,他引用林后五 14 ;参:弗五 25 ),这个诠释颇受欢迎,因为这个片语显然回溯以上的“在基督里”。
与圣灵有什么交通 ( koino{nia ),这个片语是出名的难题,导论已经讨论过(见导论Ⅴ “书信的特色”第 1. 段 2) 项 ,原书 49 ~ 50 页)。大部分人同意,其含义当为“在圣灵里相交,参与在其中”(见 NIV, GNB ),而不是“由圣灵所产生的相交”(但布鲁斯试图将这两个意思综合起来)。圣灵的恩赐,以及信徒对祂的内住与作为的体验,是使徒呼吁的起点。他认为这是众所周知的真理,也可以透过个人的经验证实;信徒在内心和生活中,都明白圣灵的这种 koino{nia ,其中充满神恩典的作为。参阅使徒行传十九章 2 节与加拉太书三章 2 ~ 5 节。他们既然都有分于圣灵,便应该能够过“在基督里成为一身”(罗十二 5 )的团体生活。这个教义足以替一切结党纷争的灵敲起丧钟,因为他们都藉“一位圣灵”之洗归入一个身体(林前十二 13 );他们共享的这位圣灵,经由此一结合动作使他们归入基督,得以进到父面前(弗二 18 );因此,“身体只有一个”(弗四 4 ),大家都在其中成为肢体。这种肢体关系要求他们以和平来保守在圣灵里的合一(弗四 3 )。这是所有基督徒合一的基本神学基础。重点在于“在圣灵里的生活”,这是圣灵所赐合一的先决条件(与霍桑的看法不同)。
温柔和悲悯 ,这一片语应视为重名法;因此狄比留译作“深切的同情”。歌罗西书三章 12 节支持此说。希腊文 splanchna ,是以脏腑为情感的中心,基督徒作者常用此字描写温柔的感觉(参赖富特),见一章 8 节的注释 ;译为 悲悯 的字是 oiktirmoi ,它刻画内心深情的外在表达,如深深的叹息、热情的行动。使徒以同情的能力作他呼吁的基础,无论是指主对教会的同情──它因内部的分裂而有明显的需要,或是指保罗牧者的关怀,如一章 8 节所表白的。从前一节的话来看,这里毋需将二者作截然的区分。
保罗的呼吁非常恳切,只要稍微用心思想,读者必会被他多重的考虑、严肃的态度所感动。他没有肤浅地劝告说,他们应该撇弃不同,和平相处;乃是将他们的思想提升至本段开场白的那些伟大主题之上。他想凭着这些高超的大题目来影响他们,说服他们,即:主自己对教会的旨意──要教会在祂里面合而为一,因为祂与父也合而为一;源于神对人之爱的那种爱所具有的约束力(约壹四 7 ~ 12 、 19 );腓立比人一同有分于一位圣灵──那位赐生命的主;以及基督徒对其他信徒应当有的温柔同情之本性。每一个世代中,凡基督教界有分裂,或地方教会有结党纷争,破坏彼此的相交,拦阻对外的见证,都应当宣讲这段意义丰富的真理。
2. 如果教会能回应这里的呼吁,调整彼此的关系,使教会生活再像神的家一样,保罗的喜乐便满足了。腓立比教会的问题相当严重,这应当是无可置疑的;不过布鲁斯则认为情况轻微,四章 2 节的不和乃是独立的个案。可是有证据显示,不睦的气氛传播深远(见导论Ⅲ 一、“插入说”最后一段 及二、“打断说” ,原书 38 ~ 39 页)。以上四重呼吁若要完全实现,应当达到四项结果,亦即:教会应当 意念相同 ( RSV ,“一个心思”;参三 15 )、 爱心相同 (回应第一节中的“爱”)、 在灵里合一 (直译:“一起在灵里”,如一 27 ,不过这个字也具“全心全意”之意)、 同一个目标 (这里重复用以上列出的动词 phronein )。这一系列的表达,都在描绘教会的合一,作者用心良苦。使徒对他们的期许,腓立比人不要再有任何怀疑;他们应当有同样的观点:“只要你的心能与别人合一,想法也就能相同”(柯兰吉)。这样一来,不良现象便能除去,合一与和好将盛行无碍。
3. 这里所用的伦理词汇,暴露出教会内部灵里的软弱,也提出一帖万灵丹。 自私的野心 , eritheia ( RV ,“结党”),与一章 17 节为同一个字,那里用这字形容保罗仇敌的不良动机。对腓立比人,这字则是形容分派系的争吵,及一些小小的自夸。我们不妨将它译为“喜好斗嘴”,虽然这还不足以传达出该字隐含的自我表现之意。加拉太书五章 19 ~ 21 节称这现象为“罪性(和合本:情欲)的行为”,它使教会内部的生活扭曲变形。不过,以下的分析指出更严重的事。倘若 自私的野心 是外显的症状,其根本原因则在于 虚浮的妄念 ,直译为“空洞的荣耀”,加拉太书五章 26 节同样指斥这种虚念。麦卡尔评论道:“分党派和求虚名是腓立比基督徒团体面对的罪恶挑战。前者常成为危害蓬勃发展之教会的主因。”此处第二个用词所指的空洞妄念、无价值的野心,通常是麻烦所在。 kenodoixa 是个很生动的字,意即自称臻于完美,这是三章 12 ~ 15 节所斥责的。保罗在此先表达他反对这种说法(现在就有“荣耀”),后来且说明,惟有等到主再来(三 20 ),“荣耀的身体”才可能实现。因此,若声称已经达到那未来才可能实现的状况,便是一种虚浮的荣耀(柯兰吉)。
这些罪恶倾向的解毒剂,在于培养、实践一种德性,即保罗最看重的品德, 谦卑 , tapeinophrosyne{ ;在使徒行传二十章 19 节,他用这字来描写自己。按伯纳德的解释,这是一种在神面前的谦卑,以致使我们在与人相处时也能谦卑。对这两则相关定义,最佳的诠释为彼得前书五章 5 ~ 6 节:我们应当以“谦卑束腰,彼此顺服”,因我们乃是自卑,“服在神大能的手下”。除非我们的 谦卑 始于承认自己是受造者,需要倚赖神,并认明我们在祂眼中真正的光景,否则在世人看来,我们无异是装腔作势,假意客套。古代人对真正圣经式的谦卑不以为然,甚至鄙视,因为误解它意味在同侪面前畏缩奉承。马歇尔( L. H. Marshall )写了一篇对本字的研究,他认为:“显然透过耶稣的教训,谦卑才被视为一种美德。” 131 这句评语惟一的例外,应数昆兰人士的生活与榜样。他们钟爱谦卑,视为美德,并以此为合一的基础,来过他们的修道生涯。保罗的思想也相近,但不同的是,他的诉求对象为耶稣。因此,他在二章 8 节中立下此一召唤的基础,那里的动词,“自己卑微”, etapeino{sen heauton ,回应了这里的名词。
存这种态度对神、对人,也必须先了解自己的软弱与失败;这正是以下劝勉的主要思想:将别人置于自己之上(见:罗十二 10 )。 Tapeinophrosyne{ 一字可能是保罗自己合成的;他不但给予如此的忠告,也身体力行。参阅四章 12 节,那里的“被贬低”( RSV ),其实是“不如别人”之意, tapeinousthai 。
4. 使徒在此对读者的劝勉,是为别人的“好处”着想(如摩法特),还是只关注于恩赐方面,即在别人身上可以看出的属灵秉赋?如果“ 顾 ”字的意思足以成为解答之钥,第二种解释就比较可能,因为保罗在使用 skopein 一字时,有“以此为你们的目标”之意(赖富特)。我们应当注意其他基督徒的优点和特质,一旦有所发现,便予以肯定,并起而效法。这种解释意思甚佳,比摩法特所译:“每个人在注意到自己的同时,也要注意到别人的好处”,更为可取。此外,它也为以下 5 ~ 11 节论主的道成肉身铺路;保罗或许也藉此句话,委婉地纠正腓立比人中专顾自求完美的一批人(参三 12 ~ 15 )。他们自我中心的态度和高傲的举止,已经破坏了教会 koino{nia (相交)的精神。
因此,我们不要专注于自己关心的事,以及只顾培养自己的灵性,而忽略了别人身上所彰显的美德。根据以往对第 5 ~ 11 节的了解,我们应当以那位曾说:“我给你们作了榜样”(约十三 15 )的主为标竿,跟随祂的脚踪行(彼前二 21 )。以下这几节还有另一种可能的解释;从保罗所引用宏伟之诗歌的要旨来看,这种诠释更为可取,亦即,这个伦理呼召并不是“跟随耶稣的脚踪”,而是接受一种有益于被高升之主治理之民的生活。保罗引用该诗,是要提醒腓立比人,他们如何才得以“在基督里”,并藉着重温“救恩故事”,呼吁他们要遵行祂的“道路”──包括道成肉身,也包括升为至高。保罗将耶稣在世的生活摆列在他们眼前,不是要他们去模仿,更不是作为几种参考模式之一;他最重要的目的,是回顾基督拯救事件的重要性(葛蒂)。
思念别人的长处,再加上牢记基督虚己降世、现今“掌权”的实况,应当能遏止追求“虚浮荣耀”的倾向;亦即,一方面以自己的道德成就为荣,另一方面又无情地指责他人的失败。
131 L . H. Marshall , The Challenge of New Testament
Ethics ( Macmillan, 1946 ), 93 页。
C 基督的“道路”(二 5 ~ 11 )
5. 下面这几节非常庄严宏伟,将主自己的 心态 生动地刻画出来,对腓立比人而言,成为追求合一与谦卑的最大动力。不过,本节劝勉的含义,较准确的直译应为:“让你们当中存这种心思,正如在基督耶稣里一样”。这句话的第二部分没有动词,最近有些注释家添上,他们不用“是”(‘ to be ’;不过莫尔提出沿用此一动词的理由;见第 6 节注释第五段),而用与第一部分相同的动词(霍桑则稍有变化)。葛瑞斯顿( Grayston )的翻译值得称道:“你们当中要这样思想,就如你们在基督耶稣里思想,亦即,有如祂教会的肢体一般”,他评注道:“他们在彼此的关系上,应当存这种想法( 1 ~ 4 节所形容的),因为这是‘在基督里’之人惟一恰当的心态。”这个解释赋予“在基督耶稣里”的意思,和保罗通常所指“与基督联合”的用法相同,其含义常接近“在与祂的子民相交之中”。
事实上,第 5 节成为下面一段的钥匙。然而希腊文因为后半没有动词,而文意不明;解经的要点,就在探索应当添入什么动词 132 。
因此,“在你们当中”( en hymin )并不是根据一个人的道德模范而灌输德行;这片语意指“在你们教会的相交中”,在这被纷争破坏、被高傲侵袭的状况中。保罗在 6 ~ 11 节中,引用一首描绘基督的诗,藉这一令人永难忘怀、且无话可说的方式,显明:道成肉身、又升为至高的主所建立的团体,必须具备祂的精神,以放下自我、谦卑为怀为生活模式,而祂的道成肉身与十字架,正是这种模式最完美的典范。这一段引起许多讨论,其中之一为:保罗是否在作类似“效法基督”的道德呼吁?还是在设立一个理由,要“在基督里”的人活出合一与谦卑的生活,以符合他们的身分,而他们的心思要环绕 6 ~ 11 节之诗歌所颂扬的救恩事件?大家都同意,这首诗歌具有激励作用;问题是:劝勉的性质是什么?是否为以这几节为榜样,要信徒跟随耶稣的脚踪?还是要他们过“在基督里”的生活,因为他们已经顺服那位道成肉身、顺服至死、现在升为至高的主,而进入了蒙救赎的团体中?本注释采用第二种看法,来诠释保罗的用意。对这个问题研究最透彻的,是邓尼( James Denney ) 133 。此处引用他的一段话来作说明:“保罗想到(基督的荣耀),他不是往回看,乃是向上看。……人的得救,不是靠追忆从前某位人士的所言所行,将其活化于心中,而是靠接受那位永远长存、永远掌权者的灵,祂满有权能,带来释放与生命。……如果基督教要成为活的宗教,就必须如此。”使徒的这番用心,导出以下一段基督论。
6. 以下的注释将说明经文字句的意思。至于这几节的形式、风格与作者等问题,请参阅增注 。
既是神的本性 ,是回顾我们的主在进入时间之前、为三一神之第二位存在的情形。译为 既是 ( being )的动词, hyparcho{n ,不一定具此意,但由上下文看来,这是惟一令人满意的译法。 RV 小字译为“原是”,清楚是指道成肉身之前的情形,保罗在别处亦曾提及(参:罗八 3 ;林前十 4 ;林后八 9 ;加四 4 )。“神的模式”( NIV 小字)可以有两种解释。从前的注释家(如,吉弗德 Gifford 、赖富特,霍桑亦沿用)从哲学角度来解释这个字,认为它是指神的基本特质,“与这个字在希腊哲学中的含义大体相同” 134 。较新的观点认为,“模式”, morphe{ ,和“荣耀”, doxa ,一字相关 135 。若把这个事实应用在使徒对基督位格的教导,可以发现许多证据,显示他认为先存的基督与得荣耀的基督皆为神的形像(即“模式”)与荣耀(林后四 4 ;西一 15 );而这些字都根源于旧约所载,亚当是按神的形像受造(创一 26 ~ 27 ;参:林前十一 7 ),并且反映出神的 kabo{d 或光辉(诗八 5 有此暗示),而他后来堕落时,便失去了这份光辉。
与神同等 ,也有几种解释法。主要问题在于,它是否等于具有“神的模式”(霍桑),还是指先存之时与道成肉身之时的主将来才会“经历”的某些事,亦即祂本来可以获取这些经历,但祂拒绝这样作。
有些注释家认为,第一种解法是正确的,理由有两类,第一类,如赖富特所主张,道成肉身之前的圣子已经与圣父同等,但祂定意不抓紧这一点。另一类理由则主张,祂不必抓住与神同等这一点,因为祂既是永生的圣子,就已经拥有这特色。然而,此处的动词真正的意思是“去抓”,“强夺”,它是否可以转个弯解为“抓紧”,还有问题;至于第二种解释,对整句话的结构并不公允,对第 9 节“升为至高”的力量也打了折扣。肯耐迪和一些人尝试以不同的方法来解析;他们认为这段话的背景是创世记的故事,亚当受试探,要“如神”一般(创三 5 ) 136 ;因此他们将第一个亚当与末后的亚当作比较。前者愚蠢地要抓住与神同等,因着骄傲、不顺服,失去了创造他的主之荣耀的形像;后者选择谦卑顺服之路,以致被神高举,成为主( 9 ~ 10 节),即被置于与神同等的地位,是祂从前未曾拥有的,因为惟独透过“死的苦”,祂才得着“尊贵荣耀为冠冕”(来二 9 )。
可抓紧的事 ,是钥字 harpagmos 的译法之一,这个字可以译为主动式,如 AV/KJV ,也可译为被动式,如 RSV :“不认为与神同等是一件要抓紧的事”。两种译文在语意学上都说得通。真正的困难在于:它是否意味,基督很享受与神同等,却因成为人而放弃了?还是祂可以藉自我肯定来抓住与神同等一事,但却拒绝这样作,而宁肯拥抱神的旨意,接受道成肉身与十字架?抑或此诗歌是说:“耶稣认为像神一事不应当强取”(莫尔)?
如果本文之钥在于将第一个亚当与第二个亚当作比较,那么,后二种看法就更可取;大致而言,这是近代流行的观点,斯陶弗( Stauffer )甚至认为,这种解释已成定论:“以往对 harpagmos 的争论,可谓已成过去。与神同等不是先存的基督所具备的一种地位, res rapta ,后来祂放弃了;这乃是一种进展的可能性( res rapienda ),而祂拒绝去行。 137 ”
不过,还有另外一种可能性,简述如下 138 。 Harpagmos 可以有“好运气、幸运的发现”之意。伯纳德用跳板( tremplin )为喻,来说明先存的基督面前的机会。祂存在于神的“状况”或“阶级”中,为神独特的形像与荣耀,但却拒绝利用这个有利的地位,发挥特权,高举自己,与神对立。
在这里,钥字 harpagmos 被解释为抓住一份特权,这特权能开展未来的有利机会;拥有者大可尽量为自己谋利。基督在先存的状态中,已经于神格中有独特的尊荣;这个地位极为有利,祂大可加以发挥得淋漓尽致,用尽自己的权利,抓住祂职分本有的荣耀与名声。而就在此刻,祂选择了道成肉身。祂认为, 以这种方式 获得神的尊严,乃是一种试探,因此予以拒绝;祂不愿被尊为与神同等,作“主”,而宁可选择道成肉身、卑微到底的命运。
这一节的解释,观点相当分歧;如果单单只举出一种,而将其他曾经发表过的高见都弃置不提,似乎太嚣张。然而在此我们惟一能作的,是探究一种最能帮助了解这段意义深远的话的方式 139 。与这解释相关的,是旧约的思想,而文中隐约将两个亚当互作比较。另有人建议,如后期犹太作者所解释撒但之受试探与堕落,乃是本段的线索所在(如斯陶弗);不过这种可能性较小。
“神的模式”( RSV , NIV ; 既是神的本性 为解释性的意译,而非 en morphe{ theou 的翻译)将我们带回基督在永恒中的“状况”。有人尝试否定这一方面的教导 140 ,但在面对选择时(从 6b 节来看),祂需要放弃一种“状况”──即祂在进入时间之前的荣耀(约十七 5 )──才能道成肉身;因此便说不通。一旦肯定了基督的先存状况,我们便看出,“两个亚当”的模式可以支配此段的思想。创世记第一章中,亚当反映出永恒神子的荣耀,而神子则从永远到永远“与神同在”(约一 1 ,十七 5 ),祂是那位眼不能见、口不能述之神本体的真像(来一 3 )。亚当,这位神的儿子(路三 38 ),受造比神略小一点(诗八 5 , NIV 小字),他自以为可以“如神”一般(创三 5 、 22 ),亦即,不再倚靠造他的神,而要独立自主;这便是他的“抢夺行为”。可是,他的这番渴望落空了。
然而,永恒的神子在面对类似的试探时,却放弃了祂应有的权利;其实祂只要抓紧,就可以保有这一份权利,亦即,与神同等;但祂反倒选择了藉顺服、受苦之路,进入掌权。这个伟大无比的决定,所带来的情形,记载于下面几节。
7. 第 6 节之重大决定的结果,记在这一节。祂既然不抓住与神同等,便不得不接受放弃的后果。 反而使祂自己成为无有 ,更直接的译法为,“反而倒空自己”, heauton ekeno{seh ;这个片语后来成为所谓道成肉身“ kenosis (虚己)论”名称的来源 141 。对这一片语最好的解释法,是根据紧接着的下文所带来的亮光。如此,它便是指“道成肉身之前的放弃,及同时发生的‘取了奴仆形像’的动作” 142 ;这样来读本节经文,比从前的“虚己观”更好;该观点的说法为:在成为人的时候,祂剥除了自己神性的相对特性,即如全知、全能、全在;甚至连祂永恒的自觉也除尽了。本节其实并没有讲到这类事,乃是教导说,祂的“虚己”,或倒空自己,是取了奴仆的形像,这步骤必然包含对祂荣耀的限制,祂将其搁置一旁,以便能生为 人的样式 。
仆人的本性 ,大部分旧的解经书都认为,这是对祂人性的生动描写。祂分享我们的人性,包括一切的软弱与有限(罗八 3 ;来二 7 、 14 );祂进入这世界,一生都受制于这种本性,惟一荣耀的例外,是祂没有罪。祂真正的地位被祂肉身的软弱遮掩,祂的荣耀被祂的人性隐蔽。所谓“虚己”,便是指如此放弃自己的举动,亦即,在成为人的时候,祂放下了自永恒以来一直享受、属祂本性的荣耀(约十七 5 、 24 )。
不过,还有一种可能的解释,其出发点为对 仆人 的看法;在犹太教中,这是一个尊贵的头衔(罗梅尔的话,前面曾引用,见一 1 注释第三段 ,原书 56 页),此处可能是指 最伟大 的神仆,即以赛亚预言中受苦的仆人。当然,七十士译本将希伯来文 e&bed Yahweh 译为 pais (译注:仆人),而非本节 doulos (译注:奴仆),但这并非不能克服的难题,因为这两个名词可以互用,而亚居拉(译注:二世纪时,翻译旧约的人)将以赛亚书五十二章 13 节译为 ho doulos ,而不用七十士译本的 ho pais 。
很多人也用以赛亚书五十三章来了解第 7 节。我们的经文, heauton ekeno{sen “祂倒空自己”,这个表达法在希腊文中别处都找不到,在文法上也很艰涩,这个事实或许暗示,其根源为闪语,而本节只是翻译。耶利米斯认为这处原文为以赛亚书五十三章 12 节:“祂将命倾倒,以至于死”,而声称,“这个说法意指生命的降服,而不是道成肉身的 kenosis 。” 143 这个崭新的解释过去曾有人注意,但没有一本注释书对其认真。它将本节完全从道成肉身之神学移开,而将所有的注意力都放在十字架上,那是主为了顺服神旨、救赎我们,而付出的代价。但是这解释也有困难 144 。本诗论到耶稣接受 doulos 的理由,很可能更单纯: (1) 让耶稣的角色成为以色列受苦的义人之一,这些人即一般人所称的“神的仆人”; (2) 指明耶稣没有特权,藉此强调祂“放弃自我”的决定( 8 节;如穆尔); (3) 刻意与神在恩典中要赐给祂的地位,和“主”的称号( 11 节)形成对比。
8. 既有人的样子 ,这进一步的形容,似乎只是重复前面的句子;看重本诗韵律与仪式结构的人(如狄比留),认为这只是诗句的重复。不过这句话清楚表明,我们的主是真正的人,并不是只变成像人的模样( 7 节“人的样式”可能让人以为如此)。另一方面,有些学者,尤其是罗梅尔,将这句率直陈明主的人性的话力量削弱;他认为 人的样子 之片语,代表亚兰文 k#bar
~#na{sh ,意为,“如一位人子”,即一个具有神威严的人,好像但以理书及以斯拉的启示(即伪经《以斯得拉二书》十三章)(参:启一 13 ,十四 14 )。按照这个看法,此头衔不是指祂的人性,而是指祂超越的状态,即为天人者,来到世上要完成救世的使命。保罗的作品中可以找到天而人者教义的痕迹(如:林前十五 45 及下),不过不够令人信服。布鲁斯认为,第 8 节与但以理书七章 13 、 14 节类似,只不过那位“看来像人的”( GNB ),现在已被高举,且“从神领受了权柄与荣耀”,因此,祂的国成了永远的国。
在寻找类比的时候,最好思考此子句和两个亚当的关系,根据创世记的记载,它是否有衔接二者的作用?更可取的看法,是它为下文作准备,将下文与以赛亚书五十二章 14 节、或五十三章 3 节耶和华仆人的形像结合起来。 祂倒空自己 ,意指祂在地上终其一生尽心尊崇父神,并接受人类的命运。不过,此处关注的焦点,无疑为祂生命的高潮,亦即,祂受羞辱、痛苦、死于加略山。以赛亚书五十三章 8 节与此段类似,七十士译本读为 en te{ tapeino{sei , 与 etapeino{sen heauton 祂谦卑自己 互相呼应。
祂的顺服成为祂的神性与权柄的标志,因为,诚如罗梅尔精采的见解,惟有神才能视死亡为 顺服 ;对一般人而言,死亡乃是必然临到的。惟有这位顺服的人子能够选择死亡作自己的命运;而祂是为了爱才这么作。祂的爱一方面向着父神的救赎大计,一方面向着祂所降临的世界:“我来了,为要照你的旨意行”(来十 7 )。祂彻底顺服, 以至于死 的价值,就在于如此完全紧抱神的旨意。但我们不可以读得太快,好像经文在明说,这份顺服是向着神的。它没有这样说,所以这个问题也没有答案。也许它只不过是说,耶稣的一生全是服从,因为这原是奴隶的特色,他向主人只能顺服(柯兰吉)。
以至于死 ,这几个严肃的字,也许不单言及祂降卑的极限而已。这词汇或者暗示,祂降至阴间,被死亡的魔鬼权势所掳〔罗梅尔;盖士曼( Ka/semann )采用此观点,引于 113 页,贝尔( Beare )也赞同〕。有关此种死亡权势的思想,请参阅希伯来书二章 15 节。无论我们觉得这种思想多么奇怪,它却深植于新约之中(参:徒二 27 、 31 ;罗十 6 ~ 8 ;弗四 8 ~ 10 ;最着名的则为彼前三 19 )。
死在十字架上 ,必须由两方面来看。对于住在罗马城的基督徒读者而言,它必定别具深意,因为当地有一股相当强的势力,反对以这种方式处死刑。西塞罗(按:主前 106 ~ 43 ,罗马政治家与学者)形容十架极刑为:“最残忍、最恐怖的刑罚方式”他的感受是:“罗马公民要远离十字架这名,不单身体要远离行刑处,甚至思想、眼睛、耳朵都要避开” 145 。
我们也需记住,作者是位犹太人(三 5 ),对他而言,被罗马人钉十架而死,按照申命记二十一章 23 节的规条,意味受刑人已被划在以色列人之外,受到驱逐,不得在神的约中有分。这个思想使十字架成为犹太人的绊脚石(林前一 23 );但,对保罗这位基督徒而言,它却成为他的十架与和好教义的核心(参:罗五 1 ~ 11 ;林后五 21 ;加三 13 ) 146 。不过,这里假定读者已明白十架的目的,所以只陈述其事实;有些学者认为,这样的省略可以证明,这首诗写于保罗之前。参阅增注 。无论如何,基督的故事至此来到第一个高潮。这三节( 6 ~ 8 )大笔一掠,从最高点划到最低点,从神的光降至死亡的黝暗(罗梅尔)。
9. 思路来到这个关头,忽然将主角改换,不再是道成肉身、完成救赎那幕戏的主角。在这节之前,焦点都放在神子的自我降卑与顺服;现在则是神采取主动。而此处提出耶稣基督之名, 6 ~ 8 节则从缺。
神子基督的顺服受到推崇,父神将祂高举起来,使祂从死里复活,并高升到荣耀的地位。圣子甘心顺服,以致死于十架,父神的回应则是使祂复活、得荣、作主。这种先降卑后高举的模式完全合乎圣经,在耶稣的教导中尤其明显(见:太十八 4 ,二十三 12 ;路十四 11 ,十八 14 ;参:林后十一 7 ;腓四 12 )。
所以 (表明祂顺服至死的结果) 神将祂升为至高 (赋予这动词最高级的含义,或许是正确的),这句话包括了复活在内,不言自明;而它主要是表达高举的真理,如使徒行传二章 33 节所记(参:徒五 31 ) 147 。这里译为 升 的动词,七十士译本也用来翻译以赛亚书五十二章 13 节。前面曾经提到,布鲁斯认为,这里与但以理书七章 13 、 14 节有关连。
屈身至最低的那一位,现在被高举至与神同等的荣耀地位;亦即,祂原先就有这份权利,但祂却从未抓住不放,而现在祂终于享受到这份尊荣。因此,这里的高举不是指祂的本性,或在神里面固有的地位。此举所赋予祂的,乃是惟独经过祂在世的顺服与牺牲之后,才能属于祂的事;尤其特指祂成为宇宙之王。
这份归给祂的尊荣,藉赐给祂 名 来表达,亦即,说明祂的资格;祂选择不用理所当然的权利,或强夺(第 6 节的 harpagmos )来获得这资格,而透过顺服与降卑来取得。过去祂拒绝自取的荣誉,现在父神乐意授予祂: 赐给祂 ( echarisato )有“因恩宠( charis )而赐予”之意。“耶稣”这人名很重要,不可低估,因为它表明:一切权柄都已经交在拿撒勒的耶稣,这位历史人物手中;祂不是某种宇宙密码,更不是位 暴 君,而是基督徒可以辨认、有名有姓的人物。这个因素掌控了以下所言祂的主权。
从 11 节看来,至高之名便是“主”。这个字( kyrios )在七十士译本中,用来翻译神的名字耶和华(或译:雅巍),不过可能曾受基督徒影响;其字根意义指:根据胜任度与权柄而来的治理权,支配所有物的能力。既然它与旧约中神的名字有特殊的关连,在此处赐下这名,便是声明:耶稣基督已被升至属于神自己的地位,成为一切受造物的主宰。按照以下的经文所言,这一点有两项醒目的证明。
10 ~ 11. 因祂的名,就是那超乎万名之上的名, 万膝必须跪拜,万口必须承认 (即宣告) 耶稣基督是主 。这份宣言的两方面,都根据以赛亚书四十五章 23 节,其上下文宣告,以色列的神是独一伟大的真神。将这一段旧约用在我们的主身上,无疑是最清楚不过的证明,显示祂在父神右边、崇高无比的地位。然而我们也应该在此看出,用这段犹太人的经典,是要证明神的独一性 148 。另一方面,祂处于这高举的地位,是要 使荣耀归与父神 。祂的宝座绝不与父神竞争(启三 21 );祂的主权立基于神的全权与明确的意念,而神的目的是要使万物在基督里面同归于一(弗一 10 ;参:弗一 20 ~ 23 ),以致最终神能成为一切的主(林前十五 28 )。
在天上的、地上的,和地底下的 ,这三元一组的片语,表达出我们主耶稣基督的宇宙权柄。在希腊文中,这几个字是三个形容词以虚词相连。 AV/KJV 和 RV 认为,这几个形容词意指中性名词,因此译为“东西”(赖富特亦同)。这种看法的结论为:倘若这些形容词是中性的,我们最多能说,这段经文叙述“全宇宙归服于神的概念” 149 。但这里所指的,更可能具个人性,诚如伊格那丢类似的想法( Trallians 9.1 )。那些在天上、地上、地底下有智慧的生灵(参 GNB ),莫不屈膝顺服,并开口承认──即如最早期的基督徒信条── 耶稣基督是主 。
增注:二章 5 ~ 11 节
以上在诠释这几节之时,已经提及一些现代研究的主要趋势。关于作者、风格、背景等方面,还可补充说明如下。
最近几年,保罗信中的这一段都被视为一首颂赞基督的诗歌,证据则为其中词藻的庄严宏伟,以及文句的结构。每一个字皆经过精挑细选,所以,如果朗读出来,重音明显,每一行都有韵律。倘若这段经文是用诗体写的,便很容易明白这些事实。此外,有些字极其罕见,也必须列入考虑。罗梅尔在《主耶稣》( Kyrios Jesus )一书中的结论为:这一段乃是早期基督徒的认信,属于仪文类的文字,而非书信式散文。这个观点已为大多数人接受 150 。
不过,罗梅尔还有进一步的看法。他认为,这首诗原来为一位基督徒诗人所写,他的母语是闪语,而巴勒斯坦的教会在圣餐时吟唱此诗。此外,既然对本诗的出处持这种观点,加上其中有些字在保罗书信中再未出现过,他认定,作者不可能是使徒本人。支持作者并非使徒的理由为:保罗常教导的许多观念,在此都从缺,诸如十架救赎的重要性(“且死在十字架上”一语,在罗梅尔的分析中被删除,因为它破坏了诗句的韵律)、对复活的强调(其他地方在论主高升时必会提到复活),以及教会的角色等重要真理。
近日新约研究十分看重的题目,是保罗从在他之前的基督徒先辈──就是比他先在主里的(参罗十六 7 )──得到什么 151 。至于这首“基督颂”,只有两种选择,一为:保罗承袭了此一早期基督徒的认信,而在这封信劝勉的部分引用,以增强他呼吁的庄严性,要腓立比人接受他们“在基督耶稣里”蒙召的全面意义;另一观点则为:这段话是保罗从前所写的,现在他以牧者身分,用它来强化对腓立比教会的关怀。在这二者间的抉择,牵涉到技术性的研讨 152 。不过,我们可以注意到两件相关的事。第一,如果这段是仪文形式的诗歌,便可以说明我们所发现的一些独特之点,诸如罕见的用字,和缺乏使徒在别处详尽发挥的观念。他所选的词汇和主题,必定受到他心目中之作品的形式所规范。第二,我们从哥林多前书十三章等篇章,知道保罗有写激昂式诗体文字的才华。可是我们也知道,他会运用传统,尤其是信条类(林前十五 3 ~ 5 ),及基督论的教导(西一 15 ~ 20 )。权衡之下,他们暂时可说,资料的指向为:二章 6 ~ 11 节含有传统的教导,是经仔细琢磨的颂赞诗,保罗从先辈领受,应用于此。
目前似乎可以确定的是:无论作者为谁,这几节都非常特殊,是引言的形式,保罗用来支持他对腓立比人的呼吁。正如亨德( Hunter )所言,这段话“仿佛一块‘皇室用布’织补在整个劝勉当中”。
至于这几节的形式,倘若它原本真是颂诗,应当可以分节排列。罗梅尔便作了这样的展示。他将经文排列成六节诗,每节有三行。
(1) 原是神的形像,
祂不以这点为强夺的──
与神同等;
(2) 反而倒空自己──
藉取奴仆的形像,
成为人的样式。
(3) 既然在地上像人的样子,
祂就自我谦卑,
完全顺服以至于死(甚至死在十架上)。
(4) 所以神将祂升高,
并赐给祂一名,
是超乎万名之上的名;
(5) 以致因耶稣的名,
万膝都要跪拜──
天上、地上、地底下,
(6) 并且万口都要承认:
“耶稣基督是主”,
使荣耀归给父神。
后来的探讨简化了以上的排列,但也付出代价,删去几段经文,以配合全诗的韵律。耶利米斯的重组,强调我们的主存在的三方面,亦即,祂的先存、道成肉身,及高升为主的地位。他将全诗排为三节,如下:第 1 节为 6 节与 7a 节;第 2 节为 7b 节与 8 节;第 3 节为 9 ~ 11 节。但这种安排必须删去几个片语(“天上、地上、地底下”,“使荣耀归给父神”,以及“且死在十架上”),以求得着完全平衡的诗。另外,还可以将这几节排成轮唱的形式,两行一组;这并非不可能做到,不过,霍桑认为这样的安排全属虚构 153 。
在背景方面,解释之多可谓五花八门。欧陆的学者,尤其是主张将新约“非神话化”的人,都从希腊或诺斯底思想中,一位“天人”的背景来看此诗。这位天人降到世上,执行救赎人类的任务 154 。尽管这个神话和其用词,与使徒用来表达他对基督之认识的话语,在外表上有些类似,但这个神话影响了使徒思想的理论,非常值得怀疑。
我们相信,这几节最容易明白的背景,乃是旧约圣经〔如凯尔德( Caird )、葛蒂、布鲁斯、霍桑〕。使徒的思想最可能依据两个观念而来,亦即,有关亚当的教导,和两约之间的作者藉箴言第八章所发展的智慧观(西拉书 24 ;所罗门智慧书二~七章)。祂以神的形像之神性存在,与智慧的角色相仿;祂拒绝抓住与父神同等,则与第一个人所遇到的试探类似。以赛亚书五十二至五十三章中,受苦仆人的图画也成了预表,预示主的顺服、受辱,与高升。这段庄严宏伟的文辞,乃是这几种观念的融合,在圣灵的引导之下,赐予叙利亚和安提阿的早期基督教会;还有可能,是透过初生的教会,尤其是司提反学派 155 ,传给使徒本人的。这段话记载了主的先存、受辱与得荣,祂永远是教会崇拜的对象,也将是一切受造物的治理者。
132 在 Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980 ), 91~93 页中列出各种可能,而认为 Grayston 的建议最可取,如上文。亦可参照 Craddock 的注释。
133 Second
Corinthians , Expositor's Bible ( Hodder & Stoughton,
1894 ), 140 ~ 141 页。
134 Lightfoot,
132 页;参 E. Gifford, The Incarnation ( Longmans, Green, 1911 版 ), 12 页以下,以及 Hawthorne, 83 、 84 页。
135 参笔者的作品, ExpT , 70,
1959, 183 、 184 页,以及 Carmen Christi ( Eerdmans / Paternoster, 2 1983
), xix-xxi, 102~120 页。
136 特别参 J. D. G. Dunn, Christology in the
Making ( SCM / Westminster, 1980 ), 114~121 页。
137 E.
Stauffer, New Testament Theology ( ET, SCM, 1955 ), 284 页,小注 369 。
138 笔者详论见 Carmen
Christi , xxi-xxiii, 134~164 。
139 笔者曾对这几节的问题与解决作过更详细的说明,见 Tyndale Lecture, An Early Christian Confession : Philippians ii. 5 -11 in recent interpretation (
Tyndlae, 1960 ), 后来又申论于 Carmen Christi : Philippians 2:5 -11 in recent interpretation and in the setting of early Christian worship SNTSMS, 4 ( Cambridge University Press, 1963 ; Eerdmans / Paternoster
21983 ) 以及 Philippians ( NCB, 1976=1980 ) 94 ~ 98 页。最近相关的研究很多,特别值得注意的为: C. F. D. Moule, ' Further Reflexions on Philippians 2:5-11 ' 刊于 Apostolic
History and the Gospel , 264~276 页。
140 如,在 Dunn, Christology in the Making ,
114 ~ 121 页。
141 参 Beare 对虚己论的注释, 159~174 页 ( E. R.
Fairweather 的文章 ) 。对这个理论尖锐的批判与评论,见 L. Morris, The Lord from Heaven ( Tyndale 1958 ), 73 、 74 页。
142 V. Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching ( St. Martin's /
Macmillan, 1958 ), 77 页,以及笔者的短文, IBD , 2, 73 、 74 页。
143 J. Jeremias, The Servant of God (
ET, SCM, 1957 ), 97 页。
144 见 Martin, Philppians ( NCB,
1976=1980 ), 97 、 98 页 。
145 参看 M. Hengel, Crucifixion ( ET, SCM,
1977 ) ,内有丰富的资料。
146 亦参 Martin, Reconciliation 。
147 描写升天的图画是坐在神的右边,意思是与神同掌权,即,领受了与神同等的尊荣;参 W. Foester, TDNT , 3, 1088 页。
148 参 Martin, Carmen Christi ,
xxv-xxxiii 页。
149 赞同者有 W. Carr. Angels and Principalities ,
SNTSMS 42 ( Cambridge University Press, 1981 ), 86~89 页。
150 E. Lohmeyer, Kyrios Jesus (
Winter, 1928=1961 ) 。
151 见 A. M. Hunter 详尽的探讨, Paul and
His Predecessors ( SCM, 1940, 1961 修订 ) 。
152 这方面详细的讨论与书目,可参看笔者的 Carmen Christi, 第三章,而 Phillippains ( NCB, 1976=1980 ), 109~116 有最新资料。
153 参 Martin, Carmen Christi, 36 ~ 38 页; Collange 等人都接受这个分析。
154 参,如, E. Ka/semann , 'A critical Analysis of Philippians 2:5-11' , 刊于 Journal for Theology
and Church, 5 ( Harper, 1968 ), 45 ~ 88 页。但这个建议受到批判,见 W.
Pannenberg, Jesus, God and Man ( ET, SCM, 1968 ), 151 ~ 154 页。
155 Martin, Carmen Christi , 297 ~ 313 页。
D 劝勉的应用和保罗的榜样(二 12 ~ 18 )
12. 前几节基督颂的两个主要重点,是祂的顺服(二 8 ;参:来五 8 ),及祂领受了主的名号( 11 节;参:罗十四 9 )。祂“道路”的这两方面,就像从一个永恒航行到另一个永恒。如今,这两方面都应用在腓立比的情况中; 所以 一词,将这个故事与应用连接起来。既然祂曾顺服,你们也应该顺服!而祂现在是主,你们就当活在祂的管理之下!不过这并不是严厉的军事化命令,缺乏爱的成分。使徒加了一句 我亲爱的朋友 ,软化了他的劝勉,提醒他们,他的命令,就像神的命令一样,不是让人感到为难(约壹五 3 );他奉神的名说话,乃是表达牧者关爱的情怀。
在腓立比的时候(徒十六章),他知道他们顺服他,视他为神的使者。从人的角度而言,因着他们顺服福音(参:徒十六 15 、 33 ),这个教会才能成立。保罗经常提醒读者,他们最初顺服了福音的宣告与呼召(如:罗六 17 ,十六 19 ),现在也应当继续顺服他以使徒身分所吩咐的话(如:林后七 15 ,十 6 ;帖后三 4 ;门 21 )。
如今,在 我不在那里 的状况下,他们对神的旨意仍要顺服如常;他对他们的这段训勉,就像前面要他们合一、壮胆一样。目前保罗因被监禁,不可能亲自与他们同在,不过当他往乐观方面想时,便期待能与腓立比人再聚首(参一 26 )。在书信的其他部分,他担心这次的囚禁、审问,可能出现最坏的结果(见一 20 ,二 17 的注释),而 我不在那里 一词,可能带着不祥的担心,恐怕一旦他殉道,就再也不能和他们联络了。因此,他不单是因为距离,也是因着未来的可能性,而更加思念他们(见一 7 ~ 8 的注释 ),并且存着信心向他们呼吁:在教会生活急切需要改进的方面,当顺服他的话。
腓立比教会内的不和与不安,是解释这节经文与全段的要素。 继续作出你们的得救 ,这句话常被断章取义,并被拿来当作神学讨论的基础;不论从新约神学的一般声明来看,这种讨论多么有需要、多么实在,但对本书信的这段话,却毫无关连。常有人将腓立比人当作的事, 作出 ,与 13 节神行的事作为对比,应用于个人得救的实践。正如穆勒( Mu/ller )所说,神藉恩典已经在我们“里面作的事”,我们应当把它“作在外面”。
然而,真正的解经必须从为 得救 下定义开始,不是按个人而言,乃是按腓立比教会整个生活来看。读者受到鼓励,要专心致力来改革教会生活,在这件事上“下工夫”(摩法特),直到全体的灵性恢复健康,不再起分争、闹别扭。 得救 ( so{te{ria )可以有这个意思,正如使徒行传二十七章 34 节:“你们的健康”( NIV 意译为:“你们需要它才能存活”;和合本:“关乎你们救命的事”),而动词 作出 , katergazesthe ,最好译为“下工夫”。 你们自己的 , heauto{n ,极不可能指个人(参穆勒,“你们 自己的 ,而不是另一个人的”),因为使徒正在勉励腓立比人,要注目于别人的益处(见二 4 的注释 ),不要只顾自己。这里所指的,必定是一章 28 节的事,那里关切到整个信徒团体的得救。
这段经文的语气足以肯定这个解释;麦卡尔对此作了有力的说明 156 ,后来的注释家也接受,如霍桑。在二章 5 ~ 11 节伟大的篇章之后,还会强调个人得救,实在难以自圆其说;而以下几节最好的解释,应当是指腓立比人在教会之内彼此相交的态度。
面对这项任务,他们应当有的态度是谦卑, 当恐惧战兢 ,完全倚靠神加添力量,才能完成使命( 13 节)。使徒在哥林多后书七章 15 节和以弗所书六章 5 节,用了同样的片语,那里也是形容对人的态度。所以这里乃是指:腓立比人在彼此的关系上,应当以这种精神为特色。
13. 教会内和谐的关系,也就是它整体的“得救”,非常迫切需要恢复;而惟有倚靠神的能力才作得到。连接词 因为 显示,当神在他们 里面工作 ,他们才能“作出”这种改革。 在你们里面 ,麦卡利斯( Michaelis )和马歇尔都认为是指“在你们心里”;当然,和好与和谐的精神必 须 先生于心内,才会影响整个团体。不过“在你们中间、在你们当中”是较好的翻译,正如二章 5 节,那里用了同样的片语。
这里的词汇显示,神在腓立比教会的工作很强。祂被形容为 那位工作者 , ho energo{n ,这动词意指有效的工作(见三 21 的注释 ,那里用名词 energeia )。祂的作为是让人“立志”并“行事”;第二个动词 to energein 重复了稍前描述神的字。祂促使他们立志,要改革祂子民的情形,并且将这种“善意”, eudokia ,在他们当中完全实践。
这个解释,不将 成就祂的美意 一语视为神对腓立比人的美意,“要实现祂美善的旨意”(赖富特);而是视为一种善意的模式,就是当祂激发人立志,加添力量,使他们建立情谊时,这种恩典的作为在团体中所鼓动的善意。 Eudokia ,可解为相当于旧约的 ratso{n 一字,如此,它便是指神的旨意,祂藉拣选与赐福,来表明祂的喜悦(如:路二 14 ,按照多数近代的解释,其依据为死海古卷的证明)。但这个字也同样可以指人的善意,由一章 15 节便可看出(参:罗十 1 ;帖后一 11 ;那里可译为“每一个善意的决定”)。参麦卡尔、柯兰吉,与霍桑。
因此,有两种可能性:一为视 eudokia 为神的意图,要祂的子民在爱中相交,合而为一;另一则为──借麦卡尔的话──“基督徒团体应以善意为特色”。而这两种状况都需要神来行动,才能保证会有理想的结果。
14. 从本节指责 发怨言、起争论 来看,更可肯定这几节应当从“团体”的角度来解释。在旧约时代,这些罪污染了神子民,使他们失去保护(参:出十六 7 ;民十一 1 )。他们不但抱怨摩西,更严重的是,竟背叛神本身(见:出十六 8 )。不过,这里的类比并不完全等同,因为腓立比人 发怨言、起争论 ,很可能只在彼此之间,而不致向着神(与贝尔、凯尔德的看法相异)。这里与前几节的思想没有中断的迹象,使徒继续警告,在教会相交的生活中不可以埋怨、吵闹。 起争论 , dialogismoi ,按蒲草纸卷的证据,在法律上可有“纠纷”、“诉讼”之意(见莫尔顿和米利根,他们的建议为“外在的争辩与讨论”)。可以想像,在异教法庭中裁决争闹的烦人现象,也出现在腓立比,好像在哥林多一样(参:林前六 1 ~ 11 )。若是如此,这个教会由贪图“虚浮的妄念”(二 3 )之毒根,所生出的分争问题,已经不再是琐事,而变得十分严重了。另外一种现象是 发怨言 , gongysmoi ,这个字含有恶意,在哥林多教会问题中也使用过(林前十 10 )。
15. 这些劝勉与警告的目的很清楚。腓立比人应当整顿自己的家,这样才能实践神的旨意,在社会中为祂作见证。神的旨意首先是要他们 成为无可指摘、纯洁完美 。动词 成为 , gene{sthe ,更准确的意思是“证明你们自己”。前面已经提到教会内部的情形,由此观之,这里必然是要他们弥补、改善,将分争、吵闹的旧酵除尽,使教会成为她所宣告应有的样式,能够服事神,完成祂的心意。
无可指摘 , amemptoi ,使徒在别处也用过,形容他的读者(帖前五 23 ),以及他自己的榜样(帖前二 10 )。这字意味“无可责备,所过的生活别人没法挑毛病”。三章 6 节也用同一个字,讲到他在守祖先传下的犹太律法时,何等一丝不苟;不过这两处的角度不同,所以意思也完全不一样。此处的上下文,人的功劳毫不存在,“无可指摘”乃是神的恩典作成的( 13 节);它的情境是团体,形容教会的生活与特性,而不在论个人道德的培养。
纯洁完美 , akeraioi ,是道德用语;主曾以这字告诫门徒,要“驯良像鸽子”(太十 16 );罗马书十六章 19 节则说:“在恶上无知(和合本:愚拙)”。第一世纪的文学中,用这字形容没有稀释的酒,或没有掺劣质合金的金属,因此有“纯粹、不掺杂”之意。希腊文有一译本,用这字翻译雅歌书五章 2 节和六章 9 节,即形容书拉密女为“我的鸽子,我无瑕疵的那位”,“我的完全人”的话,十分有意思。
这两个道德词汇放在一起,让我们瞥见神对祂子民的理想。他们的品德与行为,都应当让外人无话可说;他们要注意,务使自己“在公众面前的行为无可指责”(罗十二 17 ,腓力斯);同时,他们也当不容异类成分侵入,削弱力量,或污染教会的本质,因教会原是“贞洁的童女”(林后十一 2 )、基督的新妇。这两个字提供了最恰当的说明,刻画出我们行事为人怎样才能“与基督的福音相称”(一 27 )。
不过,保罗在这个题目上还有话要说。 神的儿女 ,即经由领养与恩典成为祂家中成员的人,必须 没有过失 , amo{ma ( RV ,“无瑕疵”),尽管周围的世界仇敌环伺── 弯曲悖谬的世代 。
我们必须以申命记三十二章 5 节( RSV ),作为使徒下面对教会期许的背景资料。摩西在歌中承认,古时的以色列民向神行事邪僻,有了瑕疵(七十士译本, mo{me{ta ),因此就不算是祂的儿女(七十士译本作 tekna );他们是弯曲悖谬的世代(七十士译本, genea skolia kai diestrammene{ )。保罗在本段中用了 tekna , mo{me{ta (他写为 amo{ma ), genea skolia
kai diestrammene{ ,显示他乃是引用旧约经文。
不过,他虽然借用这段旧约对背道之以色列的控诉,却作了一些改变。尽管教会有失败、犯严重的错误,他也不能容许她被弃绝,不再成为子嗣。腓立比人仍是神的儿女,蒙召要“无瑕疵”,即,与神的性情有分,正如摩西在前一节所形容,神“信实而无过失,公义而正直”(申三十二 4 , RSV )。第 4 节说:“祂的作为完全”,所用的希伯来文为 ta{mim ,在其他地方,七十士译本用 amo{mos 翻译这个字,特别是在形容祭物“没有瑕疵”时。这个线索帮助我们了解,何以二章 17 节的思路接至献祭与事奉上。
我们也当注意,申命记用 弯曲悖谬的世代 形容犯错的以色列(参:诗七十八 8 ),但保罗却用它指周围的世界,教会处于其中,在那里作见证。包围教会的,是满怀敌意的世界。它与不肯相信的犹太人一样,都拒绝基督徒的信息,然而它的拯救惟赖基督。
信徒的职守正是 在 (直译“在当中”, meson )这样一个世界中。希腊文小小的 meson 一字──保罗在七十士译本的引句中加上的──却意义重大。在基督里的信徒已蒙救赎,脱离这个邪恶的世界(加一 4 ),不再与它同受审判(林前二 6 ,七 31 ;加六 14 ),也不再有分于它的精神(约壹二 15 ~ \cs16 17 )。他们不属于这世界,因为它与神隔绝,对祂的存在漠不关心,敌视祂的统治(参:约十七 16 );可是他们仍然“在”这世界上(约十七 15 ),又没有撤退的命令,不能遁世隐居,躲在与世隔绝之处。相反的,基督徒奉命要进到世界去(约十七 18 ;可十六 15 )。身为主的子民,我们最恰当的位置就是在世界中,因为惟有在那里,才能产生真正的见证,为基督发挥最大的影响力 157 。
教会在社会中的见证与影响,这里用明光照在黑暗中来形容(参:彼后一 19 )。使徒在这里的想法,一般人以为是指明星在黑暗的穹苍中闪耀;因此,腓立比人所受的训勉为:“在黑暗的世界中要发光如明星”(摩法特)。有人用但以理书十二章 3 节(七十士译本),来支持这个翻译:“智慧人必发光,如同天上的星星( ho{s
pho{ste{res )”。
但是反对这样解释的理由很充分,正如罗梅尔所列。保罗的动词是 phainesthai ,一般的意思是“看来”,而不是 phainein ,“发光”(如:但十二 3 )。“光”, pho{ste{tes ,也可以指任何一种有光的物体(如,火炬、灯笼、灯塔之光 158 )。新约惟有另外一处提到光;即启示录二十一章 11 节,那里形容圣城反射神的荣耀,有如宝石之光( pho{ste{r )。 世界 , kosmos ,在这里不是指属物质、自然的受造世界,乃是从伦理、宗教的角度而言,正如我们所说“世界的精神”,或“世俗人”。犹太人的文学中也曾有例子,讲到亚当、以色列、妥拉,与某些拉比,是世上的“持光者”(如: Test Levi 十四 3 ;参:徒十三 47 ;引用:赛四十九 6 ;罗二 19 ) 159 。
“持光者”的翻译,与马太福音五章 14 ~ 16 节吻合。门徒要成为世上的光,意即,他们要提供器皿或工具、灯笼,让那世界的光(约八 12 )可以照出来。如此,保罗的读者应当让周围的世界──就是充满罪恶、悖逆的黑暗世界──清楚看见他们有如启示录一章 12 节的灯台,复活基督的光芒从其中照射出来。他们是 神的儿女 也是“光明之子”(帖前五 5 );这个称呼,某些昆兰团体的派别亦使用( 1QS 1.9; 2.16; 1QM 13.5,9 )。
16. 这新的一节,句子并没有断开;译为 提供 ( hold out,
epechontes ,和合本:表明出来)的分词,应当视为祈使语。腓立比人既是基督的“持光者”,他们在世上的榜样和见证就应当描绘出 生命之道 。这个片语的翻译有些困难。 Epechein 意为“抓住或抓紧”(摩法特, RSV ),虽也有“提供”之意( AV/ KJV,
RV, NIV ),但前者比较可取。这个动词的受词显然是福音的同义词,因为道能将神的生命带进人的生命中,只要他们听见信息、愿意顺服。参阅使徒行传五章 20 节。这种说法比认为这里指基督本人为“生命之道”(如:约壹一 1 )的可能性较高。腓立比的基督徒要在福音真理上站立得稳,紧紧抓住它,就如持火炬者紧握火把不放一般;不可容任何反对打击士气(参一 27 )的注释。这样,他们便执行了职守,真为神的儿女,在黑暗、无知的世界当中,发挥极强的影响;世界虽想恐吓他们,使他们惊惶(一 28 ),打压他们的美好见证,却办不到。这个动词的两重含义,正好可以结合来用。我们惟有“抓紧”福音真理,才能有效地将它“提供”出来。
保罗伟大的牧者心肠,此处又展露无遗,正如哥林多后书六章 11 节。腓立比人是透过他才信主(林前三 5 ),因此理当听他的命令行事。否则的话,到了最后算帐之日, 基督的日子 ,他们就不能成为他的“喜乐与冠冕”(参四 1 的注释 ),而他将面对可悲的实况,即他使徒的关怀与劳苦都 一无所获 。他的用语让人想起以赛亚书四十九章 4 节,耶和华的仆人承认:“我劳碌是徒然”, keno{s ekopiasa 。使徒却没有讲出为信徒焦虑、战兢的话(参:加四 11 ;帖前三 5 ),反而相对用信心宣称,他的工作不致 一无所获 (参:林前十五 58 )。他有把握,至终他 可以夸口 ,即因他们的顺服(二 12 )而欢欣,因为他们听了他的话,改革了教会生活,在世上保持勇敢的见证,坚忍到底(一 6 )。如此,他们便会如同其余的教会一样,成为他“荣耀的冠冕”(帖前二 19 )。
在运动场上赛跑的意象,可从 我没有(空)跑 一语看出;在跑完全程时,发现自己竟被取消资格(林前九 27 ),就是白忙了一场, 空跑 。他最害怕自己使徒事工变成如此(参:加二 2 )。戴斯曼认为, 徒劳 , eis kenon
ekopiasa ,和保罗织帐篷的知识有关,如果一块布织坏了,就废弃无用, eis kenon 160 ,拿不到工资!他表达了希望:情况必不致如此;到了终点,他必满有喜乐(徒二十 24 ;参:提后四 7 ),他的工作必能在基督的日子通过考验,得到奖赏(林前三 13 ~ 14 )。这是他对自己信徒的信心与期望。
17. 前一节的体育场和纺织间的意象,在此很快转为献祭与礼仪的词汇。使徒以全书最严肃的口吻提到这件事,视为基督殉道如同就在眼前的事实 161 。然而祭坛与献祭仪式的场景,却弥漫着喜乐的气氛,因为他乐意接受神对他生命的旨意。他邀请读者也来分享这份受苦中的喜乐。
麦卡利斯将保罗话语的严肃性淡化,其实没有必要(参导论Ⅱ 三 “以弗所说” ,最后数段,原书 33 ~ 34 页)。只要宣判对他不利,或他的命运有任何变动,都可能令他丧命: 即使我如酒祭被洒出,浇在祭物与从你们的信心而来的事奉上……。 这里的每一个字都难处重重,需要准确的定义。 我被洒出 , spendomai ,是现在式,表明“受刑的可能性,在他心目中历历如绘”(麦卡尔)。他在别处乐观地提到释放出监,和腓立比人团聚(参一 24 ~ 6 ,二 24 ),可是这里却认真面对立刻会死亡的高度可能(参:提后四 6 ,在他生命终结前的类似话语)。不过,此处有一线希望,因为事实上,定罪只是一种可能而已;然而这里的表达,用语亦十分谨慎。 Alla ei kai , 但即使 ,这翻译比较好,优于“也许”( GNB ),或任何足以表达这种机会不大的偶发情形的译法(如, AV/KJV, RSV 或许也可以算;见下文)。肯耐迪评注道,这个片语容许死亡有可能发生,与 kai ei 有差别,后者意为该假设几近不成立。这里动词意为“洒出如奠酒祭”,在献祭用语上,是指暴死,或流血之死。他将自己流血致死,比作酒或香水的浇洒,一般向外邦神明献祭时,以这个仪式为最后一个步骤。
不过,这个动词只形容奠酒,至于献祭礼仪的主要部分,却未包括在内。真正的祭物乃是腓立比人的 信心 。如果没有这一点,保罗的奠酒便不完全;韩索曼( Heinzelmann )与伯纳德指出,这个献祭的行为才是本句的要点。他们将 信心 献上,即是与使徒保持密切的相交(参一 7 的注释 ),并积极支持他的需要(参四 14 的注释 )。他们的礼物是在极穷困中拿出来的(林后八 2 ;参四 19 的注释 ),乃是一种牺牲(译注:英文与献祭同一字)的服事(将 thysia 和 leitourgia 视为一个片语,有同一个定冠词),是神所悦纳的“馨香的祭”(四 18 )。
十五节要腓立比人“无瑕疵”,这思想一直延续至此处,因为这个形容词特指献祭的牲畜,它们必须没有疤痕、状况良好,才能用在希伯来人的仪式中(参:利一 10 ,二十二 17 ~ 25 ;彼前一 19 ;参:来九 14 )。所以,当使徒在前面提到奠酒之祭时,也许他心目中是想到旧约的献祭情形(参:民十五 1 ~ 10 ,二十八 7 ;不过柯兰吉与霍桑指出,动词“浇洒出”不一定指流血之祭,即,祭牲被杀死)。若是如此,介系词 在上 , epi ,就必须有“此外”、“伴随”之意,因为,在犹太祭礼中,奠酒是洒在祭坛的附近或周围,而不是浇在祭物之上(参约瑟夫, Antiquities 3.9, 4 )。
因此,结论可以如下。这里指称腓立比人正如祭司,向神行献祭的服事(参:罗十二 1 ;彼前二 5 )。他们的 信心 就是祭物,这信心可由他们牺牲奉献、送礼物给保罗,分享他的患难(四 14 )这件事,具体表明出来(来十三 16 正为此意)。保罗的血,就是(他担心会)为基督殉道而流的血,是伴随的奠酒祭。很重要的一点是:动词 我被洒出来 是被动式,具寓意性。保罗并没有献上任何东西;有人读本节时,以为他献上自己的生命,或腓立比人的信心(如麦卡利斯,陶德与葛瑞斯顿也相似),但并非如此。麦卡利斯认为,这祭礼是以保罗为腓立比人之信心所作的宣教工作为祭物;他引用罗马书十五章 16 节。但这个观点不如以上所介绍的可取。霍桑的解释则为,保罗乃“以图示的方式表达自己身为使徒所受的苦”,并没有展望可能被杀的意思;但从提摩太后书四章 6 节,以及本节开头强烈的反义字看来,这个解释缺乏说服力。从腓立比书一章 15 ~ 26 节,可以肯定在他写作时,心中的确感到这是相当关键的时刻。
在面对可能领受殉道的冠冕时,使徒的态度是充满喜乐( 我是高兴欢喜 )。这种出人意料的反应,并非病态地渴望死亡,如若干年后伊格那丢的例子。他用了保罗所写动词的同源字,意指殉道,但对死亡的观念却十分不同:“最好让我能被洒出来( spondisthe{nai )给神”(罗二 2 )。对保罗而言,他的喜乐乃是基于相信死了有益,因为基督能因此显为大,福音能传开来(见一 21 的注释 )。他的喜乐,和在腓立比为他献祭的朋友是相同的。
18. (你们)也照样 , to de auto kai ,这个片语只是重复上一节的思想。这里呼吁读者,在领受以上的话时要存欢欣的心,分享他的喜乐。
第 17 、 18 两 节,刻画出一幅令人难忘的景象:保罗在监狱中经历到何等的喜乐,同时,他竭力想将这喜乐深植于腓立比人中。这两节也展示出,基督徒的感同身受、相知相交之情何等亲密;而整卷书信处处都流露出这种特色。喜乐一字的字首,第 17 节的 synchairo{ ,十八节的 synchairete ,别具意义。译为 一同 的 syn ,是代表共同经验的介系词。这里用来强调教会内部合一的重要性;一切分裂都要除去(一 27 )。它也标识出使徒与教会的亲密关系(参一 7 ),以及使徒和教会某些个人的密切契合(二 25 ,四 3 )。更重要的是,藉着物质的帮补(四 14 ),腓立比人已经证明,他们与保罗之间的连结是互惠互助的。
156 参他特别写的注释;更详尽者,见 Expositor , 系列第九, 12, 1924, 439 ~ 450 页。亦参 I. H. Marshall, Kept by the Power of God ( Epworth, 1969 ), 113 、 114 页的批判。但他将 13 节“在你们里面”解为“在你们心里”,却不足以支特他的反对。
157 关于教会蒙召要“在世界里”,却活出与众不同的生活,见 R. P.
Martin, The Family and the
Fellowship : New Testament Images of the Church ( Paternoster / Eerdmans,
1979 ), 97 ~ 111 页。
158 主张者为 S. K. Finlayson, ExpT , 77 (
1965~66 ), 181 页。
159 Strack-Billerbeck, Kommentar zum N.
T. ( Beck, 1922~1956 )i, 237 页; iii, 357 页; H. Conzelmann, TDNT, 9, 324 、 327 页。
160 Deismann, Light from the Ancient East ,
317 页。
161 反对 Hawthorne, 104 ~ 106 页,他淡化了保罗面对的艰难;对照 Motyer,
135 页。
Ⅵ 未来的计划(二 19 ~ 30 )
A 推荐提摩太(二 19 ~ 24 )
本书信在这里改变了主题,保罗谈到对未来的期盼,以及他想打发提摩太去腓立比探望他们。这些计划(被称为“旅行讲论” 162 ,说明保罗的想法,就是他想要重访他所建立的教会,以弥补书信之不足)用字相当谨慎,提供我们一些颇具价值的线索,能了解这书信最大的问题,即戴斯曼所称,本书信“在何种情况下”写成:因为“未来将有一些旅程,另外,使徒和他的同伴也经历到一些事” 163 。
19. “但是”( de ; NIV 未译)将此节与 12 节连起来。使徒已经提到,由于他遭监禁,无法在他们当中。但他很关心腓立比人的状况,所以他将打发提摩太去。当时提摩太随侍在保罗身旁(参一 1 ),可以作他的使者和代表。他盼望这位年轻的同工能够捎来令他满意的信息, 叫我知道你们的事,心里就能欢喜 。因此,提摩太的使命,是作这封信有力的跟进工作,实现信中所呼吁的合一与坚定不移。提摩太常代表保罗,到各教会去,见哥林多前书四章 17 节,十六章 10 节,与帖撒罗尼迦前书三章 2 节。
使徒身为囚犯,前途未卜,甚至性命难保,由此观之,这一未来的旅行非常重要,而 在主耶稣里 一语,便强化出这一点。霍桑译为“在耶稣的主权下”,是很特殊的译法,但富联想力。很凑巧,它可以支持我对二章 5 ~ 11 节的观点。他在别处谈到未来的行程时,从来没有用过这个片语(参:罗十五 24 ;林前十六 7 ;林后十三 2 ;提前三 14 ;门 22 );正如罗梅尔所指出,这个事实绝非偶然。这里用这片语,不单是指他本能地将所有事情都与他的主相连,一定还别具深意。在危急存亡关头,前程逆料,明日如何都难预估,他只能 在主耶稣里 或“在主里”(参二 4 的注释 )作计划。这乃是指,他的盼望受制于主对他情况的旨意;同样,他的计划并非依据人对得自由、被释放的计算,而是立基于神对他的计划。(见导论Ⅱ 三、“以弗所说”最后四段 ,原书 34 页。)
提摩太探访的目的,由 我就能欢喜 一语表达出来。代名词 我 具强调作用,前一字为 kai ,译为 也 。这结构的力量如下:“不仅你们将会得着我近况的第一手资料,而感到鼓舞,当提摩太回来,我知道你们在腓立比的情形时,也会受到激励”。因此,这一句话包括两趟旅行:提摩太到腓立比去,又回到保罗的监狱来报告。
动词 eupsychein ,在新约只出现这一次。七十士译本没有用过,古典希腊文的作品也十分罕见,但是墓碑上面却常用,意为“再见,愿你的灵魂安好”。这里用祈使形式 eupsychei ,代表对死者恭敬的期望。根据这个用法,罗梅尔提出一种可能性,即保罗或许心中想着他很快会面对死亡。不过,经文却与此相反,他显然期待,在提摩太回来的时候,他能活着得知腓立比人的消息,因此他用第一人称单数假设语态 eupsycho{ , 以致我也能欢喜 ;不过二十三节显示,他的前途尚难肯定。
20. 这里推荐提摩太为可靠的同工。 我没有别人像他 (直译,“有同样的心灵”),使徒这句话是很高的赞许,将提摩太放在非常崇高的地位,俨如保罗所倚赖的关键人物。这里的形容词 isopsychos ,与前一节的“欢喜”是同源字,也像它一样非常罕见。狄比留甚至认为,这两个字是故意使用的文字游戏,似乎保罗刻意用不常见的字,而且一字连一字。七十士译本诗篇五十五篇 13 节(和合:五十四 14 ),“与我同等的人”,显示这个字用于形容关系密切。这段话的意思似乎是,在他被监禁的地方,所有的基督徒朋友,即与他同在的弟兄(四 21 )、“众圣徒”和在该撒家里的人(四 22 ),没有一个像提摩太一样,能分享他对腓立比人的深情。另外一种翻译(如,柯兰吉:“他是惟一真正分享我的关注之人” 164 )有破绽,因为保罗的希腊文结构不可能指他在讲自己,如果这是他的意思,他必会写成:“我没有 别人 像我自己” 165 。参葛尼卡、贝尔、麦卡尔、威尔森。
没有别人具提摩太同样的心灵,这一点使提摩太在腓立比的事上,成为保罗的左右手。他将 真正为你们的好处着想 ,即,他对你们教会的福祉有真正的兴趣和关怀。保罗选择一位赴此趟旅程的人,首要的条件便是这种细心关注的表现。倘若下一节是论同一情况,此处的思想可能为,他是惟一愿意去腓立比的人。
真正地 , gne{sio{s ,是副词(译注:英文译为形容词;参四 3 ),让人忆起提摩太和保罗的关系,“因信主作我(的)真儿子”(提前一 2 )。参看哥林多后书十一章 28 节,我们可以明白,他对使徒的宣教与牧养工作非常投入,深具他的精神与态度。两人都“为众教会挂心”。这里与四章 6 节或哥林多前书七章 32 节并不冲突。那里所禁止的,是为自己和己利的焦虑、担心。提摩太的“挂心”乃是为别人属灵的福祉。
在基督徒的经验里,这类表面似乎冲突的事常同时发生,但却与上述状况相反,让人讶异。我们发现自己为自己的事焦虑,无暇顾及他人的福祉,实在有罪。要解除“挂虑”私利的最好办法,是扩充视野,放宽心胸,以致能分担别人的重担。因此哥林多前书十二章 35 节说,我们作基督徒的,对其他信徒有责任,那里也用同一个动词 merimnao{ 166 。
21. 这一节是否代表使徒痛心的抱怨?是否当他想找一位信徒到腓立比去,竟没有人挺身而出,因为他们都“忙于自己的事”,并“不真正关心耶稣基督的事”(腓力斯)?是否他在这里正如麦卡尔所说:“犯了粗野暴躁的毛病”,同时又夸大其辞,莽撞地定罪 每一个人 , hoi pantes (即,所有的人,无例外),指责他们都只顾自己?这句话的语气或许反映出,他所在地之教会正有纷争不和(见一 15 ~ 18 的注释 );即便如此,倘若这一节单按表面来看,我们必须假定,当时除了提摩太之外,的确再没有他可以信赖的基督徒。在哥林多的危机中,保罗感到一切从人来的支持都丧失了(林后一 8 ,四 7 ~ 12 );这种判断也许意指在哥林多诽谤他的人(林后十一 1 ~十二 13 )。他在一章 17 节提到的反对者,或许情况也类似。
不过,还有其他的可能性。保罗也许指所有在他身旁的基督徒,没有一个人他可以托付如此重大的使命。或许有些人相当良善、忠心,但保罗没有要求他担任前往腓立比的使者,因为他们缺乏资格与气质。因此,这句话不是急躁的批评,而是陈述可叹的事实,即没有别人具备足够的恩赐与属灵气质,能执行此项任务。不过,这个观点对经文激烈的措词而言,有欠公允。
另外,我们或许可以主张,这句话其实是段旁白,是保罗对他周围世界状况的评语,写在括号里。这个句子简短、直率,好像附带语的样子。它并没有提到信徒,只是代表他个人严肃的思考,因他念及在这自私自利的世界(参:罗五 7 中类似的反思),要找到一个像提摩太这样的人,真正关切别人的福祉,愿意跋山涉水,去腓立比教会解决他们的争斗,实在太难得了。这件事可能相当棘手,需要技巧、智慧与忍耐。凡有一点牧养经验的人,都不会否认提摩太的任务十分艰难;尤其他又是个年轻人(提前四 12 ),身体不健壮(提前五 23 ),个性很拘谨(林前十六 10 )。他愿意去帮助,乃是无私、利他的最好榜样,与二章 1 ~ 4 节的结党精神完全相反。请与哥林多前书十章 24 节,十三章 5 节对照,那里用同一个动词“求” ze{teo{ 。
22. 提摩太不仅受保罗器重、赞赏,对腓立比人,他也是最受欢迎的使者。 你们知道提摩太已经证明他自己 ,意思实为:“你们知道他已经通过考验,证明自己品行端正、值得信赖”。保罗第一次到他们的城(徒十六),提摩太便随行在侧,他们知道他与神仆人的亲密关系,在使徒的工作上同劳。他们既了解他的经历,就可以确信,经过艰辛万分的宣教旅程与各种变迁的磨练,他的考验已经十分完备。 证明 ,事实上是名词( dokime{ ),与一章 10 节的动词“证实”有关(参该节的注释 )。提摩太已经受过考验,证明为可靠。
此外,他在福音工作上陪伴保罗,这里用儿子与父亲的亲密词汇,来描写这样的相伴。 如同儿子待父亲 指出传道人与信徒之间的关系(参保罗在别处类似的观念:林前四 14 ~ 15 ;门 10 ;参加四 19 ;帖前二 11 )。在福音方面,保罗是他的父亲,引领他认识基督,在主的事上教导他(徒十六 1 ~ 3 ;提前四 14 ;提后一 6 ),视他为“我所亲爱的儿子”(林前四 17 )。在第一世纪,孝顺是儿子的责任,这一点从极强的动词 事奉 , edouleusen ,表达出来,直译为“如奴仆般事奉”。但保罗并没有真正说,提摩太事奉他像奴隶一般。他乃将这句子技巧地转到另一个方向,因为他可能充满了这样的想法:他,诚如提摩太一样,本是耶稣基督的奴仆(一 1 )。因此,他写道:“他 和 我如同奴仆一样,为福音的扩展而服事”。 在福音的工作上 , eis to
euangelion ,关于这个片语的注释,请参一章 5 节及导论Ⅴ “书信的特色”第一个段落 1) ,原书 48 页。
保罗与提摩太同负一轭,为了一项目标,即 福音 (参导论Ⅴ “书信的特色”最后两段 ,原书 51 ~ 52 页)。此处虽偶然提到保罗的年轻同工,但却提醒我们,在神的教会中,若要有地位和尊荣,必须建立在事奉上,就是服事那位曾取了奴仆形像(二 7 )而来的,关心祂的事。
23. 在推荐提摩太之后,使徒希望他能 很快 打发他去, exaute{s ,即,立刻。但这个应许有条件: 只要我一看出我的事情将如何 。当保罗清楚知道他拘禁的结果为何(葛尼卡的解释),他就差派提摩太到他们那里去。这样,提摩太便能带去保罗的消息,或被定罪,或被释放。目前这封信发出去时,他的前途尚不明朗。
这一节可以用来反对保罗被关在该撒利亚(徒二十三 33 及下),如肯耐迪的说法;而霍桑却忽略此说,并加上一句(有些强辞夺理),保罗只不过在等“省长交下来开释的最后判决书”。凯尔德的说法比较可靠:保罗“对他的释放并没有太大的把握,否则他就不需要差遣提摩太”;同样,这对保罗在罗马被囚的看法也不利,若依据使徒行传二十八章 30 ~ 31 节,他不太可能如此计划,除非我们假定,有一些事没有记在使徒行传中(如,提摩太来到罗马,而他改变计划,再到东方恢复使徒的工作)。参导论的第二段 。若本书信的写作日期较早,提摩太的这次任务便可能记在使徒行传十九章 22 节。
24. 他入狱的结果既无法确定(一 22 ~ 23 ),所以他的期望有一个先决条件,便是惟有 在主里面 ,他才有把握作前瞻。这个片语再度流露出犹疑,在本信其他几处也可找到这种感觉(参 \cf6 一 20 ~ 26 ,二 19 的注释)。若说他有任何把握,知道眼前的难处必以欢乐收场,就只能从顺服神旨意的角度来看;因此, 在主里面 或许等于“若主许可”,如哥林多前书四章 19 节。
另一方面,它也可能指,倘若他要逃过一死;惟有靠神的干预(参:林后一 9 ~ 10 类似的想法,有可能这几节指同一件事)。动词 我相信 , pepoitha ,是很强的字,可支持这个看法。因此,当时的状况为:保罗在等法官的裁决。一旦知道消息,他将派提摩太到腓立比去。如果判决对他不利,提摩太便担任保罗的使者,奉使徒的名行事,因他“在主耶稣里”被差派。而如果裁决对他有利,使他获释,保罗更会在“不久后”( RSV )前去,即,跟在提摩太之后,也可能指他“一定会”去(即,他会信守诺言: tacheo{s 的这种含义,见:启二十二 20 )。
在这方面,使徒行传并没有写到罗马监禁之后的释放,我们也不知道其后保罗有无与腓立比人接触。然而,若此信写于较早,保罗所承诺的拜访,便实现于使徒行传二十章 1 ~ 6 节。参阅导论Ⅱ 一 “罗马说” (第三个段落 3) ,原书 21 ~ 22 页);三 “以弗所说” (第二个段落 3) ,原书 29 ~ 30 页)。
162 参 Doty, Letters in Primitive
Christianity , 43 页,他提出这类计划的表,很有帮助。
163 参 Deissmann, Light from the Ancient
East , 238 、 239 页。 J. L. White, The Form and Function of the Body of the Greek Letter : A
Study of the Letter-Body in the Non-Literary Papyri and in Paul the Apostle (
Scholars Press , 1972 ), 143 页以下有合时宜的说明,把 Deissmann 的讨论加上了最新资料。
164 参 Carid, Houlden, Hawthorne, P. Christou, JBL ,
70, 1951, 293 ~ 296 页。
165 另外一种翻译加上代名词 hymin , “与你们”,意思为“与你们有许多相同之处”。由于提摩太对腓立比人特别欣赏,所以突显出来。
166 这个字的解析,见 Martin, The Spirit and the
Congregation , 29 、 30 页。
B 赞扬以巴弗提(二 25 ~ 30 )
使徒从思考未来的计划,转而谈及目前的状况;当下他最关心的,是向腓立比教会赞扬以巴弗提。保罗写信时,这个人是否仍在他那里,或者已经起程返回腓立比,并不明确。大部分注释家采取前一个看法,并认为是他将本信带到教会,不过布坎南( C. O. Buchanan ) 167 找到一些暗示(如 26 ~ 27 节),认为他已经离开保罗一行人,或是回到故乡,或是正在路上。
25. 假定 以巴弗提 是带这封信的人,那么,“我曾认为有必要打发”( RSV )的时态,必须被视为“书信的过去式”,即作者将自己置于读者的地位,因为当他们读这封信时,作者目前的行动与思想已成为过去的事。以上的翻译主张这种解释,但 NIV 却选用现在式: 但我认为有必要差回 ,这与现代的用法比较接近。请注意 NIV 加入“ 回 ”字,希腊文没有此字。参阅以下的说明。
以巴弗提 的意思是“动人”,古石刻上常见这个名字。他与歌罗西书一章 7 节、四章 12 节的以巴弗不是同一个人,不过,在希腊原文中,后者乃是前一个名字的缩写。使徒用极热情的词句,谈到以巴弗提与他作伴的价值。他曾是 我的兄弟 ,即,同作信徒; 与我同工 ,即,同样服事神的国。这个片语代表一个希腊字, synergos ,可能回顾腓立比教会初建的日子,以巴弗提与保罗的关系。它也可能指在保罗监禁的地方,他参与了福音的工作(参四 3 )。 一同当兵 ,描述了两人一同作战的同袍情谊,不但在腓立比,也在使徒目前的情况中(参:门 2 )。
这里特别提到这位使徒的宝贵同工所做的一件服事(参 30 节)。他奉教会之名,作他们的 使者 (直译:“使徒”),带给保罗金钱为礼物,表达他们对福音事工的参与(参一 5 与四 18 的注释)。腓立比人(也包括他自己)要他在那里留一阵子,陪伴保罗,这一点似乎很清楚。不过有些人认为,他本来想在任务完成后就回去;然而 25 节和 28 节的用语否定了这个看法:两处的动词都是 打发 ,而不是“打发回去”。他到保罗那里,是要留下来陪他。
以巴弗提担任一个团体──即腓立比教会──所授权的代表,这幅图画与希伯来文 shaliach 的意思吻合(参:林后八 23 )。这个字即为此处 apostolos 一字的背景,它并没有专门术语的意味,反倒接近约翰福音十三章 16 节:“被差的人”。
以巴弗提把礼物交给保罗后,就留下来帮助他: 是你们差遣来照料我的需要的 。 NIV 这句话翻译了一个名词 leitourgos ,“仆人”;在第一世纪的文学中,这个字表示从事与宗教事务相关的神圣、严肃的工作。保罗在罗马书十五章 16 节,把这个字用在自己身上,在罗马书十五章 27 节和哥林多后书九章 12 节,又用这字指为耶路撒冷穷人捐款的事。(参二 17 ,同根字的进一步用法。)因此,这种事奉被赋予神圣的性质,保罗认为那不单是作在他身上,也是作在主身上。
26. 腓立比人派以巴弗提来探望、服事的美好计划,却遭到波折。不幸,他生病了;或是在去看保罗的途中(凯尔德、布鲁斯),或是在抵达之后。生病的消息不知如何传到了腓立比,而从那里有消息捎给保罗,说腓立比人很关心他。从这里又可看出有两趟旅程。这件事让以巴弗提感到非常难过,这里用的两个字意思很重, 很想念你们众人 ( epipotho{n ),和 极其难过 ( ade{mono{n )。第一个字可参一章 8 节的注释 ,那里则用来形容保罗热切渴望再度见到腓立比人。第二个字曾用来形容主在客西马尼园的哀恸(太二十六 37 ;可十四 33 ),指心思意念极度焦虑,“陷入混乱、不安、手足无措的情景”(赖富特);而“非常烦恼”( GNB )的译法,尚嫌太弱。
至于他生什么病,我们只能揣测。这里的用字不但可以指身体的疾病,也可以指精神错乱,也许囚牢的压力对他太沉重。不过,我们可以肯定,它与基督的工作直接相关( 30 节);是因为他去探望保罗,在狱中事奉他( 30 节),才得病的;而这病不但让腓立比人不安,也同样让保罗担心( 27 ~ 28 节)。
以巴弗提很想回家乡,去与基督徒朋友团聚,其理由有各种解释,或是想家( 难过 一字可以有此含义);而如果他是教会领袖,离开了“群羊”,便会有牧者的挂念;但更可能他想回去的原因,是要在腓立比为保罗的福音辩护。罗梅尔则根据他所假设,腓立比教会是个受逼迫的团体,而认为以巴弗提对信徒的想念,是因他渴望去帮助他们,抵挡福音的仇敌。
27. 保罗写信,向读者保证以巴弗提的病已经好了,靠神的恩典,他们的代表已经康复。这是 神怜恤他 最自然的意思。这种神的怜悯也显于别处,医治人的身体与心灵(如:可五 19 ),安慰忧虑者(林后一 3 以下)。这位生病的腓立比人,和关心他的使徒,都经历过神这类恩典的工作,倘若这些话的用意,是表达使徒的保证:一切都已安然无恙,那么,以巴弗提很可能还没有回家;不过也可能在保罗写这些话时,他已经上路。
这场病一定十分严重,病人曾 in extremis , 几乎要死 。 30 节曾用类似的片语;这一词在二章 8 节亦用于救主在十字架上的死。但这几句话彼此没有重大的关连。有人主张其间有关系,但其实,以巴弗提并不像加略山受苦的主一样;因着神的怜恤,他从死门中被拯救出来。他的生命得以保存(与罗八 32 成对比),或是透过祷告蒙垂听,或透过使用药物,或由医生诊治,保罗没有说。“使徒所关心的,不是医治本身,而是其意义”(柯兰吉)。同时,保罗的担子也减轻了;因为如果以巴弗提死了,使徒在囚禁中便会更加忧伤。 忧上加忧 反映出很大的沮丧,这是神仆人曾体验过的,有些注释家认为,哥林多后书一章 8 节及下,便是指这类体会(参导论Ⅱ 三 “以弗所说”第一个段落 2) ,原书 27 ~ 28 页)。
28. 保罗重新回到他目前的计划。 我越发急切 是翻译一个比较副词( spoudaiotero{s ),它也可以作最高级用,如在哥林多后书八章 17 节。因此最好译为:“我非常急切地打发……”,因为这动词( epempsa ,直译“我曾打发”)在希腊文也可能是书信的过去式(如 25 节);除非以巴弗提已经出发回家了。
他回到腓立比,那里的弟兄应当用欢乐相迎;使徒插入以下赞扬的话,免得有任何闲言闲语论断这位教会的使者;他也表明,以巴弗提回去的决定,他负全部的责任( 25 节)。因为这趟回去原非所料,可能会令教会失望,有些人会认为,他没有完成使命,在保罗最需要有人相伴的时候,竟然弃他而去(参二 20 ~ 21 )。保罗事先回答这种批判,他大大称许他们领袖的表现,并说明让他回去的种种状况。他们不但不可以挑毛病,还要 欢乐 ,因为他已经恢复健康,又能重新与他们团聚。
少些忧愁 一语,又透露出使徒在监禁中,内心的“争战”(参一 30 )。如果他听说,以巴弗提受人攻击,视为丢弃者、软弱者,他就会更加难过了。他感到,他们的使者应该回去了,因此腓立比人也必须接受这点,视为神对环境的安排,并看出神的作为大过他们的计划。
29. 以巴弗提当受到欢迎, 在主里欢欢乐乐 。如果 在主里 与动词相连,意思可能是“如同主接待他一样”(参:罗十五 7 );而如果这个片语是 欢欢乐乐 的条件,意思则为“用不掺杂的欢乐,就是在基督里的教会应有的欢迎特色”,如享受主餐,或热心款待 168 。罗马书十六章 2 节,与第二种用法类似。按照理想,这两种解释应当指同一回事。我们对其他信徒的态度,应当像主对我们的态度一样,尤其凡有误会他们的动机,诽谤他们的作为之可能时,必须严加拒绝。主一直用爱接纳我们,而爱“总是乐意相信最好的事”(林前十三 7 ,摩法特)。另外一种可能, 在主里 是形容“在基督里”之人应当表现出来的生活品质(如二 5 )。这是柯兰吉的看法。
在呼吁他们要热情接待回去的使者后,这里又加上一笔对他品格与价值的评价,让人难忘。使徒的呼吁直译为,“视这样的人为有价值”, entimous ( NIV , 尊重像他这样的人 ),理由记在下一节。
30. 以巴弗提曾经 为基督的工作 受痛苦,甚至面对死亡。虽然只有一个抄本仅具“工作”一字,大部分注释家却 追随赖富特 ,接受此较短的形式(参:徒十五 38 )。其他抄本读为“主的工作”,但这种读法,就如 NIV 的翻译,似乎是插入的,要解释原来单纯的形式。
许多抄本为分词 paraboleusamenos ,意思是“冒生命的危险”;这个读法较被接受, NIV 的翻译也反映出来;另一种读法多加了一个希腊文字母( parabouleusamenos ),为 AV/KJV 接受,译为“不顾他的性命”。戴斯曼曾举例说明,他引用在黑海边奥尔巴( Olba )找到的一块碑文,日期为第二世纪末,是记念某位卡索色斯( Carzoazus ),他“冒险( paraboleusamenos ),以(法律)律师的身分,争取(将他客户的案子提到)直陈( mechri )皇帝(奥古斯督与提庇留)” 169 。
这个读法意义较佳,近代大部分编译者都接受。它是赌博用语,为了基督的事工,为了使徒的益处,以巴弗提代表腓立比教会冒险闯荡,没有人能帮助他,因为教会在千里之外。这个字本身就是挑战,责备只求舒适、不提要求的基督徒,并呼吁要无限量地舍己,谦卑地牺牲。这样的人从不顾及享受与安全,只求克尽职守。麦卡利斯提出一种苛刻的看法,认为他或许作了某些傻事,伤到自己;我们无法接受这种意见。
要补足你们不能给我的帮助 ,这句经文可能看来有一丝抱怨之情,其实保罗完全没有苛求腓立比人的意思。这里的思想与哥林多前书十六章 17 节类似,司提反、福徒拿都与亚该古来到,补足了哥林多人不在的缺欠。这里的服事 leitourgia ,是福音的事工,保罗与腓立比人正一同积极进行。他们的参与,是藉提供礼物,并且藉着让以巴弗提作他们的“使者”,来“ leitourgos (服事)我的需要”( 25 节),和使徒肩并肩,一同劳苦。
167 Buchmann, EQ, 36, 1964, 157 ~ 166 页。
168 Getty, 46 页。
169 Deissmann, Light from the Ancient
East , 88 页和小注。
──《丁道尔圣经注释》
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腓立比书
腓立比书第二章
2:1
保罗在前章27-30节讲过如何坚固教会与外敌奋战之后,转而讲信徒在教会中应如何共处,防备内部不和威胁教会生存。“在基督里”就是信徒个人与基督的联合,是人得救后的真实存在。要能与基督联合为一才是真得救,有了这种亲密的个人关系才能流漾出各种好处,结出果子来;“劝勉”就是其一。“劝勉”包括“鼓励”;信徒若在基督里就有责任互相鼓励、亲爱生活。其次是出乎爱心的安慰。我们得安慰乃因确知神藉着基督给人的大爱,这爱表现在基督的被钉和我们的罪得赦,并有永生的保障里(约3:16;罗5:8;约壹3:16)。其次是圣灵里的交通。若着住在人里头的圣灵,信徒间有密切的交通(林后13:14)。最后是慈悲与怜悯。信徒应彼此热心照顾,深切关怀(参1:8;西3:12)。
这四件事都从教会的元首基督那里倾注出来,已存在教会中,是腓立比教会可以合一的美好基础。
2:2
教会既已有好基础,信徒间应该同心合意。“一样的”心思和意念不是指统一思想,而是有合作共事的同一意向,大家在主里同心(5节;4:2;罗12:16)。他希望腓立比人能够做到同一意念、同一爱心,来回应他的呼吁,成为他的喜乐与冠冕(4:1)。
2:3
教会灵性生活已出现毛病,贪图虚浮的荣耀与结党的恶事威胁着教会的生存。对症下药,是大家应谦卑,尊敬他人就象希望人家尊敬自己一样。人既然都是神所造,赋有神的高贵形像,便应互相敬重。
“结党”是属肉体的行为(加5:20),为的是满足个人的自私,“谦卑”才是合一的根源。谦卑不是要人自卑,而是一种正确评估自己的态度,不自负,不自夸,不高抬自己。“看别人比自己强”也不是说低看自己的才能,而是努力接受别人、肯定别人应获的待遇。
2:4 照顾自己的利益是可以的,只是应同时不损害别人的利益,给予同样照顾。参《罗马书》15:1。
2:5 信徒不只在意念上也应在行为上以基督为榜样,象保罗一样谦卑、肯牺牲、能爱人。
2:6-11 本段读来诗歌,原文尤其如此。许多人认为是早期教会的一首赞美诗,好象《歌罗西书》3:16一样,为保罗采用、润泽,传达他对基督的信念和颂赞。
2:6
基督有神的形像和本质,具备神所以为神的全部条件和特质,因此祂也有神同等的地位和权能;但祂并不以此为不能舍去的而强行保住(“不为…强夺的”也可译为“没有牢牢地抓住”)。
2:7-8
“虚己”可以直译为“放弃一切”。基督道成肉身之后,祂的神性仍在,所放弃了的是祂荣耀的地位,自甘卑微而成为人(林后8:9)。基督在世时,具有完全的神性,也具有完全的人性。
“奴仆的形像”,是说基督不但对神旨意完全顺服,而且以服侍人为祂到世上来的目标(太20:28)。
“人的样式”不是说基督只是外表象人,祂也具备真实的人性(约1:14;罗8:3;来2:17)。基督的完全顺服可从祂上十字架看出;祂的愿意卑微自己,也可从祂死在最为人贱视的十字架刑具上见到。
2:9-11
9节“升为至高”是指基督复活升开(徒2:33)。“超乎万名之上的名”是指基督升天后,得着了宇宙间最高超、最荣耀、最有权柄的地位(来1:4-5)。
只要一称基督耶稣的名,不但地球上的人类,连天上和地底下的居民都要向祂屈膝。神要全世界所有的人类和灵界所有受造之物,都敬拜耶稣,侍奉耶稣,称耶稣为主。
2:12
保罗现在把诗歌里说的话应用到教会的生活上。他要求信徒学习顺服,听从他在腓立比的教导。他现在虽不在他们当中,信徒应当更顺服在这些教导下,完成“得救的工夫”。得救之道已见证引诗歌,腓立比人须在生活中实行,学习“在基督里”共同生活,同心合意,在灵性上追求完全;他们在肉身上也可因此得到拯救。腓立比人应以战战兢兢、如临深渊、如履薄冰的态度,彼此尊敬,无怨无艾,来消除他们之间的歧见与自私,教会才可健康发展。(有的解经家将此处的得救解为个人的得救,认为救恩虽完全是神的赐予,但相信了的人仍须继续追求灵性的长大和生命的成熟,去完成得救的工夫。)
2:13 保罗肯定了圣灵在信徒身上的工作。信徒的“立志”与为善,都是神作工的结果。参看《帖前》2:13。
2:14
“发怨言”:不顺从神的旨意,是不相信神的结果。以色列人在旷野中因此招祸(申1:12-35)。“起争论”,为无益教会的事争辩不休。这二者都应弃绝(参提后2:23)。
2:15
“无可指摘、诚实无伪”是说信徒生活应该品德端正,动机纯良,从心底里做个真正基督徒。“弯曲悖谬”指不相信主的邪恶世界。基督徒在世界上应作光,照亮黑暗(参太17:17)。
2:16 “好夸我没有空跑”是指保罗传道的努力不是徒然。他要法语腓立比人同心合意致力主道,不让他当日传福音的工作落空。
2:17 保罗用忠心传道来服侍神,腓立比信徒就是他工作的果效。所以他说,以腓立比信徒的“信心为供献的祭物”,好献给神。
古人献祭,也在祭物上奠酒(出29:38-41)。保罗以信徒为祭物,以自己的生命为浇奠其上的祭酒。他当时被囚,这句话含有甘心殉道之意。
2:19-23
本章下半讲到两位保罗的同工提摩太和以巴弗提。保罗坐牢,提摩太和他在一起,参1:1。保罗派遣腓立比教会所认识的提摩太去他们那里,一方面探望教会,一方面将教会的情况回告保罗。25节以后提到以巴弗提。
2:20-23
这几节讲保罗坐牢的情形。他以前的同工很多只顾自己的事,不关心教会。但年轻的提摩太例外。他关心保罗,也关心教会;在这期间作了保罗的得力助手。保罗与他的关系亲同父子(参林前4:17;提前1:2,18;提后1:2;2:1)。
22节“明证”一词,指提摩太是经过考验的,可以承当重任。保罗希望派他去,但审讯在即,需要他在身边。
2:24 保罗深信很快可以出狱。他的盼望建立在对主基督的信心上。他此刻虽不知道审讯的结果,但他深信不久可以获释,再访腓立比。
2:25 以巴弗提是腓立比教会一位忠心的传道人,他受差遣将礼物送去给保罗,可是不幸在那里病倒了,逗留了很久。现在保罗托他带这封信回腓立比。
保罗对以巴弗提奖掖有加,用五重的关系来说明他们之间的情谊:1,“我的兄弟”,指他是神家里的一分子;2,“一同作工”,指同在神的国里侍奉;3,“一同当兵”,不是指军营服役,而是说二人同苦同劳,共抗作恶的力量,好象当兵打仗一样;4,“所差遣的”,指他奉派把教会的馈赠带给保罗(4:18);5,“供给我需用的”,说明他带来的馈送帮助了保罗传福音的工作和个人的需要。
2:26
以巴弗提不想让腓立比教会知道他病倒了,免得他们挂念。但教会知道了,为他的病况担心。以巴弗提感到难受,心中惦念起众信徒。这说明他必是教会中的一位领袖,与信徒一同经历过逼迫与患难。他离开众弟兄来到保罗身边,既惦念教会,又为保罗操心,影响他的健康,以致病倒。
2:27
以巴弗提病得几乎要死,但神的恩典拯救了他,得以恢复健康。要是他死了,保罗必哀恸,在他已有的牢狱之苦和敌对传福音的压力(1:15-18)之外,雪上加添霜。以巴弗提得以不死,对保罗来说,也是神恩待了他。
2:28-30
从28节可以看出,腓立比教会不只是差遣以巴弗提送馈赠,可能还要他长期留在保罗身边照料他。但他生病不能完成任务,回去难免受到责备。保罗一方面顾念以巴弗提思乡之苦,急于送他回去,一方面对他的服务力予赞扬,要腓立比人明白,他不但没有什么过失,反而功劳极大,因为他不顾惜己命,来补腓立比信徒不能亲来照顾保罗的不足;这样,大家可以欢欢喜喜接待他,迎接他回来的是喜乐和尊重;这也可以减少保罗的担忧。
保罗待人接物,人情之厚,可见一斑。