新约 - 腓立比书（Philippians）第2章
| 所以你们在基督里若有任何鼓励、或爱心的激发，灵里若有任何团契、或慈悲心肠和怜悯， |
| 你们就该存着同样的意念，有同样的爱心，同心同情，存着同一的意念使我的喜乐充满。 |
| 凡事都不要凭着营私争胜而作，也不要凭着虚荣心，只要以谦卑彼此看别人比自己高强。 |
| 各人不要单顾自己的事，各人也要顾到别人的事。 |
| 基督耶稣存着什么意念，你们也要存着什么意念在你们中间。 |
| 他形质上本是属神的，却不以自己帝平等为应当把持不舍的（或译『为僭夺』）， |
| 反而将自己倾倒出来，取了奴仆的形质，成为人的样式。 |
| 既在形态上现为人的样子，就卑抑了自己，成为听从的、以至于死，并且是十字架上的死！ |
| 因此上帝也将他升为至高，将那超乎万名之上的名赐给他， |
| 叫一切在天上的、地上的、和地底下的、一听见耶稣的名、众膝无不屈跪， |
| 众舌无不称认耶稣基督为主、以彰显父上帝的荣耀。 |
| 所以我亲爱的，你们既时常听从了，就该敬畏战兢地作成你们自己的得救；不但像我和你们同在时那样，就是如今我和你们不同在时、你们也更应当听从； |
| 因为是上帝、为了成全他的美意而运用动力于你们身上，使你们也立志也力行（『力行』一词与『运用动力』一词同字）的。 |
| 你们行事、都不要发怨言、起争论， |
| 好使你们无可责备、而又天真，在弯曲乖僻的世代中做上帝的儿女、无瑕无疵；你们显于其中像发光之体在世界（或译『字宙』）里， |
| 把生命之道举出来，好等基督的日子做我所夸口的，夸我没有空跑，也没有空劳。 |
| 然而、就使我的血做奠祭来浇在你们信心的祭物和供奉上、我也欢喜，并且和你们众人一同欢喜。 |
| 同样地、你们也应当欢喜，也和我一同欢喜。 |
| 但我在主耶稣里盼望赶快打发提摩太到你们那里去，让我知道了你们的事，就精神振作。 |
| 因为我这里没有别的知己、真真才念你们事的那样人； |
| 因为众人都谋求着自己的事，不谋求基督耶稣的事。 |
| 但提摩太被试验的品德你们是知道的∶知道他为着福音做了仆役，同我在一起、就像孩子同父亲一样。 |
| 所以我盼望一看出我的事要怎样了结，就立刻打发他去； |
| 同时呢、我在主里也深信我自己也必赶快去的。 |
| 不过我也以必须打发以巴弗提、我的兄弟跟同工和一同当兵的，你们的使者和供奉者以应我所需的、到你们那里去， |
| 因为他已在切慕着你们众人呢，并且因你们听见他病了、他就极其难过。 |
| 他也真地病了，将近于死的；然而上帝怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。 |
| 因此我越发急地打发他去，使你们再见他时，可得喜乐，我也可以少些担忧。 |
| 所以你们要在主里欢欢喜喜地接待他；对这样的人应有尊重的心； |
| 因为他为了基督的工作、曾至于与死相近，冒着性命之险，以弥补你们在供奉我的事上所亏缺的。 |
腓立比书第二章
第 2 章
腓 2:1-5> 保罗说基督徒该这样这样，我做了，有时我也会问自己，是为了好形像？是为了人的喜悦？是……
2:1-5 包括基督徒在内，许多人为取悦别人和保持好形像而生活，但是“结党”、“贪图虚浮的荣耀”会带来纷争。因此保罗强调灵里合一，要求腓立比信徒彼此相爱，有同一的心思和目标。当我们一起努力，关心别人的问题如同关心自己的问题，以基督为榜样，将别人的事放在自己的事之上，就能体现合一的生命。不要太计较自己的形像或迎合自己的需要，以致损害了神家里彼此的感情。
腓 2:3> 现今世代讲求自信，凡事谦卑，岂不轻看了自己？
2:3 满足个人野心的结党可以摧毁教会；但真诚的谦卑可以建立教会。谦卑表示我们对自己有真正的认识（参罗 12:3 ）。这不表示我们要轻看自己，而是知道我们在神面前是罪人，只有靠神的恩典才得救赎；既得拯救，在神的国里我们就变得极其贵重。让我们放下自私的心态，尊重别人，殷勤待人。先考虑别人的益处，令我们与谦卑的真正典范基督相连。
腓 2:4> 要欣赏别人，又要谦卑，又要看顾别人多于自己──我们为何要这样做？
2:4 腓立比是个多元化的大城市，教会的成员来自不同阶层，有不同的生活方式。圣经的记载让我们看到腓立比教会的多元化：有从亚西亚来的犹太信徒，有富有的商人吕底亚（参徒 16:14 ），有大概是土生的希腊女奴（参徒 16:16-17 ），有来到腓立比这个罗马殖民地工作的罗马狱卒（参徒 16:25-36 ）。教会有这众多不同背景的信徒，要合一必定不容易。虽然教会没有分裂的迹象，也需要积极地保持合一（ 3:2 ； 4:2 ）。保罗鼓励我们，要除去自私、偏执、嫉妒的思想，以免招来纠纷。真诚地欣赏其他信徒，是促成合一的积极方法。
腓 2:5> 主耶稣祂谦卑服事人不知道是否被迫的呢？我有时候也不太愿意去服事人，你是这样的吗？
2:5 谦卑的耶稣基督，为了顺服神和服事人而愿意放弃自己的权利。我们也应像基督一样，不是因为罪或惧怕，而是为了爱神爱人的缘故，服事神和服事他人。你可以选择事奉的态度：被动地接触期待得服事的人，或主动寻找服事人的机会。（有关耶稣作仆人的态度，请参可 10:45 。）
腓 2:5-11> 耶稣谦卑服事人，我总为自己打算，怎么我手所抓住的竟是……
2:5-11 许多时人以“人权”为自己的自私、骄傲或种种邪恶辩解。他们认为：“我可以在考试中作弊，我理应考试合格。”或“这钱是我赚回来的，我要怎样花就怎样花。”或“我有权掌管自己的身体。”但作为信徒，我们的态度应相反，为了能够服事别人，愿意放弃自己的权利。我们要跟随基督，就须要像祂那样生活。我们要学效祂谦卑地服事人，我们的努力即使没有人赞赏，也在所不惜。你是否仍自私地紧抓住自己的权利呢？你愿意服事别人吗？
腓 2:6-7> 耶稣以神身分换成人？那祂是和我们一样的吗？
2:6-7 “道成肉身”，是创世以前就已存在的“神子”自愿成为人，拥有人的身体和本性的行动。祂成为人，被称为耶稣，但祂仍然是神。祂成为人却没有失去其神性，只是祂放下了自己的荣耀和权能。为了顺服父的旨意，祂限制了自己的能力和知识。拿撒勒人耶稣受时空限制，也受人的其他种种限制，惟一与人不同的是祂没有犯罪。作为一个完全的人，耶稣向我们显示了，作为人是可以传达神的性格的。（有关道成肉身的真理，请参约 1:1-14 ；罗 1:2-5 ；林后 8:9 ；提前 3:16 ；来 2:14 ；约壹 1:1-3 。）
腓 2:6-11> 这诗歌已讲出了基督的本性？
2:6-11 这段大概是早期教会的诗歌，内容与受苦仆人的预言相似（参赛 53 章）。这首诗歌并不是要全面地说明基督的本性和工作，而是要歌颂基督的特性：（ 1 ）祂常与神同在；（ 2 ）祂与神同等，因为祂就是神（参约 1:1-14 ；西 1:15-19 ）；（ 3 ）虽然祂是神，却甘愿成为人，成就神拯救全人类的计划；（ 4 ）祂并非假装披戴人身，而是真正成为人，与人的罪认同；（ 5 ）为了爱父神的缘故，祂自愿放弃神的权利；（ 6 ）祂为我们的罪死在十字架上，使我们毋须面对永远的死亡；（ 7 ）神因着祂的顺服而荣耀祂；（ 8 ）神把祂高升，回到从前在父右边的位置，统治万有，祂是永恒的主、永恒的审判者。
腓 2:8> 耶稣真为我死了？耶稣真死在十字架上？令人难以置信……
2:8 钉十字架是罗马政府为惩治死囚而设、非常痛苦和具侮辱性的刑罚。犯人被钉或绑在十字架上，因身体虚弱，无法支撑体重，以致呼吸困难窒息而死。耶稣的死法，好像被咒诅的囚犯的死法一般（参加 3:13 ）。这个完美的人如此耻辱地死去，使我们无须面对永刑，这真是令人惊讶！
腓 2:9-11> 耶稣这名，是啊，是我称为主的名，你也这样称祂的吗？
2:9-11 在最后审判临到之时，即使被定罪的人，也会承认基督的统治权威。人们可以选择：现在就尊耶稣为主，愿意向神委身和爱神；或者等到基督再来时，不得不承认祂是主。基督会随时回来，你预备好见祂面没有？
腓 2:12> 照保罗所说，如没有属灵领袖的提醒，人可以怎样持守真道？
2:12 “这样看来”把这段与上文紧扣在一起。从前面所强调的合一上看，“做成你们得救的工夫”，可能指全教会要一同工作，避免分裂和纷争。因为保罗不能继续在腓立比信徒身边提醒他们，所以他们要特别小心地顺服基督。我们也要同样谨慎自己的信仰和生活，恪守我们所信的，特别是在独处、没有属灵领袖在身旁提醒时，我们更要将自己的注意力集中在基督身上，方可避免失足。
腓 2:13> 立志行事，为要成就祂的旨意──只是我心总有些不愿意……
2:13 当我们不想服从神的时候，我们可以做什么呢？当我们挣扎要不要遵行神的旨意时，神并没有把我们遗弃一旁。祂与我们同行，在我们里面，帮助我们有乐意顺服的心，给我们能力做祂喜欢的事。生命得改变的秘诀就是顺从神的掌管，让祂的工作在我们身上成就。祈求神帮助你遵从并成就祂的旨意吧！
腓 2:13> 我，真的可以改变，可以更似耶稣？
2:13 要使自己像基督，就必须操练自己像基督般思想问题。要改变自己的意愿，酷似基督，我们需要住在心里之圣灵的能力（ 1:19 ），热心之基督徒的影响，对神之道的顺从（不光是在理解经文上）和愿意牺牲的服事。许多时候，我们在实践神的旨意时，就越发爱慕遵行祂的旨意（ 4:8-9 ）。所以，请你做神要你做的事，并相信祂能改变你的意愿吧！
腓 2:14-16> 怨言、争论定然会起纷争？也是一种意见嘛……
2:14-16 为什么发怨言和起争论会伤害教会？人们看到教会的成员常常争吵、抱怨、说长道短，便会对基督和福音产生坏的印象。我们相信基督就应该与其他信徒联合。如果教会充满抱怨和争论，就会失去在耶稣基督里团结的能力。所以，要停止与其他基督徒争论、停止抱怨教会里的人和事，好使这个世界看见基督。
腓 2:14-16> 在那黑暗里有一点光，是你吗？是我吗？
2:14-16 我们的生命，在道德上应该纯洁无瑕，兼有忍耐、和平的特质，就能在这黑暗堕落的世界里，像“明光照耀”。改变了的生命能有效地见证神的道。你的光是明亮地照在人前，还是被怨言纷争遮盖了？努力为主发光吧！
腓 2:17> 2:17 “浇奠”是犹太人献祭的一个重要部分（参民 28:7 ）。
腓 2:17> 保罗甘为别人灵命的建立而牺牲自己；我可有这样的心？
2:17 保罗知道自己已帮助腓立比信徒为主而活，即使死他也甘心了。全然委身服事基督，牺牲自己建立别人的信心，的确是喜乐无比的赏赐。
腓 2:19> 你也想认识这个提摩太？这可要……
2:19 保罗写这封信时，提摩太也与他同在罗马。保罗第二次宣教行程中，提摩太与他同行，并一起建立腓立比教会。（有关提摩太的资料，请参提前 1 章的人物介绍。）
腓 2:21> 别人都只顾自己的事，我不会也是这“别人”中的一员吧？
2:21 保罗看到大部分基督徒都忙于做自己的事，以致没有时间为基督做工。所以，不要让你的计划及事务充塞着你的生命，以致不能服事别人和爱别人。
腓 2:22> 保罗努力培训提摩太为接班人，我就想自己可以永远重要，你的想法是……
2:22 保罗好像师傅教导徒弟一样训练提摩太，以便将来可接续他的事工。你曾否训练谁做神的工作呢？
腓 2:25> 以巴弗提，又一个新名字，是谁？
2:25 以巴弗提把腓立比信徒的钱带给保罗，因此保罗托他给腓立比教会带去这封谢函。以巴弗提可能是腓立比教会的长老（参腓 2:25-30 ； 4:18 ），他与保罗在一起时曾患了重病（ 2:27 ， 30 ），复原后便回去了。这个名字仅在腓立比书中出现。
腓 2:29-30> 有钱有权又漂亮的人，自然受人欢迎，我的教会所看重的是什么人？所该看重的……
2:29-30 世人通常尊敬聪明、漂亮和有钱有势的人，但教会应该尊敬哪种人呢？保罗指出有人为了基督而付上了自己生命，去一些我们不能去的地方，我们应该尊敬他们。我们的宣教士就是这样的人，他们代替我们到一些我们不能去的地方开展事工。──《灵修版圣经注释》
腓 2:1-5> 保罗说基督徒该这样这样，我做了，有时我也会问自己，是为了好形像？是为了人的喜悦？是……
2:1-5 包括基督徒在内，许多人为取悦别人和保持好形像而生活，但是“结党”、“贪图虚浮的荣耀”会带来纷争。因此保罗强调灵里合一，要求腓立比信徒彼此相爱，有同一的心思和目标。当我们一起努力，关心别人的问题如同关心自己的问题，以基督为榜样，将别人的事放在自己的事之上，就能体现合一的生命。不要太计较自己的形像或迎合自己的需要，以致损害了神家里彼此的感情。
腓 2:3> 现今世代讲求自信，凡事谦卑，岂不轻看了自己？
2:3 满足个人野心的结党可以摧毁教会；但真诚的谦卑可以建立教会。谦卑表示我们对自己有真正的认识（参罗 12:3 ）。这不表示我们要轻看自己，而是知道我们在神面前是罪人，只有靠神的恩典才得救赎；既得拯救，在神的国里我们就变得极其贵重。让我们放下自私的心态，尊重别人，殷勤待人。先考虑别人的益处，令我们与谦卑的真正典范基督相连。
腓 2:4> 要欣赏别人，又要谦卑，又要看顾别人多于自己──我们为何要这样做？
2:4 腓立比是个多元化的大城市，教会的成员来自不同阶层，有不同的生活方式。圣经的记载让我们看到腓立比教会的多元化：有从亚西亚来的犹太信徒，有富有的商人吕底亚（参徒 16:14 ），有大概是土生的希腊女奴（参徒 16:16-17 ），有来到腓立比这个罗马殖民地工作的罗马狱卒（参徒 16:25-36 ）。教会有这众多不同背景的信徒，要合一必定不容易。虽然教会没有分裂的迹象，也需要积极地保持合一（ 3:2 ； 4:2 ）。保罗鼓励我们，要除去自私、偏执、嫉妒的思想，以免招来纠纷。真诚地欣赏其他信徒，是促成合一的积极方法。
腓 2:5> 主耶稣祂谦卑服事人不知道是否被迫的呢？我有时候也不太愿意去服事人，你是这样的吗？
2:5 谦卑的耶稣基督，为了顺服神和服事人而愿意放弃自己的权利。我们也应像基督一样，不是因为罪或惧怕，而是为了爱神爱人的缘故，服事神和服事他人。你可以选择事奉的态度：被动地接触期待得服事的人，或主动寻找服事人的机会。（有关耶稣作仆人的态度，请参可 10:45 。）
腓 2:5-11> 耶稣谦卑服事人，我总为自己打算，怎么我手所抓住的竟是……
2:5-11 许多时人以“人权”为自己的自私、骄傲或种种邪恶辩解。他们认为：“我可以在考试中作弊，我理应考试合格。”或“这钱是我赚回来的，我要怎样花就怎样花。”或“我有权掌管自己的身体。”但作为信徒，我们的态度应相反，为了能够服事别人，愿意放弃自己的权利。我们要跟随基督，就须要像祂那样生活。我们要学效祂谦卑地服事人，我们的努力即使没有人赞赏，也在所不惜。你是否仍自私地紧抓住自己的权利呢？你愿意服事别人吗？
腓 2:6-7> 耶稣以神身分换成人？那祂是和我们一样的吗？
2:6-7 “道成肉身”，是创世以前就已存在的“神子”自愿成为人，拥有人的身体和本性的行动。祂成为人，被称为耶稣，但祂仍然是神。祂成为人却没有失去其神性，只是祂放下了自己的荣耀和权能。为了顺服父的旨意，祂限制了自己的能力和知识。拿撒勒人耶稣受时空限制，也受人的其他种种限制，惟一与人不同的是祂没有犯罪。作为一个完全的人，耶稣向我们显示了，作为人是可以传达神的性格的。（有关道成肉身的真理，请参约 1:1-14 ；罗 1:2-5 ；林后 8:9 ；提前 3:16 ；来 2:14 ；约壹 1:1-3 。）
腓 2:6-11> 这诗歌已讲出了基督的本性？
2:6-11 这段大概是早期教会的诗歌，内容与受苦仆人的预言相似（参赛 53 章）。这首诗歌并不是要全面地说明基督的本性和工作，而是要歌颂基督的特性：（ 1 ）祂常与神同在；（ 2 ）祂与神同等，因为祂就是神（参约 1:1-14 ；西 1:15-19 ）；（ 3 ）虽然祂是神，却甘愿成为人，成就神拯救全人类的计划；（ 4 ）祂并非假装披戴人身，而是真正成为人，与人的罪认同；（ 5 ）为了爱父神的缘故，祂自愿放弃神的权利；（ 6 ）祂为我们的罪死在十字架上，使我们毋须面对永远的死亡；（ 7 ）神因着祂的顺服而荣耀祂；（ 8 ）神把祂高升，回到从前在父右边的位置，统治万有，祂是永恒的主、永恒的审判者。
腓 2:8> 耶稣真为我死了？耶稣真死在十字架上？令人难以置信……
2:8 钉十字架是罗马政府为惩治死囚而设、非常痛苦和具侮辱性的刑罚。犯人被钉或绑在十字架上，因身体虚弱，无法支撑体重，以致呼吸困难窒息而死。耶稣的死法，好像被咒诅的囚犯的死法一般（参加 3:13 ）。这个完美的人如此耻辱地死去，使我们无须面对永刑，这真是令人惊讶！
腓 2:9-11> 耶稣这名，是啊，是我称为主的名，你也这样称祂的吗？
2:9-11 在最后审判临到之时，即使被定罪的人，也会承认基督的统治权威。人们可以选择：现在就尊耶稣为主，愿意向神委身和爱神；或者等到基督再来时，不得不承认祂是主。基督会随时回来，你预备好见祂面没有？
腓 2:12> 照保罗所说，如没有属灵领袖的提醒，人可以怎样持守真道？
2:12 “这样看来”把这段与上文紧扣在一起。从前面所强调的合一上看，“做成你们得救的工夫”，可能指全教会要一同工作，避免分裂和纷争。因为保罗不能继续在腓立比信徒身边提醒他们，所以他们要特别小心地顺服基督。我们也要同样谨慎自己的信仰和生活，恪守我们所信的，特别是在独处、没有属灵领袖在身旁提醒时，我们更要将自己的注意力集中在基督身上，方可避免失足。
腓 2:13> 立志行事，为要成就祂的旨意──只是我心总有些不愿意……
2:13 当我们不想服从神的时候，我们可以做什么呢？当我们挣扎要不要遵行神的旨意时，神并没有把我们遗弃一旁。祂与我们同行，在我们里面，帮助我们有乐意顺服的心，给我们能力做祂喜欢的事。生命得改变的秘诀就是顺从神的掌管，让祂的工作在我们身上成就。祈求神帮助你遵从并成就祂的旨意吧！
腓 2:13> 我，真的可以改变，可以更似耶稣？
2:13 要使自己像基督，就必须操练自己像基督般思想问题。要改变自己的意愿，酷似基督，我们需要住在心里之圣灵的能力（ 1:19 ），热心之基督徒的影响，对神之道的顺从（不光是在理解经文上）和愿意牺牲的服事。许多时候，我们在实践神的旨意时，就越发爱慕遵行祂的旨意（ 4:8-9 ）。所以，请你做神要你做的事，并相信祂能改变你的意愿吧！
腓 2:14-16> 怨言、争论定然会起纷争？也是一种意见嘛……
2:14-16 为什么发怨言和起争论会伤害教会？人们看到教会的成员常常争吵、抱怨、说长道短，便会对基督和福音产生坏的印象。我们相信基督就应该与其他信徒联合。如果教会充满抱怨和争论，就会失去在耶稣基督里团结的能力。所以，要停止与其他基督徒争论、停止抱怨教会里的人和事，好使这个世界看见基督。
腓 2:14-16> 在那黑暗里有一点光，是你吗？是我吗？
2:14-16 我们的生命，在道德上应该纯洁无瑕，兼有忍耐、和平的特质，就能在这黑暗堕落的世界里，像“明光照耀”。改变了的生命能有效地见证神的道。你的光是明亮地照在人前，还是被怨言纷争遮盖了？努力为主发光吧！
腓 2:17> 2:17 “浇奠”是犹太人献祭的一个重要部分（参民 28:7 ）。
腓 2:17> 保罗甘为别人灵命的建立而牺牲自己；我可有这样的心？
2:17 保罗知道自己已帮助腓立比信徒为主而活，即使死他也甘心了。全然委身服事基督，牺牲自己建立别人的信心，的确是喜乐无比的赏赐。
腓 2:19> 你也想认识这个提摩太？这可要……
2:19 保罗写这封信时，提摩太也与他同在罗马。保罗第二次宣教行程中，提摩太与他同行，并一起建立腓立比教会。（有关提摩太的资料，请参提前 1 章的人物介绍。）
腓 2:21> 别人都只顾自己的事，我不会也是这“别人”中的一员吧？
2:21 保罗看到大部分基督徒都忙于做自己的事，以致没有时间为基督做工。所以，不要让你的计划及事务充塞着你的生命，以致不能服事别人和爱别人。
腓 2:22> 保罗努力培训提摩太为接班人，我就想自己可以永远重要，你的想法是……
2:22 保罗好像师傅教导徒弟一样训练提摩太，以便将来可接续他的事工。你曾否训练谁做神的工作呢？
腓 2:25> 以巴弗提，又一个新名字，是谁？
2:25 以巴弗提把腓立比信徒的钱带给保罗，因此保罗托他给腓立比教会带去这封谢函。以巴弗提可能是腓立比教会的长老（参腓 2:25-30 ； 4:18 ），他与保罗在一起时曾患了重病（ 2:27 ， 30 ），复原后便回去了。这个名字仅在腓立比书中出现。
腓 2:29-30> 有钱有权又漂亮的人，自然受人欢迎，我的教会所看重的是什么人？所该看重的……
2:29-30 世人通常尊敬聪明、漂亮和有钱有势的人，但教会应该尊敬哪种人呢？保罗指出有人为了基督而付上了自己生命，去一些我们不能去的地方，我们应该尊敬他们。我们的宣教士就是这样的人，他们代替我们到一些我们不能去的地方开展事工。──《灵修版圣经注释》
腓立比书第二章
以基督的心为心（二 1 ～ 11 ）
医学进步，常闻移植心脏或换心的手术，但移植之后，能长久地活下去的人不多。在属灵方面，也有换心之举，但这是迥然不同的一件事情。保罗在此教导我们当以基督耶稣的心为心，就是将基督的心换我心。基督的心有什么特别呢？第一、祂有虚己的心（ 7 ）：原文有“不将自己与神的平等而把持住不放”的意思。一位大能的神虚己做人，不知缩小了多少？！放弃了多少？！拿一个人变为一只蚂蚁来做个比方：这个变成蚂蚁的人，不知虚己了多少？缩小了多少倍？若没有内心真正的谦虚，实在是做不到的。
第二、基督有顺服的心：基督愿意顺服天父的安排，甚至死在十字架上。因此，作为跟随基督的门徒，我们当以基督的心为心，学效祂的虚己，那就是放下自己。平日我们是太看重自己的看法、地位、面子、好处……一切都是为了自己。现在先学习舍弃自己，然后再学习顺服。虚己是消极的，而顺服是积极的；先没有自己，然后再顺服神旨，这就是“学了基督”。
祈祷 主啊，求使我能以的心为我的心。
保罗的喜乐（二 12 ～ 30 ）
保罗在腓立比教会中所奠下生命的基础，如今能有所成长而臻完成之阶段了。保罗认为弟兄们灵命成长是自己的喜乐，他们的成长包括下列几方面：
1. 顺服的成长：顺服谁呢？自然是圣灵的带领了。腓立比教会之顺服是超越空间的，这行为即使在保罗离开时仍照样进行，这并非是为给人看见而顺服，乃是向圣灵而顺服。保罗的劝勉是：既然顺服就顺服到底，以致可达成目的──作成得救的功夫。
2. 表明生命之道：第二件能使保罗喜乐的事，就是弟兄们能在末世中发出明光照耀以表明生命之道。而生命之道的表明必须活出无瑕疵、无可指摘的完全行为；但最受影响的是发怨言、起争论，所以信徒须努力避免这些行为，免得影响个人的属灵生命，甚至是整个属灵的群体。
3. 乐意接待远人：一个自私的人既绝不会求别人之益处，更不求耶稣基督的事，这样的人又怎会接待远人？保罗心目中有一个人，他是个忠心事奉主的仆人，甚至为补保罗之需用而肯舍命地作工，这人就是以巴弗提。他曾病得几乎要死，如今神使他痊愈了，叫教会可以再见他，不但使教会众人快乐，保罗更为此快乐！
总括而言，腓立比教会在顺服主、见证主及乐意接待神的仆人三方面的表现都使保罗非常喜乐。
祈祷 主啊，我愿顺服、见证，使己得益，叫人得福。──《新旧约辅读》
医学进步，常闻移植心脏或换心的手术，但移植之后，能长久地活下去的人不多。在属灵方面，也有换心之举，但这是迥然不同的一件事情。保罗在此教导我们当以基督耶稣的心为心，就是将基督的心换我心。基督的心有什么特别呢？第一、祂有虚己的心（ 7 ）：原文有“不将自己与神的平等而把持住不放”的意思。一位大能的神虚己做人，不知缩小了多少？！放弃了多少？！拿一个人变为一只蚂蚁来做个比方：这个变成蚂蚁的人，不知虚己了多少？缩小了多少倍？若没有内心真正的谦虚，实在是做不到的。
第二、基督有顺服的心：基督愿意顺服天父的安排，甚至死在十字架上。因此，作为跟随基督的门徒，我们当以基督的心为心，学效祂的虚己，那就是放下自己。平日我们是太看重自己的看法、地位、面子、好处……一切都是为了自己。现在先学习舍弃自己，然后再学习顺服。虚己是消极的，而顺服是积极的；先没有自己，然后再顺服神旨，这就是“学了基督”。
祈祷 主啊，求使我能以的心为我的心。
保罗的喜乐（二 12 ～ 30 ）
保罗在腓立比教会中所奠下生命的基础，如今能有所成长而臻完成之阶段了。保罗认为弟兄们灵命成长是自己的喜乐，他们的成长包括下列几方面：
1. 顺服的成长：顺服谁呢？自然是圣灵的带领了。腓立比教会之顺服是超越空间的，这行为即使在保罗离开时仍照样进行，这并非是为给人看见而顺服，乃是向圣灵而顺服。保罗的劝勉是：既然顺服就顺服到底，以致可达成目的──作成得救的功夫。
2. 表明生命之道：第二件能使保罗喜乐的事，就是弟兄们能在末世中发出明光照耀以表明生命之道。而生命之道的表明必须活出无瑕疵、无可指摘的完全行为；但最受影响的是发怨言、起争论，所以信徒须努力避免这些行为，免得影响个人的属灵生命，甚至是整个属灵的群体。
3. 乐意接待远人：一个自私的人既绝不会求别人之益处，更不求耶稣基督的事，这样的人又怎会接待远人？保罗心目中有一个人，他是个忠心事奉主的仆人，甚至为补保罗之需用而肯舍命地作工，这人就是以巴弗提。他曾病得几乎要死，如今神使他痊愈了，叫教会可以再见他，不但使教会众人快乐，保罗更为此快乐！
总括而言，腓立比教会在顺服主、见证主及乐意接待神的仆人三方面的表现都使保罗非常喜乐。
祈祷 主啊，我愿顺服、见证，使己得益，叫人得福。──《新旧约辅读》
腓立比书 第二章 注释
2:1-11 当彼此同心，效法基督
1-4紧接上文（见1「所以」），勉励信徒要心意合一，叫保罗快慰。
1 合一的基础
「若有什麽」：意思是「既有」；
「圣灵 ......
交通」：指信徒一同有分於圣灵，或在圣灵里彼此相交。
2 合一的表现
3-4 合一的途径
「存心谦卑」：是针对结党与贪图荣耀的药方，也是达到合一最有效的途径。
「比自己强」：即「比自己重要」（参罗12:10）。「顾」：也可作「留心看」（参3:17）。
「顾别人的事」：指关顾别人的利益。
5-11 最伟大的榜样──基督
6「本有神的形像」：「形像」原文指「具体性质」。这里暗示基督在成了肉身以先已存在，且拥有十足神性（见约1:1）。
「与神同等」：指地位上、尊荣上的平等。「强夺」：原文意思不易确定，可能指「有待夺取」
（参创3:5），或「紧抓不舍」，或「可供利用的鸿运」。
7上「虚己」：是一种隐喻的说法，指下文所谓「取了奴仆的形像」与「成为人」这个事实。
7下- ; 以逐步加强的语法，表明基督终极谦卑的情形。
「样子」：原指外在的形貌。
「且死在十字架上」：按摩西律法与罗马法律，这都是最羞辱的处死方法（申21:23; 加3:13）。
自我舍弃、谦卑、顺服正是
基督一生最显着的特色（见林後8:9）。
9-11 神使基督复活升天，升为至高，恢复 荣耀的地位，且使 成为宇宙崇拜的对象（参弗1:20-22;
启5:13）， 而终极目的是归
荣耀给神。
「那超乎 ......
的名」：即11节所说的「主」──旧约的希腊文译本对「耶和华」神的译法。
2:12-18 当持守到底，表明生命之道
基督既如上文所说完全顺服父神，信徒也当同样顺服，活出神的救恩，品行无瑕疵，向世人作见证，也叫保罗的心血不致白费。
12下-13「就当 ......
他的美意」：将神的主动与人的责任结合在一起：神大能的运行是人所以得救的唯一基础，而由於神在人心
中动工，人才能在行为上将救恩的结果活出来。保罗用「恐惧战兢」这两个词，是提醒信徒此工程之钜，如过於自信、
轻忽，就无法完成神拯救他们的目的（参弗2:10）。
14「发怨言，起争论」：可能是与信徒的不和有关（参4:2）。
16「生命的道」：即福音 ── 给人新生命之信息。
17「浇奠」： 这词在新约仅出现二次 ，
在提後4:6是指保罗的以身殉道，此处也可能有类似意思，是保罗为审讯结果所作的心
理准备。他愿意以自己的血为奠祭的酒，浇在供献祭物的祭坛旁边（参民28:7）。
2:19-30 保罗未来的计划 ──
1-4紧接上文（见1「所以」），勉励信徒要心意合一，叫保罗快慰。
1 合一的基础
「若有什麽」：意思是「既有」；
「圣灵 ......
交通」：指信徒一同有分於圣灵，或在圣灵里彼此相交。
2 合一的表现
3-4 合一的途径
「存心谦卑」：是针对结党与贪图荣耀的药方，也是达到合一最有效的途径。
「比自己强」：即「比自己重要」（参罗12:10）。「顾」：也可作「留心看」（参3:17）。
「顾别人的事」：指关顾别人的利益。
5-11 最伟大的榜样──基督
6「本有神的形像」：「形像」原文指「具体性质」。这里暗示基督在成了肉身以先已存在，且拥有十足神性（见约1:1）。
「与神同等」：指地位上、尊荣上的平等。「强夺」：原文意思不易确定，可能指「有待夺取」
（参创3:5），或「紧抓不舍」，或「可供利用的鸿运」。
7上「虚己」：是一种隐喻的说法，指下文所谓「取了奴仆的形像」与「成为人」这个事实。
7下- ; 以逐步加强的语法，表明基督终极谦卑的情形。
「样子」：原指外在的形貌。
「且死在十字架上」：按摩西律法与罗马法律，这都是最羞辱的处死方法（申21:23; 加3:13）。
自我舍弃、谦卑、顺服正是
基督一生最显着的特色（见林後8:9）。
9-11 神使基督复活升天，升为至高，恢复 荣耀的地位，且使 成为宇宙崇拜的对象（参弗1:20-22;
启5:13）， 而终极目的是归
荣耀给神。
「那超乎 ......
的名」：即11节所说的「主」──旧约的希腊文译本对「耶和华」神的译法。
2:12-18 当持守到底，表明生命之道
基督既如上文所说完全顺服父神，信徒也当同样顺服，活出神的救恩，品行无瑕疵，向世人作见证，也叫保罗的心血不致白费。
12下-13「就当 ......
他的美意」：将神的主动与人的责任结合在一起：神大能的运行是人所以得救的唯一基础，而由於神在人心
中动工，人才能在行为上将救恩的结果活出来。保罗用「恐惧战兢」这两个词，是提醒信徒此工程之钜，如过於自信、
轻忽，就无法完成神拯救他们的目的（参弗2:10）。
14「发怨言，起争论」：可能是与信徒的不和有关（参4:2）。
16「生命的道」：即福音 ── 给人新生命之信息。
17「浇奠」： 这词在新约仅出现二次 ，
在提後4:6是指保罗的以身殉道，此处也可能有类似意思，是保罗为审讯结果所作的心
理准备。他愿意以自己的血为奠祭的酒，浇在供献祭物的祭坛旁边（参民28:7）。
2:19-30 保罗未来的计划 ──
腓立比书第二章
分裂的起因（二 1-4 ）
威胁 腓立比教会的危机就是分裂。我们可以说这是每一个健康的教会都会出现的一种现象，因为当信徒认真热烈高举自己所持的信仰的时候，他们便很容易各持己见，于是各立门户而致互不相容──工作越慹心，磨擦 的机会则越大。保罗现在所针对的就是这种情形；他希望尽力保护他的朋友。
分裂的原因分别在第三与第四节中描写出来。
自私的野心 。这种危机常常会存在的──人只顾争取自己的地位，而不肯为工作的发展而努力。但有一个异常的情形经常会在教会中看见的，就是教会的伟人时刻都会感觉到自己德薄能鲜，不配担当教会所托付的重责。
安波罗修（ Ambrose ）是早期教会的一位伟人。他是一位学者，而且为尼古里亚（ Liguria ）与亚米尼亚（ Aemilia ）郡的罗马总督。他以仁政亲民见 ，故此郡内的百姓都视他为一位仁慈的父亲。当时正值当地的 主教去世，于是主教承继人的问题便出现了。正当巿民议论纷纭之际，人 中有一个小孩子高声喊说：‘安波罗修──主教！安波罗修──主教！’。那时四周的人亦随声附和。但安波罗修却认为这是一件不可思议的事，于是星夜逃跑而不敢接受教会准备交托给他的职责；后来皇帝亲自发出命令，然后他才肯接受米兰（ Milan ）主教之职。
当约翰．莱夫（ John Rough ）在圣安德烈礼拜堂的讲道台上，当众召唤诺克斯（ John Knox ）投身作传道人的时候，诺克斯顿时惊骇异常。后来他在自己所着的改革的历史（ History of Reformation ）里面把当时的情景，描写出来：‘他听了莱夫的呼召后，登时局促不安；接 他的泪水纵横流下来，于是他引退走回自己的房中。从那天开始，直至他强逼自己作公开讲道的一段日子中，他总是面带愁容，心灵忧伤似的──在一连多天中，别人在他身上看不见有一点快乐的迹象，无论他与任何人同伴，总是郁郁寡欢的。’
当伟大的人物准备担当一个重要职位的时候，他们很少会怀 野心的──他们只感到自己的不配和欠缺。
对 个人声誉 的欲望。对许多人来说，声望的追求比财富更具吸引；许多人都希望别人羡慕和尊敬自己；在台上占一席位；人家向自己求教；自己的大名和外表行为广传远播；甚至接受别人阿谀奉承。但基督徒的目标决不应该炫耀自己，而是要隐藏自己。他当然要有善行的表现，但不是叫人称赞自己，而是要把荣耀归给在天上的父。基督徒应该渴望别人把视线的焦点集中于上帝，而不是放在自己的身上。
以 自我为中心 \cs8 的欲望。假若一个人时刻只关心自己的利益，他必会与别人发生冲突。倘若人视生命为一场比赛，而人生的目的必须赢取奖品的话，他必会把别人视作仇敌──或者最低限度，会视别人为对手，于是必须设法把别人挤出局外。自我为中心必会产生一种淘汰别人的念头，这种人生的目的决不会帮助别人。他们只会抑压别人。
分裂的愈合（二 1-4 ）（续）
保罗面对这种分裂的危机，于是把五项可以防上不和谐现象发生的意见提供出来。
（一）我们众人都是在基督里面，这事实使我们可以合而为一。人若与基督结合，则决不会与自己的友人决裂的。人若晓得与基督结伴同行，他亦必能够在旅途中与任何一位同行的人和善相处。因此，他与别人的关系是可以从他与耶稣基督的关系中反映出来。
（二）基督徒爱心的力量能够保持我们团结。基督徒的爱心就是一种战无不克的善意，它只知道替别人的好处 想，而永远不会使人悲伤难过的。它不止是一种心灵 上的反应，像人类表现的爱；它是意志上的一种胜利，就是藉赖耶稣基督的帮助，然后能够成全的。它不会只爱那些爱我们的人，那些我们喜欢相处的人，或者那些本身非常可爱的人。这种战无不克的善意甚至可以爱那些憎恨我们的人，我们不喜欢的人，和那些本身极讨厌的人。这种表现就是基督徒生活的本质了；它可以影响我们现时的和永恒的处境。李察．德诺（ Richard Tatlock ）在他所写的在我父的家里一书中曾如此描述：‘地狱就是人的永恒情况──他们的生活已经把爱心毁坏，以致他们与上帝和邻舍的关系不能建立起来……但是另一方面，天堂就是人的永恒情况──他们能够藉 与上帝和邻舍建立的爱心关系而有现实生活表现。’
（三）他们能够在圣灵中互相分享的事实，使基督徒不会分裂。圣灵能够把人与上帝，并人与人之间的关系系结。圣灵能够帮助我们过一个爱心的生活──也就是上帝自己的生活；倘若人与人仍然在分裂中生活的话，他的表现就是未曾得 圣灵的恩赐。
（四）人类的同情可以保持人们不致分裂。正如亚理士多德（ Aristotle ）许久以前曾向人劝谕，人类永远不应像嗥叫的豺狼互相咆哮，而是要彼此融洽相处。分裂只会把生活的本身结构击破。
（五）保罗最后的一项呼吁是属于个人性质的。他说，若他知道他所爱的教会出现裂痕的话，他必然不会高兴的。倘若他们希望保罗心里得 喜乐，那么，他们必须互相团结，合而为一。保罗对腓立比弟兄所写的话，不是一种恐吓，而是出自爱心的呼吁──这种语调是每一位牧者都应该持有的，同时也属于他们的主耶稣基督所具有的。
真的上帝本体和真的人性（二 5-11 ）
从多方面来看，在保罗描述关于耶稣的一切经文中，这段可以说是最伟大和最动人的。它所写的就是保罗自己最喜爱的一个思想。经文的内容要素就是申述保罗写信给哥林多人的一句简单的话──耶稣‘本来富足，却为我们成了贫穷。’（林后八 9 ）但保罗在这里能够把这个简单的思想用更圆满的措词表达出来，写成一段无可比拟的伟大圣经章节。保罗呼吁腓立比人要和谐相处；把他们的争吵搁置一旁；摒弃他们个人的野心、他们的骄傲、和他们谋取高位和名声的欲望；并且要存心谦卑，和忘我的事奉。这种素质就是基督自己的本质生活。保罗发出这个至终和使人无法辩驳的呼吁，就是把耶稣基督的榜样说明出来。
我们必须设法透彻地明白整段经文，因为它的内容非常丰富，可以启发我们的思想，并叫我们心里佩服。为了这个目的，我们必须小心查看原来若干希腊字的含义。
希腊文远比英文的含意丰富。一个英文字只能表达一个思想，但希腊字通常会包括两三个或更多的思想在内。从某种意义而言，这些都是同义字，但是他们永远不会完全指同一件事而说的；他们经常各有特别的含义。我们可以从本段经文中找出这些例子。保罗所用的每一个字都是经过极精密的思考然后决定的。他的目的是要表达两件事──耶稣基督的人性实况与神性实况。现在我们逐一查考这些词句。先把英文钦定本的译法与我们照 原文的翻译排列而作一比较；然后再深入查看他们所含的重要意义。
第六节： 祂本有上帝的形像；从本质上而言祂是具有十足的上帝的形像 。有两个字是小心选用的，它们显示耶稣基督神性本体不变的素质。其中一个字在钦定本中是译作 本有 （ being ）──这个希腊字就是 huparchein ；通常很少会译作 本有 （ being ）的。这个希腊字所描写的就是人的本质，并且这本质是不能更变的。这就是说，无论在任何环境中，人的这部分始终保持不变。所以保罗开始的时候，使用这个字指出耶稣本质上是神，而且是不能改变的上帝。
他继续说，耶稣是具有上帝的 形像 。希腊文有两个字同样可以解作 形像 ： morphe{ 与 sche{ma 。这两个字亦必须译成 form （形像），因为在英文的字汇中再找不到别的同义字了，可是这两个希腊字的意义本身并不相同。 Morphe{ 所指的是本质形像，是永远不能更变的；但是 sche{ma 所指的是外表形像，是可以随 不同的时间和环境而改变的。举例来说，人类的 morphe{ 就是人性，它本身是永远不变的。但人的外形（ sche{ma ）则一直在改变。婴儿、小孩、童子、青年、中年人、老年人，同样都具有不变的人性形像（ morphe{ ），但是他们的外形（ sche{ma ）则随 岁月而改变。玫瑰、水仙花、郁金香、菊花、樱草花、天竺、牡丹、羽扇豆花，都具有花的本质（ morphe{ ），但是它们的外形（ sche{ma ）却不相同。阿士匹林、盘尼西林、树皮药及含镁（ cascara ）药品本质上（ morphe{ ）都属药物；但是他们的外形（ sche{ma ）则不相同。总之 morphe{ 所指的是不更变；而 sche{ma ，则时常会变动。当保罗描写耶稣具有上帝的 形像 时，他用 morphe{ 这个字。换言之，耶稣不变的本质是神性。无论耶稣的外形如何改变，但祂的本质仍然具有神性。
耶稣 不以自己与上帝同等为强夺的；祂不以为这些与上帝同等而存在的事情是应该坚持的。强夺就是 ： harpagmos ──这个字的动词可以解作 夺去 或 抓 \cs8 。我们可以从这句话的两个解释中选择一个；但是它们的见解在至深处也是相同的。
（甲）可以解作……耶稣不需夺去与上帝同等的地位，因为祂本身已具有这种权利。
（乙）另外可以解作──祂不需夺去与上帝同等的地位，犹如人自私地把这权利紧握 而不放；祂为世人的缘故，自愿舍弃这个权利。但无论我们如何去选择任何一个解释，它再一次强调出耶稣本有上帝本体的要素。
第七节： 祂反倒虚己；祂不为自己沽名钓誉 。这句话的动词是 kenoun ，直译是 倒空 ──犹如把一切物件从货箱倒空出来，箱内便空无一物；或从瓶中把一切东西清倒出来，瓶内便一物无存。保罗在这里尽量利用一个非常生动的字，清楚表明 道成肉身的牺牲 意义。耶稣竟然肯放弃神性的荣耀，变成人，祂把自己的神性倒空，然后披上人的本性。我们毋需追问，这件事究竟怎样发生的；我们只能在祂面前惊骇站立，赞叹──祂是一位全能的上帝，但是却会饥饿，疲倦和流泪。这里所看见的就是已经尽展其能，用语言去描写上帝的救赎真理──祂虽然富足，但为我们的缘故变成贫穷。
祂取了仆人的形像；祂更取了奴仆的形像。形像 原文是用 morphe{ ，上文已经查考过，它所指的就是本质上的形像。保罗的意思就是说耶稣成了一个人，这是一件真实的事，而不是像演戏似的。耶稣并不是像故事中的希腊诸神，他们有时候变成人，但仍然拥有神性特权。耶稣真的变成人。 但 这里还有更深一层的意义。 祂被造成人的样式；祂成为人的样式 \cs8 。钦定本译为 作成 （ made ），而我们把它译作 成为 （ became ）──一这个希腊字的动词就是 gignesthai ；它所描写的 情况本身并不是恒久 的。 成为 （ becoming ）形容一种改变中的状态──是完全真实的，但是会过去的。这就是说，耶稣的人性并不是恒久的；祂的人性本身是绝对真实的，但是已经成为过去了。
第八节： 祂以人的样式被人找出来；人认出祂有人的外表 。保罗再一次提及同样的意思。钦定本译作 样式 ，而我们译它为 \cs9 外表 的字就是 sche{ma 。我们已经查考过它的意义──就是指一种可以改变的外表。
第六至第八节是一段很短的经文；然而在新约中我们再找不到其他任同一段经文，比这里所描写耶稣的神性和人性的实况，更加动人和更能如此生动的把祂所作出的牺牲刻画出来──祂将自己的神性放置一旁，而披上人性。但这件事怎样发生，我们则说不出来；伟大之爱的神秘，虽然我们永远不会完全明白，但是我们却能够幸运地亲身经历，并钦敬这个事实。
卑微和升高（二 5-11 ）（续）
我们必须经常谨记一点，当保罗思想和谈及耶稣的时候，他的首要兴趣和目的永远不会是一种知识的和推测的钻研；而是很切实际的。对他来说，神学和生活行为总是常常相连在一起的。任何一个思想系统必然应该纳入生活中的一种形式。从许多方面来说，这段经文在新约神学思想中，委实已经臻至最伟大的境界，但是它的目的乃是要说服腓立比人摒弃分裂、不和谐和个人的野心而生活。
因此，保罗论到耶稣，说祂愿意卑微和顺服，以至于死，甚至死在十字架上。耶稣的本身生活最大的特点就是谦卑、顺服和舍己。祂不愿统治人而只希望服侍人；祂不愿坚持自己的方法，而是顺从上帝的旨意；祂没有渴望炫耀自己，而是存心为人的缘故而摒弃祂所拥有的荣耀。新约屡次向我们作出保证，一切谦卑自己的人必会被升高（太廿三 12 ；路十四 11 ；十八 14 ）。故此，倘若谦卑、顺服和舍己的精神就是耶稣本身生活所具有的最大特点，那么，它们也应该是基督徒的标志。自私、自利、自夸，都会把我们与基督相似的形像和彼此之间的友谊团契破坏。
但是，耶稣基督的舍己带给祂自己更大的荣耀。我们肯定迟早有一天，全宇宙中每一个活物，或在天上的，或在地上的，甚至在地狱的，都要屈膝拜祂。我们还要小心注意为什么万物要敬拜祂。 这是从爱而发出的 。耶稣能够征服人心，不是仗 权势力量，而是把爱心展示出来，叫他们不能抗拒。当人看见祂竟然能够为人的缘故而舍弃自己的荣耀，为爱人类甚至替他们死在十字架上，人的心便会熔化；反抗的力量便会被击破了。当人崇拜耶稣基督的时候，是惊讶的充满爱意的俯伏在祂的脚前。他们不会说：‘我不能抗拒一个如此威猛的力量；’乃是说：‘如此奇妙、如此神性的爱心，是值得把我的生命、灵魂和我的一切献上。’崇拜不是建立在恐惧的基础上，而是从爱心孕育出来的。
保罗再继续说，由于基督牺牲的结果，上帝把那超乎万名之上的名赐给祂。圣经有一个共通的思想概念──给予新名就是要指出人在生命中进入一个新的阶段。当亚伯兰接受上帝的应许，上帝将他改名为亚伯拉罕（创十七 5 ）。当雅各与上帝进入一个新的关系的时候，上帝称他为以色列（创卅二 28 ）。复活的基督给别迦摩和非拉铁非教会的应许就是赐与新名（启二 17 ；三 12 ）
耶稣基督的新名到底是什么？我们不能肯定保罗心中所想的是什么名字，但最有可能的应该是： 主 。
耶稣是 主 （ kurios ），这个衔头是早期教会所熟悉的。这个名称是有一段启发性的历史作背景的。（一）开始的时候，它的意思就是 主人 或 物主 ；（二）后来演变而成罗马皇帝的称号；（三）异教徒敬拜的神也采用了这个名称；（四）当希伯来文圣经翻译为希腊文的时候，希伯来文 耶和华 就译作 主 。 故此，当耶稣被称呼为主 的时候，这个名称内涵包括祂是所有生命的主人和万物的主宰；祂是万王之王；祂是主──这个地位可以说是那些异教诸神与不能说话的偶像永远不配担当的；祂是完全绝对神性的。
一切归与上帝（二 5-11 ）（续）
腓立比书二章十一节的经文可以说是全新约中最重要的一节。它指出将来有一天，每一个人都用口宣认 耶稣基督是主 。这六个字就是基督教会最初拥有的信仰教条。简言之，人若能口称耶稣基督是主，便是一个基督徒（参阅罗十 9 ）。这是一个精简的信条，但是却能把一切信仰概括起来。我们若有机会再看它的内容，这一定会对我们有帮助的。教会到了后期，当人试图给它作出一个更精密的定义，以为可以更能够表明它的意义，他们便产生辩论和争执，甚至互相指责对方为异端和愚妄。但是人若能够说：‘我相信耶稣基督是主。’他就是一个基督徒──这个说法仍然是真确的。倘若他能这样说的话，耶稣基督对他便具有独特的意义；他除了愿意准备顺服基督以外，他不会再顺服任何一个人。他可能不会用语言描述耶稣是谁或讲出他的信仰，但是只要他在心中存 一个讶异的爱心，并在生活中，绝对顺服而 不置疑的话，他就是一个基督徒了，因为基督教的重点在乎人的心里是否有爱，这点比人的知识了解更为重要。
这样，我们便进入本段经文的结束了；但在这个结束的地方，我们却重返它原来的起点。那天将会来临；人便称耶稣为主。他们这样做的目的乃是 要把荣耀归与父上帝 。耶稣的整体目的完全不是为自己，而是为上帝的荣耀。保罗清楚明白上帝独有的和至终的崇高地位。当他写哥林多前书的时候，他也如此说──到了最后，上帝的儿子必会归服那叫万物都服在祂脚下的上帝（林前十五 28 ）。耶稣先吸引人归向祂，然后带领他们到上帝的面前。在腓立比教会中，有些人明目张胆要满足他们的自私野心；然而耶稣的目的却是非以役人，乃役于人，而且不惜付出任何牺牲。腓立比教会有些人的目的是希望人的视线焦点集中在自己的身上；然而耶稣的目的乃是叫人注视上帝。
因此，基督的门徒必须时刻替别人设想而不是想念 自己；他所关心的不是要荣耀自己，而是要把荣耀归给上帝。
在得救工夫上合作（二 12-18 ）
保罗向腓立比人呼吁，恳请他们不止要在当时的环境中团结生活；还恳求他们的生活要引带他们在目前的时间和永恒当中也获得救赎。
在新约中，再没有别的经文比这段更深刻的把得救的工夫陈述出来。正如标准修订本所写的：‘当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。’（ 12 ， 13 节），这是保罗一向的习惯，选用极准确的辞汇作描述。
作成 你们得救的工夫； 作成 这个希腊字 katergazesthai ──它的意思经常是指将一件事情做妥。保罗犹如说：‘不要中途而废，努力继续做下去，直至得救的工夫在你们中间能够圆满做妥。’每一个基督徒都必须以能够完成福音的全部好处，然后才感觉满足。
‘因为你们立志 行事 ，都是上帝在你们心里 运行 。’ 行事 和 运行 ──保罗用相同的动词 energein 。这个字有两个重要的含义；它常用来描写 上帝的行动 ，并且所指的都是 有效的行动 。上帝的行动决不受任何事物干扰；不能半途而废；而且必须完全有效能。
我们在上面曾说，在这段经文中，保罗把得救的工夫完全的陈述出来。
（一）救恩是属乎上帝的。
（甲）上帝在我们当中运行，而致我们渴望得救。以下所说的两句话都是真确的：‘我们的心灵，除非能够在祂里面找到安息，否则是不会安宁的；’‘除非祂已找到我们，否则我们不会开始找寻祂。’渴望上帝的救赎不是从任何人的情绪中发起，而是来自上帝本身。救恩过程的开始，是由上帝发起的。
（乙）这个过程的持续有赖于上帝。设若没有祂的帮助，人的美善事工必然没有进展；没有祂的帮助，罪恶不能克服，而且德行也决不会建立。
（丙）得救过程的终点也是属乎上帝的，因为它的终结就是要与上帝建立友谊──在这关系中，我们是属祂的，而祂也是属我们的。得救的工夫──开始，持续，和终结都在上帝的手中。
（二）另外还有一面──得救是属于人的。保罗作出一项要求：‘作成你们得救的工夫。’倘若人没有努力合作，上帝也是爱莫能助的。事实告诉我们，任何一件礼物，或者任何一种利益，必须有人接受。一个人生病，医生诊治后，替他开了药方，而药物亦足以替他医治病症。但是，除非他肯服食药物，否则他必不能够痊愈的──他可能顽固地拒绝接受药物的治疗！得救也是同一道理。上帝所提供的常常都放在那里；若没有上帝所给予的，根本就没有得救这回事。但是除非人肯回应上帝的呼吁，并接受上帝所给予的，否则人将永远不会获得救赎。
若没有上帝，人便没有救恩；然而人亦必须领取上帝所给予的。上帝从来不会阻止人得救；不过经常所见的，是人本身把得救的机会丧失了。
得救的标记（二 12-18 ）（续）
当我们查考本段经文一系列思想的时候，我们可以看见保罗定下五种得救标记。
（一） 有效行动 的标记。基督徒必须在他的日常生活中显示出一种继续的见证：他必须真的把他自己的得救显示出来，一天比一天多完成救恩的工夫。在我们许多人当中，最显见的一种悲剧，就是自己永远不肯作出真正的进步。多少时候我们仍旧依附 自己的老习惯，重蹈同一试探的覆辙，和重复同一的挫折失败。但是一个真正基督徒的生活必须有继续进步的表现，因为基督徒的旅程是朝向上帝而推进的。
（二） 恐惧与战兢 的标记。这种恐惧与战兢并不像一个奴隶在主人面前心惊胆战；也不是面对惩罚时所表现的恐惧与战兢。基督徒恐惧战兢是基于两个原因：第一，我们本身是个受造物而希望有一个得胜的人生，但却感到无能为力去应付。换言之，这种恐惧与战兢不会驱使我们躲避上帝；相反的，它会推动我们去寻找上帝，深感我们设若没有获得祂的帮助，我们便不能够有效地应付生活的需求。第二，我们恐怕会令上帝伤心。当我们真正爱一个人的时候，我们不会害怕他对我们做些什么事；我们反而会惧怕自己对他做出来的事情。基督徒应有一种极大的惧怕──就是畏惧再次把基督钉在十字架上。
（三） 宁静与肯定 的标记。基督徒肯替人做各种工作，而不会 发怨言和起争论 。保罗用 发怨言 goggusmos 这个字是很少见的。当圣经作者用这个字的时候，一定是描写一种特别的情况。举例来说，以色列民在旷野中怨声载道，就是用这个字来描写百姓向摩西发出怨言（出十五 24 ；十六 2 ；民十六 41 ）。 Goggusmos 的发音可以读作 gongusomos ，是一个拟声字──描写暴民用低沉，威胁和不满的喃喃自语；他们不信赖他们的领袖和站在一个叛变的边缘。保罗用来描写 起争论 的希腊字是 dialogismos ，通常是指一些没有用处，有些时候，指发脾气的争论和怀疑。但基督徒的生活应该是宁静和肯定──就是完全的确信与完全的倚靠。
（四） 纯洁 的标记。正如标准修订本所写的，基督徒是 无可指摘、诚实无伪、无瑕疵 ，这里每一个字都能够显明基督徒纯洁的观念。
（甲）译作 无可指摘 的字就是 amemptos ──描写 基督徒活在这个世界应有的样式 ──他的生活必须如此纯洁，以致没有人能够在他的生活中找到把柄，指证他有过失。我们常常听见有人说──法庭的一切诉讼不单 要有 公平，并且 要被人看见 公平。同愫，基督徒不单要有纯洁的生活，而且必须被人看见是纯洁的。
（乙）译作 诚实 的字就是 akeraios ──描写 基督徒 内心的情况。 Akeraios 的字义就是 没有混杂，没有搀杂劣质的东西 。举例来说，如形容没有搀水的酒和奶；或者没有杂质的纯金属。如果用来描写人的时候，就是指人的动机纯正，没有其它不良的动机存在。基督徒的纯洁必须在思想和人格中，表现出完全真诚的态度。
（丙）译作 无瑕疵 的字就是 amo{mos ──描写 基督徒在上帝眼中的情况 。这个字特别与献祭有关，就是适合放在上帝祭坛上作献祭之用。同样，基督徒的生活亦必须没有瑕疵，犹如适合呈献给上帝的祭物一般。
基督徒的纯洁，就是在世人眼中无可指摘；自己内心真诚清白，并且可以经得起上帝的检验。
（五） 努力传道 的标记。基督徒要为生命之道而献身。就是说，他所传的道可以赋与人生命。这种基督徒的热切传道是有两方面的。
（甲）用一种清楚和无讹的说话来传扬福音；
（乙）对这个弯曲悖谬的世代，在生活上作出绝对真确的见证──就是把光辉照耀在这个黑暗的世界。故此基督徒作了 世界的光 ，像明灯照耀。这个 光 字── phoste{re{s 就是用来描写创世故事中的光体（太阳和月亮）──上帝把这些光体放在诸天上，照耀地上（创一 14-18 ）。基督徒在这个弯曲的世界中可以献上和示范正直的行为；他在这个黑暗的世界中可以献上亮光。
保罗的图画（二 12-18 ）（续）
当这段经文结束的时候，我们可以看见两幅鲜明的图画；它们都是保罗自己特有的思想形式。
（一）他渴望腓立比弟兄们有基督徒的长进，以致到了末日的时候，可以知道他所奔跑的，和劳力做成的工作不致白费，便会心里喜乐。他用 kopian 这个字表达 劳力 的意思。这里有两幅可能性的图画。
（甲）它可能绘画出一幅苛求劳苦工作的图画。 Kopian 的意思是劳作以致筋疲力竭。
（乙）另外， kopian 也可能指一个运动员的努力训练；这个意思指出保罗祈求他强逼自己所作出的严格训练，不致徒劳无功。
保罗写作中的一个特色，就是喜欢借用运动员的生活作他的描述。关于这点我们并不觉得诧异；因为在每一个希腊城中，运动场的功能不单止是个锻炼身体的训练场所。苏格拉底（ Socrates ）经常在运动场中讨论有关人生永恒的问题；哲学家、智慧大师，周游列国的教师和传道人经常都会在运动场中，找到他们的听众。因此，任何一个希腊城的运动场，除了是个体力的训练中心外，并且也是知识分子的聚会所。在古代希腊世界中，哥林多就是那个伟大的伊斯米亚运动会（ Isthmian Games ）的举行地点；在以弗所举行泛爱奥尼亚运动会（ Pan-Ionian Games ）；还有最负盛名的奥林匹克运动会（ Olympic
Games ）则规定每年举行一次。希腊城市之间经常有不和的事情发生，经常互相挥军攻击；但当奥林匹克运动会举行的时候，无论各城有什么争执或纠纷，必须宣布休战一个月，以便各方运动员，都可以在一个友谊的气氛下互相竞技。举行运动会时，不单运动员踊跃参加，还有历史学者和诗人也一同赴会，朗誧他们新近的作品；此外雕刻艺术家──他们的盛名可以说是不朽的──也一起前来替胜利者造像作纪念。
我们不会怀疑当保罗在哥林多和以弗所的时候，也曾作过这些运动会的观众。只要那个地方有人 聚集，保罗便会抓住机会，向他们传福音和带领他们信基督。但除了讲道以外，那儿还有运动比赛进行，这些活动能回答了保罗心中一些问题。他知道赛拳的实情（林前九 26 ）；他知道所有比赛项目中最引人注目的徒步竞走。他目睹那个赛会负责人如何宣布召集各运动员在起点齐集（林前九 27 ）；他曾观看赛跑健儿如何努力朝向终点走毕全程（腓三 14 ）；他看见那些走到终点的运动员最后从裁判手中接受奖品（提后四 8 ）；他明白胜利者所得的月桂花冠冕，和狂喜的心情（林前九 24 ；腓四 1 ）。他知道一个运动员必须经历极严格的纪律训练，并且要遵守极严厉的规则（提前四 7 ， 8 ；提后二 5 ）。
所以他在祈祷中，希望自己好像一个运动员，好叫他的训练和努力不致白费。对保罗来说，人生最大的奖赏就是知道能够藉 他自己，使别人明白、敬爱、和事奉耶稣基督。
（二）但在第十七节中，保罗还有另一幅图画。保罗对运用语言讲话而使别人容易明白，是有特别的恩赐的。他经常借用日常生活中显浅易见的事物作例子。他已经采用了一幅运动场的图画作解释；现在他再用的就是一幅异教徒献祭时的实际图画。在异教徒献祭的仪式中，最常见的就是浇奠──就是把一杯酒倾倒出来作为祭物呈献给诸神。举例来说，异教徒在饭前和饭后，都会献上‘浇奠’礼，作为一种诚心的祝祷。保罗在这里所说的，就是把腓立比人的信心和事奉视作一种献祭。保罗知道他距离死亡的日子已不远（因为这封信是在监牢中等待审判时写的），正如标准修订本所记载他‘准备自己被浇奠，作为供献的祭物。’──就是为他们的信心而献的。换言之，他对腓立比弟兄们说：‘你们的基督徒信德和忠诚已经成为一个献给上帝的祭物；因此倘若我为基督的缘故而死，我愿意并且心中欢喜，把我的生命像浇奠祭一般，浇在你们已经献上的祭物上面。’
保罗绝对愿意把他的生命视作献呈给上帝的祭物；倘若这件事发生的时候，这对他是件喜事；同时他恳请他们不要为这件事哀悼，反而要欢欣喜乐。对他来说，当他每一次呼召作牺牲和劳苦的时候，就是另一次叫他献上他的爱给基督；故此保罗能够任劳任怨，而且经常存 一颗喜乐的心。
忠诚的亲信（二 19-24 ）
保罗因为不能亲身前往腓立比，所以他便希望打发提摩太作他的代表。除了提摩太，没有别人与保罗关系如此密切的了。我们对提摩太的认识虽然不深，但是从他与保罗一起事奉的记录来看，已足以表明他的忠诚。
他是特庇（ Derbe ）或路司得（ Lystra ）的本土人；母亲友尼基是个犹太人；祖母名叫罗以；父亲是个希腊人。由于提摩太还未受割礼，我们可以推测他自幼便开始接受希腊文化的教育（徒十六 1 ， 2 ；提后一 5 ）。我们不能指出他怎样或在何时皈依基督；但保罗在第二次传道旅行中曾与他相遇，并清楚认定提摩太可以担当事奉的工作。
从那时开始，保罗与提摩太便有很密切的交往。保罗尚且可以称他是在主里面的儿子（林前四 17 ）。当保罗在腓立比的时候，他使与保罗同在（徒十六）；他又随同保罗往帖撒罗尼迦和庇哩亚（徒十七 1-14 ）；相继又追随保罗往哥林多和以弗所（徒十八 5 ；十九 21 ， 22 ）；最后并且在罗马的狱中陪伴保罗（西一 1 ；腓一 1 ）。在保罗所写的书信中，与提摩太联名的信亦有五封之多──帖撒罗尼迦前后书，哥林多后书，歌罗西书，腓立比书。当保罗写信给罗马教会的时候，提摩太的名字也联同保罗向罗马的弟兄致意问候（罗十六 21 ）。
提摩太最有用的地方，就是每当保罗希望从某教会获得消息，或者有时向他们传达劝勉，或激励，或责备的话，而他不能够亲身前往，他便会遣派提摩太代劳。所以提摩太曾被差派，前往帖撒罗尼迦（帖前三 6 ）；哥林多（林前四 17 ；十六 10 ， 11 ）和腓立比。到了最后，提摩太也因为基督的缘故而被囚禁（来十三 23 ）。
提摩太最大的价值就是他随时愿意前往任何地方；而且经他亲手传递出去的信息都是非常安全的，犹如保罗自己亲身送递一样。别人可能早已经私欲薰心，但提摩太心中只存 一个欲望──就是事奉保罗与耶稣基督。对那些自甘站在次要地位的人──只要他们能够继续事奉的话──提摩太便是他们的好榜样了。
保罗的谦卑（二 25-30 ）
在这件事的背后，我们看见一个戏剧化的故事。当腓立比弟兄听闻保罗系狱的时候，他们深受感动，继而决定一项行动──安排以巴弗提把一件礼物送到保罗那里去。由于两地相隔颇远，他们不能亲身前往探望保罗，于是只好委派他们的代表以巴弗提前往致意问候。他们不单寄望以巴弗提作他们的信差，并且希望他在罗马留下来，作保罗的个人侍从。很显明的，以巴弗提是个勇敢的人，因为任何一个胆敢献身服侍一个在狱中等候审讯的严重犯人，也很可能会被连累而遭受同一惩罚的。事实上，以巴弗提是冒 自己的生命危险去服侍保罗的。
可是以巴弗提在罗马病倒。当时他很可能染上那种着名的罗马高热症──这种病有时会蹂躏整个城的，而染上这病症的人很快便会面临死亡的威胁。他知道他的病情已传到腓立比，他们必然会替他担心，所以他自己也忧虑起来。然而上帝怜悯以巴弗提，结果他的病情好转；同时上帝也怜悯保罗，因为他亦替以巴弗提担忧。但是保罗知道，以巴弗提此时应该回家；保罗很可能请他携带这封信回到腓立比。
但是，问题出现了。腓立比弟兄的原意是叫以巴弗提留下来陪伴保罗的，他们一旦看见他回来，一定会有人说以巴弗提是个懦夫。所以保罗在这里替以巴弗提写了一段极动人的推荐书，希望当他回他回家的时候，免除任何人的批评。
在这段推荐书中，每一个字都是经过小心拣选然后写出来的。以巴弗提被称为他的兄弟，他的同工，和与他一同当兵的人。正如赖福所说，以巴弗提在蒙怜悯中与保罗一致；在工作中与他一致；面对危险也与他一致。事实上，他就是站在阵前的炮火线。保罗再用两个字称呼他：你们所 差遣 的人；也是供给我需要的 仆人 。这些字的品味根本是不能直译出来的。
译作 差遣 的字就是 apostolos 。 Apostolos 的原意是指 任何一位受遣派出外的差使 。但经基督徒使用这字后，它的身分变得高贵了。当保罗用这个字去呼叫以巴弗提的时候，他的地位便与保罗和基督的其他使徒相同并列了。
仆人 的希腊字就是 leitourgos 。在昔日世俗的希腊社会中，这是一个非常了不起的字。在古希腊的城中，有些人由于忠诚爱护自己的城市，他们会捐赠私蓄办理许多市政事务──可能支付一个大使馆的费用；或者赞助名诗人的戏剧上演；或者训练运动员代表他们的城市出赛；或者替自己的城市装备战舰和支付服务海军的费用。这些人便成了城中备受推崇的恩人，人们就以 leitourgos 去称呼他们。
保罗用了一个基督徒的伟大名词： apostolos 和另一个了不起的希腊字： leitourgos 放在以巴弗提的身上。他接 说：‘给这样的人一个热烈的欢迎；要尊重他，因他为基督，竟冒了生命的危险。’
保罗替以巴弗提返回腓立比铺了一条平坦的路。这里所见的就是一件奇妙的事情。保罗的做法的确使人深受感动；他自己正处于死亡的黑影中；当时身既系狱而且正等待 审讯，但仍然为以巴弗提而表现出基督徒的关怀。他自己正面临死亡，然而为了免除以巴弗提回家时将会遇到的尴尬场面，而设法替他解纷。保罗对别人的态度，十足表现出一个正直基督徒的身分；他永远不会一味想及自己的烦恼，而不暇思索他朋友困窘。
在这段经文中还有一个字，后来竟然在实践应用上，而通行一时。钦定本说以巴弗提： 不顾自己的生命 ；标准修订本说： 他冒性命危险 ；我们可以把它译作： 他把生命作赌注 。这句话的动词 paraboleuesthai ；它是一个赌徒的惯用字──一意思就是 孤注一掷 。保罗要说的话就是：‘以巴弗提为了基督的缘故，竟以他的生命作赌注。’在初期的教会中，信徒与称为赌徒（ parabolani ）这个名称建立了一种联想性的关系。原来他们有一个抱负，要经常到狱中探望囚犯和病人，特别是那些患上重症和传染病的人。在公元二百五十二年，迦太果（ Carthage ）发生了一场瘟疫；城中的异教徒把死者的尸体抛出户外，相继惊慌，离城逃命。那时基督徒的主教居普良（ Cyprian ）召集了他的所有会众，分派他们在这个被瘟疫蹂躏的城中，把尸体埋葬，和护理病人；他们就是能够冒 生命的危险，而把这个几乎被人遗弃的城，从面临毁灭的废墟中挽救回来。
因此，基督徒存 一种差不多置生命于度外的果敢精神──随时随地肯为事奉基督与人类而准备把自己的生命作出孤注一掷。 ──《每日研经丛书》
威胁 腓立比教会的危机就是分裂。我们可以说这是每一个健康的教会都会出现的一种现象，因为当信徒认真热烈高举自己所持的信仰的时候，他们便很容易各持己见，于是各立门户而致互不相容──工作越慹心，磨擦 的机会则越大。保罗现在所针对的就是这种情形；他希望尽力保护他的朋友。
分裂的原因分别在第三与第四节中描写出来。
自私的野心 。这种危机常常会存在的──人只顾争取自己的地位，而不肯为工作的发展而努力。但有一个异常的情形经常会在教会中看见的，就是教会的伟人时刻都会感觉到自己德薄能鲜，不配担当教会所托付的重责。
安波罗修（ Ambrose ）是早期教会的一位伟人。他是一位学者，而且为尼古里亚（ Liguria ）与亚米尼亚（ Aemilia ）郡的罗马总督。他以仁政亲民见 ，故此郡内的百姓都视他为一位仁慈的父亲。当时正值当地的 主教去世，于是主教承继人的问题便出现了。正当巿民议论纷纭之际，人 中有一个小孩子高声喊说：‘安波罗修──主教！安波罗修──主教！’。那时四周的人亦随声附和。但安波罗修却认为这是一件不可思议的事，于是星夜逃跑而不敢接受教会准备交托给他的职责；后来皇帝亲自发出命令，然后他才肯接受米兰（ Milan ）主教之职。
当约翰．莱夫（ John Rough ）在圣安德烈礼拜堂的讲道台上，当众召唤诺克斯（ John Knox ）投身作传道人的时候，诺克斯顿时惊骇异常。后来他在自己所着的改革的历史（ History of Reformation ）里面把当时的情景，描写出来：‘他听了莱夫的呼召后，登时局促不安；接 他的泪水纵横流下来，于是他引退走回自己的房中。从那天开始，直至他强逼自己作公开讲道的一段日子中，他总是面带愁容，心灵忧伤似的──在一连多天中，别人在他身上看不见有一点快乐的迹象，无论他与任何人同伴，总是郁郁寡欢的。’
当伟大的人物准备担当一个重要职位的时候，他们很少会怀 野心的──他们只感到自己的不配和欠缺。
对 个人声誉 的欲望。对许多人来说，声望的追求比财富更具吸引；许多人都希望别人羡慕和尊敬自己；在台上占一席位；人家向自己求教；自己的大名和外表行为广传远播；甚至接受别人阿谀奉承。但基督徒的目标决不应该炫耀自己，而是要隐藏自己。他当然要有善行的表现，但不是叫人称赞自己，而是要把荣耀归给在天上的父。基督徒应该渴望别人把视线的焦点集中于上帝，而不是放在自己的身上。
以 自我为中心 \cs8 的欲望。假若一个人时刻只关心自己的利益，他必会与别人发生冲突。倘若人视生命为一场比赛，而人生的目的必须赢取奖品的话，他必会把别人视作仇敌──或者最低限度，会视别人为对手，于是必须设法把别人挤出局外。自我为中心必会产生一种淘汰别人的念头，这种人生的目的决不会帮助别人。他们只会抑压别人。
分裂的愈合（二 1-4 ）（续）
保罗面对这种分裂的危机，于是把五项可以防上不和谐现象发生的意见提供出来。
（一）我们众人都是在基督里面，这事实使我们可以合而为一。人若与基督结合，则决不会与自己的友人决裂的。人若晓得与基督结伴同行，他亦必能够在旅途中与任何一位同行的人和善相处。因此，他与别人的关系是可以从他与耶稣基督的关系中反映出来。
（二）基督徒爱心的力量能够保持我们团结。基督徒的爱心就是一种战无不克的善意，它只知道替别人的好处 想，而永远不会使人悲伤难过的。它不止是一种心灵 上的反应，像人类表现的爱；它是意志上的一种胜利，就是藉赖耶稣基督的帮助，然后能够成全的。它不会只爱那些爱我们的人，那些我们喜欢相处的人，或者那些本身非常可爱的人。这种战无不克的善意甚至可以爱那些憎恨我们的人，我们不喜欢的人，和那些本身极讨厌的人。这种表现就是基督徒生活的本质了；它可以影响我们现时的和永恒的处境。李察．德诺（ Richard Tatlock ）在他所写的在我父的家里一书中曾如此描述：‘地狱就是人的永恒情况──他们的生活已经把爱心毁坏，以致他们与上帝和邻舍的关系不能建立起来……但是另一方面，天堂就是人的永恒情况──他们能够藉 与上帝和邻舍建立的爱心关系而有现实生活表现。’
（三）他们能够在圣灵中互相分享的事实，使基督徒不会分裂。圣灵能够把人与上帝，并人与人之间的关系系结。圣灵能够帮助我们过一个爱心的生活──也就是上帝自己的生活；倘若人与人仍然在分裂中生活的话，他的表现就是未曾得 圣灵的恩赐。
（四）人类的同情可以保持人们不致分裂。正如亚理士多德（ Aristotle ）许久以前曾向人劝谕，人类永远不应像嗥叫的豺狼互相咆哮，而是要彼此融洽相处。分裂只会把生活的本身结构击破。
（五）保罗最后的一项呼吁是属于个人性质的。他说，若他知道他所爱的教会出现裂痕的话，他必然不会高兴的。倘若他们希望保罗心里得 喜乐，那么，他们必须互相团结，合而为一。保罗对腓立比弟兄所写的话，不是一种恐吓，而是出自爱心的呼吁──这种语调是每一位牧者都应该持有的，同时也属于他们的主耶稣基督所具有的。
真的上帝本体和真的人性（二 5-11 ）
从多方面来看，在保罗描述关于耶稣的一切经文中，这段可以说是最伟大和最动人的。它所写的就是保罗自己最喜爱的一个思想。经文的内容要素就是申述保罗写信给哥林多人的一句简单的话──耶稣‘本来富足，却为我们成了贫穷。’（林后八 9 ）但保罗在这里能够把这个简单的思想用更圆满的措词表达出来，写成一段无可比拟的伟大圣经章节。保罗呼吁腓立比人要和谐相处；把他们的争吵搁置一旁；摒弃他们个人的野心、他们的骄傲、和他们谋取高位和名声的欲望；并且要存心谦卑，和忘我的事奉。这种素质就是基督自己的本质生活。保罗发出这个至终和使人无法辩驳的呼吁，就是把耶稣基督的榜样说明出来。
我们必须设法透彻地明白整段经文，因为它的内容非常丰富，可以启发我们的思想，并叫我们心里佩服。为了这个目的，我们必须小心查看原来若干希腊字的含义。
希腊文远比英文的含意丰富。一个英文字只能表达一个思想，但希腊字通常会包括两三个或更多的思想在内。从某种意义而言，这些都是同义字，但是他们永远不会完全指同一件事而说的；他们经常各有特别的含义。我们可以从本段经文中找出这些例子。保罗所用的每一个字都是经过极精密的思考然后决定的。他的目的是要表达两件事──耶稣基督的人性实况与神性实况。现在我们逐一查考这些词句。先把英文钦定本的译法与我们照 原文的翻译排列而作一比较；然后再深入查看他们所含的重要意义。
第六节： 祂本有上帝的形像；从本质上而言祂是具有十足的上帝的形像 。有两个字是小心选用的，它们显示耶稣基督神性本体不变的素质。其中一个字在钦定本中是译作 本有 （ being ）──这个希腊字就是 huparchein ；通常很少会译作 本有 （ being ）的。这个希腊字所描写的就是人的本质，并且这本质是不能更变的。这就是说，无论在任何环境中，人的这部分始终保持不变。所以保罗开始的时候，使用这个字指出耶稣本质上是神，而且是不能改变的上帝。
他继续说，耶稣是具有上帝的 形像 。希腊文有两个字同样可以解作 形像 ： morphe{ 与 sche{ma 。这两个字亦必须译成 form （形像），因为在英文的字汇中再找不到别的同义字了，可是这两个希腊字的意义本身并不相同。 Morphe{ 所指的是本质形像，是永远不能更变的；但是 sche{ma 所指的是外表形像，是可以随 不同的时间和环境而改变的。举例来说，人类的 morphe{ 就是人性，它本身是永远不变的。但人的外形（ sche{ma ）则一直在改变。婴儿、小孩、童子、青年、中年人、老年人，同样都具有不变的人性形像（ morphe{ ），但是他们的外形（ sche{ma ）则随 岁月而改变。玫瑰、水仙花、郁金香、菊花、樱草花、天竺、牡丹、羽扇豆花，都具有花的本质（ morphe{ ），但是它们的外形（ sche{ma ）却不相同。阿士匹林、盘尼西林、树皮药及含镁（ cascara ）药品本质上（ morphe{ ）都属药物；但是他们的外形（ sche{ma ）则不相同。总之 morphe{ 所指的是不更变；而 sche{ma ，则时常会变动。当保罗描写耶稣具有上帝的 形像 时，他用 morphe{ 这个字。换言之，耶稣不变的本质是神性。无论耶稣的外形如何改变，但祂的本质仍然具有神性。
耶稣 不以自己与上帝同等为强夺的；祂不以为这些与上帝同等而存在的事情是应该坚持的。强夺就是 ： harpagmos ──这个字的动词可以解作 夺去 或 抓 \cs8 。我们可以从这句话的两个解释中选择一个；但是它们的见解在至深处也是相同的。
（甲）可以解作……耶稣不需夺去与上帝同等的地位，因为祂本身已具有这种权利。
（乙）另外可以解作──祂不需夺去与上帝同等的地位，犹如人自私地把这权利紧握 而不放；祂为世人的缘故，自愿舍弃这个权利。但无论我们如何去选择任何一个解释，它再一次强调出耶稣本有上帝本体的要素。
第七节： 祂反倒虚己；祂不为自己沽名钓誉 。这句话的动词是 kenoun ，直译是 倒空 ──犹如把一切物件从货箱倒空出来，箱内便空无一物；或从瓶中把一切东西清倒出来，瓶内便一物无存。保罗在这里尽量利用一个非常生动的字，清楚表明 道成肉身的牺牲 意义。耶稣竟然肯放弃神性的荣耀，变成人，祂把自己的神性倒空，然后披上人的本性。我们毋需追问，这件事究竟怎样发生的；我们只能在祂面前惊骇站立，赞叹──祂是一位全能的上帝，但是却会饥饿，疲倦和流泪。这里所看见的就是已经尽展其能，用语言去描写上帝的救赎真理──祂虽然富足，但为我们的缘故变成贫穷。
祂取了仆人的形像；祂更取了奴仆的形像。形像 原文是用 morphe{ ，上文已经查考过，它所指的就是本质上的形像。保罗的意思就是说耶稣成了一个人，这是一件真实的事，而不是像演戏似的。耶稣并不是像故事中的希腊诸神，他们有时候变成人，但仍然拥有神性特权。耶稣真的变成人。 但 这里还有更深一层的意义。 祂被造成人的样式；祂成为人的样式 \cs8 。钦定本译为 作成 （ made ），而我们把它译作 成为 （ became ）──一这个希腊字的动词就是 gignesthai ；它所描写的 情况本身并不是恒久 的。 成为 （ becoming ）形容一种改变中的状态──是完全真实的，但是会过去的。这就是说，耶稣的人性并不是恒久的；祂的人性本身是绝对真实的，但是已经成为过去了。
第八节： 祂以人的样式被人找出来；人认出祂有人的外表 。保罗再一次提及同样的意思。钦定本译作 样式 ，而我们译它为 \cs9 外表 的字就是 sche{ma 。我们已经查考过它的意义──就是指一种可以改变的外表。
第六至第八节是一段很短的经文；然而在新约中我们再找不到其他任同一段经文，比这里所描写耶稣的神性和人性的实况，更加动人和更能如此生动的把祂所作出的牺牲刻画出来──祂将自己的神性放置一旁，而披上人性。但这件事怎样发生，我们则说不出来；伟大之爱的神秘，虽然我们永远不会完全明白，但是我们却能够幸运地亲身经历，并钦敬这个事实。
卑微和升高（二 5-11 ）（续）
我们必须经常谨记一点，当保罗思想和谈及耶稣的时候，他的首要兴趣和目的永远不会是一种知识的和推测的钻研；而是很切实际的。对他来说，神学和生活行为总是常常相连在一起的。任何一个思想系统必然应该纳入生活中的一种形式。从许多方面来说，这段经文在新约神学思想中，委实已经臻至最伟大的境界，但是它的目的乃是要说服腓立比人摒弃分裂、不和谐和个人的野心而生活。
因此，保罗论到耶稣，说祂愿意卑微和顺服，以至于死，甚至死在十字架上。耶稣的本身生活最大的特点就是谦卑、顺服和舍己。祂不愿统治人而只希望服侍人；祂不愿坚持自己的方法，而是顺从上帝的旨意；祂没有渴望炫耀自己，而是存心为人的缘故而摒弃祂所拥有的荣耀。新约屡次向我们作出保证，一切谦卑自己的人必会被升高（太廿三 12 ；路十四 11 ；十八 14 ）。故此，倘若谦卑、顺服和舍己的精神就是耶稣本身生活所具有的最大特点，那么，它们也应该是基督徒的标志。自私、自利、自夸，都会把我们与基督相似的形像和彼此之间的友谊团契破坏。
但是，耶稣基督的舍己带给祂自己更大的荣耀。我们肯定迟早有一天，全宇宙中每一个活物，或在天上的，或在地上的，甚至在地狱的，都要屈膝拜祂。我们还要小心注意为什么万物要敬拜祂。 这是从爱而发出的 。耶稣能够征服人心，不是仗 权势力量，而是把爱心展示出来，叫他们不能抗拒。当人看见祂竟然能够为人的缘故而舍弃自己的荣耀，为爱人类甚至替他们死在十字架上，人的心便会熔化；反抗的力量便会被击破了。当人崇拜耶稣基督的时候，是惊讶的充满爱意的俯伏在祂的脚前。他们不会说：‘我不能抗拒一个如此威猛的力量；’乃是说：‘如此奇妙、如此神性的爱心，是值得把我的生命、灵魂和我的一切献上。’崇拜不是建立在恐惧的基础上，而是从爱心孕育出来的。
保罗再继续说，由于基督牺牲的结果，上帝把那超乎万名之上的名赐给祂。圣经有一个共通的思想概念──给予新名就是要指出人在生命中进入一个新的阶段。当亚伯兰接受上帝的应许，上帝将他改名为亚伯拉罕（创十七 5 ）。当雅各与上帝进入一个新的关系的时候，上帝称他为以色列（创卅二 28 ）。复活的基督给别迦摩和非拉铁非教会的应许就是赐与新名（启二 17 ；三 12 ）
耶稣基督的新名到底是什么？我们不能肯定保罗心中所想的是什么名字，但最有可能的应该是： 主 。
耶稣是 主 （ kurios ），这个衔头是早期教会所熟悉的。这个名称是有一段启发性的历史作背景的。（一）开始的时候，它的意思就是 主人 或 物主 ；（二）后来演变而成罗马皇帝的称号；（三）异教徒敬拜的神也采用了这个名称；（四）当希伯来文圣经翻译为希腊文的时候，希伯来文 耶和华 就译作 主 。 故此，当耶稣被称呼为主 的时候，这个名称内涵包括祂是所有生命的主人和万物的主宰；祂是万王之王；祂是主──这个地位可以说是那些异教诸神与不能说话的偶像永远不配担当的；祂是完全绝对神性的。
一切归与上帝（二 5-11 ）（续）
腓立比书二章十一节的经文可以说是全新约中最重要的一节。它指出将来有一天，每一个人都用口宣认 耶稣基督是主 。这六个字就是基督教会最初拥有的信仰教条。简言之，人若能口称耶稣基督是主，便是一个基督徒（参阅罗十 9 ）。这是一个精简的信条，但是却能把一切信仰概括起来。我们若有机会再看它的内容，这一定会对我们有帮助的。教会到了后期，当人试图给它作出一个更精密的定义，以为可以更能够表明它的意义，他们便产生辩论和争执，甚至互相指责对方为异端和愚妄。但是人若能够说：‘我相信耶稣基督是主。’他就是一个基督徒──这个说法仍然是真确的。倘若他能这样说的话，耶稣基督对他便具有独特的意义；他除了愿意准备顺服基督以外，他不会再顺服任何一个人。他可能不会用语言描述耶稣是谁或讲出他的信仰，但是只要他在心中存 一个讶异的爱心，并在生活中，绝对顺服而 不置疑的话，他就是一个基督徒了，因为基督教的重点在乎人的心里是否有爱，这点比人的知识了解更为重要。
这样，我们便进入本段经文的结束了；但在这个结束的地方，我们却重返它原来的起点。那天将会来临；人便称耶稣为主。他们这样做的目的乃是 要把荣耀归与父上帝 。耶稣的整体目的完全不是为自己，而是为上帝的荣耀。保罗清楚明白上帝独有的和至终的崇高地位。当他写哥林多前书的时候，他也如此说──到了最后，上帝的儿子必会归服那叫万物都服在祂脚下的上帝（林前十五 28 ）。耶稣先吸引人归向祂，然后带领他们到上帝的面前。在腓立比教会中，有些人明目张胆要满足他们的自私野心；然而耶稣的目的却是非以役人，乃役于人，而且不惜付出任何牺牲。腓立比教会有些人的目的是希望人的视线焦点集中在自己的身上；然而耶稣的目的乃是叫人注视上帝。
因此，基督的门徒必须时刻替别人设想而不是想念 自己；他所关心的不是要荣耀自己，而是要把荣耀归给上帝。
在得救工夫上合作（二 12-18 ）
保罗向腓立比人呼吁，恳请他们不止要在当时的环境中团结生活；还恳求他们的生活要引带他们在目前的时间和永恒当中也获得救赎。
在新约中，再没有别的经文比这段更深刻的把得救的工夫陈述出来。正如标准修订本所写的：‘当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。’（ 12 ， 13 节），这是保罗一向的习惯，选用极准确的辞汇作描述。
作成 你们得救的工夫； 作成 这个希腊字 katergazesthai ──它的意思经常是指将一件事情做妥。保罗犹如说：‘不要中途而废，努力继续做下去，直至得救的工夫在你们中间能够圆满做妥。’每一个基督徒都必须以能够完成福音的全部好处，然后才感觉满足。
‘因为你们立志 行事 ，都是上帝在你们心里 运行 。’ 行事 和 运行 ──保罗用相同的动词 energein 。这个字有两个重要的含义；它常用来描写 上帝的行动 ，并且所指的都是 有效的行动 。上帝的行动决不受任何事物干扰；不能半途而废；而且必须完全有效能。
我们在上面曾说，在这段经文中，保罗把得救的工夫完全的陈述出来。
（一）救恩是属乎上帝的。
（甲）上帝在我们当中运行，而致我们渴望得救。以下所说的两句话都是真确的：‘我们的心灵，除非能够在祂里面找到安息，否则是不会安宁的；’‘除非祂已找到我们，否则我们不会开始找寻祂。’渴望上帝的救赎不是从任何人的情绪中发起，而是来自上帝本身。救恩过程的开始，是由上帝发起的。
（乙）这个过程的持续有赖于上帝。设若没有祂的帮助，人的美善事工必然没有进展；没有祂的帮助，罪恶不能克服，而且德行也决不会建立。
（丙）得救过程的终点也是属乎上帝的，因为它的终结就是要与上帝建立友谊──在这关系中，我们是属祂的，而祂也是属我们的。得救的工夫──开始，持续，和终结都在上帝的手中。
（二）另外还有一面──得救是属于人的。保罗作出一项要求：‘作成你们得救的工夫。’倘若人没有努力合作，上帝也是爱莫能助的。事实告诉我们，任何一件礼物，或者任何一种利益，必须有人接受。一个人生病，医生诊治后，替他开了药方，而药物亦足以替他医治病症。但是，除非他肯服食药物，否则他必不能够痊愈的──他可能顽固地拒绝接受药物的治疗！得救也是同一道理。上帝所提供的常常都放在那里；若没有上帝所给予的，根本就没有得救这回事。但是除非人肯回应上帝的呼吁，并接受上帝所给予的，否则人将永远不会获得救赎。
若没有上帝，人便没有救恩；然而人亦必须领取上帝所给予的。上帝从来不会阻止人得救；不过经常所见的，是人本身把得救的机会丧失了。
得救的标记（二 12-18 ）（续）
当我们查考本段经文一系列思想的时候，我们可以看见保罗定下五种得救标记。
（一） 有效行动 的标记。基督徒必须在他的日常生活中显示出一种继续的见证：他必须真的把他自己的得救显示出来，一天比一天多完成救恩的工夫。在我们许多人当中，最显见的一种悲剧，就是自己永远不肯作出真正的进步。多少时候我们仍旧依附 自己的老习惯，重蹈同一试探的覆辙，和重复同一的挫折失败。但是一个真正基督徒的生活必须有继续进步的表现，因为基督徒的旅程是朝向上帝而推进的。
（二） 恐惧与战兢 的标记。这种恐惧与战兢并不像一个奴隶在主人面前心惊胆战；也不是面对惩罚时所表现的恐惧与战兢。基督徒恐惧战兢是基于两个原因：第一，我们本身是个受造物而希望有一个得胜的人生，但却感到无能为力去应付。换言之，这种恐惧与战兢不会驱使我们躲避上帝；相反的，它会推动我们去寻找上帝，深感我们设若没有获得祂的帮助，我们便不能够有效地应付生活的需求。第二，我们恐怕会令上帝伤心。当我们真正爱一个人的时候，我们不会害怕他对我们做些什么事；我们反而会惧怕自己对他做出来的事情。基督徒应有一种极大的惧怕──就是畏惧再次把基督钉在十字架上。
（三） 宁静与肯定 的标记。基督徒肯替人做各种工作，而不会 发怨言和起争论 。保罗用 发怨言 goggusmos 这个字是很少见的。当圣经作者用这个字的时候，一定是描写一种特别的情况。举例来说，以色列民在旷野中怨声载道，就是用这个字来描写百姓向摩西发出怨言（出十五 24 ；十六 2 ；民十六 41 ）。 Goggusmos 的发音可以读作 gongusomos ，是一个拟声字──描写暴民用低沉，威胁和不满的喃喃自语；他们不信赖他们的领袖和站在一个叛变的边缘。保罗用来描写 起争论 的希腊字是 dialogismos ，通常是指一些没有用处，有些时候，指发脾气的争论和怀疑。但基督徒的生活应该是宁静和肯定──就是完全的确信与完全的倚靠。
（四） 纯洁 的标记。正如标准修订本所写的，基督徒是 无可指摘、诚实无伪、无瑕疵 ，这里每一个字都能够显明基督徒纯洁的观念。
（甲）译作 无可指摘 的字就是 amemptos ──描写 基督徒活在这个世界应有的样式 ──他的生活必须如此纯洁，以致没有人能够在他的生活中找到把柄，指证他有过失。我们常常听见有人说──法庭的一切诉讼不单 要有 公平，并且 要被人看见 公平。同愫，基督徒不单要有纯洁的生活，而且必须被人看见是纯洁的。
（乙）译作 诚实 的字就是 akeraios ──描写 基督徒 内心的情况。 Akeraios 的字义就是 没有混杂，没有搀杂劣质的东西 。举例来说，如形容没有搀水的酒和奶；或者没有杂质的纯金属。如果用来描写人的时候，就是指人的动机纯正，没有其它不良的动机存在。基督徒的纯洁必须在思想和人格中，表现出完全真诚的态度。
（丙）译作 无瑕疵 的字就是 amo{mos ──描写 基督徒在上帝眼中的情况 。这个字特别与献祭有关，就是适合放在上帝祭坛上作献祭之用。同样，基督徒的生活亦必须没有瑕疵，犹如适合呈献给上帝的祭物一般。
基督徒的纯洁，就是在世人眼中无可指摘；自己内心真诚清白，并且可以经得起上帝的检验。
（五） 努力传道 的标记。基督徒要为生命之道而献身。就是说，他所传的道可以赋与人生命。这种基督徒的热切传道是有两方面的。
（甲）用一种清楚和无讹的说话来传扬福音；
（乙）对这个弯曲悖谬的世代，在生活上作出绝对真确的见证──就是把光辉照耀在这个黑暗的世界。故此基督徒作了 世界的光 ，像明灯照耀。这个 光 字── phoste{re{s 就是用来描写创世故事中的光体（太阳和月亮）──上帝把这些光体放在诸天上，照耀地上（创一 14-18 ）。基督徒在这个弯曲的世界中可以献上和示范正直的行为；他在这个黑暗的世界中可以献上亮光。
保罗的图画（二 12-18 ）（续）
当这段经文结束的时候，我们可以看见两幅鲜明的图画；它们都是保罗自己特有的思想形式。
（一）他渴望腓立比弟兄们有基督徒的长进，以致到了末日的时候，可以知道他所奔跑的，和劳力做成的工作不致白费，便会心里喜乐。他用 kopian 这个字表达 劳力 的意思。这里有两幅可能性的图画。
（甲）它可能绘画出一幅苛求劳苦工作的图画。 Kopian 的意思是劳作以致筋疲力竭。
（乙）另外， kopian 也可能指一个运动员的努力训练；这个意思指出保罗祈求他强逼自己所作出的严格训练，不致徒劳无功。
保罗写作中的一个特色，就是喜欢借用运动员的生活作他的描述。关于这点我们并不觉得诧异；因为在每一个希腊城中，运动场的功能不单止是个锻炼身体的训练场所。苏格拉底（ Socrates ）经常在运动场中讨论有关人生永恒的问题；哲学家、智慧大师，周游列国的教师和传道人经常都会在运动场中，找到他们的听众。因此，任何一个希腊城的运动场，除了是个体力的训练中心外，并且也是知识分子的聚会所。在古代希腊世界中，哥林多就是那个伟大的伊斯米亚运动会（ Isthmian Games ）的举行地点；在以弗所举行泛爱奥尼亚运动会（ Pan-Ionian Games ）；还有最负盛名的奥林匹克运动会（ Olympic
Games ）则规定每年举行一次。希腊城市之间经常有不和的事情发生，经常互相挥军攻击；但当奥林匹克运动会举行的时候，无论各城有什么争执或纠纷，必须宣布休战一个月，以便各方运动员，都可以在一个友谊的气氛下互相竞技。举行运动会时，不单运动员踊跃参加，还有历史学者和诗人也一同赴会，朗誧他们新近的作品；此外雕刻艺术家──他们的盛名可以说是不朽的──也一起前来替胜利者造像作纪念。
我们不会怀疑当保罗在哥林多和以弗所的时候，也曾作过这些运动会的观众。只要那个地方有人 聚集，保罗便会抓住机会，向他们传福音和带领他们信基督。但除了讲道以外，那儿还有运动比赛进行，这些活动能回答了保罗心中一些问题。他知道赛拳的实情（林前九 26 ）；他知道所有比赛项目中最引人注目的徒步竞走。他目睹那个赛会负责人如何宣布召集各运动员在起点齐集（林前九 27 ）；他曾观看赛跑健儿如何努力朝向终点走毕全程（腓三 14 ）；他看见那些走到终点的运动员最后从裁判手中接受奖品（提后四 8 ）；他明白胜利者所得的月桂花冠冕，和狂喜的心情（林前九 24 ；腓四 1 ）。他知道一个运动员必须经历极严格的纪律训练，并且要遵守极严厉的规则（提前四 7 ， 8 ；提后二 5 ）。
所以他在祈祷中，希望自己好像一个运动员，好叫他的训练和努力不致白费。对保罗来说，人生最大的奖赏就是知道能够藉 他自己，使别人明白、敬爱、和事奉耶稣基督。
（二）但在第十七节中，保罗还有另一幅图画。保罗对运用语言讲话而使别人容易明白，是有特别的恩赐的。他经常借用日常生活中显浅易见的事物作例子。他已经采用了一幅运动场的图画作解释；现在他再用的就是一幅异教徒献祭时的实际图画。在异教徒献祭的仪式中，最常见的就是浇奠──就是把一杯酒倾倒出来作为祭物呈献给诸神。举例来说，异教徒在饭前和饭后，都会献上‘浇奠’礼，作为一种诚心的祝祷。保罗在这里所说的，就是把腓立比人的信心和事奉视作一种献祭。保罗知道他距离死亡的日子已不远（因为这封信是在监牢中等待审判时写的），正如标准修订本所记载他‘准备自己被浇奠，作为供献的祭物。’──就是为他们的信心而献的。换言之，他对腓立比弟兄们说：‘你们的基督徒信德和忠诚已经成为一个献给上帝的祭物；因此倘若我为基督的缘故而死，我愿意并且心中欢喜，把我的生命像浇奠祭一般，浇在你们已经献上的祭物上面。’
保罗绝对愿意把他的生命视作献呈给上帝的祭物；倘若这件事发生的时候，这对他是件喜事；同时他恳请他们不要为这件事哀悼，反而要欢欣喜乐。对他来说，当他每一次呼召作牺牲和劳苦的时候，就是另一次叫他献上他的爱给基督；故此保罗能够任劳任怨，而且经常存 一颗喜乐的心。
忠诚的亲信（二 19-24 ）
保罗因为不能亲身前往腓立比，所以他便希望打发提摩太作他的代表。除了提摩太，没有别人与保罗关系如此密切的了。我们对提摩太的认识虽然不深，但是从他与保罗一起事奉的记录来看，已足以表明他的忠诚。
他是特庇（ Derbe ）或路司得（ Lystra ）的本土人；母亲友尼基是个犹太人；祖母名叫罗以；父亲是个希腊人。由于提摩太还未受割礼，我们可以推测他自幼便开始接受希腊文化的教育（徒十六 1 ， 2 ；提后一 5 ）。我们不能指出他怎样或在何时皈依基督；但保罗在第二次传道旅行中曾与他相遇，并清楚认定提摩太可以担当事奉的工作。
从那时开始，保罗与提摩太便有很密切的交往。保罗尚且可以称他是在主里面的儿子（林前四 17 ）。当保罗在腓立比的时候，他使与保罗同在（徒十六）；他又随同保罗往帖撒罗尼迦和庇哩亚（徒十七 1-14 ）；相继又追随保罗往哥林多和以弗所（徒十八 5 ；十九 21 ， 22 ）；最后并且在罗马的狱中陪伴保罗（西一 1 ；腓一 1 ）。在保罗所写的书信中，与提摩太联名的信亦有五封之多──帖撒罗尼迦前后书，哥林多后书，歌罗西书，腓立比书。当保罗写信给罗马教会的时候，提摩太的名字也联同保罗向罗马的弟兄致意问候（罗十六 21 ）。
提摩太最有用的地方，就是每当保罗希望从某教会获得消息，或者有时向他们传达劝勉，或激励，或责备的话，而他不能够亲身前往，他便会遣派提摩太代劳。所以提摩太曾被差派，前往帖撒罗尼迦（帖前三 6 ）；哥林多（林前四 17 ；十六 10 ， 11 ）和腓立比。到了最后，提摩太也因为基督的缘故而被囚禁（来十三 23 ）。
提摩太最大的价值就是他随时愿意前往任何地方；而且经他亲手传递出去的信息都是非常安全的，犹如保罗自己亲身送递一样。别人可能早已经私欲薰心，但提摩太心中只存 一个欲望──就是事奉保罗与耶稣基督。对那些自甘站在次要地位的人──只要他们能够继续事奉的话──提摩太便是他们的好榜样了。
保罗的谦卑（二 25-30 ）
在这件事的背后，我们看见一个戏剧化的故事。当腓立比弟兄听闻保罗系狱的时候，他们深受感动，继而决定一项行动──安排以巴弗提把一件礼物送到保罗那里去。由于两地相隔颇远，他们不能亲身前往探望保罗，于是只好委派他们的代表以巴弗提前往致意问候。他们不单寄望以巴弗提作他们的信差，并且希望他在罗马留下来，作保罗的个人侍从。很显明的，以巴弗提是个勇敢的人，因为任何一个胆敢献身服侍一个在狱中等候审讯的严重犯人，也很可能会被连累而遭受同一惩罚的。事实上，以巴弗提是冒 自己的生命危险去服侍保罗的。
可是以巴弗提在罗马病倒。当时他很可能染上那种着名的罗马高热症──这种病有时会蹂躏整个城的，而染上这病症的人很快便会面临死亡的威胁。他知道他的病情已传到腓立比，他们必然会替他担心，所以他自己也忧虑起来。然而上帝怜悯以巴弗提，结果他的病情好转；同时上帝也怜悯保罗，因为他亦替以巴弗提担忧。但是保罗知道，以巴弗提此时应该回家；保罗很可能请他携带这封信回到腓立比。
但是，问题出现了。腓立比弟兄的原意是叫以巴弗提留下来陪伴保罗的，他们一旦看见他回来，一定会有人说以巴弗提是个懦夫。所以保罗在这里替以巴弗提写了一段极动人的推荐书，希望当他回他回家的时候，免除任何人的批评。
在这段推荐书中，每一个字都是经过小心拣选然后写出来的。以巴弗提被称为他的兄弟，他的同工，和与他一同当兵的人。正如赖福所说，以巴弗提在蒙怜悯中与保罗一致；在工作中与他一致；面对危险也与他一致。事实上，他就是站在阵前的炮火线。保罗再用两个字称呼他：你们所 差遣 的人；也是供给我需要的 仆人 。这些字的品味根本是不能直译出来的。
译作 差遣 的字就是 apostolos 。 Apostolos 的原意是指 任何一位受遣派出外的差使 。但经基督徒使用这字后，它的身分变得高贵了。当保罗用这个字去呼叫以巴弗提的时候，他的地位便与保罗和基督的其他使徒相同并列了。
仆人 的希腊字就是 leitourgos 。在昔日世俗的希腊社会中，这是一个非常了不起的字。在古希腊的城中，有些人由于忠诚爱护自己的城市，他们会捐赠私蓄办理许多市政事务──可能支付一个大使馆的费用；或者赞助名诗人的戏剧上演；或者训练运动员代表他们的城市出赛；或者替自己的城市装备战舰和支付服务海军的费用。这些人便成了城中备受推崇的恩人，人们就以 leitourgos 去称呼他们。
保罗用了一个基督徒的伟大名词： apostolos 和另一个了不起的希腊字： leitourgos 放在以巴弗提的身上。他接 说：‘给这样的人一个热烈的欢迎；要尊重他，因他为基督，竟冒了生命的危险。’
保罗替以巴弗提返回腓立比铺了一条平坦的路。这里所见的就是一件奇妙的事情。保罗的做法的确使人深受感动；他自己正处于死亡的黑影中；当时身既系狱而且正等待 审讯，但仍然为以巴弗提而表现出基督徒的关怀。他自己正面临死亡，然而为了免除以巴弗提回家时将会遇到的尴尬场面，而设法替他解纷。保罗对别人的态度，十足表现出一个正直基督徒的身分；他永远不会一味想及自己的烦恼，而不暇思索他朋友困窘。
在这段经文中还有一个字，后来竟然在实践应用上，而通行一时。钦定本说以巴弗提： 不顾自己的生命 ；标准修订本说： 他冒性命危险 ；我们可以把它译作： 他把生命作赌注 。这句话的动词 paraboleuesthai ；它是一个赌徒的惯用字──一意思就是 孤注一掷 。保罗要说的话就是：‘以巴弗提为了基督的缘故，竟以他的生命作赌注。’在初期的教会中，信徒与称为赌徒（ parabolani ）这个名称建立了一种联想性的关系。原来他们有一个抱负，要经常到狱中探望囚犯和病人，特别是那些患上重症和传染病的人。在公元二百五十二年，迦太果（ Carthage ）发生了一场瘟疫；城中的异教徒把死者的尸体抛出户外，相继惊慌，离城逃命。那时基督徒的主教居普良（ Cyprian ）召集了他的所有会众，分派他们在这个被瘟疫蹂躏的城中，把尸体埋葬，和护理病人；他们就是能够冒 生命的危险，而把这个几乎被人遗弃的城，从面临毁灭的废墟中挽救回来。
因此，基督徒存 一种差不多置生命于度外的果敢精神──随时随地肯为事奉基督与人类而准备把自己的生命作出孤注一掷。 ──《每日研经丛书》
腓立比书第二章
第四段 劝勉信徒同心一意（ 2:1-18 ）
一．在爱的交通中同心（ 2:1-4 ）
在这几节中，保罗继续劝勉信徒怎样保持同心。 1:27 开始，是劝勉信徒在福音的争战中保持同心，好为所信的福音齐心努力。这几节经文，是劝勉信徒在一般生活与属灵的交通上保持合一，并且表明，能使保罗内心喜乐和满足的，就是信徒在主里同心，这也是主耶稣在世上的祷告（约 17:20-23 ）。保罗是常体会耶稣基督的心肠的（腓 1:8 ），他对信徒有一种父母的心，满心爱怜，而寄以殷切的盼望。
在此分二题研究：
１．同心的几种需要（ 2:1-2 ）
２．同心的几种阻碍（ 2:3-4 ）
１．同心的几种需要（ 2:1-2 ）
Ａ．在基督里的劝勉（ 2:1 ）
1 “所以在基督里若有什么劝勉” ，这 “所以” 是连接上文的意思。由于敌人的惊吓与逼迫，由于我们在福音工作上可能遭遇极大的反对，并且我们在地上所负的福音使命责任那么重大， “所以” 我们在基督里应当彼此劝勉、互相安慰或同情。基督徒既然为真理的缘故遭受世界的恨恶，理当从教会中得着安慰和鼓励。
“在基督里若有什么劝勉” ，表示所有在基督里的人，要是有从圣灵而来的教训，就该互相劝勉。这 “若有” 并非表示劝勉无关轻重，可有可无；而是指劝勉的由来。要是有从基督而来、出于圣灵感动的劝勉，便不可积压在心中，应当互相勉励，互相激发。在主里互相劝勉，是基督徒应有的责任；这种互相劝勉，可以帮我们在主里更加同心。当我们看见弟兄的软弱时，要用主的爱劝勉他，为他祷告，却不该在人前轻率的批评他。
保罗在加 6:1 劝勉信徒，对于偶然被过犯所胜的人，要 “用温柔的心，把他挽回过来” 。这 “温柔的心” 就是谦卑、仁慈、没有私心和偏见的心。一个劝勉人的人，自己应当顺从真理，有基督的爱心，并且也虚心接受别人的劝告。主耶稣在世时，要门徒彼此洗脚，这 “洗脚” 的属灵意义就是彼此劝勉，这是保守合一的心所需要的。
圣灵光照人心常有几方面。一方面藉着神的话语提醒，一方面又在人的心中作感动的工作；一方面藉环境的阻挡或管教，另一方面也是藉着弟兄的劝勉或警告。这种相劝的生活，是信徒彼此该有的责任，是今日教会所需要的。可惜今日教会中的信徒，肯接受人劝告的太少了。过于看重面子的结果，就轻忽了肢体的劝告；另一方面，那些劝告人的，也常缺乏温柔、谦卑的态度，以致叫听见的人难以接受。
Ｂ．爱心的安慰（ 2:1 ）
1 信徒保持合一的第二种需要，就是爱心的安慰。凡是需要别人去安慰的人，必是失败、灰心、遭遇患难或灵性软弱的人。所以一个安慰别人的人，一定不要把自己看作是得胜者、成功者，而应该用 “爱心” 去安慰他们。叫人得安慰的不是安慰者的身份、口才、或学问，而是他的爱心。给予人真诚的爱心，就是最有力量的安慰。许多人信主，是因为信徒所给他们的爱，是跟世俗假之爱全然不同的真爱。照样，许多信徒对主的心渐渐冷淡，也是因信徒彼此间缺乏真诚相爱。
“爱心的安慰” 就是向肢体流露爱心的表现。我若先用爱心对徒别人，就会激起一种交流和反应，使他也用爱心待我，结果便互相激发爱心。
若要实行 “爱心的安慰” 这句使徒教训，就要好好的利用别人需要爱心对待的机会；在别人有困难时，尽力帮助他。我们应当善用这种机会，使我们跟别的肢体间的关系更亲密、更热切、更重视基督里爱心生活的价值。
Ｃ．灵里的交通（ 2:1 ）
1 “圣灵有什么交通” 原文没有 “圣” 字，新旧库译本译作 “灵里有什么团契” 。这 “灵里” 是表示我们在同一的属灵范围内，有同一的属灵生命。因这关系而有的交通，包括各种属灵经历的交换、了解，真理的切磋、勉励，这种交通，就是达到在基督里相劝、相爱的一条路。我们必须发觉弟兄姊妹的需要，才会去帮助他；必须看见别人的可爱，才会流露自己的爱心；必须先有相当的了解，才不致引起误会，并能体恤别人的软弱。为这缘故，我们需要在灵里有交通，使彼此在主里的关系更为亲密，可以从肢体之间尝到主爱的甘美。
信徒之间缺乏灵里的交通，就如现代的军队没有通讯联络一样；无论配备如何精良，也必然失败。
灵里的交通，也是信徒保持合一生活所必须的。魔鬼惯用的计俩，是在信徒之中造各种隔膜，从而引起误会、偏见，不知不觉陷在魔鬼的诡计中。但信徒若常有属灵的交通，就不致为魔鬼所乘了。
Ｄ．心中的慈悲怜悯（ 2:1 ）
1 在这里的慈悲怜悯，无疑是指对待别人的慈怜。 “慈悲” 原文 splagxna 有内脏、心肠的意思，所以中文圣经加上 “心中” 二字亦合原意。怜悯 oiktirmoi 有同情之意，中文圣经中有时译作慈悲（罗 12:10; 林后 1:3 ），有时译作怜悯（西 3:12 ），或怜恤（来 10:28 ）。
注意此处提了许多次 “有什么” ，都是假设的语气；但这些假设的语气，并非表示信徒可以不必有这些劝勉、安慰、交通、同情。因本节是与下节连接，说明如果信徒要彼此劝勉、安慰、交通、同情时，要怎样实行。使徒已经认定一切信徒都该有这些互相的劝勉、安慰、交通、同情，然后再指导他们，倘若要实行这些事，该怎样做。
“慈悲怜悯” 表示信徒对于那些比不上自己的人──不论是在灵性上、经济上、体格上或学问才干上，应当有同情和体谅的心。我们并非要同情罪恶，乃是要同情被罪恶所胜的人；不是去包庇罪恶，乃是要用温柔的心挽回那些被过犯所胜的人。要是我们有胜罪的经历，理当用来帮助、同情比我们软弱的，不是用来轻看人、责备人。
２．同心的几种阻碍（ 2:3-4 ）
上文使徒告诉信徒该作什么，此处又告诉信徒不该作什么，指出妨碍合一生活的因素为何：
Ａ．结党
Ｂ．虚荣
Ｃ．骄傲
Ｄ．自私
Ａ．结党（ 2:3 ）
3 “凡事不可结党” 。结党与同心相反； “同心” 是为要求主的喜悦，结党却是为偏袒某一派的主张，寻求基督以外的利益。 “凡事” 表示，对于教会的事务，不论自己同意或不同意，都不可用肉体的手段拉拢人；不可不以神的利益为中心，只顾附从自己所喜欢的人。
Ｂ．虚荣（ 2:3 ）
3 “不可贪图虚浮的荣耀” ，贪图虚荣是信徒彼此不能同心的原因。贪心的罪有许多种，有些是贪财，也有些是贪名，但同样都是贪心。 “虚浮的荣耀” 就是今世的荣耀，它的特质是只顾面子和人前的称许，体贴人意而不体贴神旨；没有实际的质量，只有表面的光荣；是虚浮的，没有根基的，不稳固的。这种荣耀我们不当去寻求。寻求这种荣耀就是一种 “贪图” ，因为它是神所不要给我们的，是在神旨意以外非分的贪图。
“贪图虚浮的荣耀” ，结果会叫我们失去公正的心，对真理的观察失去正确的判别力。
Ｃ．骄傲（ 2:3 ）
3 “只要存心谦卑，各人看别人比自己强” 。本句是从正面劝勉信徒谦卑；反过来说，骄傲就是信徒合一的阻碍。谦卑的表现在于 “看别人比自己强” 。高傲的人却常会看自己比别人强，因而生出轻看别人的心。我们都同样生活在血肉之躯中，彼此间 “强与弱” 的差别并不大。不过，如果我们谦卑，就会留心别人的 “强” 处，而看别人比自己强；如果我们骄傲，就只重视自己的 “强” 处，而看自己比别人强。谦卑而看别人强过自己，使我们尊重别人，易于与人相处；骄傲而看自己强过别人，却叫我们尊重自己，而难以跟人相处。所以骄傲是合一生活中的阻碍。
Ｄ．自私（ 2:4 ）
4 “各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事” 。单顾自己，不顾别人，就是自私。自私的人只是单求自己的利益，绝不会求别人的利益。信徒应当顾念别人的需要，但自己却不可凡事倚赖人的帮助，而要仰赖神的帮助。总要亲手作工，而不是等候别人爱心的照顾；但对待别人却要尽力照顾，切不可藉口要叫人仰望神，而忽略了自己该有的爱心本分。
“顾别人的事” 不但可以使别的肢体免陷于弧独无援，也使自己免于孤独；肢体彼此相顾，就更有力量抵挡魔鬼。人类所以能够生存，是因为互相倚存。我们并非都是种田的，也不都是经商的；各人都只能作某一项工作，必须跟别人合作以换取生活的各种需要。照样，信徒在灵性方面能够站立得住，也需要跟别的肢体互助合作。神并没有使任何一个人成为全能，每一方面都刚强；反之，神倒是许可我们各人都有自己的缺欠（甚至最刚强的人，也有他的弱点）。然后让我们从别的肢体身上有所得着，补满我们所缺乏的。这样，我们各人便都有机会运用主的恩赐，互相顾念，彼此扶助，并且可以从中学习谦卑，学习体恤人和安慰人。在这样互相扶助的生活中，又可发现自己的缺欠和别人的长处，从而认识到人都各有缺欠，需要别人的帮助，不可自夸张狂。
总之，结党、虚荣、骄傲、自私，都是合一生活的阻碍，不是从基督里出来的，乃是从亚当里出来的。基督徒不可体贴旧生命的需求，却要体贴新生命的要求，才可以高举基督，与肢体过着和睦合一的生活。
二．以基督的心为心（ 2:5-11 ）
在本段中，保罗先论到基督的降卑，后论到祂的升高，再藉着基督的降卑而升高，劝勉信徒效法主的榜样。
这几节的中心意思，是说明耶稣基督的心是 “反倒虚己” 的心──是谦卑的，仁爱的，为顾念人的灵魂而自取卑微、顺服至死的。并且祂这样降卑，正是神要将祂升为至高的途径。由至卑而升为至高，就是经十字架到荣耀的路，这是神高举人的原则，是蒙福的途径。
１．基督的心（ 2:5 ）
5 在此我们先要注意的是第 \cs3 5 节， “你们当以基督耶稣的心为心” 。这 “心” 是心思的意思，英文译作 mind 。使徒提醒信徒，应当以基督耶稣的心思为心思，让那在基督里面的心思也在信徒里面，这是合一生活的要诀。信徒若各人坚持自己的意见和主张，结果必定不能同心，但若各人都以基督的心为心，便很自然地 “有一样的心思，有一样的意念” 了。上文提到信徒在基督里的各种劝勉、安慰、交通、同情、不结党、不贪虚荣、不骄傲、不自私、彼此相顾等，这种完美的肢体生活怎能实现呢？乃是 “要以基督耶稣的心为心” 。从新约的记载中，可见基督耶稣的心是：
Ａ．柔和的心（太 11:28-30 ）
祂不因人的弃绝而动怒。当祂行了许多神迹，而那几城中的人仍不归信祂时，祂并不颓丧或恼怒，反而流露出祂那种满有安息、柔和、谦卑的心情，并呼召罪人说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”
Ｂ．赦免的心（路 7:36-50 ）
祂喜欢赦免人，不是喜欢定人的罪。当祂在法利赛人西门家坐席时，对那在祂脚前流泪的有罪女子说： “你的罪赦免了……平平安安的去罢” （路 7:48-50 ）。当人们将一个正在行淫时被捉拿的妇人带到祂跟前，想用石头打死她时，祂却使那些人惭愧退去，然后对那女人说： “没有人定你的罪么？……我也不定你的罪；去罢！从此不要再犯罪了” （约 8:10-11 ）。当那十字架旁的强盗呼求祂说 “耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我” 时，祂便立刻应允他说： “我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了” （路 23:42-43 ）。
Ｃ．救人的心（路 9:51-56 ）
当撒玛利亚人不肯接待他们时，约翰、雅各求耶稣让他们从天上降火烧灭他们，像以利亚所行的。祂却责备他们说： “你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”
Ｄ．以父的事为念的心（路 2:49 ）
祂一心求父的喜悦，不求自己的荣耀（约 17:1-4 ），祂定意面向耶路撒冷，不逃避神所要给祂的苦杯（路 9:51; 太 26:42,46 ）。信徒也该效法主的榜样，凡事要讨那察验我们心的神喜欢（帖前 2:4 ）。
Ｅ．憎恶伪善的心（太 20:3 ）
祂责法利赛人的假冒为善时，用了祂生平所说的话中最严厉的话，可见假冒为善的行事，是祂所最憎恶的。祂教训门徒要用心灵诚实敬拜神（约 4:23 ），而祂自己的名称为 “诚信真实” ，在祂口中没有诡诈（启 3:14; 赛 53:9 ），祂喜爱公义，恨恶罪恶（来 1:9 ）。
Ｆ．体恤软弱的心（来 4:15 ）
祂豫先警告门徒将因祂跌倒，需要儆醒（太 26:31 ）；又在彼得未曾三次否认祂之前，便为他祷告，使他不致失去信心（参路 22:31-32 ）；祂复活之后屡次向门徒显现，坚固他们的心（徒 1:3 ）。祂是顾念我们各种软弱的主。
Ｇ．求父的旨意成就的心（太 26:39 ）
祂在客西马尼园的几次祷告中，都是愿父的旨意成就；在传道时，以神的旨意为食物（约 4:34 ）；祂对犹太人说： “我不求自己的意思，只求那差我来者的意思” （约 5:30; 参约 7:16-18 ）。
以上不过是从圣经的记载中选出几个例子，略为说明基督的心是作样的。总之，神一切的美好、圣洁、慈爱、温柔、良善的性情，都包括在基督耶稣的心中。信徒要是以基督的心为心，以基督的思想为思想，就必在生命上像祂，且在肢体生活上能与弟兄姊妹同心合意。
２．基督的舍弃（ 2:6-7 上）
6-7 上 基督舍弃祂本来的荣耀，就是虚己的意义。我们讲一个人的舍弃时，不能忽略他本来的尊荣和地位。所以使徒先提到基督是 “本有神的形像” ，但祂却 “反倒虚己” 。约翰在福音书的开头就说： “太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在” （约 1:1-2 ）。主在最后的祷告中，一开头也提到祂自己原本与神同荣： “父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀” （约 17:5 ）。可见祂本是与神同等、同权、同荣的，就像祂对犹太人所说的 “我与父原为一” （约 10:30 ）。这样，祂的舍弃更值得我们注意了。
“反倒虚己” 是基督降卑的第一步，就是放弃原本所有的荣耀，和一切合理的权利，而甘心忍耐不合理的待遇，这就是基督一生所行的。祂是一位圣洁无罪的义者，却为人的罪忍受一切羞辱和痛苦；祂是一位最智慧的主，却忍受愚顽人的顶撞；祂是最富足的，却为我们成为贫穷。祂一生所受的都是不合理的待遇，这是十字架道路的性质。原本高贵的人屈辱在卑贱的人手下，这种屈辱是很难忍受的。正如一个总经理忽然要受侍役的叱斥、驱使，一个君王忽然要受奴仆的侮辱，都是很难受的。主耶稣原有的尊荣，比一般世上的君王更大，但结果，祂却降卑到成为奴仆的形像。
３．基督的卑微（ 2:7-8 上）
7-8 上 基督的降卑是 “自己卑微” ，即自己甘愿降卑，并非不得已而降卑（有些人由于自己的过失而被人降卑）。 “自己卑微” 含牺牲的意思。祂是为着我们的得救，而甘愿卑微。一位神成为人的样式，这种降卑所含括的牺牲，是我们所不能想像的；况且祂卑微到一地步，竟像人中的奴仆。所以我们每逢处于卑微，受人轻看的时候，不可忘记主曾为我们处卑微。许多时候，我们不能为主忍受人的讥笑、轻看，常因人所加的羞辱而发怨言或恼怒，这无非都是因为我们不肯为主卑微。我们若效法基督的榜样而完全谦卑，就必易于与人和睦相处了。
４．基督的顺服（ 2:8 中）
8 下 “存心顺服” 与 “自己卑微” 有密切的关系。卑微的人自然比较容易顺服，所以有多少的谦卑就有多少顺服。基督能够完全地顺服神，正是因为祂曾完全的降卑。
“以至于死” 这句话表示基督的顺服、舍弃、和降卑，都是完全的、澈底的，可以达到神的要求、成就神的旨意的。
５．基督的受死（ 2:8 下）
8 下 这是虚己的最高意义，这是祂为我们舍己、降卑的最终目的。为什么祂要舍弃祂原来的荣耀，而自取卑微成为奴仆的样式？是为着要死在十字架上。这样地死在十字架上，不是为彰显自己舍己的伟大，乃是为完成神的旨意和救法。
６．基督的升高（ 2:9-11 ）
9-11 “所以” 连接上文，说明了神所能升高的人是怎样的，就是已经降为至卑的人。 “因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定；祂使这人降卑，使那人升高” （诗 75:6-7 ）。 “高举” 不在乎人的抬举，乃在乎神的断定。神在怎样的情形下断定人可以升高？就是在那人已经降为至卑的时候。这是最 “安全” 的原则，又是出于神最大慈爱的原则。所以当我们被放在一个卑微的地位时，应当感恩，因为这是表明神准备要将我们升高了。彼得在他的书信中，也是这样教训信徒， “所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高” （彼前 5:6 ）。
“又赐给祂那超乎万名之上的名” ──凡是能叫得出名字的，没有一个比祂的名更尊贵；换言之，神使祂超越了一切受造的。这 “超乎万名之上的名” 究竟是什么？使徒没有指明，大概就是启示录 3:12 所说的 “新名” 。既然使徒在豫言中称它为 “新名” ，当然不是现在所能知道的；否则到那时就不算是新名了。但显然，那新名一经宣布，必使一切受造的无不惊奇，无不因祂的名屈膝，无不口称基督为主，使荣耀归与神。
“超乎万名之上的名” 也可能指下节的 “耶稣” 或 “耶稣基督” ，因 9 节既说赐祂那超乎万名之上的名，而 10 节便说 “因耶稣的名无不屈膝” ， 11 节又说 “无不口称耶稣为主” ，似乎表示 10 节的 “耶稣” 和 11 节的 “耶稣基督” ，就是 9 节所说那超乎万名之上的名。
“耶稣” 既是万人的救主，曾在十字架上完成救赎大恩，曾为人降为至卑而被神升为至高，则这 “耶稣” 之名实堪为 “超乎万名之上的名” 了。
注意主耶稣的降为至卑和祂被升为至高，其中的转捩点就是十字架。十字架是卑微的顶点，也是神把祂升为至高的起点。十字架就是衡量我们是否谦卑、顺服、虚己到底的标准。我们是否果真已经降为至卑，只要看我们是否已经到 “自己卑微……以至于死，且死在十字架上” 的地步。反之，十字架也是预测我们能否被神升高的根据。神所能高举的人，是自我己经钉死的人。基督 “无不” 降卑、 “无不” 舍弃、 “无不” 顺服，因此神能将祂升到至高的地步，叫万有无不向祂屈膝、无不口称祂为主。凡是自觉未得神升高的人，不要埋怨神，应当省察自己；因为祂没把我升高，可能就是一种记号，表示我还是太高大，还不够谦卑。
基督的谦卑是 “自己卑微” ，祂的升高却是神把祂升为至高。反之，魔鬼是自己要升高，而神却将它降为至卑。
三．应当更加长进（ 2:12-18 ）
１．更加顺服（ 2:12-13 ）
12 上文是论到主的顺服，本段是劝勉腓立比信徒应当顺服。使徒在讲论主的顺服之后，紧接着劝勉信徒顺服，一方面可使他们在顺服之中得着鼓励与安慰，因为他们效法了主的榜样，另一方面可使他们看见自己的不够──他们的顺服比起主还差得太远。
在此并未指明顺服什么，顺服谁；但照内文讲论的语气，应指顺服使徒的教训，和顺服在信徒心中运行的圣灵，也就是顺服神。
使徒称赞他们说： “你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的” 显见他们顺服的重点，是使徒所教训的真理，而不是他本人。使徒用一种称赞的语气勉励他们应更加长进，他的称赞很有属灵的智慧，恰到好处。
“就当恐惧战兢” ，为什么保罗要腓立比信徒恐惧战兢，作成得救的工夫？我们要注意保罗在其他书信中对这句话的用法。保罗曾对哥林多人说： “我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢” （林前 2:3 ）。这意思就是说，他在哥林多信徒中间工作，是十分小心谨慎的，惟恐失职未能尽责。又在哥林多后书中，用类似的话描写他们怎样迎接提多： “并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待，他爱你们的心肠就越发热了” （林后 7:15 ）。在此恐惧战兢的意思是，持十分尊重而谨慎的态度，惟恐自己受责备。在弗 6:5 ，保罗又用类似的话，论到仆人对主人该有的态度说： “你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。” 在此 “惧怕战兢” 也是惟恐未能尽职，忠心谨慎的意思。
所以在这里保罗劝勉信徒要 “恐惧战兢” ，是劝勉信徒要存敬畏神的心，小心谨慎地生活工作，惟恐有失于神的托付，有负神的大恩，不能对神无愧。信徒应存这样的心，活出神的救恩。
“作成得救的工夫” ── “得救” 原文 so{te{rian ，常被译成 “救恩” 或 “得救” 。 “作成” 原文 katergazesthe 在罗马书 7:13 译作 “显出” ，罗 15:18 译作 “藉……作” ，林后 4:17; 弗 6:13 译作 “成就” 。中文新旧库圣经本句译作 “活出你们的救恩” ，按英希对照圣经则译作 “活出你们自己的救恩” ，在英译文 K.J.V., R.V. 都译作 work out your own salvation ，所以本句的意思是要将自己所得着的救恩活出来。得着救恩，是神在我们生命中工作的开始，我们应当让这救恩的工作得以完成。灵魂得救、罪恶得赦免，不过是救恩的起点；若要经历完全的救恩，就要继续让神的话语不断在我们心中作工，而且要顺服这种工作，使我们有成熟丰盛的生命，使救恩的奇妙功效明显地在我们身上活出来。
13 “因为” 解明了上文。为什么我们要恐惧战兢以活出神的救恩？因为我们立志行事都是神在我们心里运行。我们所以能活出救恩，让神在心中作成祂的工作，皆是因神的运行。神在我们心中的 “运行” ，使我们能以顺服神的旨意，活出救恩的力量。我们的得救，就是神的灵在我们心中运行的结果，使我们的心思能顺服神的真道。这样，当我们得救以后，神的灵仍然不断在我们心中运行，使我们照着祂的旨意行事立志。换言之，问题不在乎我们能否活出主的救恩，乃在乎我们是否肯顺服神的灵在我们心中的运行。
“运行” 就是作工、活动、发出力量的意思。神在我们里面如何运行，我们就能如何活出主的荣美。保罗在罗马书 7:18 曾提到一种凭自己的立志，结果是 “立志为善由得我，只是行出来由不得我” 。但这里保罗给我们看见另一种立志，是照神的运行而立的心志，就是照神的灵在我们心中的感动、作工而下决心，然后又照着神的灵所发出的力量实行所下的决心，结果就能 “成就祂的美意” 。可惜许多信徒仅仅照神的运行 “立志” ，却凭自己 “行事” ，结果仍是失败。
注意，本节最重要的字是 “神” ，不是 “运行” ，因为最重要的是谁在你心中运行。既然那一位在我们心中运行工作的是神，我们该存何等敬畏的心，战兢地顺从祂的运行，以成全祂的美意！反之，若我们轻忽祂的运行，不顺服祂的感动，就等于是破坏祂的美意，阻碍祂的计划了。
保罗在弗 3:20 也同样用 “运行” 来说明神在我们心中工作的情形。神并不是把我们当作机器，把能力灌注其中；祂乃是通过我们的心思作工感动，使我们对祂的旨意、慈爱、信实、大能等，有更深切的认识，更大的信心和爱心，从而更有能力摒除自己的意念，而顺从祂的运行，成就祂的旨意。
总之，本节经文显示，神是在人的心中作工，藉内心的感动控制支配人的。我们如果顺从神的工作和支配，就必随时行在神的旨意中了。
２．行事光明（ 2:14-16 ）
14 怨言是表示不服神的安排，不肯为自己所遭遇的苦境负责，而想要诿过于人。它一方面是对神不服，另一方面是对人不平。保罗在哥林多前书中曾经用以色列人在旷野被神严厉惩治的事，警戒哥林多人不可发怨言（林前 10:10 ）。彼得在书信中也有同样的教训（彼前 4:9 ），因怨这不但触动神的怒气，且破坏团体的和睦生活，容易激起争论，损害爱心。所以保罗在此将发怨言跟起争论放在一起讲。无论什么情形下所发的怨言，都是只能破坏同心，于事无补的。以色列人在旷野飘流四十年的失败，可以用两个字总括一切，就是 “怨言” ，这是今日基督徒应当引为鉴戒的。
基督徒属灵美德的操练，在于接受不平等的待遇。这是主的榜样。主在世上时，就是常常接受不合理的待遇。这实际上是最能使信徒灵命长进强壮的训练。发怨言，就是拒绝学习这种功课；所以常发怨言的信徒，灵命必然难以长进。反之，灵命长进的信徒必然少发怨言，多感恩。
“凡所行的都不要……” ，不论那一件事，不论是顺是逆，都不要发怨言，这样才能显出信徒生活的特点，才能为主发光。
15 本节中的 “使” 是重要的字。其原文 gene{sthe ，有 “生成” 、 “变成” 、 “改为” 等意。在约 1:6,14;8:58 都译作 “有” ，来 4:3 译作 “成全” ，彼前 2:7 译为 “作了” ，加 3:14 译作 “便……可以临到” 。这 “使你们……” 表示上文顺服神的旨意，与在凡事上都不发怨言、起争论，就是 “使” 信徒可以成为 “无可指摘，诚实无伪……作神无瑕疪的儿女” 的重要因素。信徒能否获得 15 节所说的丰富荣美的灵命，在乎是否接受 14 节的操练。
“无可指摘” ，就是消极方面不给人有毁谤的把柄。
“诚实无伪” ，原文 akeraioi ，在太 10:16 译作 “驯良” ，而在罗 16:19 译作 “在恶上愚拙” 。新约只用了这三次，原意是纯一不杂。本句指积极方面，信徒要表现出真纯诚实的美德。
“弯曲悖谬的世代” ──就是现今的世代。弯曲形容它的诡诈，挬谬形容它对神的悖逆，与在道理方面的错谬。在这样弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疪的儿女，更显得难能可贵。注意，作神无瑕疪的儿女，不只是作一个可以被一般人称许、没有大过失的人，更是作一个没有小过失的人。这应当是信徒追求的目标。
“你们显在这世代中，好像明光照耀。” 这句话提醒信徒，为什么要作神无瑕疪的儿女，因我们在这世代中，有如明光要照耀在黑暗中。主在世时也曾如此教训门徒（太 5:14-16 ），但倘若信徒之间发怨言起争论，或在生活行事中给人可毁谤的藉口，就叫这 “明光” 被遮蔽了。
按上文记载看来，信徒要在这世代中如明光照耀，便需要：
Ａ．顺从神在心中之运行──对神。
Ｂ．要与肢体同心，追求和睦，不发怨言──对人。
Ｃ．要有诚实无伪、无可指责的品德──对己。
16 “将生命的道表明出来” ──这是发光的条件。这生命的道必须藉信徒的生活加以表明，使人看见。但我们必须坚持所信的道，让它在我们里面作工运行，才能在生活上把它表明出来。
“表明” 原文 epexontes
(epexo{) ，有 “紧握” 或 “展示” 的意思（参英译）” “叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳” ──即在基督再来的日子，他能看见自己所作的一切工作都有美好的果效。这是传道人的喜乐和荣耀（帖前 2:20 ）。保罗用他自己对将来的盼望，勉励腓立比信徒为主发光，表明主道。否则，不但他们自己没有荣光，也使那曾为他们奔跑、劳苦的使徒失望。使徒为他们任劳任怨，尽力栽培他们，目的不只是要他们脱离罪恶的永刑，也盼望他们能丰丰富富地住入神的国。
“好夸我……” ， “夸” 是保罗喜欢用的语气，强调他将来在主前会有的喜乐（参林后 1:14; 帖前 2:19 ）。
３．保罗的喜乐（ 2:17 ）
17 “我以你们的信心为供献的祭物” ，保罗劳苦栽培信徒的信心，使他们的信心长进坚强，把这样工作的果效，当作 “祭物” 献给神。
“我若被浇奠在其上，也是喜乐” ，意即为要培养信徒信心的长进，纵使他自己牺牲生命，像祭物那样被浇奠在其上，他也是喜乐的。
“并且与你们众人一同喜乐” ，意思就是：他们要是能在这世代中，像明光照耀，在主前便有内心的平安和喜乐。这不但是他们的喜乐，或保罗个人的喜乐，也是他们和保罗共同的喜乐。保罗虽然身系囹圄，仍将因他们能为主发光，而与他们一同喜乐了。
保罗这样地表白自己，可以光照我们的心。我们是否像保罗这样一心以主的羊群为念？是否像保罗，以信徒的信心为祭物献给神？
保罗在此表现出一个忠心事主的人所有的喜乐。这喜乐不是物质的享受，也不是人的夸奖；而是在为主甘心忍受一切劳苦之后，可以从信徒身上看见真实的果效。主仆的安慰和喜乐莫过于此了。
４．保罗的要求（ 2:18 ）
18 保罗这一项要求，是很 \cs14 “厉害” 的要求。他不但要腓立比信徒不因他下监而忧愁，还要他们因着他自己能在监狱中充满喜乐的缘故，跟他一同喜乐。这句话更深一层的意思，是要信徒照他那样甘心乐意地献上自己，为主劳苦、受患难；甚至不顾性命，只求主的儿女灵性得着益处，信心坚固；并以此为喜乐。
当基督徒在主里面更进深时，他就不再注意怎样从世界有收获，不会以世界为乐；而是想到他怎样在属灵方面可以为主舍弃更多，亦以些为喜乐。
问题讨论
1-4 用了好几次 “若” 是什么意思？要怎样实行在基督里劝勉？什么人需要安慰？ “交通” 一词的实际意义是什么？为什么要有灵里的交通？ “心中……慈悲怜悯” 是指什么？
3-4 提到合一的阻碍共有几项？默想其中每一项的教训。以基督的心为心，跟信徒合一的生活有什么影响？试从新约中举例说明基督的心是怎样的。
6-11 注意基督为我们舍弃、降卑到什么地步？然后神把祂升为至高，对我们有什么教训？为什么保罗要腓立比信徒 “恐惧战兢，作成你们得救的工夫” ？
12-18 保罗怎样劝勉腓立比信徒更长进？试总结保罗这几节劝勉的主要教训有几项？
第五段 打发及介绍同工（ 2:19-30 ）
本段保罗预先告诉腓立比人，他盼望很快就可以打发两个在监狱中侍候他的同工去见他们。并特别慎重地见证这两个同工如何在他受苦之中服事他，与他同心，要腓立比信徒好好地接待他们，尊重他们。
一．提摩太（ 2:19-24 ）
在这里可见提摩太与保罗之关系：
１．是保罗的代表（ 2:19 ）
２．与保罗同心（ 2:20 ）
３．求基督的事（ 2:21 ）
４．敬爱保罗（ 2:22 ）
５．解释的话（ 2:23-24 ）
１．是保罗的代表（ 2:19 ）
19 本节显示提摩太有代表保罗的身分。保罗差派他去看望腓立比信徒，并要向保罗回报，使他知道他们的情形而得安慰。保罗似乎很急切要知道腓立比信徒的景况；他身虽在监狱中，心却十分挂念腓立比的信徒。保罗曾同样挂念帖撒罗尼迦的教会（帖前 3:1-10 ），而且也差派提摩太去探望他们。提摩太显然常代表保罗探望各地教会；除帖撒罗尼迦教会外，他曾代表保罗探望过哥林多教会（林前 4:17;16:10 ）。
“我靠主耶稣……” ，这句话加重了全句的语气，表示他定意打发提摩太去，是十分认真和确实的。他为什么要靠主耶稣打发提摩太？打发同工似乎不是什么大事，但保罗在一切大小事上，在同工的调遣与工作的分派上，都不凭自己的意思。另一方面这句话也表示，保罗虽然在监狱中，在圣工上仍然发挥领导的作用，照着主的引导，安排同工的工作。
“打发” 表示保罗是站在年长的地位上差派提摩太的。虽然按在基督里的关系来说，没有阶级的分别，保罗也不是用上司的态度来对待提摩太，但在工作上确有打发人和受人打发的分别。如果我们以为，按生命的关系来说，信徒在基督里都是兄弟姊妹（参太 23:8-9 ），因此在圣工上也不能有谁站在领导的地位上，这种观念并不符合圣经。
“叫我知道你们的事，心里就得着安慰” ，保罗对于信徒的挂心，有如父亲对待儿女。他曾对哥林多人说： “你们学基督的，师传虽有一万，为父的却是不多” （林前 4:15 ），然而他自己的确有 “为父” 的心对待主的羊群。圣经并没有说明他打发提摩太去腓立比，是要知道什么特别的消息，显然并非因为腓立比教会发生什么特别的事故，以致保罗想知道详细情形；他只因爱心的挂念，很想知道任何有关他们的消息，使他可以得着安慰，所以要提摩太去。按当时保罗所预料的，腓立比教会情形是不错的，所以他深信当提摩太回来报告时，必能使他 “得着安慰” 。所以保罗的挂念完全是像父亲疼爱儿女，不一定是腓立比人发生什么严重的事故，才引起他的挂念。
２．与保罗同心（ 2:20 ）
20 在此所说 “我没有别人与我同心” ，大概是专指在挂念腓立比信徒的事上，没有别人像提摩太这样跟他同心。而 “别人” 大概是指与保罗在一起的同工以外之人。但本节也可能是特指提摩太在工作上跟保罗的特殊关系，没有别人像提摩太那样跟他有同一的心灵，与他同劳、同苦，经常作他的左右手，又是他福音的儿子（林前 4:17; 提前 1:2 ），待他像儿子待父亲一样。
注意，在本章第 1,2 节中，保罗曾勉励信徒要同心合意彼此勉励、交通、安慰、同情，而在此保罗讲论提摩太和他怎样同心相爱的情形，无异是举了一个很好的实例，使腓立比信徒对他上文所劝勉的，得着更大的激励。
“实在挂念你们” ，挂念原是一种内心的情绪，提摩太是否实在挂念腓立比信徒，保罗怎会知道？保罗既能如此断言，显见提摩太挂念腓立比人，绝不是仅仅口头上查问几句，像普通人问安那样。由于他内心挂念腓立比信徒，他跟保罗在一起的时候，必定自然表现出对腓立比教会的种种关怀，或在祷告中不断提到他们，以致保罗看出提摩太实在挂念腓立比人，正如保罗挂念他们一般。
保罗所打发出去探望腓立比教会的使者，是一位实在挂念他们的提摩太。这也可以说明为什么提摩太能够常常代表保罗去看望各地的教会，因为提摩太也有保罗的爱心，对所要看望的教会有深切的关怀。
３．求基督的事（ 2:21 ）
21 本节的 “别人” 不是指保罗的同工们，而是指他们以外的人，可能是 1:15-17 中那些存另外的心意传基督的人；或是当时一些冷淡的信徒，他们对于主的事全不关心，只顾自己的生活与享乐。这些人虽不至像保罗将殉道前要离弃他的那些人那么严重（提后 4:16 ），但他们对主的爱心既冷淡，对主仆人的苦难也不关心，甚至惟恐受累，避而远之。总之，这些人不与保罗同心站立，只求自己的利益，这是主的仆人在为主受苦时常见的现象。
主的仆人在一切苦难中务要认识清楚，不要仰赖人的同情和支持，要专诚仰赖主的帮助，求祂的喜悦，才能刚强为真理站稳。
本节有另一解释，认为保罗说这句话，是因当时原想打发别人去腓立比，但他们都只顾自己的事，不愿为保罗而去，因而保罗不得不打发提摩太，所以上节保罗说 “因为我没有别人与我同心” 。按这解释则本节和上节所说的 “别人” ，可能都是指保罗的一些同工，他们对于关怀腓立比信徒的事，与保罗并不同心。
４．敬爱保罗（ 2:22 ）
22 照本节的话，腓立比人对提摩太的忠心是有认识的。按徒 16 章，提摩太跟随保罗之后，随即同到腓立比传道。但在腓立比监狱中却未见提摩太在一起，只提西拉跟保罗，但这并不表示只有西拉、保罗在腓立比，因为事实上医生路加当时也在腓立比（徒 16 章中，路加多次用了 “我们” ，暗指他自己也在内）。无论如何，腓立比教会对提摩太是有认识的，而提摩太对腓立比教会关系也很深，因为在他跟从保罗同行布道后，所建立的第一处教会就是腓立比。后来保罗离开腓立比到帖撒罗尼迦布道时，提摩太也同行（使徒行传没有明提），保罗离开帖撒罗尼迦时，提摩太又被派往帖撒罗尼迦坚固信徒（参徒 17:14-15; 帖前 1:10;2:20;3:20,6 ）。
“待我像儿子待父亲一样” ，提摩太在工作上跟保罗的关系，不但是同工且像父子，彼此以爱相待。他们这种关系是腓立比信徒所知道的。保罗提到他们彼此间这亲切的关系，不仅表露了他们内心的相爱，也加强了打发提摩太到腓立比这件事的意义，使腓立比信徒感到，提摩太来跟保罗亲自前来相差无几，因为他是保罗最亲密的助手。
５．解释的话（ 2:23-24 ）
23 “我的事” 指保罗在罗马被囚的事， “要怎样了结” ，即他的案件怎样了结。本节的语气表示，保罗对于自己的案件了结，必会重获自由，有绝对的把握。所以他先打发提摩太去腓立比，将这好消息告诉他们。
24 本节上半 “我靠着主” 解明下半 “自信我也必快去” 的把握从何而来，他这种讲法与雅各书 4:15 “你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事” 的意思相合。
二．以巴弗提（ 2:25-30 ）
在这几节中，保罗特别提到腓立比教会打发到罗马服事他的以巴弗提，怎样忠心地跟保罗同工，供给保罗的需用，以致病倒，且病得十分严重。为此保罗十分挂心，希望快些打发他回去。在此分三点讨论：
１．以巴弗提如何跟保罗同工（ 2:25 ）
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（ 2:26-27 ）
３．以巴弗提该受信徒的尊重（ 2:28-30 ）
１．以巴弗提如何跟保罗同工（ 2:25 ）
25 保罗又再用 “打发” 这个字。他打发以巴弗提与打发提摩太有不同之处，因提摩太是保罗福音的儿子，由他所栽培、造就、提携，提摩太受他的 “打发” 似乎很合理。但以巴弗提却是腓立比教会差派至罗马照顾保罗的人，而保罗也同样 “打发” 他，可见保罗的属灵地位是众教会的领袖。
特别值得我们注意的是，以巴弗提是供给保罗需用的人。腓立比教会在经济上供给保罗的事，是经以巴弗提的手，馈赠给保罗的。虽然如此，以巴弗提还是侍候保罗并受保罗的 “打发” ，而不是打发保罗，管辖保罗。可见以巴弗提没有利用经济上的权力，使保罗在他手下受驱使；保罗也没有因收受他所转交腓立比信徒的赠款，便向他讨好，看他的脸色行事。以巴弗提没有占取神的权利，藉着别人信托在他手中的金钱弄权；保罗也不认为自己是从人领受什么好处，而完全看作是神的赐予。所以，初期教会信徒与主的仆人之间，虽或有在经济上互相供给，但绝没有利用经济上的帮助，使对方受自己的支配。反之，那些奉献金钱的人，在圣工上可能还是站在受调遣的地位上。因为属灵的地位不是凭金钱多少，而是按灵命的造诣和神的选召而定的。
“他是我的兄弟，与我一同作工，一同当兵” ，在此有三种称呼，显示他们之间的三重关系，并暗示教会的三种使命。 “兄弟” 表示他们是属灵的同胞，由同一位父所生的手足至亲，暗示教会乃是一个家； “一同作工” 表示他们之间的关系是同工，为着同一的利益而工作，暗示教会是一个工场； “一同当兵” 表示他们之间的关系是同志，有共同的仇敌，受同一位元帅统率，暗示教会是一支属灵的军队。保罗没提到以巴弗提的属世地位和资历，却特别提到他在福音工作上与保罗的这三重关系，说明以巴弗提和他之间不论在生命上、圣工上、属灵的争战上，都是彼此十分亲切、同心、患难与共的。
“是你们所差遣的，也是供给我需用的” ，本句追述以巴弗提是腓立比教会所差遣来供给保罗需用的。其中 “差遣” 原文与 “使徒” 同字，林后 8:23 的 “使者” 原文也是同字。有解经者根据这两处圣经，认为以巴弗提与提多也可算为使徒；其实这两处圣经并没有说他们是 “使徒” ，只不过说明他们是受差遣的人。反之，圣经这种用法显示， apostolos 这个字不仅是指受神差遣，也用于受人的差遣。这样，我们就不能说凡是受差遣的人就是使徒。一个人是否是使徒，要看他是否从神领受了使徒的职分和恩赐（弗 4:11; 太 10:1 ）。注意，以巴弗提在这里是受腓立比 “人” 差遣。
但 “你们所差遣的” 照原文可译作 “你们的使者” 。照这样看来，以巴弗提大概是腓立比教会十分尊重的一个人，可能是他们的牧者。如果这样，更显出以巴弗提的可爱，因他既是一个教会的牧者，与保罗同是传道人，却谦卑地服事保罗。虽然圣经中未见他有像保罗那样伟大的工作，但毫无疑问的，他有保罗的忠心和谦卑；他为主的缘故服事保罗，甚至自己也病倒了。可见他不但爱保罗，也很敬重保罗，惟恐服事不周，以致亏负了教会的托付。
以巴弗提可作传道人的榜样。今日许多传道人对待信徒可能 “很谦卑” 、 “很有爱心” ，但对待同工却并不谦卑也没有爱心。究其实，他们所谓的谦卑和爱心，并非真正生命的流露，只是一种要争取信徒爱戴和敬重的手段。传道人不尊重传道人，却教导信徒应当尊重传道人，这是不公平的。
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（ 2:26-27 ）
26-27 照这两节的记载，以巴弗提曾病得十分严重，他的病可能是因服事保罗同时又作传道的工夫，过于劳苦，以致病倒。按 27 节看来，他的病严重到了垂死的边缘，幸亏神的怜恤才得以日渐痊愈。
注意 26 节末句的记载， “因为你们听见他病了” ，是解释上半节 “他很想念你们众人，并且极其难过” 的缘故。为什么以巴弗提极其难过？不是因为腓立比人忘记他，不关心他；反之，正是因为腓立比人 “听见他病了” ，为他的病焦急挂心，他恐怕腓立比人为他过于挂心、焦急，因而极其难过。按照通常的情形，如果说以巴弗提听见腓立比有信徒病重而极其难过，是合乎常理的；但以巴弗提竟然因别人听见他病重，而为别人难过；这种 “难过” 隐藏着一种美丽的生命和超凡的爱心，这种爱心是只能在属基督的人中找到的。他为主劳苦以致病倒，不但没有怪责别人对他不够关心，反而怕别人为他担心；没有埋怨腓立比教会差遣自己来作这等卑微辛苦的工作，以致病倒，倒是恐怕腓立比信徒为此而感觉歉疚。一个病到几乎要死的人，竟然完全没有想到自己，还是一心以主的教会为念，这是何等像主的生命呢！
“然而神怜恤他” ，像以巴弗提这样一位爱主爱弟兄的人，为什么神竟允许他生病，而且病得几乎要死？在这里的 “然而” 解释了神旨意的美妙。神藉他这一次的重病，使他更深地经历神的怜恤。对于软弱的信徒，神所赐的福多数是属物质的好处；但对于生命更成熟的信徒，神给他们的赐予已超过了物质层面和眼前的好处。神所赐给他们的福，不一定是眼所能见、属物质的好处，而是一些更深的属灵功课，更深的信心试炼，使他们在灵性上蒙恩，在永世中有更大的荣耀。
无论如何，以巴弗提的病，已使他与保罗之间，腓立比信徒与他之间，都在爱心上受到很大的激励；他们彼此都获得机会流露那种在主里面的爱心。
“不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧” ，保罗对以巴弗提的关心，使他在以巴弗提的 “忧” 上分忧，也在以巴弗提所蒙的 “怜恤” 上同蒙怜恤。他若不爱以巴弗提，就不会为他担忧，也不能为他得安慰和喜乐，这种忧与乐都是因为爱心而有的。所以本节充分表现当时教会的同工与同工之间，信徒与传道人之间那种亲切的关系，今日教会实在望麈莫及。试将本节与林前 12:26 比较，便看出保罗在哥林多书信中所写的，不只是 “道理” 而已，更是他所实行的真理！因他实在能因同工之苦而苦，为同工之乐而乐。
３．以巴弗提该受信徒的尊重（ 2:28-30 ）
28 本节表示以巴弗提不但是保罗所喜爱的，也是信徒所喜爱的，腓立比信徒对他有真实的感情。他们既实在地彼此 “想念” ，这样，他们相见时，当然也必一同喜乐了。对于以巴弗提与腓立比信徒之间彼此的想念，与相见时将有之喜乐，保罗似乎领会得很透切，因此他说： “我越发急速打发他去，叫你们再见，他就可以喜乐。” 况且保罗由于以巴弗提因服事他以致病重，内心显出十分感谢，深望以巴弗提早日回到腓立比，获得适当的调养，使他也可以为以巴弗提放心（保罗写信时，大概以巴弗提已痊愈，保罗不想他带病还在狱中侍候他）。虽然保罗在属灵方面是长辈，且正为主受苦，接受以巴弗提的照顾也是应当的；但保罗完全没有以这种身分来接受他的服事，倒是 “用爱心互相服事” （加 5:13 ）。
总之，这几节圣经给我们看见许多爱心待人之真理原则，正如保罗对罗马信徒所说的： “凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠” （罗 13:8 ）。
29 本节使徒保罗劝勉腓立比人应当好好地接待以巴弗提，并要尊重他。圣经未说以巴弗提曾否在罗马作了美好的工作，或引领多少人信主，但他忠心服事保罗的见证，已足够使一切信徒尊重他了（提前 5:17; 来 13:17; 帖前 2:6 ）。
30 本节继续解明以巴弗提所以配受信徒尊重的理由，因他为基督作工几乎至死。他为基督所作的是什么工夫？下半节说： “要补足你们供给我的不及之处” ，这大概是指他如何服事保罗。腓立比信徒虽供给保罗经济上的需用，却无法照顾他，但以巴弗提却补足他们不及之处，为他们服事保罗。可见虽然他所作的工夫只是一些卑微的工作，但他既为基督而作，且十分忠心，甚至不顾性命，便同样值得受人敬重，也同样为主所看重。按当时保罗既在狱中，他服事保罗难免有种种困难，格外劳苦，甚至要冒着生命的危险。在照顾保罗之外，他也可能另有传道的工作。
“补足……不及之处” ，以巴弗提所作的是补足别人不及之处，今日教会需要像以巴弗提这种人，不是专门挑剔人的 “不及” ，而是补足别人的缺欠、漏洞；这等工作似被别人看作次要，但却是使徒所称赞的。信徒该尊重这等人，就像尊重那些名声显赫、工作伟大的人一样，因为这等人的工作，在神面前，是同样被看重的。
问题讨论
19-30 节的主要内容是什么？跟上文劝勉信徒要以基督的心为心有什么关联吗？
从 19-24 节中分点列出提摩太怎样作保罗的好助手？
20-21 节的 “别人” 是谁？这两节经文是表示保罗除了提摩太就没有别的可同心的同工吗？
以巴弗提是什么人？从 25-30 节看来他有什么地方可以作事奉神之人的榜样？
注意保罗怎么关心、尊重、称赞以巴弗提？
以巴弗提在罗马作的是什么工作？保罗说他 “作基督的工夫，几乎至死” 是什么工夫？ ── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
一．在爱的交通中同心（ 2:1-4 ）
在这几节中，保罗继续劝勉信徒怎样保持同心。 1:27 开始，是劝勉信徒在福音的争战中保持同心，好为所信的福音齐心努力。这几节经文，是劝勉信徒在一般生活与属灵的交通上保持合一，并且表明，能使保罗内心喜乐和满足的，就是信徒在主里同心，这也是主耶稣在世上的祷告（约 17:20-23 ）。保罗是常体会耶稣基督的心肠的（腓 1:8 ），他对信徒有一种父母的心，满心爱怜，而寄以殷切的盼望。
在此分二题研究：
１．同心的几种需要（ 2:1-2 ）
２．同心的几种阻碍（ 2:3-4 ）
１．同心的几种需要（ 2:1-2 ）
Ａ．在基督里的劝勉（ 2:1 ）
1 “所以在基督里若有什么劝勉” ，这 “所以” 是连接上文的意思。由于敌人的惊吓与逼迫，由于我们在福音工作上可能遭遇极大的反对，并且我们在地上所负的福音使命责任那么重大， “所以” 我们在基督里应当彼此劝勉、互相安慰或同情。基督徒既然为真理的缘故遭受世界的恨恶，理当从教会中得着安慰和鼓励。
“在基督里若有什么劝勉” ，表示所有在基督里的人，要是有从圣灵而来的教训，就该互相劝勉。这 “若有” 并非表示劝勉无关轻重，可有可无；而是指劝勉的由来。要是有从基督而来、出于圣灵感动的劝勉，便不可积压在心中，应当互相勉励，互相激发。在主里互相劝勉，是基督徒应有的责任；这种互相劝勉，可以帮我们在主里更加同心。当我们看见弟兄的软弱时，要用主的爱劝勉他，为他祷告，却不该在人前轻率的批评他。
保罗在加 6:1 劝勉信徒，对于偶然被过犯所胜的人，要 “用温柔的心，把他挽回过来” 。这 “温柔的心” 就是谦卑、仁慈、没有私心和偏见的心。一个劝勉人的人，自己应当顺从真理，有基督的爱心，并且也虚心接受别人的劝告。主耶稣在世时，要门徒彼此洗脚，这 “洗脚” 的属灵意义就是彼此劝勉，这是保守合一的心所需要的。
圣灵光照人心常有几方面。一方面藉着神的话语提醒，一方面又在人的心中作感动的工作；一方面藉环境的阻挡或管教，另一方面也是藉着弟兄的劝勉或警告。这种相劝的生活，是信徒彼此该有的责任，是今日教会所需要的。可惜今日教会中的信徒，肯接受人劝告的太少了。过于看重面子的结果，就轻忽了肢体的劝告；另一方面，那些劝告人的，也常缺乏温柔、谦卑的态度，以致叫听见的人难以接受。
Ｂ．爱心的安慰（ 2:1 ）
1 信徒保持合一的第二种需要，就是爱心的安慰。凡是需要别人去安慰的人，必是失败、灰心、遭遇患难或灵性软弱的人。所以一个安慰别人的人，一定不要把自己看作是得胜者、成功者，而应该用 “爱心” 去安慰他们。叫人得安慰的不是安慰者的身份、口才、或学问，而是他的爱心。给予人真诚的爱心，就是最有力量的安慰。许多人信主，是因为信徒所给他们的爱，是跟世俗假之爱全然不同的真爱。照样，许多信徒对主的心渐渐冷淡，也是因信徒彼此间缺乏真诚相爱。
“爱心的安慰” 就是向肢体流露爱心的表现。我若先用爱心对徒别人，就会激起一种交流和反应，使他也用爱心待我，结果便互相激发爱心。
若要实行 “爱心的安慰” 这句使徒教训，就要好好的利用别人需要爱心对待的机会；在别人有困难时，尽力帮助他。我们应当善用这种机会，使我们跟别的肢体间的关系更亲密、更热切、更重视基督里爱心生活的价值。
Ｃ．灵里的交通（ 2:1 ）
1 “圣灵有什么交通” 原文没有 “圣” 字，新旧库译本译作 “灵里有什么团契” 。这 “灵里” 是表示我们在同一的属灵范围内，有同一的属灵生命。因这关系而有的交通，包括各种属灵经历的交换、了解，真理的切磋、勉励，这种交通，就是达到在基督里相劝、相爱的一条路。我们必须发觉弟兄姊妹的需要，才会去帮助他；必须看见别人的可爱，才会流露自己的爱心；必须先有相当的了解，才不致引起误会，并能体恤别人的软弱。为这缘故，我们需要在灵里有交通，使彼此在主里的关系更为亲密，可以从肢体之间尝到主爱的甘美。
信徒之间缺乏灵里的交通，就如现代的军队没有通讯联络一样；无论配备如何精良，也必然失败。
灵里的交通，也是信徒保持合一生活所必须的。魔鬼惯用的计俩，是在信徒之中造各种隔膜，从而引起误会、偏见，不知不觉陷在魔鬼的诡计中。但信徒若常有属灵的交通，就不致为魔鬼所乘了。
Ｄ．心中的慈悲怜悯（ 2:1 ）
1 在这里的慈悲怜悯，无疑是指对待别人的慈怜。 “慈悲” 原文 splagxna 有内脏、心肠的意思，所以中文圣经加上 “心中” 二字亦合原意。怜悯 oiktirmoi 有同情之意，中文圣经中有时译作慈悲（罗 12:10; 林后 1:3 ），有时译作怜悯（西 3:12 ），或怜恤（来 10:28 ）。
注意此处提了许多次 “有什么” ，都是假设的语气；但这些假设的语气，并非表示信徒可以不必有这些劝勉、安慰、交通、同情。因本节是与下节连接，说明如果信徒要彼此劝勉、安慰、交通、同情时，要怎样实行。使徒已经认定一切信徒都该有这些互相的劝勉、安慰、交通、同情，然后再指导他们，倘若要实行这些事，该怎样做。
“慈悲怜悯” 表示信徒对于那些比不上自己的人──不论是在灵性上、经济上、体格上或学问才干上，应当有同情和体谅的心。我们并非要同情罪恶，乃是要同情被罪恶所胜的人；不是去包庇罪恶，乃是要用温柔的心挽回那些被过犯所胜的人。要是我们有胜罪的经历，理当用来帮助、同情比我们软弱的，不是用来轻看人、责备人。
２．同心的几种阻碍（ 2:3-4 ）
上文使徒告诉信徒该作什么，此处又告诉信徒不该作什么，指出妨碍合一生活的因素为何：
Ａ．结党
Ｂ．虚荣
Ｃ．骄傲
Ｄ．自私
Ａ．结党（ 2:3 ）
3 “凡事不可结党” 。结党与同心相反； “同心” 是为要求主的喜悦，结党却是为偏袒某一派的主张，寻求基督以外的利益。 “凡事” 表示，对于教会的事务，不论自己同意或不同意，都不可用肉体的手段拉拢人；不可不以神的利益为中心，只顾附从自己所喜欢的人。
Ｂ．虚荣（ 2:3 ）
3 “不可贪图虚浮的荣耀” ，贪图虚荣是信徒彼此不能同心的原因。贪心的罪有许多种，有些是贪财，也有些是贪名，但同样都是贪心。 “虚浮的荣耀” 就是今世的荣耀，它的特质是只顾面子和人前的称许，体贴人意而不体贴神旨；没有实际的质量，只有表面的光荣；是虚浮的，没有根基的，不稳固的。这种荣耀我们不当去寻求。寻求这种荣耀就是一种 “贪图” ，因为它是神所不要给我们的，是在神旨意以外非分的贪图。
“贪图虚浮的荣耀” ，结果会叫我们失去公正的心，对真理的观察失去正确的判别力。
Ｃ．骄傲（ 2:3 ）
3 “只要存心谦卑，各人看别人比自己强” 。本句是从正面劝勉信徒谦卑；反过来说，骄傲就是信徒合一的阻碍。谦卑的表现在于 “看别人比自己强” 。高傲的人却常会看自己比别人强，因而生出轻看别人的心。我们都同样生活在血肉之躯中，彼此间 “强与弱” 的差别并不大。不过，如果我们谦卑，就会留心别人的 “强” 处，而看别人比自己强；如果我们骄傲，就只重视自己的 “强” 处，而看自己比别人强。谦卑而看别人强过自己，使我们尊重别人，易于与人相处；骄傲而看自己强过别人，却叫我们尊重自己，而难以跟人相处。所以骄傲是合一生活中的阻碍。
Ｄ．自私（ 2:4 ）
4 “各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事” 。单顾自己，不顾别人，就是自私。自私的人只是单求自己的利益，绝不会求别人的利益。信徒应当顾念别人的需要，但自己却不可凡事倚赖人的帮助，而要仰赖神的帮助。总要亲手作工，而不是等候别人爱心的照顾；但对待别人却要尽力照顾，切不可藉口要叫人仰望神，而忽略了自己该有的爱心本分。
“顾别人的事” 不但可以使别的肢体免陷于弧独无援，也使自己免于孤独；肢体彼此相顾，就更有力量抵挡魔鬼。人类所以能够生存，是因为互相倚存。我们并非都是种田的，也不都是经商的；各人都只能作某一项工作，必须跟别人合作以换取生活的各种需要。照样，信徒在灵性方面能够站立得住，也需要跟别的肢体互助合作。神并没有使任何一个人成为全能，每一方面都刚强；反之，神倒是许可我们各人都有自己的缺欠（甚至最刚强的人，也有他的弱点）。然后让我们从别的肢体身上有所得着，补满我们所缺乏的。这样，我们各人便都有机会运用主的恩赐，互相顾念，彼此扶助，并且可以从中学习谦卑，学习体恤人和安慰人。在这样互相扶助的生活中，又可发现自己的缺欠和别人的长处，从而认识到人都各有缺欠，需要别人的帮助，不可自夸张狂。
总之，结党、虚荣、骄傲、自私，都是合一生活的阻碍，不是从基督里出来的，乃是从亚当里出来的。基督徒不可体贴旧生命的需求，却要体贴新生命的要求，才可以高举基督，与肢体过着和睦合一的生活。
二．以基督的心为心（ 2:5-11 ）
在本段中，保罗先论到基督的降卑，后论到祂的升高，再藉着基督的降卑而升高，劝勉信徒效法主的榜样。
这几节的中心意思，是说明耶稣基督的心是 “反倒虚己” 的心──是谦卑的，仁爱的，为顾念人的灵魂而自取卑微、顺服至死的。并且祂这样降卑，正是神要将祂升为至高的途径。由至卑而升为至高，就是经十字架到荣耀的路，这是神高举人的原则，是蒙福的途径。
１．基督的心（ 2:5 ）
5 在此我们先要注意的是第 \cs3 5 节， “你们当以基督耶稣的心为心” 。这 “心” 是心思的意思，英文译作 mind 。使徒提醒信徒，应当以基督耶稣的心思为心思，让那在基督里面的心思也在信徒里面，这是合一生活的要诀。信徒若各人坚持自己的意见和主张，结果必定不能同心，但若各人都以基督的心为心，便很自然地 “有一样的心思，有一样的意念” 了。上文提到信徒在基督里的各种劝勉、安慰、交通、同情、不结党、不贪虚荣、不骄傲、不自私、彼此相顾等，这种完美的肢体生活怎能实现呢？乃是 “要以基督耶稣的心为心” 。从新约的记载中，可见基督耶稣的心是：
Ａ．柔和的心（太 11:28-30 ）
祂不因人的弃绝而动怒。当祂行了许多神迹，而那几城中的人仍不归信祂时，祂并不颓丧或恼怒，反而流露出祂那种满有安息、柔和、谦卑的心情，并呼召罪人说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”
Ｂ．赦免的心（路 7:36-50 ）
祂喜欢赦免人，不是喜欢定人的罪。当祂在法利赛人西门家坐席时，对那在祂脚前流泪的有罪女子说： “你的罪赦免了……平平安安的去罢” （路 7:48-50 ）。当人们将一个正在行淫时被捉拿的妇人带到祂跟前，想用石头打死她时，祂却使那些人惭愧退去，然后对那女人说： “没有人定你的罪么？……我也不定你的罪；去罢！从此不要再犯罪了” （约 8:10-11 ）。当那十字架旁的强盗呼求祂说 “耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我” 时，祂便立刻应允他说： “我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了” （路 23:42-43 ）。
Ｃ．救人的心（路 9:51-56 ）
当撒玛利亚人不肯接待他们时，约翰、雅各求耶稣让他们从天上降火烧灭他们，像以利亚所行的。祂却责备他们说： “你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”
Ｄ．以父的事为念的心（路 2:49 ）
祂一心求父的喜悦，不求自己的荣耀（约 17:1-4 ），祂定意面向耶路撒冷，不逃避神所要给祂的苦杯（路 9:51; 太 26:42,46 ）。信徒也该效法主的榜样，凡事要讨那察验我们心的神喜欢（帖前 2:4 ）。
Ｅ．憎恶伪善的心（太 20:3 ）
祂责法利赛人的假冒为善时，用了祂生平所说的话中最严厉的话，可见假冒为善的行事，是祂所最憎恶的。祂教训门徒要用心灵诚实敬拜神（约 4:23 ），而祂自己的名称为 “诚信真实” ，在祂口中没有诡诈（启 3:14; 赛 53:9 ），祂喜爱公义，恨恶罪恶（来 1:9 ）。
Ｆ．体恤软弱的心（来 4:15 ）
祂豫先警告门徒将因祂跌倒，需要儆醒（太 26:31 ）；又在彼得未曾三次否认祂之前，便为他祷告，使他不致失去信心（参路 22:31-32 ）；祂复活之后屡次向门徒显现，坚固他们的心（徒 1:3 ）。祂是顾念我们各种软弱的主。
Ｇ．求父的旨意成就的心（太 26:39 ）
祂在客西马尼园的几次祷告中，都是愿父的旨意成就；在传道时，以神的旨意为食物（约 4:34 ）；祂对犹太人说： “我不求自己的意思，只求那差我来者的意思” （约 5:30; 参约 7:16-18 ）。
以上不过是从圣经的记载中选出几个例子，略为说明基督的心是作样的。总之，神一切的美好、圣洁、慈爱、温柔、良善的性情，都包括在基督耶稣的心中。信徒要是以基督的心为心，以基督的思想为思想，就必在生命上像祂，且在肢体生活上能与弟兄姊妹同心合意。
２．基督的舍弃（ 2:6-7 上）
6-7 上 基督舍弃祂本来的荣耀，就是虚己的意义。我们讲一个人的舍弃时，不能忽略他本来的尊荣和地位。所以使徒先提到基督是 “本有神的形像” ，但祂却 “反倒虚己” 。约翰在福音书的开头就说： “太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在” （约 1:1-2 ）。主在最后的祷告中，一开头也提到祂自己原本与神同荣： “父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀” （约 17:5 ）。可见祂本是与神同等、同权、同荣的，就像祂对犹太人所说的 “我与父原为一” （约 10:30 ）。这样，祂的舍弃更值得我们注意了。
“反倒虚己” 是基督降卑的第一步，就是放弃原本所有的荣耀，和一切合理的权利，而甘心忍耐不合理的待遇，这就是基督一生所行的。祂是一位圣洁无罪的义者，却为人的罪忍受一切羞辱和痛苦；祂是一位最智慧的主，却忍受愚顽人的顶撞；祂是最富足的，却为我们成为贫穷。祂一生所受的都是不合理的待遇，这是十字架道路的性质。原本高贵的人屈辱在卑贱的人手下，这种屈辱是很难忍受的。正如一个总经理忽然要受侍役的叱斥、驱使，一个君王忽然要受奴仆的侮辱，都是很难受的。主耶稣原有的尊荣，比一般世上的君王更大，但结果，祂却降卑到成为奴仆的形像。
３．基督的卑微（ 2:7-8 上）
7-8 上 基督的降卑是 “自己卑微” ，即自己甘愿降卑，并非不得已而降卑（有些人由于自己的过失而被人降卑）。 “自己卑微” 含牺牲的意思。祂是为着我们的得救，而甘愿卑微。一位神成为人的样式，这种降卑所含括的牺牲，是我们所不能想像的；况且祂卑微到一地步，竟像人中的奴仆。所以我们每逢处于卑微，受人轻看的时候，不可忘记主曾为我们处卑微。许多时候，我们不能为主忍受人的讥笑、轻看，常因人所加的羞辱而发怨言或恼怒，这无非都是因为我们不肯为主卑微。我们若效法基督的榜样而完全谦卑，就必易于与人和睦相处了。
４．基督的顺服（ 2:8 中）
8 下 “存心顺服” 与 “自己卑微” 有密切的关系。卑微的人自然比较容易顺服，所以有多少的谦卑就有多少顺服。基督能够完全地顺服神，正是因为祂曾完全的降卑。
“以至于死” 这句话表示基督的顺服、舍弃、和降卑，都是完全的、澈底的，可以达到神的要求、成就神的旨意的。
５．基督的受死（ 2:8 下）
8 下 这是虚己的最高意义，这是祂为我们舍己、降卑的最终目的。为什么祂要舍弃祂原来的荣耀，而自取卑微成为奴仆的样式？是为着要死在十字架上。这样地死在十字架上，不是为彰显自己舍己的伟大，乃是为完成神的旨意和救法。
６．基督的升高（ 2:9-11 ）
9-11 “所以” 连接上文，说明了神所能升高的人是怎样的，就是已经降为至卑的人。 “因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定；祂使这人降卑，使那人升高” （诗 75:6-7 ）。 “高举” 不在乎人的抬举，乃在乎神的断定。神在怎样的情形下断定人可以升高？就是在那人已经降为至卑的时候。这是最 “安全” 的原则，又是出于神最大慈爱的原则。所以当我们被放在一个卑微的地位时，应当感恩，因为这是表明神准备要将我们升高了。彼得在他的书信中，也是这样教训信徒， “所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高” （彼前 5:6 ）。
“又赐给祂那超乎万名之上的名” ──凡是能叫得出名字的，没有一个比祂的名更尊贵；换言之，神使祂超越了一切受造的。这 “超乎万名之上的名” 究竟是什么？使徒没有指明，大概就是启示录 3:12 所说的 “新名” 。既然使徒在豫言中称它为 “新名” ，当然不是现在所能知道的；否则到那时就不算是新名了。但显然，那新名一经宣布，必使一切受造的无不惊奇，无不因祂的名屈膝，无不口称基督为主，使荣耀归与神。
“超乎万名之上的名” 也可能指下节的 “耶稣” 或 “耶稣基督” ，因 9 节既说赐祂那超乎万名之上的名，而 10 节便说 “因耶稣的名无不屈膝” ， 11 节又说 “无不口称耶稣为主” ，似乎表示 10 节的 “耶稣” 和 11 节的 “耶稣基督” ，就是 9 节所说那超乎万名之上的名。
“耶稣” 既是万人的救主，曾在十字架上完成救赎大恩，曾为人降为至卑而被神升为至高，则这 “耶稣” 之名实堪为 “超乎万名之上的名” 了。
注意主耶稣的降为至卑和祂被升为至高，其中的转捩点就是十字架。十字架是卑微的顶点，也是神把祂升为至高的起点。十字架就是衡量我们是否谦卑、顺服、虚己到底的标准。我们是否果真已经降为至卑，只要看我们是否已经到 “自己卑微……以至于死，且死在十字架上” 的地步。反之，十字架也是预测我们能否被神升高的根据。神所能高举的人，是自我己经钉死的人。基督 “无不” 降卑、 “无不” 舍弃、 “无不” 顺服，因此神能将祂升到至高的地步，叫万有无不向祂屈膝、无不口称祂为主。凡是自觉未得神升高的人，不要埋怨神，应当省察自己；因为祂没把我升高，可能就是一种记号，表示我还是太高大，还不够谦卑。
基督的谦卑是 “自己卑微” ，祂的升高却是神把祂升为至高。反之，魔鬼是自己要升高，而神却将它降为至卑。
三．应当更加长进（ 2:12-18 ）
１．更加顺服（ 2:12-13 ）
12 上文是论到主的顺服，本段是劝勉腓立比信徒应当顺服。使徒在讲论主的顺服之后，紧接着劝勉信徒顺服，一方面可使他们在顺服之中得着鼓励与安慰，因为他们效法了主的榜样，另一方面可使他们看见自己的不够──他们的顺服比起主还差得太远。
在此并未指明顺服什么，顺服谁；但照内文讲论的语气，应指顺服使徒的教训，和顺服在信徒心中运行的圣灵，也就是顺服神。
使徒称赞他们说： “你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的” 显见他们顺服的重点，是使徒所教训的真理，而不是他本人。使徒用一种称赞的语气勉励他们应更加长进，他的称赞很有属灵的智慧，恰到好处。
“就当恐惧战兢” ，为什么保罗要腓立比信徒恐惧战兢，作成得救的工夫？我们要注意保罗在其他书信中对这句话的用法。保罗曾对哥林多人说： “我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢” （林前 2:3 ）。这意思就是说，他在哥林多信徒中间工作，是十分小心谨慎的，惟恐失职未能尽责。又在哥林多后书中，用类似的话描写他们怎样迎接提多： “并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待，他爱你们的心肠就越发热了” （林后 7:15 ）。在此恐惧战兢的意思是，持十分尊重而谨慎的态度，惟恐自己受责备。在弗 6:5 ，保罗又用类似的话，论到仆人对主人该有的态度说： “你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。” 在此 “惧怕战兢” 也是惟恐未能尽职，忠心谨慎的意思。
所以在这里保罗劝勉信徒要 “恐惧战兢” ，是劝勉信徒要存敬畏神的心，小心谨慎地生活工作，惟恐有失于神的托付，有负神的大恩，不能对神无愧。信徒应存这样的心，活出神的救恩。
“作成得救的工夫” ── “得救” 原文 so{te{rian ，常被译成 “救恩” 或 “得救” 。 “作成” 原文 katergazesthe 在罗马书 7:13 译作 “显出” ，罗 15:18 译作 “藉……作” ，林后 4:17; 弗 6:13 译作 “成就” 。中文新旧库圣经本句译作 “活出你们的救恩” ，按英希对照圣经则译作 “活出你们自己的救恩” ，在英译文 K.J.V., R.V. 都译作 work out your own salvation ，所以本句的意思是要将自己所得着的救恩活出来。得着救恩，是神在我们生命中工作的开始，我们应当让这救恩的工作得以完成。灵魂得救、罪恶得赦免，不过是救恩的起点；若要经历完全的救恩，就要继续让神的话语不断在我们心中作工，而且要顺服这种工作，使我们有成熟丰盛的生命，使救恩的奇妙功效明显地在我们身上活出来。
13 “因为” 解明了上文。为什么我们要恐惧战兢以活出神的救恩？因为我们立志行事都是神在我们心里运行。我们所以能活出救恩，让神在心中作成祂的工作，皆是因神的运行。神在我们心中的 “运行” ，使我们能以顺服神的旨意，活出救恩的力量。我们的得救，就是神的灵在我们心中运行的结果，使我们的心思能顺服神的真道。这样，当我们得救以后，神的灵仍然不断在我们心中运行，使我们照着祂的旨意行事立志。换言之，问题不在乎我们能否活出主的救恩，乃在乎我们是否肯顺服神的灵在我们心中的运行。
“运行” 就是作工、活动、发出力量的意思。神在我们里面如何运行，我们就能如何活出主的荣美。保罗在罗马书 7:18 曾提到一种凭自己的立志，结果是 “立志为善由得我，只是行出来由不得我” 。但这里保罗给我们看见另一种立志，是照神的运行而立的心志，就是照神的灵在我们心中的感动、作工而下决心，然后又照着神的灵所发出的力量实行所下的决心，结果就能 “成就祂的美意” 。可惜许多信徒仅仅照神的运行 “立志” ，却凭自己 “行事” ，结果仍是失败。
注意，本节最重要的字是 “神” ，不是 “运行” ，因为最重要的是谁在你心中运行。既然那一位在我们心中运行工作的是神，我们该存何等敬畏的心，战兢地顺从祂的运行，以成全祂的美意！反之，若我们轻忽祂的运行，不顺服祂的感动，就等于是破坏祂的美意，阻碍祂的计划了。
保罗在弗 3:20 也同样用 “运行” 来说明神在我们心中工作的情形。神并不是把我们当作机器，把能力灌注其中；祂乃是通过我们的心思作工感动，使我们对祂的旨意、慈爱、信实、大能等，有更深切的认识，更大的信心和爱心，从而更有能力摒除自己的意念，而顺从祂的运行，成就祂的旨意。
总之，本节经文显示，神是在人的心中作工，藉内心的感动控制支配人的。我们如果顺从神的工作和支配，就必随时行在神的旨意中了。
２．行事光明（ 2:14-16 ）
14 怨言是表示不服神的安排，不肯为自己所遭遇的苦境负责，而想要诿过于人。它一方面是对神不服，另一方面是对人不平。保罗在哥林多前书中曾经用以色列人在旷野被神严厉惩治的事，警戒哥林多人不可发怨言（林前 10:10 ）。彼得在书信中也有同样的教训（彼前 4:9 ），因怨这不但触动神的怒气，且破坏团体的和睦生活，容易激起争论，损害爱心。所以保罗在此将发怨言跟起争论放在一起讲。无论什么情形下所发的怨言，都是只能破坏同心，于事无补的。以色列人在旷野飘流四十年的失败，可以用两个字总括一切，就是 “怨言” ，这是今日基督徒应当引为鉴戒的。
基督徒属灵美德的操练，在于接受不平等的待遇。这是主的榜样。主在世上时，就是常常接受不合理的待遇。这实际上是最能使信徒灵命长进强壮的训练。发怨言，就是拒绝学习这种功课；所以常发怨言的信徒，灵命必然难以长进。反之，灵命长进的信徒必然少发怨言，多感恩。
“凡所行的都不要……” ，不论那一件事，不论是顺是逆，都不要发怨言，这样才能显出信徒生活的特点，才能为主发光。
15 本节中的 “使” 是重要的字。其原文 gene{sthe ，有 “生成” 、 “变成” 、 “改为” 等意。在约 1:6,14;8:58 都译作 “有” ，来 4:3 译作 “成全” ，彼前 2:7 译为 “作了” ，加 3:14 译作 “便……可以临到” 。这 “使你们……” 表示上文顺服神的旨意，与在凡事上都不发怨言、起争论，就是 “使” 信徒可以成为 “无可指摘，诚实无伪……作神无瑕疪的儿女” 的重要因素。信徒能否获得 15 节所说的丰富荣美的灵命，在乎是否接受 14 节的操练。
“无可指摘” ，就是消极方面不给人有毁谤的把柄。
“诚实无伪” ，原文 akeraioi ，在太 10:16 译作 “驯良” ，而在罗 16:19 译作 “在恶上愚拙” 。新约只用了这三次，原意是纯一不杂。本句指积极方面，信徒要表现出真纯诚实的美德。
“弯曲悖谬的世代” ──就是现今的世代。弯曲形容它的诡诈，挬谬形容它对神的悖逆，与在道理方面的错谬。在这样弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疪的儿女，更显得难能可贵。注意，作神无瑕疪的儿女，不只是作一个可以被一般人称许、没有大过失的人，更是作一个没有小过失的人。这应当是信徒追求的目标。
“你们显在这世代中，好像明光照耀。” 这句话提醒信徒，为什么要作神无瑕疪的儿女，因我们在这世代中，有如明光要照耀在黑暗中。主在世时也曾如此教训门徒（太 5:14-16 ），但倘若信徒之间发怨言起争论，或在生活行事中给人可毁谤的藉口，就叫这 “明光” 被遮蔽了。
按上文记载看来，信徒要在这世代中如明光照耀，便需要：
Ａ．顺从神在心中之运行──对神。
Ｂ．要与肢体同心，追求和睦，不发怨言──对人。
Ｃ．要有诚实无伪、无可指责的品德──对己。
16 “将生命的道表明出来” ──这是发光的条件。这生命的道必须藉信徒的生活加以表明，使人看见。但我们必须坚持所信的道，让它在我们里面作工运行，才能在生活上把它表明出来。
“表明” 原文 epexontes
(epexo{) ，有 “紧握” 或 “展示” 的意思（参英译）” “叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳” ──即在基督再来的日子，他能看见自己所作的一切工作都有美好的果效。这是传道人的喜乐和荣耀（帖前 2:20 ）。保罗用他自己对将来的盼望，勉励腓立比信徒为主发光，表明主道。否则，不但他们自己没有荣光，也使那曾为他们奔跑、劳苦的使徒失望。使徒为他们任劳任怨，尽力栽培他们，目的不只是要他们脱离罪恶的永刑，也盼望他们能丰丰富富地住入神的国。
“好夸我……” ， “夸” 是保罗喜欢用的语气，强调他将来在主前会有的喜乐（参林后 1:14; 帖前 2:19 ）。
３．保罗的喜乐（ 2:17 ）
17 “我以你们的信心为供献的祭物” ，保罗劳苦栽培信徒的信心，使他们的信心长进坚强，把这样工作的果效，当作 “祭物” 献给神。
“我若被浇奠在其上，也是喜乐” ，意即为要培养信徒信心的长进，纵使他自己牺牲生命，像祭物那样被浇奠在其上，他也是喜乐的。
“并且与你们众人一同喜乐” ，意思就是：他们要是能在这世代中，像明光照耀，在主前便有内心的平安和喜乐。这不但是他们的喜乐，或保罗个人的喜乐，也是他们和保罗共同的喜乐。保罗虽然身系囹圄，仍将因他们能为主发光，而与他们一同喜乐了。
保罗这样地表白自己，可以光照我们的心。我们是否像保罗这样一心以主的羊群为念？是否像保罗，以信徒的信心为祭物献给神？
保罗在此表现出一个忠心事主的人所有的喜乐。这喜乐不是物质的享受，也不是人的夸奖；而是在为主甘心忍受一切劳苦之后，可以从信徒身上看见真实的果效。主仆的安慰和喜乐莫过于此了。
４．保罗的要求（ 2:18 ）
18 保罗这一项要求，是很 \cs14 “厉害” 的要求。他不但要腓立比信徒不因他下监而忧愁，还要他们因着他自己能在监狱中充满喜乐的缘故，跟他一同喜乐。这句话更深一层的意思，是要信徒照他那样甘心乐意地献上自己，为主劳苦、受患难；甚至不顾性命，只求主的儿女灵性得着益处，信心坚固；并以此为喜乐。
当基督徒在主里面更进深时，他就不再注意怎样从世界有收获，不会以世界为乐；而是想到他怎样在属灵方面可以为主舍弃更多，亦以些为喜乐。
问题讨论
1-4 用了好几次 “若” 是什么意思？要怎样实行在基督里劝勉？什么人需要安慰？ “交通” 一词的实际意义是什么？为什么要有灵里的交通？ “心中……慈悲怜悯” 是指什么？
3-4 提到合一的阻碍共有几项？默想其中每一项的教训。以基督的心为心，跟信徒合一的生活有什么影响？试从新约中举例说明基督的心是怎样的。
6-11 注意基督为我们舍弃、降卑到什么地步？然后神把祂升为至高，对我们有什么教训？为什么保罗要腓立比信徒 “恐惧战兢，作成你们得救的工夫” ？
12-18 保罗怎样劝勉腓立比信徒更长进？试总结保罗这几节劝勉的主要教训有几项？
第五段 打发及介绍同工（ 2:19-30 ）
本段保罗预先告诉腓立比人，他盼望很快就可以打发两个在监狱中侍候他的同工去见他们。并特别慎重地见证这两个同工如何在他受苦之中服事他，与他同心，要腓立比信徒好好地接待他们，尊重他们。
一．提摩太（ 2:19-24 ）
在这里可见提摩太与保罗之关系：
１．是保罗的代表（ 2:19 ）
２．与保罗同心（ 2:20 ）
３．求基督的事（ 2:21 ）
４．敬爱保罗（ 2:22 ）
５．解释的话（ 2:23-24 ）
１．是保罗的代表（ 2:19 ）
19 本节显示提摩太有代表保罗的身分。保罗差派他去看望腓立比信徒，并要向保罗回报，使他知道他们的情形而得安慰。保罗似乎很急切要知道腓立比信徒的景况；他身虽在监狱中，心却十分挂念腓立比的信徒。保罗曾同样挂念帖撒罗尼迦的教会（帖前 3:1-10 ），而且也差派提摩太去探望他们。提摩太显然常代表保罗探望各地教会；除帖撒罗尼迦教会外，他曾代表保罗探望过哥林多教会（林前 4:17;16:10 ）。
“我靠主耶稣……” ，这句话加重了全句的语气，表示他定意打发提摩太去，是十分认真和确实的。他为什么要靠主耶稣打发提摩太？打发同工似乎不是什么大事，但保罗在一切大小事上，在同工的调遣与工作的分派上，都不凭自己的意思。另一方面这句话也表示，保罗虽然在监狱中，在圣工上仍然发挥领导的作用，照着主的引导，安排同工的工作。
“打发” 表示保罗是站在年长的地位上差派提摩太的。虽然按在基督里的关系来说，没有阶级的分别，保罗也不是用上司的态度来对待提摩太，但在工作上确有打发人和受人打发的分别。如果我们以为，按生命的关系来说，信徒在基督里都是兄弟姊妹（参太 23:8-9 ），因此在圣工上也不能有谁站在领导的地位上，这种观念并不符合圣经。
“叫我知道你们的事，心里就得着安慰” ，保罗对于信徒的挂心，有如父亲对待儿女。他曾对哥林多人说： “你们学基督的，师传虽有一万，为父的却是不多” （林前 4:15 ），然而他自己的确有 “为父” 的心对待主的羊群。圣经并没有说明他打发提摩太去腓立比，是要知道什么特别的消息，显然并非因为腓立比教会发生什么特别的事故，以致保罗想知道详细情形；他只因爱心的挂念，很想知道任何有关他们的消息，使他可以得着安慰，所以要提摩太去。按当时保罗所预料的，腓立比教会情形是不错的，所以他深信当提摩太回来报告时，必能使他 “得着安慰” 。所以保罗的挂念完全是像父亲疼爱儿女，不一定是腓立比人发生什么严重的事故，才引起他的挂念。
２．与保罗同心（ 2:20 ）
20 在此所说 “我没有别人与我同心” ，大概是专指在挂念腓立比信徒的事上，没有别人像提摩太这样跟他同心。而 “别人” 大概是指与保罗在一起的同工以外之人。但本节也可能是特指提摩太在工作上跟保罗的特殊关系，没有别人像提摩太那样跟他有同一的心灵，与他同劳、同苦，经常作他的左右手，又是他福音的儿子（林前 4:17; 提前 1:2 ），待他像儿子待父亲一样。
注意，在本章第 1,2 节中，保罗曾勉励信徒要同心合意彼此勉励、交通、安慰、同情，而在此保罗讲论提摩太和他怎样同心相爱的情形，无异是举了一个很好的实例，使腓立比信徒对他上文所劝勉的，得着更大的激励。
“实在挂念你们” ，挂念原是一种内心的情绪，提摩太是否实在挂念腓立比信徒，保罗怎会知道？保罗既能如此断言，显见提摩太挂念腓立比人，绝不是仅仅口头上查问几句，像普通人问安那样。由于他内心挂念腓立比信徒，他跟保罗在一起的时候，必定自然表现出对腓立比教会的种种关怀，或在祷告中不断提到他们，以致保罗看出提摩太实在挂念腓立比人，正如保罗挂念他们一般。
保罗所打发出去探望腓立比教会的使者，是一位实在挂念他们的提摩太。这也可以说明为什么提摩太能够常常代表保罗去看望各地的教会，因为提摩太也有保罗的爱心，对所要看望的教会有深切的关怀。
３．求基督的事（ 2:21 ）
21 本节的 “别人” 不是指保罗的同工们，而是指他们以外的人，可能是 1:15-17 中那些存另外的心意传基督的人；或是当时一些冷淡的信徒，他们对于主的事全不关心，只顾自己的生活与享乐。这些人虽不至像保罗将殉道前要离弃他的那些人那么严重（提后 4:16 ），但他们对主的爱心既冷淡，对主仆人的苦难也不关心，甚至惟恐受累，避而远之。总之，这些人不与保罗同心站立，只求自己的利益，这是主的仆人在为主受苦时常见的现象。
主的仆人在一切苦难中务要认识清楚，不要仰赖人的同情和支持，要专诚仰赖主的帮助，求祂的喜悦，才能刚强为真理站稳。
本节有另一解释，认为保罗说这句话，是因当时原想打发别人去腓立比，但他们都只顾自己的事，不愿为保罗而去，因而保罗不得不打发提摩太，所以上节保罗说 “因为我没有别人与我同心” 。按这解释则本节和上节所说的 “别人” ，可能都是指保罗的一些同工，他们对于关怀腓立比信徒的事，与保罗并不同心。
４．敬爱保罗（ 2:22 ）
22 照本节的话，腓立比人对提摩太的忠心是有认识的。按徒 16 章，提摩太跟随保罗之后，随即同到腓立比传道。但在腓立比监狱中却未见提摩太在一起，只提西拉跟保罗，但这并不表示只有西拉、保罗在腓立比，因为事实上医生路加当时也在腓立比（徒 16 章中，路加多次用了 “我们” ，暗指他自己也在内）。无论如何，腓立比教会对提摩太是有认识的，而提摩太对腓立比教会关系也很深，因为在他跟从保罗同行布道后，所建立的第一处教会就是腓立比。后来保罗离开腓立比到帖撒罗尼迦布道时，提摩太也同行（使徒行传没有明提），保罗离开帖撒罗尼迦时，提摩太又被派往帖撒罗尼迦坚固信徒（参徒 17:14-15; 帖前 1:10;2:20;3:20,6 ）。
“待我像儿子待父亲一样” ，提摩太在工作上跟保罗的关系，不但是同工且像父子，彼此以爱相待。他们这种关系是腓立比信徒所知道的。保罗提到他们彼此间这亲切的关系，不仅表露了他们内心的相爱，也加强了打发提摩太到腓立比这件事的意义，使腓立比信徒感到，提摩太来跟保罗亲自前来相差无几，因为他是保罗最亲密的助手。
５．解释的话（ 2:23-24 ）
23 “我的事” 指保罗在罗马被囚的事， “要怎样了结” ，即他的案件怎样了结。本节的语气表示，保罗对于自己的案件了结，必会重获自由，有绝对的把握。所以他先打发提摩太去腓立比，将这好消息告诉他们。
24 本节上半 “我靠着主” 解明下半 “自信我也必快去” 的把握从何而来，他这种讲法与雅各书 4:15 “你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事” 的意思相合。
二．以巴弗提（ 2:25-30 ）
在这几节中，保罗特别提到腓立比教会打发到罗马服事他的以巴弗提，怎样忠心地跟保罗同工，供给保罗的需用，以致病倒，且病得十分严重。为此保罗十分挂心，希望快些打发他回去。在此分三点讨论：
１．以巴弗提如何跟保罗同工（ 2:25 ）
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（ 2:26-27 ）
３．以巴弗提该受信徒的尊重（ 2:28-30 ）
１．以巴弗提如何跟保罗同工（ 2:25 ）
25 保罗又再用 “打发” 这个字。他打发以巴弗提与打发提摩太有不同之处，因提摩太是保罗福音的儿子，由他所栽培、造就、提携，提摩太受他的 “打发” 似乎很合理。但以巴弗提却是腓立比教会差派至罗马照顾保罗的人，而保罗也同样 “打发” 他，可见保罗的属灵地位是众教会的领袖。
特别值得我们注意的是，以巴弗提是供给保罗需用的人。腓立比教会在经济上供给保罗的事，是经以巴弗提的手，馈赠给保罗的。虽然如此，以巴弗提还是侍候保罗并受保罗的 “打发” ，而不是打发保罗，管辖保罗。可见以巴弗提没有利用经济上的权力，使保罗在他手下受驱使；保罗也没有因收受他所转交腓立比信徒的赠款，便向他讨好，看他的脸色行事。以巴弗提没有占取神的权利，藉着别人信托在他手中的金钱弄权；保罗也不认为自己是从人领受什么好处，而完全看作是神的赐予。所以，初期教会信徒与主的仆人之间，虽或有在经济上互相供给，但绝没有利用经济上的帮助，使对方受自己的支配。反之，那些奉献金钱的人，在圣工上可能还是站在受调遣的地位上。因为属灵的地位不是凭金钱多少，而是按灵命的造诣和神的选召而定的。
“他是我的兄弟，与我一同作工，一同当兵” ，在此有三种称呼，显示他们之间的三重关系，并暗示教会的三种使命。 “兄弟” 表示他们是属灵的同胞，由同一位父所生的手足至亲，暗示教会乃是一个家； “一同作工” 表示他们之间的关系是同工，为着同一的利益而工作，暗示教会是一个工场； “一同当兵” 表示他们之间的关系是同志，有共同的仇敌，受同一位元帅统率，暗示教会是一支属灵的军队。保罗没提到以巴弗提的属世地位和资历，却特别提到他在福音工作上与保罗的这三重关系，说明以巴弗提和他之间不论在生命上、圣工上、属灵的争战上，都是彼此十分亲切、同心、患难与共的。
“是你们所差遣的，也是供给我需用的” ，本句追述以巴弗提是腓立比教会所差遣来供给保罗需用的。其中 “差遣” 原文与 “使徒” 同字，林后 8:23 的 “使者” 原文也是同字。有解经者根据这两处圣经，认为以巴弗提与提多也可算为使徒；其实这两处圣经并没有说他们是 “使徒” ，只不过说明他们是受差遣的人。反之，圣经这种用法显示， apostolos 这个字不仅是指受神差遣，也用于受人的差遣。这样，我们就不能说凡是受差遣的人就是使徒。一个人是否是使徒，要看他是否从神领受了使徒的职分和恩赐（弗 4:11; 太 10:1 ）。注意，以巴弗提在这里是受腓立比 “人” 差遣。
但 “你们所差遣的” 照原文可译作 “你们的使者” 。照这样看来，以巴弗提大概是腓立比教会十分尊重的一个人，可能是他们的牧者。如果这样，更显出以巴弗提的可爱，因他既是一个教会的牧者，与保罗同是传道人，却谦卑地服事保罗。虽然圣经中未见他有像保罗那样伟大的工作，但毫无疑问的，他有保罗的忠心和谦卑；他为主的缘故服事保罗，甚至自己也病倒了。可见他不但爱保罗，也很敬重保罗，惟恐服事不周，以致亏负了教会的托付。
以巴弗提可作传道人的榜样。今日许多传道人对待信徒可能 “很谦卑” 、 “很有爱心” ，但对待同工却并不谦卑也没有爱心。究其实，他们所谓的谦卑和爱心，并非真正生命的流露，只是一种要争取信徒爱戴和敬重的手段。传道人不尊重传道人，却教导信徒应当尊重传道人，这是不公平的。
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（ 2:26-27 ）
26-27 照这两节的记载，以巴弗提曾病得十分严重，他的病可能是因服事保罗同时又作传道的工夫，过于劳苦，以致病倒。按 27 节看来，他的病严重到了垂死的边缘，幸亏神的怜恤才得以日渐痊愈。
注意 26 节末句的记载， “因为你们听见他病了” ，是解释上半节 “他很想念你们众人，并且极其难过” 的缘故。为什么以巴弗提极其难过？不是因为腓立比人忘记他，不关心他；反之，正是因为腓立比人 “听见他病了” ，为他的病焦急挂心，他恐怕腓立比人为他过于挂心、焦急，因而极其难过。按照通常的情形，如果说以巴弗提听见腓立比有信徒病重而极其难过，是合乎常理的；但以巴弗提竟然因别人听见他病重，而为别人难过；这种 “难过” 隐藏着一种美丽的生命和超凡的爱心，这种爱心是只能在属基督的人中找到的。他为主劳苦以致病倒，不但没有怪责别人对他不够关心，反而怕别人为他担心；没有埋怨腓立比教会差遣自己来作这等卑微辛苦的工作，以致病倒，倒是恐怕腓立比信徒为此而感觉歉疚。一个病到几乎要死的人，竟然完全没有想到自己，还是一心以主的教会为念，这是何等像主的生命呢！
“然而神怜恤他” ，像以巴弗提这样一位爱主爱弟兄的人，为什么神竟允许他生病，而且病得几乎要死？在这里的 “然而” 解释了神旨意的美妙。神藉他这一次的重病，使他更深地经历神的怜恤。对于软弱的信徒，神所赐的福多数是属物质的好处；但对于生命更成熟的信徒，神给他们的赐予已超过了物质层面和眼前的好处。神所赐给他们的福，不一定是眼所能见、属物质的好处，而是一些更深的属灵功课，更深的信心试炼，使他们在灵性上蒙恩，在永世中有更大的荣耀。
无论如何，以巴弗提的病，已使他与保罗之间，腓立比信徒与他之间，都在爱心上受到很大的激励；他们彼此都获得机会流露那种在主里面的爱心。
“不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧” ，保罗对以巴弗提的关心，使他在以巴弗提的 “忧” 上分忧，也在以巴弗提所蒙的 “怜恤” 上同蒙怜恤。他若不爱以巴弗提，就不会为他担忧，也不能为他得安慰和喜乐，这种忧与乐都是因为爱心而有的。所以本节充分表现当时教会的同工与同工之间，信徒与传道人之间那种亲切的关系，今日教会实在望麈莫及。试将本节与林前 12:26 比较，便看出保罗在哥林多书信中所写的，不只是 “道理” 而已，更是他所实行的真理！因他实在能因同工之苦而苦，为同工之乐而乐。
３．以巴弗提该受信徒的尊重（ 2:28-30 ）
28 本节表示以巴弗提不但是保罗所喜爱的，也是信徒所喜爱的，腓立比信徒对他有真实的感情。他们既实在地彼此 “想念” ，这样，他们相见时，当然也必一同喜乐了。对于以巴弗提与腓立比信徒之间彼此的想念，与相见时将有之喜乐，保罗似乎领会得很透切，因此他说： “我越发急速打发他去，叫你们再见，他就可以喜乐。” 况且保罗由于以巴弗提因服事他以致病重，内心显出十分感谢，深望以巴弗提早日回到腓立比，获得适当的调养，使他也可以为以巴弗提放心（保罗写信时，大概以巴弗提已痊愈，保罗不想他带病还在狱中侍候他）。虽然保罗在属灵方面是长辈，且正为主受苦，接受以巴弗提的照顾也是应当的；但保罗完全没有以这种身分来接受他的服事，倒是 “用爱心互相服事” （加 5:13 ）。
总之，这几节圣经给我们看见许多爱心待人之真理原则，正如保罗对罗马信徒所说的： “凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠” （罗 13:8 ）。
29 本节使徒保罗劝勉腓立比人应当好好地接待以巴弗提，并要尊重他。圣经未说以巴弗提曾否在罗马作了美好的工作，或引领多少人信主，但他忠心服事保罗的见证，已足够使一切信徒尊重他了（提前 5:17; 来 13:17; 帖前 2:6 ）。
30 本节继续解明以巴弗提所以配受信徒尊重的理由，因他为基督作工几乎至死。他为基督所作的是什么工夫？下半节说： “要补足你们供给我的不及之处” ，这大概是指他如何服事保罗。腓立比信徒虽供给保罗经济上的需用，却无法照顾他，但以巴弗提却补足他们不及之处，为他们服事保罗。可见虽然他所作的工夫只是一些卑微的工作，但他既为基督而作，且十分忠心，甚至不顾性命，便同样值得受人敬重，也同样为主所看重。按当时保罗既在狱中，他服事保罗难免有种种困难，格外劳苦，甚至要冒着生命的危险。在照顾保罗之外，他也可能另有传道的工作。
“补足……不及之处” ，以巴弗提所作的是补足别人不及之处，今日教会需要像以巴弗提这种人，不是专门挑剔人的 “不及” ，而是补足别人的缺欠、漏洞；这等工作似被别人看作次要，但却是使徒所称赞的。信徒该尊重这等人，就像尊重那些名声显赫、工作伟大的人一样，因为这等人的工作，在神面前，是同样被看重的。
问题讨论
19-30 节的主要内容是什么？跟上文劝勉信徒要以基督的心为心有什么关联吗？
从 19-24 节中分点列出提摩太怎样作保罗的好助手？
20-21 节的 “别人” 是谁？这两节经文是表示保罗除了提摩太就没有别的可同心的同工吗？
以巴弗提是什么人？从 25-30 节看来他有什么地方可以作事奉神之人的榜样？
注意保罗怎么关心、尊重、称赞以巴弗提？
以巴弗提在罗马作的是什么工作？保罗说他 “作基督的工夫，几乎至死” 是什么工夫？ ── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
腓立比书第二章
．根据基督谦卑和舍己的榜样，劝勉信徒合一（二 1 ～ 16 ）
虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样，且保罗也有理由亲切地称赞他们，但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见（四 2 ）。我们最好记得这一点，因为使徒保罗在第二章，直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。
二 1 本节中的若并不是代表疑惑，而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处，彼此合作的四个要点。使徒保罗是说：“我们 在基督里 既有这么多劝勉，衪的爱心既有这么大的说服力，圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通，基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯，我们就应该彼此融洽相处。”
迈耳描述这四个动机如下：
1 ．基督的诱因，
2 ．爱心所给予的关怀，
3 ．圣灵的分享，
4 ．慈悲与怜悯 9 。
显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有，恳求他们要合一。因 在基督裹 的种种，衪身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。
二 2 若这些论点对腓立比信徒来说是重要的，保罗就以这些论点为基础，恳求他们 使 他的 喜乐满足 \cs8 。到这时候，腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点，但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到，只要他们 意念相同、爱心相同、有一样的心思，有一样的意念。
这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同？神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同，但显然在许多次要的事情上，必有不同的意见。划一与合一并不相同，我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致，但在不涉及主要原则下，为了别人的好处，我们可以把自己的意见收敛一下。
意念相同 的真正意思是有基督的意念，从衪的角度去看事物，按衪的反应来作出反应。 爱心相同 意指对别人所显出的爱心，与主向我们所显的爱心相同，那是一种不计代价的爱。 有一样的心思 意思是向同一个目标和谐地同工合作。最后， 有一样的意念 意思是有合一的行动，显出基督的心意正指挥我们的活动。
二 3 凡事总不可结党，不可贪图虚浮的荣耀 ，因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望，且不计较代价如何。 贪图虚浮的荣耀 指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党，或高举他们自己的主张，你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法， 只要存心谦卑，各人看别人比自己强 。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高，而是我们应不自私地为别人而活，把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事，但要了解其中的意义，并付诸实行又是另一回事。 看别人比自己强 的意念完全与人类的观念相反，我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力，我们才能做得到。
二 4 要解决神子民中间的问题，方法就是多关心 别人的事 ，过于 自己的事 。本节中的 别人 确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人，便能超越人自私结党的心。
是别人，主啊，是的，让“别人”成为我的座右铭；求主助我为别人而活，好叫我活像你。
～梅格斯
二 5 你们当以基督耶稣的心为心。 保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。衪表现的是哪一种态度？衪对待别人的言行有何特征？金尔描述主耶稣的心思如下：（ 1 ）无私的心；（ 2 ）牺牲的心；（ 3 ）服事的心。主耶稣时时刻刻都是想别人 10 。
衪不曾为自己的忧伤流眼泪，
只有汗如血点为我流。
～盖伯励
二 6 读到基督耶稣 本有神的形像 ，我们知道衪从永恒已存在为 神 。本节的意思不是衪只是像神，而是衪实实在在是神。
但衪 不以自己与神同等为强夺的 。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在衪的位格而言，基督一直都是，而且将来也是与神同等。若要衪放弃这位分，那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先，基督在地位上已经与父神同等，享受天上的荣耀。但衪 不以 为这地位是衪要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人，需要衪的救赎，衪便甘愿放弃这地位上的 与神同等 ──即天上的安舒和喜乐。衪 不以 为那是衪要在任何景况都紧握的东西。
因此，衪愿意到世上来，忍受罪人对衪的顶撞。父神从没有被人吐唾沫，或殴打，或钉十字架。在这意义上，父比子大──不是在位格上比衪大，而是在地位上和生活形式上比衪大。耶稣在约翰福音十四章 28 节曾表达这观念：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”换句话说，门徒应该为基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候，曾被残忍地对待和拒绝。衪的状况曾比父神卑微。在这意义上，父神是比衪大的。但衪返回天家后，衪的状况和位格，都与父神同等。
纪霍德解释说：
因此，第二句（“不以自己与神同等为强夺的”）所描述的就不是指其本质，而是指存在的模式；存在的模式可由一种转为另一种，但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章 9 节说：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这里在两种情况下，都只是存在模式的改变，而不是本质的改变。一个穷人成为富人后，他的存在模式改变了，但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样，从富足荣耀的存在模式（那是衪神性本质的彰显），衪为我们的缘故（在衪的人类生命而言），降至无限微卑、贫穷的存在模式；衪连同人的本质取了这存在的模式 11 。
二 7 反倒虚己 。字面的意义是：“但衪倒空了自己。”马上出现的问题是：“主耶稣从自己倒空了什么？”
要回答这问题，我们必须极度小心。人试图解释这种倒空，结果往往抹杀了基督神的属性。例如，有些人说，主耶稣活在世上时，不再有全知全能的本质。衪不可再在同一时间存在于所有地方。他们说，主耶稣降世为人时，曾放下这些神的属性。有些人甚至说衪也受人的各种限制，衪也会犯错，衪也会接受当时庸俗的意见和神话！
我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。
衪仍是全知的。
衪仍是全在的（同时存在于所有地方）。
衪仍是全能的。
衪所倒空的，是衪与父神同等的地位，并以人类肉体遮盖神性的荣耀。虽然衪的荣耀被隐藏起来，但却是存在的；有时衪也彰显自己的荣耀，如在登山变象时。衪活在世上时，没有一刻是不拥有神所有属性的。
衪把最神圣的装束弃置了，
并用泥土把神性的位格遮盖，
衪在那装束内彰显奇妙的爱，
重拾那些衪从来没有拿走的。
如上文所说，我们解释“衪倒空自己”时，必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。衪倒空自己， 取了奴仆的形像，成为人的样式 。换句话说，衪倒空自己的方法是取了一些衪从前没有的东西──人性。衪没有放下祂的神性，只是放下衪在天上的地位，而且只是暂时性的。
若衪只是一个人，这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人，则是衪把自己倒空了。事实上，只有神可以这样做。
取了奴仆的形像 。救主道成肉身的生活，可用约翰福音十三章 4 节概括起来，“耶稣……脱了衣服，拿一条手巾束腰。”手巾或围巾，是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号，因为衪来“不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（太二○ 28 ）。让我们停下来，再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之，这里的论点是，基督徒若愿意降卑，服侍别人，并愿意舍弃自己的性命，圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死，一般来说是不会与他们争吵的。
基督常常都存在，但衪生在世上 成为人的样式 ，意思是“作一个真正的人”。主的人性与衪的神性一样真实。衪既是真神，也是真人。那是多么奥妙的事！没有一个被造的人能够明白这事。
二 8 本段经文的每一部分，都描述神的爱子不断加深的降卑。衪不但愿意离开天上的荣耀！衪更倒空自己！衪取了奴仆的形象！衪成为人的样式！至此经文说衪 自己卑微 ！为了拯救我们这些有罪的灵魂，衪愿意降至最深的深渊。愿衪荣耀的名永远得称颂！
衪 自己卑微，存心顺服，以至于死 。这在我们眼中是不可思议的！纵使要衪付上性命，衪也顺服。 存心顺服，以至于死 ，意思是衪顺服到底。衪就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人（太一三 46 ）。
且死在十字架上 。钉十字架是最羞辱的 死 刑。它可与绞刑、电椅，或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主，降至世间来的时候，世人为衪而设的死刑。衪不可以自然地寿终正寝，衪不可以意外地死去，却要羞辱地 死在十字架上 。
二 9 这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。衪选择了自我降卑的道路，衪没有为自己争取名誉。衪自己卑微。
现在我们来看神所作的。救主自己卑微， 神 则 将他升为至高 。衪没有为自己争取任何名誉，神却 赐给他那超乎万名之上的名 。衪屈膝服侍人，神却宣告 万膝 要向衪跪拜。
对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么？那教训就是，通往天上的路要向下走。我们不应高举自己，却要作别人的仆人，这样，到了时候，神就要把我们升高。
神高举基督，使衪从死人中复活过来，并打开天门迎接衪，叫衪坐在自己右边，且不止于此── 又赐给他那超乎万名之上的名 。
对于此 名 是什么，学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名，当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章 22 至 23 节宣告万膝要向耶和华（神）的名跪拜。
有些则认为 那超乎万名之上的名 只是一种修饰的方法，是指宇宙间一个最高的位置，是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。
二 10 神对基督的救赎工作完全满意，以致衪吩咐 一切在天上的、地上的和祂底下的 ，都要向地 屈膝 。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向衪屈膝的，有一天会不得不这样做。那些在衪施恩的日子不去与神和好的，到了衪审判的日子就要屈从。
二 11 带无比的恩典，主从荣耀的天上降至伯利恒，再往客西马尼，最后至各各他山上。神却赐衪尊贵荣耀，叫世人都向衪下拜，并向世人宣布衪的主权。那些否认衪的人，有一天要承认他们的愚昧，承认他们的错误，并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。
结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前，要复述一下，那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道：“纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情，他也能用这样美妙的方法把真理说明，使它看像一件贵重的珠宝藏在泥里。 12 ”
二 12 使徒保罗述说了基督光辉璀璨的榜样后，便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。
当保罗与他们同在的时候，腓立比信徒是 常顺服 保罗的。保罗 如今不在 他们 那里 ，他们 更是顺服的 ， 当恐惧战兢，作成 他们 得救的工夫 。
我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先，我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中，他多次强调救恩并非靠行为，而是藉人在主耶稣基督里的信心。那么，本节的意思是什么？
1 ．经文的意思可能是指我们要 作成 神已放在我们身上的救恩。神把永恒的生命白白赐给我们，我们要藉圣洁的生活把这生命活出来。
2 ．这里的 得救 可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战，使徒保罗已给予他们解决的方法，现在他们要有基督的心，使他们能应用这些解决的方法。这样，他们便要 作成 他们 \cs9 得救 的工夫，或解决困难的方法。
这里谈到的 得救 并不是灵魂的得救，而是把信徒从网罗中拯救出来，这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循相同的脉络，指那是现今从罪中得释放的整个经历。
在新约中，得救有许多不同意义。我们从一章 19 节已留意到那是指从狱中得释放，一章 28 节，那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下，得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中，得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。
二 13 保罗在此提醒他们，他们能够作成得救的工夫，是因为他们 立志行事，都是神在 他们 心里运行，为要成就他的美意 。意思是首先把意念放在我们心里，叫我们按衪旨意行的， 是神 自己。然后，衪也 在 我们 心里运行 ，使我们得能力行出衪的旨意。
我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面，神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面，只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分，神也会尽衪的责任。（然而，这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。）
二 14 我们成就衪的美意时，不应有任何怨言或疑问：“不是好歹要做，而是胜利地行出来。” 发怨言、起争论 往往只会更触怒神。
二 15 若能避免埋怨和争论，我们便 无可指摘、诚实无伪。无可指摘 即我们对这人无法有所指控（参看但六 4 ）。一个 无可指摘 的人也会犯罪，但他能道歉、认罪、改过（在许可的情况下）。 诚实无伪 即真诚没有诡诈。
神的儿女……在这弯曲悖谬的世代 ，应是 无瑕疵的 。藉没有瑕疵的生活，神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。
这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中 好像明光照耀 。夜愈暗，光就显得更亮。基督徒是 明光 或拿光的人。他们不能造出光来，却可以反照主的荣光，叫人从他们身上看见耶稣。
二 16 将生命的道表明出来 。我们像明光照耀，但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。
腓立比信徒若能履行这些任务，使徒保罗知道他 在基督的日子 就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救，也要把个人在基督里完完全全地引到神面前（西一 28 ）。
基督的日子 指衪再来对信徒的事奉作审判的时候（一 6 ， 10 ）。若腓立比信徒忠心为主作工，那日便显出保罗的事奉不是 徒劳 的了。
肆．保罗、提摩太、以巴弗提活像基督的榜样（二 17 ～ 30 ）
保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而，有些人会说，“但衪是神，我们只是凡人。”保罗在此便举出三个榜样，他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳，这三个人便是月亮，他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。
二 17 使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中借用这幅图画，就是 浇奠 在 供献的祭物 上。
他以腓立比信徒为献祭者。他们的 信心 是 供献的祭物 。保罗自己是 被浇奠 的。他乐于以殉道 被浇奠 在 祭物 和他们 信心 的 供献 上。
威廉斯评论说：
使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较；他高抬他们的供献，却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命，但他看他们的行动是一个很大的祭物，而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下，他谈到那可能临到他的死亡是殉道 13 。
若主命定他如此，他要因此喜乐。
二 18 腓立比信徒也要 照样 （为相同的理由） 喜乐，并且与 保罗 一同喜乐 。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的，反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。
二 19 保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的，还有两个无私的榜样── 提摩太 和 以巴弗提 。
使徒保罗盼望尽快打发 提摩太 到腓立比去，好让他知道他们的消息而 得 安慰 。
二 20 在保罗的同伴中，提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。 没有别人 是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说，这确是一个极高的评价！
二 21 别人都只是埋首于 自己的 利益之中。他们都热衷于今生的事，没有时间求 耶稣基督的事 。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时，这个信息是否也给我们一些提醒？（参看路八 14 ）
二 22 提摩太是保罗在真道上所生的儿子，而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒 知道提摩太的明证 ，知道他可贵之处，他在传 福音 的工作上， 待 保罗 像儿子待父亲一样 。
二 23 ， 24 提摩太既这样证明了自己，保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后，能尽快 打发他 到腓立比信徒那里去。保罗说 我一看出我的事要怎样了结 ，所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功，可以重获自由，能再次探访腓立比教会。
二 25 跟我们看见 \cs9 以巴弗提 有基督的心。他会否就是歌罗西书四章 12 节提到的以巴弗，我们不能确定。无论如何，他确曾住在腓立比，是当地教会的一个传信者。
保罗说他是：（ 1 ） 我的兄弟 ；（ 2 ） 与我一同作工 ；（ 3 ）与我 一同当兵 。第一个称谓显出他们亲密的关系，第二个指出他们的劳苦，第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人，在基督徒生活和事奉方面来说，这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作，凡事自己决定诚然不易，但要与别人一起工作，作别人的手下，容许各人有不同意之处，为整体的好处而收敛自己的意愿和意见，是困难得多的事。让我们 一同作工，一同当兵 ！
此外，保罗又说他 是你们所差遣的，也是供给我需用的 。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩！以巴弗提谦卑地做一些粗工，神却高举他，把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里，让后世代代相传阅读他的事迹。
二 26 圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于 病了 ；他实在病了，几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了，而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事，可能会责备自己不应差遣他去，使他生命遭遇危险，我们在以巴弗提身上确实看见“一个不顾自己的心”。
许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候，那只是显出人为自我而活的罪：自怜、自我表现等。
二 27 以巴弗提 病 得 几乎要死，然而神怜恤他 。这段经文十分宝贵，让我们看见有关神的医治的真理：
1 ．首先，病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉（见 30 节），“他为作基督的工夫，几乎至死。”
2 ．第二，我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间，而他的康复也是渐进的（也参看提后四 20 ；约 2 ）。
3 ．第三，我们晓得医治是神的怜悯，而不是一些我们可以向衪求，以为是我们的权利的事。
保罗补充说神 不但怜恤 以巴弗提， 也怜恤 他， 免得 他 忧上加忧 。使徒保罗因被下监已有不少痛苦，若以巴弗提去世，他会更加忧伤。
二 28 现在以巴弗提已康复，保罗便 越发急速打发他 回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来，就可以 喜乐 ，保罗也可以 少些忧愁 。
二 29 他们不但要 欢欢乐乐的接待 以巴弗提，而且也应 尊重 这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事，纵使那是关乎一个他们熟识的人。
二 30 上文已提过，以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉 基督 有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽，而不锈坏。事奉耶稣而死，胜于病死或遇意外而死。
“要补足你们供给我的不及之处” 是否暗示腓立比信徒忽略了保罗，而以巴弗提则补足了他们没有作的呢？这个解释似乎不合理，因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。
我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马，不能亲自探望保罗，给他直接的帮助。保罗并没有责备他们，他只是说以巴弗提作他们的代表，做了腓立比信徒不能亲自做的事。 ──《活石新约圣经注释》
虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样，且保罗也有理由亲切地称赞他们，但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见（四 2 ）。我们最好记得这一点，因为使徒保罗在第二章，直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。
二 1 本节中的若并不是代表疑惑，而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处，彼此合作的四个要点。使徒保罗是说：“我们 在基督里 既有这么多劝勉，衪的爱心既有这么大的说服力，圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通，基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯，我们就应该彼此融洽相处。”
迈耳描述这四个动机如下：
1 ．基督的诱因，
2 ．爱心所给予的关怀，
3 ．圣灵的分享，
4 ．慈悲与怜悯 9 。
显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有，恳求他们要合一。因 在基督裹 的种种，衪身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。
二 2 若这些论点对腓立比信徒来说是重要的，保罗就以这些论点为基础，恳求他们 使 他的 喜乐满足 \cs8 。到这时候，腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点，但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到，只要他们 意念相同、爱心相同、有一样的心思，有一样的意念。
这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同？神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同，但显然在许多次要的事情上，必有不同的意见。划一与合一并不相同，我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致，但在不涉及主要原则下，为了别人的好处，我们可以把自己的意见收敛一下。
意念相同 的真正意思是有基督的意念，从衪的角度去看事物，按衪的反应来作出反应。 爱心相同 意指对别人所显出的爱心，与主向我们所显的爱心相同，那是一种不计代价的爱。 有一样的心思 意思是向同一个目标和谐地同工合作。最后， 有一样的意念 意思是有合一的行动，显出基督的心意正指挥我们的活动。
二 3 凡事总不可结党，不可贪图虚浮的荣耀 ，因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望，且不计较代价如何。 贪图虚浮的荣耀 指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党，或高举他们自己的主张，你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法， 只要存心谦卑，各人看别人比自己强 。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高，而是我们应不自私地为别人而活，把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事，但要了解其中的意义，并付诸实行又是另一回事。 看别人比自己强 的意念完全与人类的观念相反，我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力，我们才能做得到。
二 4 要解决神子民中间的问题，方法就是多关心 别人的事 ，过于 自己的事 。本节中的 别人 确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人，便能超越人自私结党的心。
是别人，主啊，是的，让“别人”成为我的座右铭；求主助我为别人而活，好叫我活像你。
～梅格斯
二 5 你们当以基督耶稣的心为心。 保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。衪表现的是哪一种态度？衪对待别人的言行有何特征？金尔描述主耶稣的心思如下：（ 1 ）无私的心；（ 2 ）牺牲的心；（ 3 ）服事的心。主耶稣时时刻刻都是想别人 10 。
衪不曾为自己的忧伤流眼泪，
只有汗如血点为我流。
～盖伯励
二 6 读到基督耶稣 本有神的形像 ，我们知道衪从永恒已存在为 神 。本节的意思不是衪只是像神，而是衪实实在在是神。
但衪 不以自己与神同等为强夺的 。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在衪的位格而言，基督一直都是，而且将来也是与神同等。若要衪放弃这位分，那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先，基督在地位上已经与父神同等，享受天上的荣耀。但衪 不以 为这地位是衪要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人，需要衪的救赎，衪便甘愿放弃这地位上的 与神同等 ──即天上的安舒和喜乐。衪 不以 为那是衪要在任何景况都紧握的东西。
因此，衪愿意到世上来，忍受罪人对衪的顶撞。父神从没有被人吐唾沫，或殴打，或钉十字架。在这意义上，父比子大──不是在位格上比衪大，而是在地位上和生活形式上比衪大。耶稣在约翰福音十四章 28 节曾表达这观念：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”换句话说，门徒应该为基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候，曾被残忍地对待和拒绝。衪的状况曾比父神卑微。在这意义上，父神是比衪大的。但衪返回天家后，衪的状况和位格，都与父神同等。
纪霍德解释说：
因此，第二句（“不以自己与神同等为强夺的”）所描述的就不是指其本质，而是指存在的模式；存在的模式可由一种转为另一种，但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章 9 节说：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这里在两种情况下，都只是存在模式的改变，而不是本质的改变。一个穷人成为富人后，他的存在模式改变了，但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样，从富足荣耀的存在模式（那是衪神性本质的彰显），衪为我们的缘故（在衪的人类生命而言），降至无限微卑、贫穷的存在模式；衪连同人的本质取了这存在的模式 11 。
二 7 反倒虚己 。字面的意义是：“但衪倒空了自己。”马上出现的问题是：“主耶稣从自己倒空了什么？”
要回答这问题，我们必须极度小心。人试图解释这种倒空，结果往往抹杀了基督神的属性。例如，有些人说，主耶稣活在世上时，不再有全知全能的本质。衪不可再在同一时间存在于所有地方。他们说，主耶稣降世为人时，曾放下这些神的属性。有些人甚至说衪也受人的各种限制，衪也会犯错，衪也会接受当时庸俗的意见和神话！
我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。
衪仍是全知的。
衪仍是全在的（同时存在于所有地方）。
衪仍是全能的。
衪所倒空的，是衪与父神同等的地位，并以人类肉体遮盖神性的荣耀。虽然衪的荣耀被隐藏起来，但却是存在的；有时衪也彰显自己的荣耀，如在登山变象时。衪活在世上时，没有一刻是不拥有神所有属性的。
衪把最神圣的装束弃置了，
并用泥土把神性的位格遮盖，
衪在那装束内彰显奇妙的爱，
重拾那些衪从来没有拿走的。
如上文所说，我们解释“衪倒空自己”时，必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。衪倒空自己， 取了奴仆的形像，成为人的样式 。换句话说，衪倒空自己的方法是取了一些衪从前没有的东西──人性。衪没有放下祂的神性，只是放下衪在天上的地位，而且只是暂时性的。
若衪只是一个人，这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人，则是衪把自己倒空了。事实上，只有神可以这样做。
取了奴仆的形像 。救主道成肉身的生活，可用约翰福音十三章 4 节概括起来，“耶稣……脱了衣服，拿一条手巾束腰。”手巾或围巾，是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号，因为衪来“不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（太二○ 28 ）。让我们停下来，再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之，这里的论点是，基督徒若愿意降卑，服侍别人，并愿意舍弃自己的性命，圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死，一般来说是不会与他们争吵的。
基督常常都存在，但衪生在世上 成为人的样式 ，意思是“作一个真正的人”。主的人性与衪的神性一样真实。衪既是真神，也是真人。那是多么奥妙的事！没有一个被造的人能够明白这事。
二 8 本段经文的每一部分，都描述神的爱子不断加深的降卑。衪不但愿意离开天上的荣耀！衪更倒空自己！衪取了奴仆的形象！衪成为人的样式！至此经文说衪 自己卑微 ！为了拯救我们这些有罪的灵魂，衪愿意降至最深的深渊。愿衪荣耀的名永远得称颂！
衪 自己卑微，存心顺服，以至于死 。这在我们眼中是不可思议的！纵使要衪付上性命，衪也顺服。 存心顺服，以至于死 ，意思是衪顺服到底。衪就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人（太一三 46 ）。
且死在十字架上 。钉十字架是最羞辱的 死 刑。它可与绞刑、电椅，或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主，降至世间来的时候，世人为衪而设的死刑。衪不可以自然地寿终正寝，衪不可以意外地死去，却要羞辱地 死在十字架上 。
二 9 这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。衪选择了自我降卑的道路，衪没有为自己争取名誉。衪自己卑微。
现在我们来看神所作的。救主自己卑微， 神 则 将他升为至高 。衪没有为自己争取任何名誉，神却 赐给他那超乎万名之上的名 。衪屈膝服侍人，神却宣告 万膝 要向衪跪拜。
对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么？那教训就是，通往天上的路要向下走。我们不应高举自己，却要作别人的仆人，这样，到了时候，神就要把我们升高。
神高举基督，使衪从死人中复活过来，并打开天门迎接衪，叫衪坐在自己右边，且不止于此── 又赐给他那超乎万名之上的名 。
对于此 名 是什么，学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名，当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章 22 至 23 节宣告万膝要向耶和华（神）的名跪拜。
有些则认为 那超乎万名之上的名 只是一种修饰的方法，是指宇宙间一个最高的位置，是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。
二 10 神对基督的救赎工作完全满意，以致衪吩咐 一切在天上的、地上的和祂底下的 ，都要向地 屈膝 。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向衪屈膝的，有一天会不得不这样做。那些在衪施恩的日子不去与神和好的，到了衪审判的日子就要屈从。
二 11 带无比的恩典，主从荣耀的天上降至伯利恒，再往客西马尼，最后至各各他山上。神却赐衪尊贵荣耀，叫世人都向衪下拜，并向世人宣布衪的主权。那些否认衪的人，有一天要承认他们的愚昧，承认他们的错误，并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。
结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前，要复述一下，那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道：“纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情，他也能用这样美妙的方法把真理说明，使它看像一件贵重的珠宝藏在泥里。 12 ”
二 12 使徒保罗述说了基督光辉璀璨的榜样后，便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。
当保罗与他们同在的时候，腓立比信徒是 常顺服 保罗的。保罗 如今不在 他们 那里 ，他们 更是顺服的 ， 当恐惧战兢，作成 他们 得救的工夫 。
我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先，我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中，他多次强调救恩并非靠行为，而是藉人在主耶稣基督里的信心。那么，本节的意思是什么？
1 ．经文的意思可能是指我们要 作成 神已放在我们身上的救恩。神把永恒的生命白白赐给我们，我们要藉圣洁的生活把这生命活出来。
2 ．这里的 得救 可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战，使徒保罗已给予他们解决的方法，现在他们要有基督的心，使他们能应用这些解决的方法。这样，他们便要 作成 他们 \cs9 得救 的工夫，或解决困难的方法。
这里谈到的 得救 并不是灵魂的得救，而是把信徒从网罗中拯救出来，这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循相同的脉络，指那是现今从罪中得释放的整个经历。
在新约中，得救有许多不同意义。我们从一章 19 节已留意到那是指从狱中得释放，一章 28 节，那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下，得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中，得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。
二 13 保罗在此提醒他们，他们能够作成得救的工夫，是因为他们 立志行事，都是神在 他们 心里运行，为要成就他的美意 。意思是首先把意念放在我们心里，叫我们按衪旨意行的， 是神 自己。然后，衪也 在 我们 心里运行 ，使我们得能力行出衪的旨意。
我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面，神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面，只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分，神也会尽衪的责任。（然而，这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。）
二 14 我们成就衪的美意时，不应有任何怨言或疑问：“不是好歹要做，而是胜利地行出来。” 发怨言、起争论 往往只会更触怒神。
二 15 若能避免埋怨和争论，我们便 无可指摘、诚实无伪。无可指摘 即我们对这人无法有所指控（参看但六 4 ）。一个 无可指摘 的人也会犯罪，但他能道歉、认罪、改过（在许可的情况下）。 诚实无伪 即真诚没有诡诈。
神的儿女……在这弯曲悖谬的世代 ，应是 无瑕疵的 。藉没有瑕疵的生活，神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。
这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中 好像明光照耀 。夜愈暗，光就显得更亮。基督徒是 明光 或拿光的人。他们不能造出光来，却可以反照主的荣光，叫人从他们身上看见耶稣。
二 16 将生命的道表明出来 。我们像明光照耀，但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。
腓立比信徒若能履行这些任务，使徒保罗知道他 在基督的日子 就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救，也要把个人在基督里完完全全地引到神面前（西一 28 ）。
基督的日子 指衪再来对信徒的事奉作审判的时候（一 6 ， 10 ）。若腓立比信徒忠心为主作工，那日便显出保罗的事奉不是 徒劳 的了。
肆．保罗、提摩太、以巴弗提活像基督的榜样（二 17 ～ 30 ）
保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而，有些人会说，“但衪是神，我们只是凡人。”保罗在此便举出三个榜样，他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳，这三个人便是月亮，他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。
二 17 使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中借用这幅图画，就是 浇奠 在 供献的祭物 上。
他以腓立比信徒为献祭者。他们的 信心 是 供献的祭物 。保罗自己是 被浇奠 的。他乐于以殉道 被浇奠 在 祭物 和他们 信心 的 供献 上。
威廉斯评论说：
使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较；他高抬他们的供献，却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命，但他看他们的行动是一个很大的祭物，而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下，他谈到那可能临到他的死亡是殉道 13 。
若主命定他如此，他要因此喜乐。
二 18 腓立比信徒也要 照样 （为相同的理由） 喜乐，并且与 保罗 一同喜乐 。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的，反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。
二 19 保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的，还有两个无私的榜样── 提摩太 和 以巴弗提 。
使徒保罗盼望尽快打发 提摩太 到腓立比去，好让他知道他们的消息而 得 安慰 。
二 20 在保罗的同伴中，提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。 没有别人 是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说，这确是一个极高的评价！
二 21 别人都只是埋首于 自己的 利益之中。他们都热衷于今生的事，没有时间求 耶稣基督的事 。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时，这个信息是否也给我们一些提醒？（参看路八 14 ）
二 22 提摩太是保罗在真道上所生的儿子，而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒 知道提摩太的明证 ，知道他可贵之处，他在传 福音 的工作上， 待 保罗 像儿子待父亲一样 。
二 23 ， 24 提摩太既这样证明了自己，保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后，能尽快 打发他 到腓立比信徒那里去。保罗说 我一看出我的事要怎样了结 ，所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功，可以重获自由，能再次探访腓立比教会。
二 25 跟我们看见 \cs9 以巴弗提 有基督的心。他会否就是歌罗西书四章 12 节提到的以巴弗，我们不能确定。无论如何，他确曾住在腓立比，是当地教会的一个传信者。
保罗说他是：（ 1 ） 我的兄弟 ；（ 2 ） 与我一同作工 ；（ 3 ）与我 一同当兵 。第一个称谓显出他们亲密的关系，第二个指出他们的劳苦，第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人，在基督徒生活和事奉方面来说，这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作，凡事自己决定诚然不易，但要与别人一起工作，作别人的手下，容许各人有不同意之处，为整体的好处而收敛自己的意愿和意见，是困难得多的事。让我们 一同作工，一同当兵 ！
此外，保罗又说他 是你们所差遣的，也是供给我需用的 。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩！以巴弗提谦卑地做一些粗工，神却高举他，把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里，让后世代代相传阅读他的事迹。
二 26 圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于 病了 ；他实在病了，几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了，而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事，可能会责备自己不应差遣他去，使他生命遭遇危险，我们在以巴弗提身上确实看见“一个不顾自己的心”。
许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候，那只是显出人为自我而活的罪：自怜、自我表现等。
二 27 以巴弗提 病 得 几乎要死，然而神怜恤他 。这段经文十分宝贵，让我们看见有关神的医治的真理：
1 ．首先，病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉（见 30 节），“他为作基督的工夫，几乎至死。”
2 ．第二，我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间，而他的康复也是渐进的（也参看提后四 20 ；约 2 ）。
3 ．第三，我们晓得医治是神的怜悯，而不是一些我们可以向衪求，以为是我们的权利的事。
保罗补充说神 不但怜恤 以巴弗提， 也怜恤 他， 免得 他 忧上加忧 。使徒保罗因被下监已有不少痛苦，若以巴弗提去世，他会更加忧伤。
二 28 现在以巴弗提已康复，保罗便 越发急速打发他 回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来，就可以 喜乐 ，保罗也可以 少些忧愁 。
二 29 他们不但要 欢欢乐乐的接待 以巴弗提，而且也应 尊重 这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事，纵使那是关乎一个他们熟识的人。
二 30 上文已提过，以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉 基督 有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽，而不锈坏。事奉耶稣而死，胜于病死或遇意外而死。
“要补足你们供给我的不及之处” 是否暗示腓立比信徒忽略了保罗，而以巴弗提则补足了他们没有作的呢？这个解释似乎不合理，因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。
我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马，不能亲自探望保罗，给他直接的帮助。保罗并没有责备他们，他只是说以巴弗提作他们的代表，做了腓立比信徒不能亲自做的事。 ──《活石新约圣经注释》
腓立比书第二章
Ｂ 面对结党：要和谐与谦卑（二 1 ～ 4 ）
1. 所以 ，一字（希腊原文）是回顾一章 27 节，它成为一座桥，前方衔接使徒的呼吁，要教会在面对威胁时保持合一；后面则连上该召唤的续篇，要他们进入和谐、互助的关系，使他的心可以喜乐。
他根据四项理由，要教会解决一切内部的纷争与敌意；在他的心中，他所呼吁的事都是实在可行的。因此， 若 ，最好译为“既然”；如果要维持 NIV 的用字，就必须补充一句：“而实况正是如此”。保罗认为，他的吁求都基于真实的经验，就是收信之基督徒的亲身体验；对这一点，他深信不疑。
这四项“呼吁的理由”，对解经者而言，每一项都有其自身的问题。 鼓励 ， parakle{sis ，可以译为“劝勉”，如哥林多前书十四章 3 节（ AV ），大部分注释家都采此意。如果我们接受这个意义，接下来的“在基督里”之短辞，就成了使徒权威的表达；保罗在这里的劝言，和后面的话（四 7 ），都加上这一笔。因此，霍桑译为：“如果……我曾在基督里给你们鼓励。”他向他们提出呼吁，仿佛有主的授权。也有可能保罗是想到主耶稣的某些教训，诸如约翰福音十七章──这段话很早就已流传──祂祷告说，要祂的子民“合而为一”（十七 22 ）。 NIV 则视之为鼓励的理由，因此这项鼓励就有特定的内容：“从与基督连合而来的鼓励”。但这种作法成了解释，而非翻译。
另外还有一个属灵的事实，也应当能将腓立比人在这信仰的家中联为一体，那就是 爱 。爱具有约束力（ paramythion ; NIV 作 安慰 ），既然保罗爱他们，他们也有兄弟般的情谊，彼此的差异应该可以解决。这里的 爱 ，也许等于基督对教会的爱（巴特的解释，他引用林后五 14 ；参：弗五 25 ），这个诠释颇受欢迎，因为这个片语显然回溯以上的“在基督里”。
与圣灵有什么交通 （ koino{nia ），这个片语是出名的难题，导论已经讨论过（见导论Ⅴ “书信的特色”第 1. 段 2) 项 ，原书 49 ～ 50 页）。大部分人同意，其含义当为“在圣灵里相交，参与在其中”（见 NIV, GNB ），而不是“由圣灵所产生的相交”（但布鲁斯试图将这两个意思综合起来）。圣灵的恩赐，以及信徒对祂的内住与作为的体验，是使徒呼吁的起点。他认为这是众所周知的真理，也可以透过个人的经验证实；信徒在内心和生活中，都明白圣灵的这种 koino{nia ，其中充满神恩典的作为。参阅使徒行传十九章 2 节与加拉太书三章 2 ～ 5 节。他们既然都有分于圣灵，便应该能够过“在基督里成为一身”（罗十二 5 ）的团体生活。这个教义足以替一切结党纷争的灵敲起丧钟，因为他们都藉“一位圣灵”之洗归入一个身体（林前十二 13 ）；他们共享的这位圣灵，经由此一结合动作使他们归入基督，得以进到父面前（弗二 18 ）；因此，“身体只有一个”（弗四 4 ），大家都在其中成为肢体。这种肢体关系要求他们以和平来保守在圣灵里的合一（弗四 3 ）。这是所有基督徒合一的基本神学基础。重点在于“在圣灵里的生活”，这是圣灵所赐合一的先决条件（与霍桑的看法不同）。
温柔和悲悯 ，这一片语应视为重名法；因此狄比留译作“深切的同情”。歌罗西书三章 12 节支持此说。希腊文 splanchna ，是以脏腑为情感的中心，基督徒作者常用此字描写温柔的感觉（参赖富特），见一章 8 节的注释 ；译为 悲悯 的字是 oiktirmoi ，它刻画内心深情的外在表达，如深深的叹息、热情的行动。使徒以同情的能力作他呼吁的基础，无论是指主对教会的同情──它因内部的分裂而有明显的需要，或是指保罗牧者的关怀，如一章 8 节所表白的。从前一节的话来看，这里毋需将二者作截然的区分。
保罗的呼吁非常恳切，只要稍微用心思想，读者必会被他多重的考虑、严肃的态度所感动。他没有肤浅地劝告说，他们应该撇弃不同，和平相处；乃是将他们的思想提升至本段开场白的那些伟大主题之上。他想凭着这些高超的大题目来影响他们，说服他们，即：主自己对教会的旨意──要教会在祂里面合而为一，因为祂与父也合而为一；源于神对人之爱的那种爱所具有的约束力（约壹四 7 ～ 12 、 19 ）；腓立比人一同有分于一位圣灵──那位赐生命的主；以及基督徒对其他信徒应当有的温柔同情之本性。每一个世代中，凡基督教界有分裂，或地方教会有结党纷争，破坏彼此的相交，拦阻对外的见证，都应当宣讲这段意义丰富的真理。
2. 如果教会能回应这里的呼吁，调整彼此的关系，使教会生活再像神的家一样，保罗的喜乐便满足了。腓立比教会的问题相当严重，这应当是无可置疑的；不过布鲁斯则认为情况轻微，四章 2 节的不和乃是独立的个案。可是有证据显示，不睦的气氛传播深远（见导论Ⅲ 一、“插入说”最后一段 及二、“打断说” ，原书 38 ～ 39 页）。以上四重呼吁若要完全实现，应当达到四项结果，亦即：教会应当 意念相同 （ RSV ，“一个心思”；参三 15 ）、 爱心相同 （回应第一节中的“爱”）、 在灵里合一 （直译：“一起在灵里”，如一 27 ，不过这个字也具“全心全意”之意）、 同一个目标 （这里重复用以上列出的动词 phronein ）。这一系列的表达，都在描绘教会的合一，作者用心良苦。使徒对他们的期许，腓立比人不要再有任何怀疑；他们应当有同样的观点：“只要你的心能与别人合一，想法也就能相同”（柯兰吉）。这样一来，不良现象便能除去，合一与和好将盛行无碍。
3. 这里所用的伦理词汇，暴露出教会内部灵里的软弱，也提出一帖万灵丹。 自私的野心 ， eritheia （ RV ，“结党”），与一章 17 节为同一个字，那里用这字形容保罗仇敌的不良动机。对腓立比人，这字则是形容分派系的争吵，及一些小小的自夸。我们不妨将它译为“喜好斗嘴”，虽然这还不足以传达出该字隐含的自我表现之意。加拉太书五章 19 ～ 21 节称这现象为“罪性（和合本：情欲）的行为”，它使教会内部的生活扭曲变形。不过，以下的分析指出更严重的事。倘若 自私的野心 是外显的症状，其根本原因则在于 虚浮的妄念 ，直译为“空洞的荣耀”，加拉太书五章 26 节同样指斥这种虚念。麦卡尔评论道：“分党派和求虚名是腓立比基督徒团体面对的罪恶挑战。前者常成为危害蓬勃发展之教会的主因。”此处第二个用词所指的空洞妄念、无价值的野心，通常是麻烦所在。 kenodoixa 是个很生动的字，意即自称臻于完美，这是三章 12 ～ 15 节所斥责的。保罗在此先表达他反对这种说法（现在就有“荣耀”），后来且说明，惟有等到主再来（三 20 ），“荣耀的身体”才可能实现。因此，若声称已经达到那未来才可能实现的状况，便是一种虚浮的荣耀（柯兰吉）。
这些罪恶倾向的解毒剂，在于培养、实践一种德性，即保罗最看重的品德， 谦卑 ， tapeinophrosyne{ ；在使徒行传二十章 19 节，他用这字来描写自己。按伯纳德的解释，这是一种在神面前的谦卑，以致使我们在与人相处时也能谦卑。对这两则相关定义，最佳的诠释为彼得前书五章 5 ～ 6 节：我们应当以“谦卑束腰，彼此顺服”，因我们乃是自卑，“服在神大能的手下”。除非我们的 谦卑 始于承认自己是受造者，需要倚赖神，并认明我们在祂眼中真正的光景，否则在世人看来，我们无异是装腔作势，假意客套。古代人对真正圣经式的谦卑不以为然，甚至鄙视，因为误解它意味在同侪面前畏缩奉承。马歇尔（ L. H. Marshall ）写了一篇对本字的研究，他认为：“显然透过耶稣的教训，谦卑才被视为一种美德。” 131 这句评语惟一的例外，应数昆兰人士的生活与榜样。他们钟爱谦卑，视为美德，并以此为合一的基础，来过他们的修道生涯。保罗的思想也相近，但不同的是，他的诉求对象为耶稣。因此，他在二章 8 节中立下此一召唤的基础，那里的动词，“自己卑微”， etapeino{sen heauton ，回应了这里的名词。
存这种态度对神、对人，也必须先了解自己的软弱与失败；这正是以下劝勉的主要思想：将别人置于自己之上（见：罗十二 10 ）。 Tapeinophrosyne{ 一字可能是保罗自己合成的；他不但给予如此的忠告，也身体力行。参阅四章 12 节，那里的“被贬低”（ RSV ），其实是“不如别人”之意， tapeinousthai 。
4. 使徒在此对读者的劝勉，是为别人的“好处”着想（如摩法特），还是只关注于恩赐方面，即在别人身上可以看出的属灵秉赋？如果“ 顾 ”字的意思足以成为解答之钥，第二种解释就比较可能，因为保罗在使用 skopein 一字时，有“以此为你们的目标”之意（赖富特）。我们应当注意其他基督徒的优点和特质，一旦有所发现，便予以肯定，并起而效法。这种解释意思甚佳，比摩法特所译：“每个人在注意到自己的同时，也要注意到别人的好处”，更为可取。此外，它也为以下 5 ～ 11 节论主的道成肉身铺路；保罗或许也藉此句话，委婉地纠正腓立比人中专顾自求完美的一批人（参三 12 ～ 15 ）。他们自我中心的态度和高傲的举止，已经破坏了教会 koino{nia （相交）的精神。
因此，我们不要专注于自己关心的事，以及只顾培养自己的灵性，而忽略了别人身上所彰显的美德。根据以往对第 5 ～ 11 节的了解，我们应当以那位曾说：“我给你们作了榜样”（约十三 15 ）的主为标竿，跟随祂的脚踪行（彼前二 21 ）。以下这几节还有另一种可能的解释；从保罗所引用宏伟之诗歌的要旨来看，这种诠释更为可取，亦即，这个伦理呼召并不是“跟随耶稣的脚踪”，而是接受一种有益于被高升之主治理之民的生活。保罗引用该诗，是要提醒腓立比人，他们如何才得以“在基督里”，并藉着重温“救恩故事”，呼吁他们要遵行祂的“道路”──包括道成肉身，也包括升为至高。保罗将耶稣在世的生活摆列在他们眼前，不是要他们去模仿，更不是作为几种参考模式之一；他最重要的目的，是回顾基督拯救事件的重要性（葛蒂）。
思念别人的长处，再加上牢记基督虚己降世、现今“掌权”的实况，应当能遏止追求“虚浮荣耀”的倾向；亦即，一方面以自己的道德成就为荣，另一方面又无情地指责他人的失败。
131 L . H. Marshall , The Challenge of New Testament
Ethics ( Macmillan, 1946 ), 93 页。
Ｃ 基督的“道路”（二 5 ～ 11 ）
5. 下面这几节非常庄严宏伟，将主自己的 心态 生动地刻画出来，对腓立比人而言，成为追求合一与谦卑的最大动力。不过，本节劝勉的含义，较准确的直译应为：“让你们当中存这种心思，正如在基督耶稣里一样”。这句话的第二部分没有动词，最近有些注释家添上，他们不用“是”（‘ to be ’；不过莫尔提出沿用此一动词的理由；见第 6 节注释第五段），而用与第一部分相同的动词（霍桑则稍有变化）。葛瑞斯顿（ Grayston ）的翻译值得称道：“你们当中要这样思想，就如你们在基督耶稣里思想，亦即，有如祂教会的肢体一般”，他评注道：“他们在彼此的关系上，应当存这种想法（ 1 ～ 4 节所形容的），因为这是‘在基督里’之人惟一恰当的心态。”这个解释赋予“在基督耶稣里”的意思，和保罗通常所指“与基督联合”的用法相同，其含义常接近“在与祂的子民相交之中”。
事实上，第 5 节成为下面一段的钥匙。然而希腊文因为后半没有动词，而文意不明；解经的要点，就在探索应当添入什么动词 132 。
因此，“在你们当中”（ en hymin ）并不是根据一个人的道德模范而灌输德行；这片语意指“在你们教会的相交中”，在这被纷争破坏、被高傲侵袭的状况中。保罗在 6 ～ 11 节中，引用一首描绘基督的诗，藉这一令人永难忘怀、且无话可说的方式，显明：道成肉身、又升为至高的主所建立的团体，必须具备祂的精神，以放下自我、谦卑为怀为生活模式，而祂的道成肉身与十字架，正是这种模式最完美的典范。这一段引起许多讨论，其中之一为：保罗是否在作类似“效法基督”的道德呼吁？还是在设立一个理由，要“在基督里”的人活出合一与谦卑的生活，以符合他们的身分，而他们的心思要环绕 6 ～ 11 节之诗歌所颂扬的救恩事件？大家都同意，这首诗歌具有激励作用；问题是：劝勉的性质是什么？是否为以这几节为榜样，要信徒跟随耶稣的脚踪？还是要他们过“在基督里”的生活，因为他们已经顺服那位道成肉身、顺服至死、现在升为至高的主，而进入了蒙救赎的团体中？本注释采用第二种看法，来诠释保罗的用意。对这个问题研究最透彻的，是邓尼（ James Denney ） 133 。此处引用他的一段话来作说明：“保罗想到（基督的荣耀），他不是往回看，乃是向上看。……人的得救，不是靠追忆从前某位人士的所言所行，将其活化于心中，而是靠接受那位永远长存、永远掌权者的灵，祂满有权能，带来释放与生命。……如果基督教要成为活的宗教，就必须如此。”使徒的这番用心，导出以下一段基督论。
6. 以下的注释将说明经文字句的意思。至于这几节的形式、风格与作者等问题，请参阅增注 。
既是神的本性 ，是回顾我们的主在进入时间之前、为三一神之第二位存在的情形。译为 既是 （ being ）的动词， hyparcho{n ，不一定具此意，但由上下文看来，这是惟一令人满意的译法。 RV 小字译为“原是”，清楚是指道成肉身之前的情形，保罗在别处亦曾提及（参：罗八 3 ；林前十 4 ；林后八 9 ；加四 4 ）。“神的模式”（ NIV 小字）可以有两种解释。从前的注释家（如，吉弗德 Gifford 、赖富特，霍桑亦沿用）从哲学角度来解释这个字，认为它是指神的基本特质，“与这个字在希腊哲学中的含义大体相同” 134 。较新的观点认为，“模式”， morphe{ ，和“荣耀”， doxa ，一字相关 135 。若把这个事实应用在使徒对基督位格的教导，可以发现许多证据，显示他认为先存的基督与得荣耀的基督皆为神的形像（即“模式”）与荣耀（林后四 4 ；西一 15 ）；而这些字都根源于旧约所载，亚当是按神的形像受造（创一 26 ～ 27 ；参：林前十一 7 ），并且反映出神的 kabo{d 或光辉（诗八 5 有此暗示），而他后来堕落时，便失去了这份光辉。
与神同等 ，也有几种解释法。主要问题在于，它是否等于具有“神的模式”（霍桑），还是指先存之时与道成肉身之时的主将来才会“经历”的某些事，亦即祂本来可以获取这些经历，但祂拒绝这样作。
有些注释家认为，第一种解法是正确的，理由有两类，第一类，如赖富特所主张，道成肉身之前的圣子已经与圣父同等，但祂定意不抓紧这一点。另一类理由则主张，祂不必抓住与神同等这一点，因为祂既是永生的圣子，就已经拥有这特色。然而，此处的动词真正的意思是“去抓”，“强夺”，它是否可以转个弯解为“抓紧”，还有问题；至于第二种解释，对整句话的结构并不公允，对第 9 节“升为至高”的力量也打了折扣。肯耐迪和一些人尝试以不同的方法来解析；他们认为这段话的背景是创世记的故事，亚当受试探，要“如神”一般（创三 5 ） 136 ；因此他们将第一个亚当与末后的亚当作比较。前者愚蠢地要抓住与神同等，因着骄傲、不顺服，失去了创造他的主之荣耀的形像；后者选择谦卑顺服之路，以致被神高举，成为主（ 9 ～ 10 节），即被置于与神同等的地位，是祂从前未曾拥有的，因为惟独透过“死的苦”，祂才得着“尊贵荣耀为冠冕”（来二 9 ）。
可抓紧的事 ，是钥字 harpagmos 的译法之一，这个字可以译为主动式，如 AV/KJV ，也可译为被动式，如 RSV ：“不认为与神同等是一件要抓紧的事”。两种译文在语意学上都说得通。真正的困难在于：它是否意味，基督很享受与神同等，却因成为人而放弃了？还是祂可以藉自我肯定来抓住与神同等一事，但却拒绝这样作，而宁肯拥抱神的旨意，接受道成肉身与十字架？抑或此诗歌是说：“耶稣认为像神一事不应当强取”（莫尔）？
如果本文之钥在于将第一个亚当与第二个亚当作比较，那么，后二种看法就更可取；大致而言，这是近代流行的观点，斯陶弗（ Stauffer ）甚至认为，这种解释已成定论：“以往对 harpagmos 的争论，可谓已成过去。与神同等不是先存的基督所具备的一种地位， res rapta ，后来祂放弃了；这乃是一种进展的可能性（ res rapienda ），而祂拒绝去行。 137 ”
不过，还有另外一种可能性，简述如下 138 。 Harpagmos 可以有“好运气、幸运的发现”之意。伯纳德用跳板（ tremplin ）为喻，来说明先存的基督面前的机会。祂存在于神的“状况”或“阶级”中，为神独特的形像与荣耀，但却拒绝利用这个有利的地位，发挥特权，高举自己，与神对立。
在这里，钥字 harpagmos 被解释为抓住一份特权，这特权能开展未来的有利机会；拥有者大可尽量为自己谋利。基督在先存的状态中，已经于神格中有独特的尊荣；这个地位极为有利，祂大可加以发挥得淋漓尽致，用尽自己的权利，抓住祂职分本有的荣耀与名声。而就在此刻，祂选择了道成肉身。祂认为， 以这种方式 获得神的尊严，乃是一种试探，因此予以拒绝；祂不愿被尊为与神同等，作“主”，而宁可选择道成肉身、卑微到底的命运。
这一节的解释，观点相当分歧；如果单单只举出一种，而将其他曾经发表过的高见都弃置不提，似乎太嚣张。然而在此我们惟一能作的，是探究一种最能帮助了解这段意义深远的话的方式 139 。与这解释相关的，是旧约的思想，而文中隐约将两个亚当互作比较。另有人建议，如后期犹太作者所解释撒但之受试探与堕落，乃是本段的线索所在（如斯陶弗）；不过这种可能性较小。
“神的模式”（ RSV ， NIV ； 既是神的本性 为解释性的意译，而非 en morphe{ theou 的翻译）将我们带回基督在永恒中的“状况”。有人尝试否定这一方面的教导 140 ，但在面对选择时（从 6b 节来看），祂需要放弃一种“状况”──即祂在进入时间之前的荣耀（约十七 5 ）──才能道成肉身；因此便说不通。一旦肯定了基督的先存状况，我们便看出，“两个亚当”的模式可以支配此段的思想。创世记第一章中，亚当反映出永恒神子的荣耀，而神子则从永远到永远“与神同在”（约一 1 ，十七 5 ），祂是那位眼不能见、口不能述之神本体的真像（来一 3 ）。亚当，这位神的儿子（路三 38 ），受造比神略小一点（诗八 5 ， NIV 小字），他自以为可以“如神”一般（创三 5 、 22 ），亦即，不再倚靠造他的神，而要独立自主；这便是他的“抢夺行为”。可是，他的这番渴望落空了。
然而，永恒的神子在面对类似的试探时，却放弃了祂应有的权利；其实祂只要抓紧，就可以保有这一份权利，亦即，与神同等；但祂反倒选择了藉顺服、受苦之路，进入掌权。这个伟大无比的决定，所带来的情形，记载于下面几节。
7. 第 6 节之重大决定的结果，记在这一节。祂既然不抓住与神同等，便不得不接受放弃的后果。 反而使祂自己成为无有 ，更直接的译法为，“反而倒空自己”， heauton ekeno{seh ；这个片语后来成为所谓道成肉身“ kenosis （虚己）论”名称的来源 141 。对这一片语最好的解释法，是根据紧接着的下文所带来的亮光。如此，它便是指“道成肉身之前的放弃，及同时发生的‘取了奴仆形像’的动作” 142 ；这样来读本节经文，比从前的“虚己观”更好；该观点的说法为：在成为人的时候，祂剥除了自己神性的相对特性，即如全知、全能、全在；甚至连祂永恒的自觉也除尽了。本节其实并没有讲到这类事，乃是教导说，祂的“虚己”，或倒空自己，是取了奴仆的形像，这步骤必然包含对祂荣耀的限制，祂将其搁置一旁，以便能生为 人的样式 。
仆人的本性 ，大部分旧的解经书都认为，这是对祂人性的生动描写。祂分享我们的人性，包括一切的软弱与有限（罗八 3 ；来二 7 、 14 ）；祂进入这世界，一生都受制于这种本性，惟一荣耀的例外，是祂没有罪。祂真正的地位被祂肉身的软弱遮掩，祂的荣耀被祂的人性隐蔽。所谓“虚己”，便是指如此放弃自己的举动，亦即，在成为人的时候，祂放下了自永恒以来一直享受、属祂本性的荣耀（约十七 5 、 24 ）。
不过，还有一种可能的解释，其出发点为对 仆人 的看法；在犹太教中，这是一个尊贵的头衔（罗梅尔的话，前面曾引用，见一 1 注释第三段 ，原书 56 页），此处可能是指 最伟大 的神仆，即以赛亚预言中受苦的仆人。当然，七十士译本将希伯来文 e&bed Yahweh 译为 pais （译注：仆人），而非本节 doulos （译注：奴仆），但这并非不能克服的难题，因为这两个名词可以互用，而亚居拉（译注：二世纪时，翻译旧约的人）将以赛亚书五十二章 13 节译为 ho doulos ，而不用七十士译本的 ho pais 。
很多人也用以赛亚书五十三章来了解第 7 节。我们的经文， heauton ekeno{sen “祂倒空自己”，这个表达法在希腊文中别处都找不到，在文法上也很艰涩，这个事实或许暗示，其根源为闪语，而本节只是翻译。耶利米斯认为这处原文为以赛亚书五十三章 12 节：“祂将命倾倒，以至于死”，而声称，“这个说法意指生命的降服，而不是道成肉身的 kenosis 。” 143 这个崭新的解释过去曾有人注意，但没有一本注释书对其认真。它将本节完全从道成肉身之神学移开，而将所有的注意力都放在十字架上，那是主为了顺服神旨、救赎我们，而付出的代价。但是这解释也有困难 144 。本诗论到耶稣接受 doulos 的理由，很可能更单纯： (1) 让耶稣的角色成为以色列受苦的义人之一，这些人即一般人所称的“神的仆人”； (2) 指明耶稣没有特权，藉此强调祂“放弃自我”的决定（ 8 节；如穆尔）； (3) 刻意与神在恩典中要赐给祂的地位，和“主”的称号（ 11 节）形成对比。
8. 既有人的样子 ，这进一步的形容，似乎只是重复前面的句子；看重本诗韵律与仪式结构的人（如狄比留），认为这只是诗句的重复。不过这句话清楚表明，我们的主是真正的人，并不是只变成像人的模样（ 7 节“人的样式”可能让人以为如此）。另一方面，有些学者，尤其是罗梅尔，将这句率直陈明主的人性的话力量削弱；他认为 人的样子 之片语，代表亚兰文 k#bar
~#na{sh ，意为，“如一位人子”，即一个具有神威严的人，好像但以理书及以斯拉的启示（即伪经《以斯得拉二书》十三章）（参：启一 13 ，十四 14 ）。按照这个看法，此头衔不是指祂的人性，而是指祂超越的状态，即为天人者，来到世上要完成救世的使命。保罗的作品中可以找到天而人者教义的痕迹（如：林前十五 45 及下），不过不够令人信服。布鲁斯认为，第 8 节与但以理书七章 13 、 14 节类似，只不过那位“看来像人的”（ GNB ），现在已被高举，且“从神领受了权柄与荣耀”，因此，祂的国成了永远的国。
在寻找类比的时候，最好思考此子句和两个亚当的关系，根据创世记的记载，它是否有衔接二者的作用？更可取的看法，是它为下文作准备，将下文与以赛亚书五十二章 14 节、或五十三章 3 节耶和华仆人的形像结合起来。 祂倒空自己 ，意指祂在地上终其一生尽心尊崇父神，并接受人类的命运。不过，此处关注的焦点，无疑为祂生命的高潮，亦即，祂受羞辱、痛苦、死于加略山。以赛亚书五十三章 8 节与此段类似，七十士译本读为 en te{ tapeino{sei ， 与 etapeino{sen heauton 祂谦卑自己 互相呼应。
祂的顺服成为祂的神性与权柄的标志，因为，诚如罗梅尔精采的见解，惟有神才能视死亡为 顺服 ；对一般人而言，死亡乃是必然临到的。惟有这位顺服的人子能够选择死亡作自己的命运；而祂是为了爱才这么作。祂的爱一方面向着父神的救赎大计，一方面向着祂所降临的世界：“我来了，为要照你的旨意行”（来十 7 ）。祂彻底顺服， 以至于死 的价值，就在于如此完全紧抱神的旨意。但我们不可以读得太快，好像经文在明说，这份顺服是向着神的。它没有这样说，所以这个问题也没有答案。也许它只不过是说，耶稣的一生全是服从，因为这原是奴隶的特色，他向主人只能顺服（柯兰吉）。
以至于死 ，这几个严肃的字，也许不单言及祂降卑的极限而已。这词汇或者暗示，祂降至阴间，被死亡的魔鬼权势所掳〔罗梅尔；盖士曼（ Ka/semann ）采用此观点，引于 113 页，贝尔（ Beare ）也赞同〕。有关此种死亡权势的思想，请参阅希伯来书二章 15 节。无论我们觉得这种思想多么奇怪，它却深植于新约之中（参：徒二 27 、 31 ；罗十 6 ～ 8 ；弗四 8 ～ 10 ；最着名的则为彼前三 19 ）。
死在十字架上 ，必须由两方面来看。对于住在罗马城的基督徒读者而言，它必定别具深意，因为当地有一股相当强的势力，反对以这种方式处死刑。西塞罗（按：主前 106 ～ 43 ，罗马政治家与学者）形容十架极刑为：“最残忍、最恐怖的刑罚方式”他的感受是：“罗马公民要远离十字架这名，不单身体要远离行刑处，甚至思想、眼睛、耳朵都要避开” 145 。
我们也需记住，作者是位犹太人（三 5 ），对他而言，被罗马人钉十架而死，按照申命记二十一章 23 节的规条，意味受刑人已被划在以色列人之外，受到驱逐，不得在神的约中有分。这个思想使十字架成为犹太人的绊脚石（林前一 23 ）；但，对保罗这位基督徒而言，它却成为他的十架与和好教义的核心（参：罗五 1 ～ 11 ；林后五 21 ；加三 13 ） 146 。不过，这里假定读者已明白十架的目的，所以只陈述其事实；有些学者认为，这样的省略可以证明，这首诗写于保罗之前。参阅增注 。无论如何，基督的故事至此来到第一个高潮。这三节（ 6 ～ 8 ）大笔一掠，从最高点划到最低点，从神的光降至死亡的黝暗（罗梅尔）。
9. 思路来到这个关头，忽然将主角改换，不再是道成肉身、完成救赎那幕戏的主角。在这节之前，焦点都放在神子的自我降卑与顺服；现在则是神采取主动。而此处提出耶稣基督之名， 6 ～ 8 节则从缺。
神子基督的顺服受到推崇，父神将祂高举起来，使祂从死里复活，并高升到荣耀的地位。圣子甘心顺服，以致死于十架，父神的回应则是使祂复活、得荣、作主。这种先降卑后高举的模式完全合乎圣经，在耶稣的教导中尤其明显（见：太十八 4 ，二十三 12 ；路十四 11 ，十八 14 ；参：林后十一 7 ；腓四 12 ）。
所以 （表明祂顺服至死的结果） 神将祂升为至高 （赋予这动词最高级的含义，或许是正确的），这句话包括了复活在内，不言自明；而它主要是表达高举的真理，如使徒行传二章 33 节所记（参：徒五 31 ） 147 。这里译为 升 的动词，七十士译本也用来翻译以赛亚书五十二章 13 节。前面曾经提到，布鲁斯认为，这里与但以理书七章 13 、 14 节有关连。
屈身至最低的那一位，现在被高举至与神同等的荣耀地位；亦即，祂原先就有这份权利，但祂却从未抓住不放，而现在祂终于享受到这份尊荣。因此，这里的高举不是指祂的本性，或在神里面固有的地位。此举所赋予祂的，乃是惟独经过祂在世的顺服与牺牲之后，才能属于祂的事；尤其特指祂成为宇宙之王。
这份归给祂的尊荣，藉赐给祂 名 来表达，亦即，说明祂的资格；祂选择不用理所当然的权利，或强夺（第 6 节的 harpagmos ）来获得这资格，而透过顺服与降卑来取得。过去祂拒绝自取的荣誉，现在父神乐意授予祂： 赐给祂 （ echarisato ）有“因恩宠（ charis ）而赐予”之意。“耶稣”这人名很重要，不可低估，因为它表明：一切权柄都已经交在拿撒勒的耶稣，这位历史人物手中；祂不是某种宇宙密码，更不是位 暴 君，而是基督徒可以辨认、有名有姓的人物。这个因素掌控了以下所言祂的主权。
从 11 节看来，至高之名便是“主”。这个字（ kyrios ）在七十士译本中，用来翻译神的名字耶和华（或译：雅巍），不过可能曾受基督徒影响；其字根意义指：根据胜任度与权柄而来的治理权，支配所有物的能力。既然它与旧约中神的名字有特殊的关连，在此处赐下这名，便是声明：耶稣基督已被升至属于神自己的地位，成为一切受造物的主宰。按照以下的经文所言，这一点有两项醒目的证明。
10 ～ 11. 因祂的名，就是那超乎万名之上的名， 万膝必须跪拜，万口必须承认 （即宣告） 耶稣基督是主 。这份宣言的两方面，都根据以赛亚书四十五章 23 节，其上下文宣告，以色列的神是独一伟大的真神。将这一段旧约用在我们的主身上，无疑是最清楚不过的证明，显示祂在父神右边、崇高无比的地位。然而我们也应该在此看出，用这段犹太人的经典，是要证明神的独一性 148 。另一方面，祂处于这高举的地位，是要 使荣耀归与父神 。祂的宝座绝不与父神竞争（启三 21 ）；祂的主权立基于神的全权与明确的意念，而神的目的是要使万物在基督里面同归于一（弗一 10 ；参：弗一 20 ～ 23 ），以致最终神能成为一切的主（林前十五 28 ）。
在天上的、地上的，和地底下的 ，这三元一组的片语，表达出我们主耶稣基督的宇宙权柄。在希腊文中，这几个字是三个形容词以虚词相连。 AV/KJV 和 RV 认为，这几个形容词意指中性名词，因此译为“东西”（赖富特亦同）。这种看法的结论为：倘若这些形容词是中性的，我们最多能说，这段经文叙述“全宇宙归服于神的概念” 149 。但这里所指的，更可能具个人性，诚如伊格那丢类似的想法（ Trallians 9.1 ）。那些在天上、地上、地底下有智慧的生灵（参 GNB ），莫不屈膝顺服，并开口承认──即如最早期的基督徒信条── 耶稣基督是主 。
增注：二章 5 ～ 11 节
以上在诠释这几节之时，已经提及一些现代研究的主要趋势。关于作者、风格、背景等方面，还可补充说明如下。
最近几年，保罗信中的这一段都被视为一首颂赞基督的诗歌，证据则为其中词藻的庄严宏伟，以及文句的结构。每一个字皆经过精挑细选，所以，如果朗读出来，重音明显，每一行都有韵律。倘若这段经文是用诗体写的，便很容易明白这些事实。此外，有些字极其罕见，也必须列入考虑。罗梅尔在《主耶稣》（ Kyrios Jesus ）一书中的结论为：这一段乃是早期基督徒的认信，属于仪文类的文字，而非书信式散文。这个观点已为大多数人接受 150 。
不过，罗梅尔还有进一步的看法。他认为，这首诗原来为一位基督徒诗人所写，他的母语是闪语，而巴勒斯坦的教会在圣餐时吟唱此诗。此外，既然对本诗的出处持这种观点，加上其中有些字在保罗书信中再未出现过，他认定，作者不可能是使徒本人。支持作者并非使徒的理由为：保罗常教导的许多观念，在此都从缺，诸如十架救赎的重要性（“且死在十字架上”一语，在罗梅尔的分析中被删除，因为它破坏了诗句的韵律）、对复活的强调（其他地方在论主高升时必会提到复活），以及教会的角色等重要真理。
近日新约研究十分看重的题目，是保罗从在他之前的基督徒先辈──就是比他先在主里的（参罗十六 7 ）──得到什么 151 。至于这首“基督颂”，只有两种选择，一为：保罗承袭了此一早期基督徒的认信，而在这封信劝勉的部分引用，以增强他呼吁的庄严性，要腓立比人接受他们“在基督耶稣里”蒙召的全面意义；另一观点则为：这段话是保罗从前所写的，现在他以牧者身分，用它来强化对腓立比教会的关怀。在这二者间的抉择，牵涉到技术性的研讨 152 。不过，我们可以注意到两件相关的事。第一，如果这段是仪文形式的诗歌，便可以说明我们所发现的一些独特之点，诸如罕见的用字，和缺乏使徒在别处详尽发挥的观念。他所选的词汇和主题，必定受到他心目中之作品的形式所规范。第二，我们从哥林多前书十三章等篇章，知道保罗有写激昂式诗体文字的才华。可是我们也知道，他会运用传统，尤其是信条类（林前十五 3 ～ 5 ），及基督论的教导（西一 15 ～ 20 ）。权衡之下，他们暂时可说，资料的指向为：二章 6 ～ 11 节含有传统的教导，是经仔细琢磨的颂赞诗，保罗从先辈领受，应用于此。
目前似乎可以确定的是：无论作者为谁，这几节都非常特殊，是引言的形式，保罗用来支持他对腓立比人的呼吁。正如亨德（ Hunter ）所言，这段话“仿佛一块‘皇室用布’织补在整个劝勉当中”。
至于这几节的形式，倘若它原本真是颂诗，应当可以分节排列。罗梅尔便作了这样的展示。他将经文排列成六节诗，每节有三行。
(1) 原是神的形像，
祂不以这点为强夺的──
与神同等；
(2) 反而倒空自己──
藉取奴仆的形像，
成为人的样式。
(3) 既然在地上像人的样子，
祂就自我谦卑，
完全顺服以至于死（甚至死在十架上）。
(4) 所以神将祂升高，
并赐给祂一名，
是超乎万名之上的名；
(5) 以致因耶稣的名，
万膝都要跪拜──
天上、地上、地底下，
(6) 并且万口都要承认：
“耶稣基督是主”，
使荣耀归给父神。
后来的探讨简化了以上的排列，但也付出代价，删去几段经文，以配合全诗的韵律。耶利米斯的重组，强调我们的主存在的三方面，亦即，祂的先存、道成肉身，及高升为主的地位。他将全诗排为三节，如下：第 1 节为 6 节与 7a 节；第 2 节为 7b 节与 8 节；第 3 节为 9 ～ 11 节。但这种安排必须删去几个片语（“天上、地上、地底下”，“使荣耀归给父神”，以及“且死在十架上”），以求得着完全平衡的诗。另外，还可以将这几节排成轮唱的形式，两行一组；这并非不可能做到，不过，霍桑认为这样的安排全属虚构 153 。
在背景方面，解释之多可谓五花八门。欧陆的学者，尤其是主张将新约“非神话化”的人，都从希腊或诺斯底思想中，一位“天人”的背景来看此诗。这位天人降到世上，执行救赎人类的任务 154 。尽管这个神话和其用词，与使徒用来表达他对基督之认识的话语，在外表上有些类似，但这个神话影响了使徒思想的理论，非常值得怀疑。
我们相信，这几节最容易明白的背景，乃是旧约圣经〔如凯尔德（ Caird ）、葛蒂、布鲁斯、霍桑〕。使徒的思想最可能依据两个观念而来，亦即，有关亚当的教导，和两约之间的作者藉箴言第八章所发展的智慧观（西拉书 24 ；所罗门智慧书二～七章）。祂以神的形像之神性存在，与智慧的角色相仿；祂拒绝抓住与父神同等，则与第一个人所遇到的试探类似。以赛亚书五十二至五十三章中，受苦仆人的图画也成了预表，预示主的顺服、受辱，与高升。这段庄严宏伟的文辞，乃是这几种观念的融合，在圣灵的引导之下，赐予叙利亚和安提阿的早期基督教会；还有可能，是透过初生的教会，尤其是司提反学派 155 ，传给使徒本人的。这段话记载了主的先存、受辱与得荣，祂永远是教会崇拜的对象，也将是一切受造物的治理者。
132 在 Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980 ), 91~93 页中列出各种可能，而认为 Grayston 的建议最可取，如上文。亦可参照 Craddock 的注释。
133 Second
Corinthians , Expositor's Bible ( Hodder & Stoughton,
1894 ), 140 ～ 141 页。
134 Lightfoot,
132 页；参 E. Gifford, The Incarnation ( Longmans, Green, 1911 版 ), 12 页以下，以及 Hawthorne, 83 、 84 页。
135 参笔者的作品， ExpT , 70,
1959, 183 、 184 页，以及 Carmen Christi ( Eerdmans / Paternoster, 2 1983
), xix-xxi, 102~120 页。
136 特别参 J. D. G. Dunn, Christology in the
Making ( SCM / Westminster, 1980 ), 114~121 页。
137 E.
Stauffer, New Testament Theology ( ET, SCM, 1955 ), 284 页，小注 369 。
138 笔者详论见 Carmen
Christi , xxi-xxiii, 134~164 。
139 笔者曾对这几节的问题与解决作过更详细的说明，见 Tyndale Lecture, An Early Christian Confession : Philippians ii. 5 -11 in recent interpretation (
Tyndlae, 1960 ), 后来又申论于 Carmen Christi : Philippians 2:5 -11 in recent interpretation and in the setting of early Christian worship SNTSMS, 4 ( Cambridge University Press, 1963 ; Eerdmans / Paternoster
21983 ) 以及 Philippians ( NCB, 1976=1980 ) 94 ～ 98 页。最近相关的研究很多，特别值得注意的为： C. F. D. Moule, ' Further Reflexions on Philippians 2:5-11 ' 刊于 Apostolic
History and the Gospel , 264~276 页。
140 如，在 Dunn, Christology in the Making ,
114 ～ 121 页。
141 参 Beare 对虚己论的注释， 159~174 页 ( E. R.
Fairweather 的文章 ) 。对这个理论尖锐的批判与评论，见 L. Morris, The Lord from Heaven ( Tyndale 1958 ), 73 、 74 页。
142 V. Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching ( St. Martin's /
Macmillan, 1958 ), 77 页，以及笔者的短文， IBD , 2, 73 、 74 页。
143 J. Jeremias, The Servant of God (
ET, SCM, 1957 ), 97 页。
144 见 Martin, Philppians ( NCB,
1976=1980 ), 97 、 98 页 。
145 参看 M. Hengel, Crucifixion ( ET, SCM,
1977 ) ，内有丰富的资料。
146 亦参 Martin, Reconciliation 。
147 描写升天的图画是坐在神的右边，意思是与神同掌权，即，领受了与神同等的尊荣；参 W. Foester, TDNT , 3, 1088 页。
148 参 Martin, Carmen Christi ,
xxv-xxxiii 页。
149 赞同者有 W. Carr. Angels and Principalities ,
SNTSMS 42 ( Cambridge University Press, 1981 ), 86~89 页。
150 E. Lohmeyer, Kyrios Jesus (
Winter, 1928=1961 ) 。
151 见 A. M. Hunter 详尽的探讨， Paul and
His Predecessors ( SCM, 1940, 1961 修订 ) 。
152 这方面详细的讨论与书目，可参看笔者的 Carmen Christi, 第三章，而 Phillippains ( NCB, 1976=1980 ), 109~116 有最新资料。
153 参 Martin, Carmen Christi, 36 ～ 38 页； Collange 等人都接受这个分析。
154 参，如， E. Ka/semann , 'A critical Analysis of Philippians 2:5-11' , 刊于 Journal for Theology
and Church, 5 ( Harper, 1968 ), 45 ～ 88 页。但这个建议受到批判，见 W.
Pannenberg, Jesus, God and Man ( ET, SCM, 1968 ), 151 ～ 154 页。
155 Martin, Carmen Christi , 297 ～ 313 页。
Ｄ 劝勉的应用和保罗的榜样（二 12 ～ 18 ）
12. 前几节基督颂的两个主要重点，是祂的顺服（二 8 ；参：来五 8 ），及祂领受了主的名号（ 11 节；参：罗十四 9 ）。祂“道路”的这两方面，就像从一个永恒航行到另一个永恒。如今，这两方面都应用在腓立比的情况中； 所以 一词，将这个故事与应用连接起来。既然祂曾顺服，你们也应该顺服！而祂现在是主，你们就当活在祂的管理之下！不过这并不是严厉的军事化命令，缺乏爱的成分。使徒加了一句 我亲爱的朋友 ，软化了他的劝勉，提醒他们，他的命令，就像神的命令一样，不是让人感到为难（约壹五 3 ）；他奉神的名说话，乃是表达牧者关爱的情怀。
在腓立比的时候（徒十六章），他知道他们顺服他，视他为神的使者。从人的角度而言，因着他们顺服福音（参：徒十六 15 、 33 ），这个教会才能成立。保罗经常提醒读者，他们最初顺服了福音的宣告与呼召（如：罗六 17 ，十六 19 ），现在也应当继续顺服他以使徒身分所吩咐的话（如：林后七 15 ，十 6 ；帖后三 4 ；门 21 ）。
如今，在 我不在那里 的状况下，他们对神的旨意仍要顺服如常；他对他们的这段训勉，就像前面要他们合一、壮胆一样。目前保罗因被监禁，不可能亲自与他们同在，不过当他往乐观方面想时，便期待能与腓立比人再聚首（参一 26 ）。在书信的其他部分，他担心这次的囚禁、审问，可能出现最坏的结果（见一 20 ，二 17 的注释），而 我不在那里 一词，可能带着不祥的担心，恐怕一旦他殉道，就再也不能和他们联络了。因此，他不单是因为距离，也是因着未来的可能性，而更加思念他们（见一 7 ～ 8 的注释 ），并且存着信心向他们呼吁：在教会生活急切需要改进的方面，当顺服他的话。
腓立比教会内的不和与不安，是解释这节经文与全段的要素。 继续作出你们的得救 ，这句话常被断章取义，并被拿来当作神学讨论的基础；不论从新约神学的一般声明来看，这种讨论多么有需要、多么实在，但对本书信的这段话，却毫无关连。常有人将腓立比人当作的事， 作出 ，与 13 节神行的事作为对比，应用于个人得救的实践。正如穆勒（ Mu/ller ）所说，神藉恩典已经在我们“里面作的事”，我们应当把它“作在外面”。
然而，真正的解经必须从为 得救 下定义开始，不是按个人而言，乃是按腓立比教会整个生活来看。读者受到鼓励，要专心致力来改革教会生活，在这件事上“下工夫”（摩法特），直到全体的灵性恢复健康，不再起分争、闹别扭。 得救 （ so{te{ria ）可以有这个意思，正如使徒行传二十七章 34 节：“你们的健康”（ NIV 意译为：“你们需要它才能存活”；和合本：“关乎你们救命的事”），而动词 作出 ， katergazesthe ，最好译为“下工夫”。 你们自己的 ， heauto{n ，极不可能指个人（参穆勒，“你们 自己的 ，而不是另一个人的”），因为使徒正在勉励腓立比人，要注目于别人的益处（见二 4 的注释 ），不要只顾自己。这里所指的，必定是一章 28 节的事，那里关切到整个信徒团体的得救。
这段经文的语气足以肯定这个解释；麦卡尔对此作了有力的说明 156 ，后来的注释家也接受，如霍桑。在二章 5 ～ 11 节伟大的篇章之后，还会强调个人得救，实在难以自圆其说；而以下几节最好的解释，应当是指腓立比人在教会之内彼此相交的态度。
面对这项任务，他们应当有的态度是谦卑， 当恐惧战兢 ，完全倚靠神加添力量，才能完成使命（ 13 节）。使徒在哥林多后书七章 15 节和以弗所书六章 5 节，用了同样的片语，那里也是形容对人的态度。所以这里乃是指：腓立比人在彼此的关系上，应当以这种精神为特色。
13. 教会内和谐的关系，也就是它整体的“得救”，非常迫切需要恢复；而惟有倚靠神的能力才作得到。连接词 因为 显示，当神在他们 里面工作 ，他们才能“作出”这种改革。 在你们里面 ，麦卡利斯（ Michaelis ）和马歇尔都认为是指“在你们心里”；当然，和好与和谐的精神必 须 先生于心内，才会影响整个团体。不过“在你们中间、在你们当中”是较好的翻译，正如二章 5 节，那里用了同样的片语。
这里的词汇显示，神在腓立比教会的工作很强。祂被形容为 那位工作者 ， ho energo{n ，这动词意指有效的工作（见三 21 的注释 ，那里用名词 energeia ）。祂的作为是让人“立志”并“行事”；第二个动词 to energein 重复了稍前描述神的字。祂促使他们立志，要改革祂子民的情形，并且将这种“善意”， eudokia ，在他们当中完全实践。
这个解释，不将 成就祂的美意 一语视为神对腓立比人的美意，“要实现祂美善的旨意”（赖富特）；而是视为一种善意的模式，就是当祂激发人立志，加添力量，使他们建立情谊时，这种恩典的作为在团体中所鼓动的善意。 Eudokia ，可解为相当于旧约的 ratso{n 一字，如此，它便是指神的旨意，祂藉拣选与赐福，来表明祂的喜悦（如：路二 14 ，按照多数近代的解释，其依据为死海古卷的证明）。但这个字也同样可以指人的善意，由一章 15 节便可看出（参：罗十 1 ；帖后一 11 ；那里可译为“每一个善意的决定”）。参麦卡尔、柯兰吉，与霍桑。
因此，有两种可能性：一为视 eudokia 为神的意图，要祂的子民在爱中相交，合而为一；另一则为──借麦卡尔的话──“基督徒团体应以善意为特色”。而这两种状况都需要神来行动，才能保证会有理想的结果。
14. 从本节指责 发怨言、起争论 来看，更可肯定这几节应当从“团体”的角度来解释。在旧约时代，这些罪污染了神子民，使他们失去保护（参：出十六 7 ；民十一 1 ）。他们不但抱怨摩西，更严重的是，竟背叛神本身（见：出十六 8 ）。不过，这里的类比并不完全等同，因为腓立比人 发怨言、起争论 ，很可能只在彼此之间，而不致向着神（与贝尔、凯尔德的看法相异）。这里与前几节的思想没有中断的迹象，使徒继续警告，在教会相交的生活中不可以埋怨、吵闹。 起争论 ， dialogismoi ，按蒲草纸卷的证据，在法律上可有“纠纷”、“诉讼”之意（见莫尔顿和米利根，他们的建议为“外在的争辩与讨论”）。可以想像，在异教法庭中裁决争闹的烦人现象，也出现在腓立比，好像在哥林多一样（参：林前六 1 ～ 11 ）。若是如此，这个教会由贪图“虚浮的妄念”（二 3 ）之毒根，所生出的分争问题，已经不再是琐事，而变得十分严重了。另外一种现象是 发怨言 ， gongysmoi ，这个字含有恶意，在哥林多教会问题中也使用过（林前十 10 ）。
15. 这些劝勉与警告的目的很清楚。腓立比人应当整顿自己的家，这样才能实践神的旨意，在社会中为祂作见证。神的旨意首先是要他们 成为无可指摘、纯洁完美 。动词 成为 ， gene{sthe ，更准确的意思是“证明你们自己”。前面已经提到教会内部的情形，由此观之，这里必然是要他们弥补、改善，将分争、吵闹的旧酵除尽，使教会成为她所宣告应有的样式，能够服事神，完成祂的心意。
无可指摘 ， amemptoi ，使徒在别处也用过，形容他的读者（帖前五 23 ），以及他自己的榜样（帖前二 10 ）。这字意味“无可责备，所过的生活别人没法挑毛病”。三章 6 节也用同一个字，讲到他在守祖先传下的犹太律法时，何等一丝不苟；不过这两处的角度不同，所以意思也完全不一样。此处的上下文，人的功劳毫不存在，“无可指摘”乃是神的恩典作成的（ 13 节）；它的情境是团体，形容教会的生活与特性，而不在论个人道德的培养。
纯洁完美 ， akeraioi ，是道德用语；主曾以这字告诫门徒，要“驯良像鸽子”（太十 16 ）；罗马书十六章 19 节则说：“在恶上无知（和合本：愚拙）”。第一世纪的文学中，用这字形容没有稀释的酒，或没有掺劣质合金的金属，因此有“纯粹、不掺杂”之意。希腊文有一译本，用这字翻译雅歌书五章 2 节和六章 9 节，即形容书拉密女为“我的鸽子，我无瑕疵的那位”，“我的完全人”的话，十分有意思。
这两个道德词汇放在一起，让我们瞥见神对祂子民的理想。他们的品德与行为，都应当让外人无话可说；他们要注意，务使自己“在公众面前的行为无可指责”（罗十二 17 ，腓力斯）；同时，他们也当不容异类成分侵入，削弱力量，或污染教会的本质，因教会原是“贞洁的童女”（林后十一 2 ）、基督的新妇。这两个字提供了最恰当的说明，刻画出我们行事为人怎样才能“与基督的福音相称”（一 27 ）。
不过，保罗在这个题目上还有话要说。 神的儿女 ，即经由领养与恩典成为祂家中成员的人，必须 没有过失 ， amo{ma （ RV ，“无瑕疵”），尽管周围的世界仇敌环伺── 弯曲悖谬的世代 。
我们必须以申命记三十二章 5 节（ RSV ），作为使徒下面对教会期许的背景资料。摩西在歌中承认，古时的以色列民向神行事邪僻，有了瑕疵（七十士译本， mo{me{ta ），因此就不算是祂的儿女（七十士译本作 tekna ）；他们是弯曲悖谬的世代（七十士译本， genea skolia kai diestrammene{ ）。保罗在本段中用了 tekna ， mo{me{ta （他写为 amo{ma ）， genea skolia
kai diestrammene{ ，显示他乃是引用旧约经文。
不过，他虽然借用这段旧约对背道之以色列的控诉，却作了一些改变。尽管教会有失败、犯严重的错误，他也不能容许她被弃绝，不再成为子嗣。腓立比人仍是神的儿女，蒙召要“无瑕疵”，即，与神的性情有分，正如摩西在前一节所形容，神“信实而无过失，公义而正直”（申三十二 4 ， RSV ）。第 4 节说：“祂的作为完全”，所用的希伯来文为 ta{mim ，在其他地方，七十士译本用 amo{mos 翻译这个字，特别是在形容祭物“没有瑕疵”时。这个线索帮助我们了解，何以二章 17 节的思路接至献祭与事奉上。
我们也当注意，申命记用 弯曲悖谬的世代 形容犯错的以色列（参：诗七十八 8 ），但保罗却用它指周围的世界，教会处于其中，在那里作见证。包围教会的，是满怀敌意的世界。它与不肯相信的犹太人一样，都拒绝基督徒的信息，然而它的拯救惟赖基督。
信徒的职守正是 在 （直译“在当中”， meson ）这样一个世界中。希腊文小小的 meson 一字──保罗在七十士译本的引句中加上的──却意义重大。在基督里的信徒已蒙救赎，脱离这个邪恶的世界（加一 4 ），不再与它同受审判（林前二 6 ，七 31 ；加六 14 ），也不再有分于它的精神（约壹二 15 ～ \cs16 17 ）。他们不属于这世界，因为它与神隔绝，对祂的存在漠不关心，敌视祂的统治（参：约十七 16 ）；可是他们仍然“在”这世界上（约十七 15 ），又没有撤退的命令，不能遁世隐居，躲在与世隔绝之处。相反的，基督徒奉命要进到世界去（约十七 18 ；可十六 15 ）。身为主的子民，我们最恰当的位置就是在世界中，因为惟有在那里，才能产生真正的见证，为基督发挥最大的影响力 157 。
教会在社会中的见证与影响，这里用明光照在黑暗中来形容（参：彼后一 19 ）。使徒在这里的想法，一般人以为是指明星在黑暗的穹苍中闪耀；因此，腓立比人所受的训勉为：“在黑暗的世界中要发光如明星”（摩法特）。有人用但以理书十二章 3 节（七十士译本），来支持这个翻译：“智慧人必发光，如同天上的星星（ ho{s
pho{ste{res ）”。
但是反对这样解释的理由很充分，正如罗梅尔所列。保罗的动词是 phainesthai ，一般的意思是“看来”，而不是 phainein ，“发光”（如：但十二 3 ）。“光”， pho{ste{tes ，也可以指任何一种有光的物体（如，火炬、灯笼、灯塔之光 158 ）。新约惟有另外一处提到光；即启示录二十一章 11 节，那里形容圣城反射神的荣耀，有如宝石之光（ pho{ste{r ）。 世界 ， kosmos ，在这里不是指属物质、自然的受造世界，乃是从伦理、宗教的角度而言，正如我们所说“世界的精神”，或“世俗人”。犹太人的文学中也曾有例子，讲到亚当、以色列、妥拉，与某些拉比，是世上的“持光者”（如： Test Levi 十四 3 ；参：徒十三 47 ；引用：赛四十九 6 ；罗二 19 ） 159 。
“持光者”的翻译，与马太福音五章 14 ～ 16 节吻合。门徒要成为世上的光，意即，他们要提供器皿或工具、灯笼，让那世界的光（约八 12 ）可以照出来。如此，保罗的读者应当让周围的世界──就是充满罪恶、悖逆的黑暗世界──清楚看见他们有如启示录一章 12 节的灯台，复活基督的光芒从其中照射出来。他们是 神的儿女 也是“光明之子”（帖前五 5 ）；这个称呼，某些昆兰团体的派别亦使用（ 1QS 1.9; 2.16; 1QM 13.5,9 ）。
16. 这新的一节，句子并没有断开；译为 提供 （ hold out,
epechontes ，和合本：表明出来）的分词，应当视为祈使语。腓立比人既是基督的“持光者”，他们在世上的榜样和见证就应当描绘出 生命之道 。这个片语的翻译有些困难。 Epechein 意为“抓住或抓紧”（摩法特， RSV ），虽也有“提供”之意（ AV/ KJV,
RV, NIV ），但前者比较可取。这个动词的受词显然是福音的同义词，因为道能将神的生命带进人的生命中，只要他们听见信息、愿意顺服。参阅使徒行传五章 20 节。这种说法比认为这里指基督本人为“生命之道”（如：约壹一 1 ）的可能性较高。腓立比的基督徒要在福音真理上站立得稳，紧紧抓住它，就如持火炬者紧握火把不放一般；不可容任何反对打击士气（参一 27 ）的注释。这样，他们便执行了职守，真为神的儿女，在黑暗、无知的世界当中，发挥极强的影响；世界虽想恐吓他们，使他们惊惶（一 28 ），打压他们的美好见证，却办不到。这个动词的两重含义，正好可以结合来用。我们惟有“抓紧”福音真理，才能有效地将它“提供”出来。
保罗伟大的牧者心肠，此处又展露无遗，正如哥林多后书六章 11 节。腓立比人是透过他才信主（林前三 5 ），因此理当听他的命令行事。否则的话，到了最后算帐之日， 基督的日子 ，他们就不能成为他的“喜乐与冠冕”（参四 1 的注释 ），而他将面对可悲的实况，即他使徒的关怀与劳苦都 一无所获 。他的用语让人想起以赛亚书四十九章 4 节，耶和华的仆人承认：“我劳碌是徒然”， keno{s ekopiasa 。使徒却没有讲出为信徒焦虑、战兢的话（参：加四 11 ；帖前三 5 ），反而相对用信心宣称，他的工作不致 一无所获 （参：林前十五 58 ）。他有把握，至终他 可以夸口 ，即因他们的顺服（二 12 ）而欢欣，因为他们听了他的话，改革了教会生活，在世上保持勇敢的见证，坚忍到底（一 6 ）。如此，他们便会如同其余的教会一样，成为他“荣耀的冠冕”（帖前二 19 ）。
在运动场上赛跑的意象，可从 我没有（空）跑 一语看出；在跑完全程时，发现自己竟被取消资格（林前九 27 ），就是白忙了一场， 空跑 。他最害怕自己使徒事工变成如此（参：加二 2 ）。戴斯曼认为， 徒劳 ， eis kenon
ekopiasa ，和保罗织帐篷的知识有关，如果一块布织坏了，就废弃无用， eis kenon 160 ，拿不到工资！他表达了希望：情况必不致如此；到了终点，他必满有喜乐（徒二十 24 ；参：提后四 7 ），他的工作必能在基督的日子通过考验，得到奖赏（林前三 13 ～ 14 ）。这是他对自己信徒的信心与期望。
17. 前一节的体育场和纺织间的意象，在此很快转为献祭与礼仪的词汇。使徒以全书最严肃的口吻提到这件事，视为基督殉道如同就在眼前的事实 161 。然而祭坛与献祭仪式的场景，却弥漫着喜乐的气氛，因为他乐意接受神对他生命的旨意。他邀请读者也来分享这份受苦中的喜乐。
麦卡利斯将保罗话语的严肃性淡化，其实没有必要（参导论Ⅱ 三 “以弗所说” ，最后数段，原书 33 ～ 34 页）。只要宣判对他不利，或他的命运有任何变动，都可能令他丧命： 即使我如酒祭被洒出，浇在祭物与从你们的信心而来的事奉上……。 这里的每一个字都难处重重，需要准确的定义。 我被洒出 ， spendomai ，是现在式，表明“受刑的可能性，在他心目中历历如绘”（麦卡尔）。他在别处乐观地提到释放出监，和腓立比人团聚（参一 24 ～ 6 ，二 24 ），可是这里却认真面对立刻会死亡的高度可能（参：提后四 6 ，在他生命终结前的类似话语）。不过，此处有一线希望，因为事实上，定罪只是一种可能而已；然而这里的表达，用语亦十分谨慎。 Alla ei kai ， 但即使 ，这翻译比较好，优于“也许”（ GNB ），或任何足以表达这种机会不大的偶发情形的译法（如， AV/KJV, RSV 或许也可以算；见下文）。肯耐迪评注道，这个片语容许死亡有可能发生，与 kai ei 有差别，后者意为该假设几近不成立。这里动词意为“洒出如奠酒祭”，在献祭用语上，是指暴死，或流血之死。他将自己流血致死，比作酒或香水的浇洒，一般向外邦神明献祭时，以这个仪式为最后一个步骤。
不过，这个动词只形容奠酒，至于献祭礼仪的主要部分，却未包括在内。真正的祭物乃是腓立比人的 信心 。如果没有这一点，保罗的奠酒便不完全；韩索曼（ Heinzelmann ）与伯纳德指出，这个献祭的行为才是本句的要点。他们将 信心 献上，即是与使徒保持密切的相交（参一 7 的注释 ），并积极支持他的需要（参四 14 的注释 ）。他们的礼物是在极穷困中拿出来的（林后八 2 ；参四 19 的注释 ），乃是一种牺牲（译注：英文与献祭同一字）的服事（将 thysia 和 leitourgia 视为一个片语，有同一个定冠词），是神所悦纳的“馨香的祭”（四 18 ）。
十五节要腓立比人“无瑕疵”，这思想一直延续至此处，因为这个形容词特指献祭的牲畜，它们必须没有疤痕、状况良好，才能用在希伯来人的仪式中（参：利一 10 ，二十二 17 ～ 25 ；彼前一 19 ；参：来九 14 ）。所以，当使徒在前面提到奠酒之祭时，也许他心目中是想到旧约的献祭情形（参：民十五 1 ～ 10 ，二十八 7 ；不过柯兰吉与霍桑指出，动词“浇洒出”不一定指流血之祭，即，祭牲被杀死）。若是如此，介系词 在上 ， epi ，就必须有“此外”、“伴随”之意，因为，在犹太祭礼中，奠酒是洒在祭坛的附近或周围，而不是浇在祭物之上（参约瑟夫， Antiquities 3.9, 4 ）。
因此，结论可以如下。这里指称腓立比人正如祭司，向神行献祭的服事（参：罗十二 1 ；彼前二 5 ）。他们的 信心 就是祭物，这信心可由他们牺牲奉献、送礼物给保罗，分享他的患难（四 14 ）这件事，具体表明出来（来十三 16 正为此意）。保罗的血，就是（他担心会）为基督殉道而流的血，是伴随的奠酒祭。很重要的一点是：动词 我被洒出来 是被动式，具寓意性。保罗并没有献上任何东西；有人读本节时，以为他献上自己的生命，或腓立比人的信心（如麦卡利斯，陶德与葛瑞斯顿也相似），但并非如此。麦卡利斯认为，这祭礼是以保罗为腓立比人之信心所作的宣教工作为祭物；他引用罗马书十五章 16 节。但这个观点不如以上所介绍的可取。霍桑的解释则为，保罗乃“以图示的方式表达自己身为使徒所受的苦”，并没有展望可能被杀的意思；但从提摩太后书四章 6 节，以及本节开头强烈的反义字看来，这个解释缺乏说服力。从腓立比书一章 15 ～ 26 节，可以肯定在他写作时，心中的确感到这是相当关键的时刻。
在面对可能领受殉道的冠冕时，使徒的态度是充满喜乐（ 我是高兴欢喜 ）。这种出人意料的反应，并非病态地渴望死亡，如若干年后伊格那丢的例子。他用了保罗所写动词的同源字，意指殉道，但对死亡的观念却十分不同：“最好让我能被洒出来（ spondisthe{nai ）给神”（罗二 2 ）。对保罗而言，他的喜乐乃是基于相信死了有益，因为基督能因此显为大，福音能传开来（见一 21 的注释 ）。他的喜乐，和在腓立比为他献祭的朋友是相同的。
18. （你们）也照样 ， to de auto kai ，这个片语只是重复上一节的思想。这里呼吁读者，在领受以上的话时要存欢欣的心，分享他的喜乐。
第 17 、 18 两 节，刻画出一幅令人难忘的景象：保罗在监狱中经历到何等的喜乐，同时，他竭力想将这喜乐深植于腓立比人中。这两节也展示出，基督徒的感同身受、相知相交之情何等亲密；而整卷书信处处都流露出这种特色。喜乐一字的字首，第 17 节的 synchairo{ ，十八节的 synchairete ，别具意义。译为 一同 的 syn ，是代表共同经验的介系词。这里用来强调教会内部合一的重要性；一切分裂都要除去（一 27 ）。它也标识出使徒与教会的亲密关系（参一 7 ），以及使徒和教会某些个人的密切契合（二 25 ，四 3 ）。更重要的是，藉着物质的帮补（四 14 ），腓立比人已经证明，他们与保罗之间的连结是互惠互助的。
156 参他特别写的注释；更详尽者，见 Expositor , 系列第九， 12, 1924, 439 ～ 450 页。亦参 I. H. Marshall, Kept by the Power of God ( Epworth, 1969 ), 113 、 114 页的批判。但他将 13 节“在你们里面”解为“在你们心里”，却不足以支特他的反对。
157 关于教会蒙召要“在世界里”，却活出与众不同的生活，见 R. P.
Martin, The Family and the
Fellowship : New Testament Images of the Church ( Paternoster / Eerdmans,
1979 ), 97 ～ 111 页。
158 主张者为 S. K. Finlayson, ExpT , 77 (
1965~66 ), 181 页。
159 Strack-Billerbeck, Kommentar zum N.
T. ( Beck, 1922~1956 )i, 237 页； iii, 357 页； H. Conzelmann, TDNT, 9, 324 、 327 页。
160 Deismann, Light from the Ancient East ,
317 页。
161 反对 Hawthorne, 104 ～ 106 页，他淡化了保罗面对的艰难；对照 Motyer,
135 页。
Ⅵ 未来的计划（二 19 ～ 30 ）
Ａ 推荐提摩太（二 19 ～ 24 ）
本书信在这里改变了主题，保罗谈到对未来的期盼，以及他想打发提摩太去腓立比探望他们。这些计划（被称为“旅行讲论” 162 ，说明保罗的想法，就是他想要重访他所建立的教会，以弥补书信之不足）用字相当谨慎，提供我们一些颇具价值的线索，能了解这书信最大的问题，即戴斯曼所称，本书信“在何种情况下”写成：因为“未来将有一些旅程，另外，使徒和他的同伴也经历到一些事” 163 。
19. “但是”（ de ； NIV 未译）将此节与 12 节连起来。使徒已经提到，由于他遭监禁，无法在他们当中。但他很关心腓立比人的状况，所以他将打发提摩太去。当时提摩太随侍在保罗身旁（参一 1 ），可以作他的使者和代表。他盼望这位年轻的同工能够捎来令他满意的信息， 叫我知道你们的事，心里就能欢喜 。因此，提摩太的使命，是作这封信有力的跟进工作，实现信中所呼吁的合一与坚定不移。提摩太常代表保罗，到各教会去，见哥林多前书四章 17 节，十六章 10 节，与帖撒罗尼迦前书三章 2 节。
使徒身为囚犯，前途未卜，甚至性命难保，由此观之，这一未来的旅行非常重要，而 在主耶稣里 一语，便强化出这一点。霍桑译为“在耶稣的主权下”，是很特殊的译法，但富联想力。很凑巧，它可以支持我对二章 5 ～ 11 节的观点。他在别处谈到未来的行程时，从来没有用过这个片语（参：罗十五 24 ；林前十六 7 ；林后十三 2 ；提前三 14 ；门 22 ）；正如罗梅尔所指出，这个事实绝非偶然。这里用这片语，不单是指他本能地将所有事情都与他的主相连，一定还别具深意。在危急存亡关头，前程逆料，明日如何都难预估，他只能 在主耶稣里 或“在主里”（参二 4 的注释 ）作计划。这乃是指，他的盼望受制于主对他情况的旨意；同样，他的计划并非依据人对得自由、被释放的计算，而是立基于神对他的计划。（见导论Ⅱ 三、“以弗所说”最后四段 ，原书 34 页。）
提摩太探访的目的，由 我就能欢喜 一语表达出来。代名词 我 具强调作用，前一字为 kai ，译为 也 。这结构的力量如下：“不仅你们将会得着我近况的第一手资料，而感到鼓舞，当提摩太回来，我知道你们在腓立比的情形时，也会受到激励”。因此，这一句话包括两趟旅行：提摩太到腓立比去，又回到保罗的监狱来报告。
动词 eupsychein ，在新约只出现这一次。七十士译本没有用过，古典希腊文的作品也十分罕见，但是墓碑上面却常用，意为“再见，愿你的灵魂安好”。这里用祈使形式 eupsychei ，代表对死者恭敬的期望。根据这个用法，罗梅尔提出一种可能性，即保罗或许心中想着他很快会面对死亡。不过，经文却与此相反，他显然期待，在提摩太回来的时候，他能活着得知腓立比人的消息，因此他用第一人称单数假设语态 eupsycho{ ， 以致我也能欢喜 ；不过二十三节显示，他的前途尚难肯定。
20. 这里推荐提摩太为可靠的同工。 我没有别人像他 （直译，“有同样的心灵”），使徒这句话是很高的赞许，将提摩太放在非常崇高的地位，俨如保罗所倚赖的关键人物。这里的形容词 isopsychos ，与前一节的“欢喜”是同源字，也像它一样非常罕见。狄比留甚至认为，这两个字是故意使用的文字游戏，似乎保罗刻意用不常见的字，而且一字连一字。七十士译本诗篇五十五篇 13 节（和合：五十四 14 ），“与我同等的人”，显示这个字用于形容关系密切。这段话的意思似乎是，在他被监禁的地方，所有的基督徒朋友，即与他同在的弟兄（四 21 ）、“众圣徒”和在该撒家里的人（四 22 ），没有一个像提摩太一样，能分享他对腓立比人的深情。另外一种翻译（如，柯兰吉：“他是惟一真正分享我的关注之人” 164 ）有破绽，因为保罗的希腊文结构不可能指他在讲自己，如果这是他的意思，他必会写成：“我没有 别人 像我自己” 165 。参葛尼卡、贝尔、麦卡尔、威尔森。
没有别人具提摩太同样的心灵，这一点使提摩太在腓立比的事上，成为保罗的左右手。他将 真正为你们的好处着想 ，即，他对你们教会的福祉有真正的兴趣和关怀。保罗选择一位赴此趟旅程的人，首要的条件便是这种细心关注的表现。倘若下一节是论同一情况，此处的思想可能为，他是惟一愿意去腓立比的人。
真正地 ， gne{sio{s ，是副词（译注：英文译为形容词；参四 3 ），让人忆起提摩太和保罗的关系，“因信主作我（的）真儿子”（提前一 2 ）。参看哥林多后书十一章 28 节，我们可以明白，他对使徒的宣教与牧养工作非常投入，深具他的精神与态度。两人都“为众教会挂心”。这里与四章 6 节或哥林多前书七章 32 节并不冲突。那里所禁止的，是为自己和己利的焦虑、担心。提摩太的“挂心”乃是为别人属灵的福祉。
在基督徒的经验里，这类表面似乎冲突的事常同时发生，但却与上述状况相反，让人讶异。我们发现自己为自己的事焦虑，无暇顾及他人的福祉，实在有罪。要解除“挂虑”私利的最好办法，是扩充视野，放宽心胸，以致能分担别人的重担。因此哥林多前书十二章 35 节说，我们作基督徒的，对其他信徒有责任，那里也用同一个动词 merimnao{ 166 。
21. 这一节是否代表使徒痛心的抱怨？是否当他想找一位信徒到腓立比去，竟没有人挺身而出，因为他们都“忙于自己的事”，并“不真正关心耶稣基督的事”（腓力斯）？是否他在这里正如麦卡尔所说：“犯了粗野暴躁的毛病”，同时又夸大其辞，莽撞地定罪 每一个人 ， hoi pantes （即，所有的人，无例外），指责他们都只顾自己？这句话的语气或许反映出，他所在地之教会正有纷争不和（见一 15 ～ 18 的注释 ）；即便如此，倘若这一节单按表面来看，我们必须假定，当时除了提摩太之外，的确再没有他可以信赖的基督徒。在哥林多的危机中，保罗感到一切从人来的支持都丧失了（林后一 8 ，四 7 ～ 12 ）；这种判断也许意指在哥林多诽谤他的人（林后十一 1 ～十二 13 ）。他在一章 17 节提到的反对者，或许情况也类似。
不过，还有其他的可能性。保罗也许指所有在他身旁的基督徒，没有一个人他可以托付如此重大的使命。或许有些人相当良善、忠心，但保罗没有要求他担任前往腓立比的使者，因为他们缺乏资格与气质。因此，这句话不是急躁的批评，而是陈述可叹的事实，即没有别人具备足够的恩赐与属灵气质，能执行此项任务。不过，这个观点对经文激烈的措词而言，有欠公允。
另外，我们或许可以主张，这句话其实是段旁白，是保罗对他周围世界状况的评语，写在括号里。这个句子简短、直率，好像附带语的样子。它并没有提到信徒，只是代表他个人严肃的思考，因他念及在这自私自利的世界（参：罗五 7 中类似的反思），要找到一个像提摩太这样的人，真正关切别人的福祉，愿意跋山涉水，去腓立比教会解决他们的争斗，实在太难得了。这件事可能相当棘手，需要技巧、智慧与忍耐。凡有一点牧养经验的人，都不会否认提摩太的任务十分艰难；尤其他又是个年轻人（提前四 12 ），身体不健壮（提前五 23 ），个性很拘谨（林前十六 10 ）。他愿意去帮助，乃是无私、利他的最好榜样，与二章 1 ～ 4 节的结党精神完全相反。请与哥林多前书十章 24 节，十三章 5 节对照，那里用同一个动词“求” ze{teo{ 。
22. 提摩太不仅受保罗器重、赞赏，对腓立比人，他也是最受欢迎的使者。 你们知道提摩太已经证明他自己 ，意思实为：“你们知道他已经通过考验，证明自己品行端正、值得信赖”。保罗第一次到他们的城（徒十六），提摩太便随行在侧，他们知道他与神仆人的亲密关系，在使徒的工作上同劳。他们既了解他的经历，就可以确信，经过艰辛万分的宣教旅程与各种变迁的磨练，他的考验已经十分完备。 证明 ，事实上是名词（ dokime{ ），与一章 10 节的动词“证实”有关（参该节的注释 ）。提摩太已经受过考验，证明为可靠。
此外，他在福音工作上陪伴保罗，这里用儿子与父亲的亲密词汇，来描写这样的相伴。 如同儿子待父亲 指出传道人与信徒之间的关系（参保罗在别处类似的观念：林前四 14 ～ 15 ；门 10 ；参加四 19 ；帖前二 11 ）。在福音方面，保罗是他的父亲，引领他认识基督，在主的事上教导他（徒十六 1 ～ 3 ；提前四 14 ；提后一 6 ），视他为“我所亲爱的儿子”（林前四 17 ）。在第一世纪，孝顺是儿子的责任，这一点从极强的动词 事奉 ， edouleusen ，表达出来，直译为“如奴仆般事奉”。但保罗并没有真正说，提摩太事奉他像奴隶一般。他乃将这句子技巧地转到另一个方向，因为他可能充满了这样的想法：他，诚如提摩太一样，本是耶稣基督的奴仆（一 1 ）。因此，他写道：“他 和 我如同奴仆一样，为福音的扩展而服事”。 在福音的工作上 ， eis to
euangelion ，关于这个片语的注释，请参一章 5 节及导论Ⅴ “书信的特色”第一个段落 1) ，原书 48 页。
保罗与提摩太同负一轭，为了一项目标，即 福音 （参导论Ⅴ “书信的特色”最后两段 ，原书 51 ～ 52 页）。此处虽偶然提到保罗的年轻同工，但却提醒我们，在神的教会中，若要有地位和尊荣，必须建立在事奉上，就是服事那位曾取了奴仆形像（二 7 ）而来的，关心祂的事。
23. 在推荐提摩太之后，使徒希望他能 很快 打发他去， exaute{s ，即，立刻。但这个应许有条件： 只要我一看出我的事情将如何 。当保罗清楚知道他拘禁的结果为何（葛尼卡的解释），他就差派提摩太到他们那里去。这样，提摩太便能带去保罗的消息，或被定罪，或被释放。目前这封信发出去时，他的前途尚不明朗。
这一节可以用来反对保罗被关在该撒利亚（徒二十三 33 及下），如肯耐迪的说法；而霍桑却忽略此说，并加上一句（有些强辞夺理），保罗只不过在等“省长交下来开释的最后判决书”。凯尔德的说法比较可靠：保罗“对他的释放并没有太大的把握，否则他就不需要差遣提摩太”；同样，这对保罗在罗马被囚的看法也不利，若依据使徒行传二十八章 30 ～ 31 节，他不太可能如此计划，除非我们假定，有一些事没有记在使徒行传中（如，提摩太来到罗马，而他改变计划，再到东方恢复使徒的工作）。参导论的第二段 。若本书信的写作日期较早，提摩太的这次任务便可能记在使徒行传十九章 22 节。
24. 他入狱的结果既无法确定（一 22 ～ 23 ），所以他的期望有一个先决条件，便是惟有 在主里面 ，他才有把握作前瞻。这个片语再度流露出犹疑，在本信其他几处也可找到这种感觉（参 \cf6 一 20 ～ 26 ，二 19 的注释）。若说他有任何把握，知道眼前的难处必以欢乐收场，就只能从顺服神旨意的角度来看；因此， 在主里面 或许等于“若主许可”，如哥林多前书四章 19 节。
另一方面，它也可能指，倘若他要逃过一死；惟有靠神的干预（参：林后一 9 ～ 10 类似的想法，有可能这几节指同一件事）。动词 我相信 ， pepoitha ，是很强的字，可支持这个看法。因此，当时的状况为：保罗在等法官的裁决。一旦知道消息，他将派提摩太到腓立比去。如果判决对他不利，提摩太便担任保罗的使者，奉使徒的名行事，因他“在主耶稣里”被差派。而如果裁决对他有利，使他获释，保罗更会在“不久后”（ RSV ）前去，即，跟在提摩太之后，也可能指他“一定会”去（即，他会信守诺言： tacheo{s 的这种含义，见：启二十二 20 ）。
在这方面，使徒行传并没有写到罗马监禁之后的释放，我们也不知道其后保罗有无与腓立比人接触。然而，若此信写于较早，保罗所承诺的拜访，便实现于使徒行传二十章 1 ～ 6 节。参阅导论Ⅱ 一 “罗马说” （第三个段落 3) ，原书 21 ～ 22 页）；三 “以弗所说” （第二个段落 3) ，原书 29 ～ 30 页）。
162 参 Doty, Letters in Primitive
Christianity , 43 页，他提出这类计划的表，很有帮助。
163 参 Deissmann, Light from the Ancient
East , 238 、 239 页。 J. L. White, The Form and Function of the Body of the Greek Letter : A
Study of the Letter-Body in the Non-Literary Papyri and in Paul the Apostle (
Scholars Press , 1972 ), 143 页以下有合时宜的说明，把 Deissmann 的讨论加上了最新资料。
164 参 Carid, Houlden, Hawthorne, P. Christou, JBL ,
70, 1951, 293 ～ 296 页。
165 另外一种翻译加上代名词 hymin , “与你们”，意思为“与你们有许多相同之处”。由于提摩太对腓立比人特别欣赏，所以突显出来。
166 这个字的解析，见 Martin, The Spirit and the
Congregation , 29 、 30 页。
Ｂ 赞扬以巴弗提（二 25 ～ 30 ）
使徒从思考未来的计划，转而谈及目前的状况；当下他最关心的，是向腓立比教会赞扬以巴弗提。保罗写信时，这个人是否仍在他那里，或者已经起程返回腓立比，并不明确。大部分注释家采取前一个看法，并认为是他将本信带到教会，不过布坎南（ C. O. Buchanan ） 167 找到一些暗示（如 26 ～ 27 节），认为他已经离开保罗一行人，或是回到故乡，或是正在路上。
25. 假定 以巴弗提 是带这封信的人，那么，“我曾认为有必要打发”（ RSV ）的时态，必须被视为“书信的过去式”，即作者将自己置于读者的地位，因为当他们读这封信时，作者目前的行动与思想已成为过去的事。以上的翻译主张这种解释，但 NIV 却选用现在式： 但我认为有必要差回 ，这与现代的用法比较接近。请注意 NIV 加入“ 回 ”字，希腊文没有此字。参阅以下的说明。
以巴弗提 的意思是“动人”，古石刻上常见这个名字。他与歌罗西书一章 7 节、四章 12 节的以巴弗不是同一个人，不过，在希腊原文中，后者乃是前一个名字的缩写。使徒用极热情的词句，谈到以巴弗提与他作伴的价值。他曾是 我的兄弟 ，即，同作信徒； 与我同工 ，即，同样服事神的国。这个片语代表一个希腊字， synergos ，可能回顾腓立比教会初建的日子，以巴弗提与保罗的关系。它也可能指在保罗监禁的地方，他参与了福音的工作（参四 3 ）。 一同当兵 ，描述了两人一同作战的同袍情谊，不但在腓立比，也在使徒目前的情况中（参：门 2 ）。
这里特别提到这位使徒的宝贵同工所做的一件服事（参 30 节）。他奉教会之名，作他们的 使者 （直译：“使徒”），带给保罗金钱为礼物，表达他们对福音事工的参与（参一 5 与四 18 的注释）。腓立比人（也包括他自己）要他在那里留一阵子，陪伴保罗，这一点似乎很清楚。不过有些人认为，他本来想在任务完成后就回去；然而 25 节和 28 节的用语否定了这个看法：两处的动词都是 打发 ，而不是“打发回去”。他到保罗那里，是要留下来陪他。
以巴弗提担任一个团体──即腓立比教会──所授权的代表，这幅图画与希伯来文 shaliach 的意思吻合（参：林后八 23 ）。这个字即为此处 apostolos 一字的背景，它并没有专门术语的意味，反倒接近约翰福音十三章 16 节：“被差的人”。
以巴弗提把礼物交给保罗后，就留下来帮助他： 是你们差遣来照料我的需要的 。 NIV 这句话翻译了一个名词 leitourgos ，“仆人”；在第一世纪的文学中，这个字表示从事与宗教事务相关的神圣、严肃的工作。保罗在罗马书十五章 16 节，把这个字用在自己身上，在罗马书十五章 27 节和哥林多后书九章 12 节，又用这字指为耶路撒冷穷人捐款的事。（参二 17 ，同根字的进一步用法。）因此，这种事奉被赋予神圣的性质，保罗认为那不单是作在他身上，也是作在主身上。
26. 腓立比人派以巴弗提来探望、服事的美好计划，却遭到波折。不幸，他生病了；或是在去看保罗的途中（凯尔德、布鲁斯），或是在抵达之后。生病的消息不知如何传到了腓立比，而从那里有消息捎给保罗，说腓立比人很关心他。从这里又可看出有两趟旅程。这件事让以巴弗提感到非常难过，这里用的两个字意思很重， 很想念你们众人 （ epipotho{n ），和 极其难过 （ ade{mono{n ）。第一个字可参一章 8 节的注释 ，那里则用来形容保罗热切渴望再度见到腓立比人。第二个字曾用来形容主在客西马尼园的哀恸（太二十六 37 ；可十四 33 ），指心思意念极度焦虑，“陷入混乱、不安、手足无措的情景”（赖富特）；而“非常烦恼”（ GNB ）的译法，尚嫌太弱。
至于他生什么病，我们只能揣测。这里的用字不但可以指身体的疾病，也可以指精神错乱，也许囚牢的压力对他太沉重。不过，我们可以肯定，它与基督的工作直接相关（ 30 节）；是因为他去探望保罗，在狱中事奉他（ 30 节），才得病的；而这病不但让腓立比人不安，也同样让保罗担心（ 27 ～ 28 节）。
以巴弗提很想回家乡，去与基督徒朋友团聚，其理由有各种解释，或是想家（ 难过 一字可以有此含义）；而如果他是教会领袖，离开了“群羊”，便会有牧者的挂念；但更可能他想回去的原因，是要在腓立比为保罗的福音辩护。罗梅尔则根据他所假设，腓立比教会是个受逼迫的团体，而认为以巴弗提对信徒的想念，是因他渴望去帮助他们，抵挡福音的仇敌。
27. 保罗写信，向读者保证以巴弗提的病已经好了，靠神的恩典，他们的代表已经康复。这是 神怜恤他 最自然的意思。这种神的怜悯也显于别处，医治人的身体与心灵（如：可五 19 ），安慰忧虑者（林后一 3 以下）。这位生病的腓立比人，和关心他的使徒，都经历过神这类恩典的工作，倘若这些话的用意，是表达使徒的保证：一切都已安然无恙，那么，以巴弗提很可能还没有回家；不过也可能在保罗写这些话时，他已经上路。
这场病一定十分严重，病人曾 in extremis ， 几乎要死 。 30 节曾用类似的片语；这一词在二章 8 节亦用于救主在十字架上的死。但这几句话彼此没有重大的关连。有人主张其间有关系，但其实，以巴弗提并不像加略山受苦的主一样；因着神的怜恤，他从死门中被拯救出来。他的生命得以保存（与罗八 32 成对比），或是透过祷告蒙垂听，或透过使用药物，或由医生诊治，保罗没有说。“使徒所关心的，不是医治本身，而是其意义”（柯兰吉）。同时，保罗的担子也减轻了；因为如果以巴弗提死了，使徒在囚禁中便会更加忧伤。 忧上加忧 反映出很大的沮丧，这是神仆人曾体验过的，有些注释家认为，哥林多后书一章 8 节及下，便是指这类体会（参导论Ⅱ 三 “以弗所说”第一个段落 2) ，原书 27 ～ 28 页）。
28. 保罗重新回到他目前的计划。 我越发急切 是翻译一个比较副词（ spoudaiotero{s ），它也可以作最高级用，如在哥林多后书八章 17 节。因此最好译为：“我非常急切地打发……”，因为这动词（ epempsa ，直译“我曾打发”）在希腊文也可能是书信的过去式（如 25 节）；除非以巴弗提已经出发回家了。
他回到腓立比，那里的弟兄应当用欢乐相迎；使徒插入以下赞扬的话，免得有任何闲言闲语论断这位教会的使者；他也表明，以巴弗提回去的决定，他负全部的责任（ 25 节）。因为这趟回去原非所料，可能会令教会失望，有些人会认为，他没有完成使命，在保罗最需要有人相伴的时候，竟然弃他而去（参二 20 ～ 21 ）。保罗事先回答这种批判，他大大称许他们领袖的表现，并说明让他回去的种种状况。他们不但不可以挑毛病，还要 欢乐 ，因为他已经恢复健康，又能重新与他们团聚。
少些忧愁 一语，又透露出使徒在监禁中，内心的“争战”（参一 30 ）。如果他听说，以巴弗提受人攻击，视为丢弃者、软弱者，他就会更加难过了。他感到，他们的使者应该回去了，因此腓立比人也必须接受这点，视为神对环境的安排，并看出神的作为大过他们的计划。
29. 以巴弗提当受到欢迎， 在主里欢欢乐乐 。如果 在主里 与动词相连，意思可能是“如同主接待他一样”（参：罗十五 7 ）；而如果这个片语是 欢欢乐乐 的条件，意思则为“用不掺杂的欢乐，就是在基督里的教会应有的欢迎特色”，如享受主餐，或热心款待 168 。罗马书十六章 2 节，与第二种用法类似。按照理想，这两种解释应当指同一回事。我们对其他信徒的态度，应当像主对我们的态度一样，尤其凡有误会他们的动机，诽谤他们的作为之可能时，必须严加拒绝。主一直用爱接纳我们，而爱“总是乐意相信最好的事”（林前十三 7 ，摩法特）。另外一种可能， 在主里 是形容“在基督里”之人应当表现出来的生活品质（如二 5 ）。这是柯兰吉的看法。
在呼吁他们要热情接待回去的使者后，这里又加上一笔对他品格与价值的评价，让人难忘。使徒的呼吁直译为，“视这样的人为有价值”， entimous （ NIV ， 尊重像他这样的人 ），理由记在下一节。
30. 以巴弗提曾经 为基督的工作 受痛苦，甚至面对死亡。虽然只有一个抄本仅具“工作”一字，大部分注释家却 追随赖富特 ，接受此较短的形式（参：徒十五 38 ）。其他抄本读为“主的工作”，但这种读法，就如 NIV 的翻译，似乎是插入的，要解释原来单纯的形式。
许多抄本为分词 paraboleusamenos ，意思是“冒生命的危险”；这个读法较被接受， NIV 的翻译也反映出来；另一种读法多加了一个希腊文字母（ parabouleusamenos ），为 AV/KJV 接受，译为“不顾他的性命”。戴斯曼曾举例说明，他引用在黑海边奥尔巴（ Olba ）找到的一块碑文，日期为第二世纪末，是记念某位卡索色斯（ Carzoazus ），他“冒险（ paraboleusamenos ），以（法律）律师的身分，争取（将他客户的案子提到）直陈（ mechri ）皇帝（奥古斯督与提庇留）” 169 。
这个读法意义较佳，近代大部分编译者都接受。它是赌博用语，为了基督的事工，为了使徒的益处，以巴弗提代表腓立比教会冒险闯荡，没有人能帮助他，因为教会在千里之外。这个字本身就是挑战，责备只求舒适、不提要求的基督徒，并呼吁要无限量地舍己，谦卑地牺牲。这样的人从不顾及享受与安全，只求克尽职守。麦卡利斯提出一种苛刻的看法，认为他或许作了某些傻事，伤到自己；我们无法接受这种意见。
要补足你们不能给我的帮助 ，这句经文可能看来有一丝抱怨之情，其实保罗完全没有苛求腓立比人的意思。这里的思想与哥林多前书十六章 17 节类似，司提反、福徒拿都与亚该古来到，补足了哥林多人不在的缺欠。这里的服事 leitourgia ，是福音的事工，保罗与腓立比人正一同积极进行。他们的参与，是藉提供礼物，并且藉着让以巴弗提作他们的“使者”，来“ leitourgos （服事）我的需要”（ 25 节），和使徒肩并肩，一同劳苦。
167 Buchmann, EQ, 36, 1964, 157 ～ 166 页。
168 Getty, 46 页。
169 Deissmann, Light from the Ancient
East , 88 页和小注。
──《丁道尔圣经注释》
1. 所以 ，一字（希腊原文）是回顾一章 27 节，它成为一座桥，前方衔接使徒的呼吁，要教会在面对威胁时保持合一；后面则连上该召唤的续篇，要他们进入和谐、互助的关系，使他的心可以喜乐。
他根据四项理由，要教会解决一切内部的纷争与敌意；在他的心中，他所呼吁的事都是实在可行的。因此， 若 ，最好译为“既然”；如果要维持 NIV 的用字，就必须补充一句：“而实况正是如此”。保罗认为，他的吁求都基于真实的经验，就是收信之基督徒的亲身体验；对这一点，他深信不疑。
这四项“呼吁的理由”，对解经者而言，每一项都有其自身的问题。 鼓励 ， parakle{sis ，可以译为“劝勉”，如哥林多前书十四章 3 节（ AV ），大部分注释家都采此意。如果我们接受这个意义，接下来的“在基督里”之短辞，就成了使徒权威的表达；保罗在这里的劝言，和后面的话（四 7 ），都加上这一笔。因此，霍桑译为：“如果……我曾在基督里给你们鼓励。”他向他们提出呼吁，仿佛有主的授权。也有可能保罗是想到主耶稣的某些教训，诸如约翰福音十七章──这段话很早就已流传──祂祷告说，要祂的子民“合而为一”（十七 22 ）。 NIV 则视之为鼓励的理由，因此这项鼓励就有特定的内容：“从与基督连合而来的鼓励”。但这种作法成了解释，而非翻译。
另外还有一个属灵的事实，也应当能将腓立比人在这信仰的家中联为一体，那就是 爱 。爱具有约束力（ paramythion ; NIV 作 安慰 ），既然保罗爱他们，他们也有兄弟般的情谊，彼此的差异应该可以解决。这里的 爱 ，也许等于基督对教会的爱（巴特的解释，他引用林后五 14 ；参：弗五 25 ），这个诠释颇受欢迎，因为这个片语显然回溯以上的“在基督里”。
与圣灵有什么交通 （ koino{nia ），这个片语是出名的难题，导论已经讨论过（见导论Ⅴ “书信的特色”第 1. 段 2) 项 ，原书 49 ～ 50 页）。大部分人同意，其含义当为“在圣灵里相交，参与在其中”（见 NIV, GNB ），而不是“由圣灵所产生的相交”（但布鲁斯试图将这两个意思综合起来）。圣灵的恩赐，以及信徒对祂的内住与作为的体验，是使徒呼吁的起点。他认为这是众所周知的真理，也可以透过个人的经验证实；信徒在内心和生活中，都明白圣灵的这种 koino{nia ，其中充满神恩典的作为。参阅使徒行传十九章 2 节与加拉太书三章 2 ～ 5 节。他们既然都有分于圣灵，便应该能够过“在基督里成为一身”（罗十二 5 ）的团体生活。这个教义足以替一切结党纷争的灵敲起丧钟，因为他们都藉“一位圣灵”之洗归入一个身体（林前十二 13 ）；他们共享的这位圣灵，经由此一结合动作使他们归入基督，得以进到父面前（弗二 18 ）；因此，“身体只有一个”（弗四 4 ），大家都在其中成为肢体。这种肢体关系要求他们以和平来保守在圣灵里的合一（弗四 3 ）。这是所有基督徒合一的基本神学基础。重点在于“在圣灵里的生活”，这是圣灵所赐合一的先决条件（与霍桑的看法不同）。
温柔和悲悯 ，这一片语应视为重名法；因此狄比留译作“深切的同情”。歌罗西书三章 12 节支持此说。希腊文 splanchna ，是以脏腑为情感的中心，基督徒作者常用此字描写温柔的感觉（参赖富特），见一章 8 节的注释 ；译为 悲悯 的字是 oiktirmoi ，它刻画内心深情的外在表达，如深深的叹息、热情的行动。使徒以同情的能力作他呼吁的基础，无论是指主对教会的同情──它因内部的分裂而有明显的需要，或是指保罗牧者的关怀，如一章 8 节所表白的。从前一节的话来看，这里毋需将二者作截然的区分。
保罗的呼吁非常恳切，只要稍微用心思想，读者必会被他多重的考虑、严肃的态度所感动。他没有肤浅地劝告说，他们应该撇弃不同，和平相处；乃是将他们的思想提升至本段开场白的那些伟大主题之上。他想凭着这些高超的大题目来影响他们，说服他们，即：主自己对教会的旨意──要教会在祂里面合而为一，因为祂与父也合而为一；源于神对人之爱的那种爱所具有的约束力（约壹四 7 ～ 12 、 19 ）；腓立比人一同有分于一位圣灵──那位赐生命的主；以及基督徒对其他信徒应当有的温柔同情之本性。每一个世代中，凡基督教界有分裂，或地方教会有结党纷争，破坏彼此的相交，拦阻对外的见证，都应当宣讲这段意义丰富的真理。
2. 如果教会能回应这里的呼吁，调整彼此的关系，使教会生活再像神的家一样，保罗的喜乐便满足了。腓立比教会的问题相当严重，这应当是无可置疑的；不过布鲁斯则认为情况轻微，四章 2 节的不和乃是独立的个案。可是有证据显示，不睦的气氛传播深远（见导论Ⅲ 一、“插入说”最后一段 及二、“打断说” ，原书 38 ～ 39 页）。以上四重呼吁若要完全实现，应当达到四项结果，亦即：教会应当 意念相同 （ RSV ，“一个心思”；参三 15 ）、 爱心相同 （回应第一节中的“爱”）、 在灵里合一 （直译：“一起在灵里”，如一 27 ，不过这个字也具“全心全意”之意）、 同一个目标 （这里重复用以上列出的动词 phronein ）。这一系列的表达，都在描绘教会的合一，作者用心良苦。使徒对他们的期许，腓立比人不要再有任何怀疑；他们应当有同样的观点：“只要你的心能与别人合一，想法也就能相同”（柯兰吉）。这样一来，不良现象便能除去，合一与和好将盛行无碍。
3. 这里所用的伦理词汇，暴露出教会内部灵里的软弱，也提出一帖万灵丹。 自私的野心 ， eritheia （ RV ，“结党”），与一章 17 节为同一个字，那里用这字形容保罗仇敌的不良动机。对腓立比人，这字则是形容分派系的争吵，及一些小小的自夸。我们不妨将它译为“喜好斗嘴”，虽然这还不足以传达出该字隐含的自我表现之意。加拉太书五章 19 ～ 21 节称这现象为“罪性（和合本：情欲）的行为”，它使教会内部的生活扭曲变形。不过，以下的分析指出更严重的事。倘若 自私的野心 是外显的症状，其根本原因则在于 虚浮的妄念 ，直译为“空洞的荣耀”，加拉太书五章 26 节同样指斥这种虚念。麦卡尔评论道：“分党派和求虚名是腓立比基督徒团体面对的罪恶挑战。前者常成为危害蓬勃发展之教会的主因。”此处第二个用词所指的空洞妄念、无价值的野心，通常是麻烦所在。 kenodoixa 是个很生动的字，意即自称臻于完美，这是三章 12 ～ 15 节所斥责的。保罗在此先表达他反对这种说法（现在就有“荣耀”），后来且说明，惟有等到主再来（三 20 ），“荣耀的身体”才可能实现。因此，若声称已经达到那未来才可能实现的状况，便是一种虚浮的荣耀（柯兰吉）。
这些罪恶倾向的解毒剂，在于培养、实践一种德性，即保罗最看重的品德， 谦卑 ， tapeinophrosyne{ ；在使徒行传二十章 19 节，他用这字来描写自己。按伯纳德的解释，这是一种在神面前的谦卑，以致使我们在与人相处时也能谦卑。对这两则相关定义，最佳的诠释为彼得前书五章 5 ～ 6 节：我们应当以“谦卑束腰，彼此顺服”，因我们乃是自卑，“服在神大能的手下”。除非我们的 谦卑 始于承认自己是受造者，需要倚赖神，并认明我们在祂眼中真正的光景，否则在世人看来，我们无异是装腔作势，假意客套。古代人对真正圣经式的谦卑不以为然，甚至鄙视，因为误解它意味在同侪面前畏缩奉承。马歇尔（ L. H. Marshall ）写了一篇对本字的研究，他认为：“显然透过耶稣的教训，谦卑才被视为一种美德。” 131 这句评语惟一的例外，应数昆兰人士的生活与榜样。他们钟爱谦卑，视为美德，并以此为合一的基础，来过他们的修道生涯。保罗的思想也相近，但不同的是，他的诉求对象为耶稣。因此，他在二章 8 节中立下此一召唤的基础，那里的动词，“自己卑微”， etapeino{sen heauton ，回应了这里的名词。
存这种态度对神、对人，也必须先了解自己的软弱与失败；这正是以下劝勉的主要思想：将别人置于自己之上（见：罗十二 10 ）。 Tapeinophrosyne{ 一字可能是保罗自己合成的；他不但给予如此的忠告，也身体力行。参阅四章 12 节，那里的“被贬低”（ RSV ），其实是“不如别人”之意， tapeinousthai 。
4. 使徒在此对读者的劝勉，是为别人的“好处”着想（如摩法特），还是只关注于恩赐方面，即在别人身上可以看出的属灵秉赋？如果“ 顾 ”字的意思足以成为解答之钥，第二种解释就比较可能，因为保罗在使用 skopein 一字时，有“以此为你们的目标”之意（赖富特）。我们应当注意其他基督徒的优点和特质，一旦有所发现，便予以肯定，并起而效法。这种解释意思甚佳，比摩法特所译：“每个人在注意到自己的同时，也要注意到别人的好处”，更为可取。此外，它也为以下 5 ～ 11 节论主的道成肉身铺路；保罗或许也藉此句话，委婉地纠正腓立比人中专顾自求完美的一批人（参三 12 ～ 15 ）。他们自我中心的态度和高傲的举止，已经破坏了教会 koino{nia （相交）的精神。
因此，我们不要专注于自己关心的事，以及只顾培养自己的灵性，而忽略了别人身上所彰显的美德。根据以往对第 5 ～ 11 节的了解，我们应当以那位曾说：“我给你们作了榜样”（约十三 15 ）的主为标竿，跟随祂的脚踪行（彼前二 21 ）。以下这几节还有另一种可能的解释；从保罗所引用宏伟之诗歌的要旨来看，这种诠释更为可取，亦即，这个伦理呼召并不是“跟随耶稣的脚踪”，而是接受一种有益于被高升之主治理之民的生活。保罗引用该诗，是要提醒腓立比人，他们如何才得以“在基督里”，并藉着重温“救恩故事”，呼吁他们要遵行祂的“道路”──包括道成肉身，也包括升为至高。保罗将耶稣在世的生活摆列在他们眼前，不是要他们去模仿，更不是作为几种参考模式之一；他最重要的目的，是回顾基督拯救事件的重要性（葛蒂）。
思念别人的长处，再加上牢记基督虚己降世、现今“掌权”的实况，应当能遏止追求“虚浮荣耀”的倾向；亦即，一方面以自己的道德成就为荣，另一方面又无情地指责他人的失败。
131 L . H. Marshall , The Challenge of New Testament
Ethics ( Macmillan, 1946 ), 93 页。
Ｃ 基督的“道路”（二 5 ～ 11 ）
5. 下面这几节非常庄严宏伟，将主自己的 心态 生动地刻画出来，对腓立比人而言，成为追求合一与谦卑的最大动力。不过，本节劝勉的含义，较准确的直译应为：“让你们当中存这种心思，正如在基督耶稣里一样”。这句话的第二部分没有动词，最近有些注释家添上，他们不用“是”（‘ to be ’；不过莫尔提出沿用此一动词的理由；见第 6 节注释第五段），而用与第一部分相同的动词（霍桑则稍有变化）。葛瑞斯顿（ Grayston ）的翻译值得称道：“你们当中要这样思想，就如你们在基督耶稣里思想，亦即，有如祂教会的肢体一般”，他评注道：“他们在彼此的关系上，应当存这种想法（ 1 ～ 4 节所形容的），因为这是‘在基督里’之人惟一恰当的心态。”这个解释赋予“在基督耶稣里”的意思，和保罗通常所指“与基督联合”的用法相同，其含义常接近“在与祂的子民相交之中”。
事实上，第 5 节成为下面一段的钥匙。然而希腊文因为后半没有动词，而文意不明；解经的要点，就在探索应当添入什么动词 132 。
因此，“在你们当中”（ en hymin ）并不是根据一个人的道德模范而灌输德行；这片语意指“在你们教会的相交中”，在这被纷争破坏、被高傲侵袭的状况中。保罗在 6 ～ 11 节中，引用一首描绘基督的诗，藉这一令人永难忘怀、且无话可说的方式，显明：道成肉身、又升为至高的主所建立的团体，必须具备祂的精神，以放下自我、谦卑为怀为生活模式，而祂的道成肉身与十字架，正是这种模式最完美的典范。这一段引起许多讨论，其中之一为：保罗是否在作类似“效法基督”的道德呼吁？还是在设立一个理由，要“在基督里”的人活出合一与谦卑的生活，以符合他们的身分，而他们的心思要环绕 6 ～ 11 节之诗歌所颂扬的救恩事件？大家都同意，这首诗歌具有激励作用；问题是：劝勉的性质是什么？是否为以这几节为榜样，要信徒跟随耶稣的脚踪？还是要他们过“在基督里”的生活，因为他们已经顺服那位道成肉身、顺服至死、现在升为至高的主，而进入了蒙救赎的团体中？本注释采用第二种看法，来诠释保罗的用意。对这个问题研究最透彻的，是邓尼（ James Denney ） 133 。此处引用他的一段话来作说明：“保罗想到（基督的荣耀），他不是往回看，乃是向上看。……人的得救，不是靠追忆从前某位人士的所言所行，将其活化于心中，而是靠接受那位永远长存、永远掌权者的灵，祂满有权能，带来释放与生命。……如果基督教要成为活的宗教，就必须如此。”使徒的这番用心，导出以下一段基督论。
6. 以下的注释将说明经文字句的意思。至于这几节的形式、风格与作者等问题，请参阅增注 。
既是神的本性 ，是回顾我们的主在进入时间之前、为三一神之第二位存在的情形。译为 既是 （ being ）的动词， hyparcho{n ，不一定具此意，但由上下文看来，这是惟一令人满意的译法。 RV 小字译为“原是”，清楚是指道成肉身之前的情形，保罗在别处亦曾提及（参：罗八 3 ；林前十 4 ；林后八 9 ；加四 4 ）。“神的模式”（ NIV 小字）可以有两种解释。从前的注释家（如，吉弗德 Gifford 、赖富特，霍桑亦沿用）从哲学角度来解释这个字，认为它是指神的基本特质，“与这个字在希腊哲学中的含义大体相同” 134 。较新的观点认为，“模式”， morphe{ ，和“荣耀”， doxa ，一字相关 135 。若把这个事实应用在使徒对基督位格的教导，可以发现许多证据，显示他认为先存的基督与得荣耀的基督皆为神的形像（即“模式”）与荣耀（林后四 4 ；西一 15 ）；而这些字都根源于旧约所载，亚当是按神的形像受造（创一 26 ～ 27 ；参：林前十一 7 ），并且反映出神的 kabo{d 或光辉（诗八 5 有此暗示），而他后来堕落时，便失去了这份光辉。
与神同等 ，也有几种解释法。主要问题在于，它是否等于具有“神的模式”（霍桑），还是指先存之时与道成肉身之时的主将来才会“经历”的某些事，亦即祂本来可以获取这些经历，但祂拒绝这样作。
有些注释家认为，第一种解法是正确的，理由有两类，第一类，如赖富特所主张，道成肉身之前的圣子已经与圣父同等，但祂定意不抓紧这一点。另一类理由则主张，祂不必抓住与神同等这一点，因为祂既是永生的圣子，就已经拥有这特色。然而，此处的动词真正的意思是“去抓”，“强夺”，它是否可以转个弯解为“抓紧”，还有问题；至于第二种解释，对整句话的结构并不公允，对第 9 节“升为至高”的力量也打了折扣。肯耐迪和一些人尝试以不同的方法来解析；他们认为这段话的背景是创世记的故事，亚当受试探，要“如神”一般（创三 5 ） 136 ；因此他们将第一个亚当与末后的亚当作比较。前者愚蠢地要抓住与神同等，因着骄傲、不顺服，失去了创造他的主之荣耀的形像；后者选择谦卑顺服之路，以致被神高举，成为主（ 9 ～ 10 节），即被置于与神同等的地位，是祂从前未曾拥有的，因为惟独透过“死的苦”，祂才得着“尊贵荣耀为冠冕”（来二 9 ）。
可抓紧的事 ，是钥字 harpagmos 的译法之一，这个字可以译为主动式，如 AV/KJV ，也可译为被动式，如 RSV ：“不认为与神同等是一件要抓紧的事”。两种译文在语意学上都说得通。真正的困难在于：它是否意味，基督很享受与神同等，却因成为人而放弃了？还是祂可以藉自我肯定来抓住与神同等一事，但却拒绝这样作，而宁肯拥抱神的旨意，接受道成肉身与十字架？抑或此诗歌是说：“耶稣认为像神一事不应当强取”（莫尔）？
如果本文之钥在于将第一个亚当与第二个亚当作比较，那么，后二种看法就更可取；大致而言，这是近代流行的观点，斯陶弗（ Stauffer ）甚至认为，这种解释已成定论：“以往对 harpagmos 的争论，可谓已成过去。与神同等不是先存的基督所具备的一种地位， res rapta ，后来祂放弃了；这乃是一种进展的可能性（ res rapienda ），而祂拒绝去行。 137 ”
不过，还有另外一种可能性，简述如下 138 。 Harpagmos 可以有“好运气、幸运的发现”之意。伯纳德用跳板（ tremplin ）为喻，来说明先存的基督面前的机会。祂存在于神的“状况”或“阶级”中，为神独特的形像与荣耀，但却拒绝利用这个有利的地位，发挥特权，高举自己，与神对立。
在这里，钥字 harpagmos 被解释为抓住一份特权，这特权能开展未来的有利机会；拥有者大可尽量为自己谋利。基督在先存的状态中，已经于神格中有独特的尊荣；这个地位极为有利，祂大可加以发挥得淋漓尽致，用尽自己的权利，抓住祂职分本有的荣耀与名声。而就在此刻，祂选择了道成肉身。祂认为， 以这种方式 获得神的尊严，乃是一种试探，因此予以拒绝；祂不愿被尊为与神同等，作“主”，而宁可选择道成肉身、卑微到底的命运。
这一节的解释，观点相当分歧；如果单单只举出一种，而将其他曾经发表过的高见都弃置不提，似乎太嚣张。然而在此我们惟一能作的，是探究一种最能帮助了解这段意义深远的话的方式 139 。与这解释相关的，是旧约的思想，而文中隐约将两个亚当互作比较。另有人建议，如后期犹太作者所解释撒但之受试探与堕落，乃是本段的线索所在（如斯陶弗）；不过这种可能性较小。
“神的模式”（ RSV ， NIV ； 既是神的本性 为解释性的意译，而非 en morphe{ theou 的翻译）将我们带回基督在永恒中的“状况”。有人尝试否定这一方面的教导 140 ，但在面对选择时（从 6b 节来看），祂需要放弃一种“状况”──即祂在进入时间之前的荣耀（约十七 5 ）──才能道成肉身；因此便说不通。一旦肯定了基督的先存状况，我们便看出，“两个亚当”的模式可以支配此段的思想。创世记第一章中，亚当反映出永恒神子的荣耀，而神子则从永远到永远“与神同在”（约一 1 ，十七 5 ），祂是那位眼不能见、口不能述之神本体的真像（来一 3 ）。亚当，这位神的儿子（路三 38 ），受造比神略小一点（诗八 5 ， NIV 小字），他自以为可以“如神”一般（创三 5 、 22 ），亦即，不再倚靠造他的神，而要独立自主；这便是他的“抢夺行为”。可是，他的这番渴望落空了。
然而，永恒的神子在面对类似的试探时，却放弃了祂应有的权利；其实祂只要抓紧，就可以保有这一份权利，亦即，与神同等；但祂反倒选择了藉顺服、受苦之路，进入掌权。这个伟大无比的决定，所带来的情形，记载于下面几节。
7. 第 6 节之重大决定的结果，记在这一节。祂既然不抓住与神同等，便不得不接受放弃的后果。 反而使祂自己成为无有 ，更直接的译法为，“反而倒空自己”， heauton ekeno{seh ；这个片语后来成为所谓道成肉身“ kenosis （虚己）论”名称的来源 141 。对这一片语最好的解释法，是根据紧接着的下文所带来的亮光。如此，它便是指“道成肉身之前的放弃，及同时发生的‘取了奴仆形像’的动作” 142 ；这样来读本节经文，比从前的“虚己观”更好；该观点的说法为：在成为人的时候，祂剥除了自己神性的相对特性，即如全知、全能、全在；甚至连祂永恒的自觉也除尽了。本节其实并没有讲到这类事，乃是教导说，祂的“虚己”，或倒空自己，是取了奴仆的形像，这步骤必然包含对祂荣耀的限制，祂将其搁置一旁，以便能生为 人的样式 。
仆人的本性 ，大部分旧的解经书都认为，这是对祂人性的生动描写。祂分享我们的人性，包括一切的软弱与有限（罗八 3 ；来二 7 、 14 ）；祂进入这世界，一生都受制于这种本性，惟一荣耀的例外，是祂没有罪。祂真正的地位被祂肉身的软弱遮掩，祂的荣耀被祂的人性隐蔽。所谓“虚己”，便是指如此放弃自己的举动，亦即，在成为人的时候，祂放下了自永恒以来一直享受、属祂本性的荣耀（约十七 5 、 24 ）。
不过，还有一种可能的解释，其出发点为对 仆人 的看法；在犹太教中，这是一个尊贵的头衔（罗梅尔的话，前面曾引用，见一 1 注释第三段 ，原书 56 页），此处可能是指 最伟大 的神仆，即以赛亚预言中受苦的仆人。当然，七十士译本将希伯来文 e&bed Yahweh 译为 pais （译注：仆人），而非本节 doulos （译注：奴仆），但这并非不能克服的难题，因为这两个名词可以互用，而亚居拉（译注：二世纪时，翻译旧约的人）将以赛亚书五十二章 13 节译为 ho doulos ，而不用七十士译本的 ho pais 。
很多人也用以赛亚书五十三章来了解第 7 节。我们的经文， heauton ekeno{sen “祂倒空自己”，这个表达法在希腊文中别处都找不到，在文法上也很艰涩，这个事实或许暗示，其根源为闪语，而本节只是翻译。耶利米斯认为这处原文为以赛亚书五十三章 12 节：“祂将命倾倒，以至于死”，而声称，“这个说法意指生命的降服，而不是道成肉身的 kenosis 。” 143 这个崭新的解释过去曾有人注意，但没有一本注释书对其认真。它将本节完全从道成肉身之神学移开，而将所有的注意力都放在十字架上，那是主为了顺服神旨、救赎我们，而付出的代价。但是这解释也有困难 144 。本诗论到耶稣接受 doulos 的理由，很可能更单纯： (1) 让耶稣的角色成为以色列受苦的义人之一，这些人即一般人所称的“神的仆人”； (2) 指明耶稣没有特权，藉此强调祂“放弃自我”的决定（ 8 节；如穆尔）； (3) 刻意与神在恩典中要赐给祂的地位，和“主”的称号（ 11 节）形成对比。
8. 既有人的样子 ，这进一步的形容，似乎只是重复前面的句子；看重本诗韵律与仪式结构的人（如狄比留），认为这只是诗句的重复。不过这句话清楚表明，我们的主是真正的人，并不是只变成像人的模样（ 7 节“人的样式”可能让人以为如此）。另一方面，有些学者，尤其是罗梅尔，将这句率直陈明主的人性的话力量削弱；他认为 人的样子 之片语，代表亚兰文 k#bar
~#na{sh ，意为，“如一位人子”，即一个具有神威严的人，好像但以理书及以斯拉的启示（即伪经《以斯得拉二书》十三章）（参：启一 13 ，十四 14 ）。按照这个看法，此头衔不是指祂的人性，而是指祂超越的状态，即为天人者，来到世上要完成救世的使命。保罗的作品中可以找到天而人者教义的痕迹（如：林前十五 45 及下），不过不够令人信服。布鲁斯认为，第 8 节与但以理书七章 13 、 14 节类似，只不过那位“看来像人的”（ GNB ），现在已被高举，且“从神领受了权柄与荣耀”，因此，祂的国成了永远的国。
在寻找类比的时候，最好思考此子句和两个亚当的关系，根据创世记的记载，它是否有衔接二者的作用？更可取的看法，是它为下文作准备，将下文与以赛亚书五十二章 14 节、或五十三章 3 节耶和华仆人的形像结合起来。 祂倒空自己 ，意指祂在地上终其一生尽心尊崇父神，并接受人类的命运。不过，此处关注的焦点，无疑为祂生命的高潮，亦即，祂受羞辱、痛苦、死于加略山。以赛亚书五十三章 8 节与此段类似，七十士译本读为 en te{ tapeino{sei ， 与 etapeino{sen heauton 祂谦卑自己 互相呼应。
祂的顺服成为祂的神性与权柄的标志，因为，诚如罗梅尔精采的见解，惟有神才能视死亡为 顺服 ；对一般人而言，死亡乃是必然临到的。惟有这位顺服的人子能够选择死亡作自己的命运；而祂是为了爱才这么作。祂的爱一方面向着父神的救赎大计，一方面向着祂所降临的世界：“我来了，为要照你的旨意行”（来十 7 ）。祂彻底顺服， 以至于死 的价值，就在于如此完全紧抱神的旨意。但我们不可以读得太快，好像经文在明说，这份顺服是向着神的。它没有这样说，所以这个问题也没有答案。也许它只不过是说，耶稣的一生全是服从，因为这原是奴隶的特色，他向主人只能顺服（柯兰吉）。
以至于死 ，这几个严肃的字，也许不单言及祂降卑的极限而已。这词汇或者暗示，祂降至阴间，被死亡的魔鬼权势所掳〔罗梅尔；盖士曼（ Ka/semann ）采用此观点，引于 113 页，贝尔（ Beare ）也赞同〕。有关此种死亡权势的思想，请参阅希伯来书二章 15 节。无论我们觉得这种思想多么奇怪，它却深植于新约之中（参：徒二 27 、 31 ；罗十 6 ～ 8 ；弗四 8 ～ 10 ；最着名的则为彼前三 19 ）。
死在十字架上 ，必须由两方面来看。对于住在罗马城的基督徒读者而言，它必定别具深意，因为当地有一股相当强的势力，反对以这种方式处死刑。西塞罗（按：主前 106 ～ 43 ，罗马政治家与学者）形容十架极刑为：“最残忍、最恐怖的刑罚方式”他的感受是：“罗马公民要远离十字架这名，不单身体要远离行刑处，甚至思想、眼睛、耳朵都要避开” 145 。
我们也需记住，作者是位犹太人（三 5 ），对他而言，被罗马人钉十架而死，按照申命记二十一章 23 节的规条，意味受刑人已被划在以色列人之外，受到驱逐，不得在神的约中有分。这个思想使十字架成为犹太人的绊脚石（林前一 23 ）；但，对保罗这位基督徒而言，它却成为他的十架与和好教义的核心（参：罗五 1 ～ 11 ；林后五 21 ；加三 13 ） 146 。不过，这里假定读者已明白十架的目的，所以只陈述其事实；有些学者认为，这样的省略可以证明，这首诗写于保罗之前。参阅增注 。无论如何，基督的故事至此来到第一个高潮。这三节（ 6 ～ 8 ）大笔一掠，从最高点划到最低点，从神的光降至死亡的黝暗（罗梅尔）。
9. 思路来到这个关头，忽然将主角改换，不再是道成肉身、完成救赎那幕戏的主角。在这节之前，焦点都放在神子的自我降卑与顺服；现在则是神采取主动。而此处提出耶稣基督之名， 6 ～ 8 节则从缺。
神子基督的顺服受到推崇，父神将祂高举起来，使祂从死里复活，并高升到荣耀的地位。圣子甘心顺服，以致死于十架，父神的回应则是使祂复活、得荣、作主。这种先降卑后高举的模式完全合乎圣经，在耶稣的教导中尤其明显（见：太十八 4 ，二十三 12 ；路十四 11 ，十八 14 ；参：林后十一 7 ；腓四 12 ）。
所以 （表明祂顺服至死的结果） 神将祂升为至高 （赋予这动词最高级的含义，或许是正确的），这句话包括了复活在内，不言自明；而它主要是表达高举的真理，如使徒行传二章 33 节所记（参：徒五 31 ） 147 。这里译为 升 的动词，七十士译本也用来翻译以赛亚书五十二章 13 节。前面曾经提到，布鲁斯认为，这里与但以理书七章 13 、 14 节有关连。
屈身至最低的那一位，现在被高举至与神同等的荣耀地位；亦即，祂原先就有这份权利，但祂却从未抓住不放，而现在祂终于享受到这份尊荣。因此，这里的高举不是指祂的本性，或在神里面固有的地位。此举所赋予祂的，乃是惟独经过祂在世的顺服与牺牲之后，才能属于祂的事；尤其特指祂成为宇宙之王。
这份归给祂的尊荣，藉赐给祂 名 来表达，亦即，说明祂的资格；祂选择不用理所当然的权利，或强夺（第 6 节的 harpagmos ）来获得这资格，而透过顺服与降卑来取得。过去祂拒绝自取的荣誉，现在父神乐意授予祂： 赐给祂 （ echarisato ）有“因恩宠（ charis ）而赐予”之意。“耶稣”这人名很重要，不可低估，因为它表明：一切权柄都已经交在拿撒勒的耶稣，这位历史人物手中；祂不是某种宇宙密码，更不是位 暴 君，而是基督徒可以辨认、有名有姓的人物。这个因素掌控了以下所言祂的主权。
从 11 节看来，至高之名便是“主”。这个字（ kyrios ）在七十士译本中，用来翻译神的名字耶和华（或译：雅巍），不过可能曾受基督徒影响；其字根意义指：根据胜任度与权柄而来的治理权，支配所有物的能力。既然它与旧约中神的名字有特殊的关连，在此处赐下这名，便是声明：耶稣基督已被升至属于神自己的地位，成为一切受造物的主宰。按照以下的经文所言，这一点有两项醒目的证明。
10 ～ 11. 因祂的名，就是那超乎万名之上的名， 万膝必须跪拜，万口必须承认 （即宣告） 耶稣基督是主 。这份宣言的两方面，都根据以赛亚书四十五章 23 节，其上下文宣告，以色列的神是独一伟大的真神。将这一段旧约用在我们的主身上，无疑是最清楚不过的证明，显示祂在父神右边、崇高无比的地位。然而我们也应该在此看出，用这段犹太人的经典，是要证明神的独一性 148 。另一方面，祂处于这高举的地位，是要 使荣耀归与父神 。祂的宝座绝不与父神竞争（启三 21 ）；祂的主权立基于神的全权与明确的意念，而神的目的是要使万物在基督里面同归于一（弗一 10 ；参：弗一 20 ～ 23 ），以致最终神能成为一切的主（林前十五 28 ）。
在天上的、地上的，和地底下的 ，这三元一组的片语，表达出我们主耶稣基督的宇宙权柄。在希腊文中，这几个字是三个形容词以虚词相连。 AV/KJV 和 RV 认为，这几个形容词意指中性名词，因此译为“东西”（赖富特亦同）。这种看法的结论为：倘若这些形容词是中性的，我们最多能说，这段经文叙述“全宇宙归服于神的概念” 149 。但这里所指的，更可能具个人性，诚如伊格那丢类似的想法（ Trallians 9.1 ）。那些在天上、地上、地底下有智慧的生灵（参 GNB ），莫不屈膝顺服，并开口承认──即如最早期的基督徒信条── 耶稣基督是主 。
增注：二章 5 ～ 11 节
以上在诠释这几节之时，已经提及一些现代研究的主要趋势。关于作者、风格、背景等方面，还可补充说明如下。
最近几年，保罗信中的这一段都被视为一首颂赞基督的诗歌，证据则为其中词藻的庄严宏伟，以及文句的结构。每一个字皆经过精挑细选，所以，如果朗读出来，重音明显，每一行都有韵律。倘若这段经文是用诗体写的，便很容易明白这些事实。此外，有些字极其罕见，也必须列入考虑。罗梅尔在《主耶稣》（ Kyrios Jesus ）一书中的结论为：这一段乃是早期基督徒的认信，属于仪文类的文字，而非书信式散文。这个观点已为大多数人接受 150 。
不过，罗梅尔还有进一步的看法。他认为，这首诗原来为一位基督徒诗人所写，他的母语是闪语，而巴勒斯坦的教会在圣餐时吟唱此诗。此外，既然对本诗的出处持这种观点，加上其中有些字在保罗书信中再未出现过，他认定，作者不可能是使徒本人。支持作者并非使徒的理由为：保罗常教导的许多观念，在此都从缺，诸如十架救赎的重要性（“且死在十字架上”一语，在罗梅尔的分析中被删除，因为它破坏了诗句的韵律）、对复活的强调（其他地方在论主高升时必会提到复活），以及教会的角色等重要真理。
近日新约研究十分看重的题目，是保罗从在他之前的基督徒先辈──就是比他先在主里的（参罗十六 7 ）──得到什么 151 。至于这首“基督颂”，只有两种选择，一为：保罗承袭了此一早期基督徒的认信，而在这封信劝勉的部分引用，以增强他呼吁的庄严性，要腓立比人接受他们“在基督耶稣里”蒙召的全面意义；另一观点则为：这段话是保罗从前所写的，现在他以牧者身分，用它来强化对腓立比教会的关怀。在这二者间的抉择，牵涉到技术性的研讨 152 。不过，我们可以注意到两件相关的事。第一，如果这段是仪文形式的诗歌，便可以说明我们所发现的一些独特之点，诸如罕见的用字，和缺乏使徒在别处详尽发挥的观念。他所选的词汇和主题，必定受到他心目中之作品的形式所规范。第二，我们从哥林多前书十三章等篇章，知道保罗有写激昂式诗体文字的才华。可是我们也知道，他会运用传统，尤其是信条类（林前十五 3 ～ 5 ），及基督论的教导（西一 15 ～ 20 ）。权衡之下，他们暂时可说，资料的指向为：二章 6 ～ 11 节含有传统的教导，是经仔细琢磨的颂赞诗，保罗从先辈领受，应用于此。
目前似乎可以确定的是：无论作者为谁，这几节都非常特殊，是引言的形式，保罗用来支持他对腓立比人的呼吁。正如亨德（ Hunter ）所言，这段话“仿佛一块‘皇室用布’织补在整个劝勉当中”。
至于这几节的形式，倘若它原本真是颂诗，应当可以分节排列。罗梅尔便作了这样的展示。他将经文排列成六节诗，每节有三行。
(1) 原是神的形像，
祂不以这点为强夺的──
与神同等；
(2) 反而倒空自己──
藉取奴仆的形像，
成为人的样式。
(3) 既然在地上像人的样子，
祂就自我谦卑，
完全顺服以至于死（甚至死在十架上）。
(4) 所以神将祂升高，
并赐给祂一名，
是超乎万名之上的名；
(5) 以致因耶稣的名，
万膝都要跪拜──
天上、地上、地底下，
(6) 并且万口都要承认：
“耶稣基督是主”，
使荣耀归给父神。
后来的探讨简化了以上的排列，但也付出代价，删去几段经文，以配合全诗的韵律。耶利米斯的重组，强调我们的主存在的三方面，亦即，祂的先存、道成肉身，及高升为主的地位。他将全诗排为三节，如下：第 1 节为 6 节与 7a 节；第 2 节为 7b 节与 8 节；第 3 节为 9 ～ 11 节。但这种安排必须删去几个片语（“天上、地上、地底下”，“使荣耀归给父神”，以及“且死在十架上”），以求得着完全平衡的诗。另外，还可以将这几节排成轮唱的形式，两行一组；这并非不可能做到，不过，霍桑认为这样的安排全属虚构 153 。
在背景方面，解释之多可谓五花八门。欧陆的学者，尤其是主张将新约“非神话化”的人，都从希腊或诺斯底思想中，一位“天人”的背景来看此诗。这位天人降到世上，执行救赎人类的任务 154 。尽管这个神话和其用词，与使徒用来表达他对基督之认识的话语，在外表上有些类似，但这个神话影响了使徒思想的理论，非常值得怀疑。
我们相信，这几节最容易明白的背景，乃是旧约圣经〔如凯尔德（ Caird ）、葛蒂、布鲁斯、霍桑〕。使徒的思想最可能依据两个观念而来，亦即，有关亚当的教导，和两约之间的作者藉箴言第八章所发展的智慧观（西拉书 24 ；所罗门智慧书二～七章）。祂以神的形像之神性存在，与智慧的角色相仿；祂拒绝抓住与父神同等，则与第一个人所遇到的试探类似。以赛亚书五十二至五十三章中，受苦仆人的图画也成了预表，预示主的顺服、受辱，与高升。这段庄严宏伟的文辞，乃是这几种观念的融合，在圣灵的引导之下，赐予叙利亚和安提阿的早期基督教会；还有可能，是透过初生的教会，尤其是司提反学派 155 ，传给使徒本人的。这段话记载了主的先存、受辱与得荣，祂永远是教会崇拜的对象，也将是一切受造物的治理者。
132 在 Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980 ), 91~93 页中列出各种可能，而认为 Grayston 的建议最可取，如上文。亦可参照 Craddock 的注释。
133 Second
Corinthians , Expositor's Bible ( Hodder & Stoughton,
1894 ), 140 ～ 141 页。
134 Lightfoot,
132 页；参 E. Gifford, The Incarnation ( Longmans, Green, 1911 版 ), 12 页以下，以及 Hawthorne, 83 、 84 页。
135 参笔者的作品， ExpT , 70,
1959, 183 、 184 页，以及 Carmen Christi ( Eerdmans / Paternoster, 2 1983
), xix-xxi, 102~120 页。
136 特别参 J. D. G. Dunn, Christology in the
Making ( SCM / Westminster, 1980 ), 114~121 页。
137 E.
Stauffer, New Testament Theology ( ET, SCM, 1955 ), 284 页，小注 369 。
138 笔者详论见 Carmen
Christi , xxi-xxiii, 134~164 。
139 笔者曾对这几节的问题与解决作过更详细的说明，见 Tyndale Lecture, An Early Christian Confession : Philippians ii. 5 -11 in recent interpretation (
Tyndlae, 1960 ), 后来又申论于 Carmen Christi : Philippians 2:5 -11 in recent interpretation and in the setting of early Christian worship SNTSMS, 4 ( Cambridge University Press, 1963 ; Eerdmans / Paternoster
21983 ) 以及 Philippians ( NCB, 1976=1980 ) 94 ～ 98 页。最近相关的研究很多，特别值得注意的为： C. F. D. Moule, ' Further Reflexions on Philippians 2:5-11 ' 刊于 Apostolic
History and the Gospel , 264~276 页。
140 如，在 Dunn, Christology in the Making ,
114 ～ 121 页。
141 参 Beare 对虚己论的注释， 159~174 页 ( E. R.
Fairweather 的文章 ) 。对这个理论尖锐的批判与评论，见 L. Morris, The Lord from Heaven ( Tyndale 1958 ), 73 、 74 页。
142 V. Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching ( St. Martin's /
Macmillan, 1958 ), 77 页，以及笔者的短文， IBD , 2, 73 、 74 页。
143 J. Jeremias, The Servant of God (
ET, SCM, 1957 ), 97 页。
144 见 Martin, Philppians ( NCB,
1976=1980 ), 97 、 98 页 。
145 参看 M. Hengel, Crucifixion ( ET, SCM,
1977 ) ，内有丰富的资料。
146 亦参 Martin, Reconciliation 。
147 描写升天的图画是坐在神的右边，意思是与神同掌权，即，领受了与神同等的尊荣；参 W. Foester, TDNT , 3, 1088 页。
148 参 Martin, Carmen Christi ,
xxv-xxxiii 页。
149 赞同者有 W. Carr. Angels and Principalities ,
SNTSMS 42 ( Cambridge University Press, 1981 ), 86~89 页。
150 E. Lohmeyer, Kyrios Jesus (
Winter, 1928=1961 ) 。
151 见 A. M. Hunter 详尽的探讨， Paul and
His Predecessors ( SCM, 1940, 1961 修订 ) 。
152 这方面详细的讨论与书目，可参看笔者的 Carmen Christi, 第三章，而 Phillippains ( NCB, 1976=1980 ), 109~116 有最新资料。
153 参 Martin, Carmen Christi, 36 ～ 38 页； Collange 等人都接受这个分析。
154 参，如， E. Ka/semann , 'A critical Analysis of Philippians 2:5-11' , 刊于 Journal for Theology
and Church, 5 ( Harper, 1968 ), 45 ～ 88 页。但这个建议受到批判，见 W.
Pannenberg, Jesus, God and Man ( ET, SCM, 1968 ), 151 ～ 154 页。
155 Martin, Carmen Christi , 297 ～ 313 页。
Ｄ 劝勉的应用和保罗的榜样（二 12 ～ 18 ）
12. 前几节基督颂的两个主要重点，是祂的顺服（二 8 ；参：来五 8 ），及祂领受了主的名号（ 11 节；参：罗十四 9 ）。祂“道路”的这两方面，就像从一个永恒航行到另一个永恒。如今，这两方面都应用在腓立比的情况中； 所以 一词，将这个故事与应用连接起来。既然祂曾顺服，你们也应该顺服！而祂现在是主，你们就当活在祂的管理之下！不过这并不是严厉的军事化命令，缺乏爱的成分。使徒加了一句 我亲爱的朋友 ，软化了他的劝勉，提醒他们，他的命令，就像神的命令一样，不是让人感到为难（约壹五 3 ）；他奉神的名说话，乃是表达牧者关爱的情怀。
在腓立比的时候（徒十六章），他知道他们顺服他，视他为神的使者。从人的角度而言，因着他们顺服福音（参：徒十六 15 、 33 ），这个教会才能成立。保罗经常提醒读者，他们最初顺服了福音的宣告与呼召（如：罗六 17 ，十六 19 ），现在也应当继续顺服他以使徒身分所吩咐的话（如：林后七 15 ，十 6 ；帖后三 4 ；门 21 ）。
如今，在 我不在那里 的状况下，他们对神的旨意仍要顺服如常；他对他们的这段训勉，就像前面要他们合一、壮胆一样。目前保罗因被监禁，不可能亲自与他们同在，不过当他往乐观方面想时，便期待能与腓立比人再聚首（参一 26 ）。在书信的其他部分，他担心这次的囚禁、审问，可能出现最坏的结果（见一 20 ，二 17 的注释），而 我不在那里 一词，可能带着不祥的担心，恐怕一旦他殉道，就再也不能和他们联络了。因此，他不单是因为距离，也是因着未来的可能性，而更加思念他们（见一 7 ～ 8 的注释 ），并且存着信心向他们呼吁：在教会生活急切需要改进的方面，当顺服他的话。
腓立比教会内的不和与不安，是解释这节经文与全段的要素。 继续作出你们的得救 ，这句话常被断章取义，并被拿来当作神学讨论的基础；不论从新约神学的一般声明来看，这种讨论多么有需要、多么实在，但对本书信的这段话，却毫无关连。常有人将腓立比人当作的事， 作出 ，与 13 节神行的事作为对比，应用于个人得救的实践。正如穆勒（ Mu/ller ）所说，神藉恩典已经在我们“里面作的事”，我们应当把它“作在外面”。
然而，真正的解经必须从为 得救 下定义开始，不是按个人而言，乃是按腓立比教会整个生活来看。读者受到鼓励，要专心致力来改革教会生活，在这件事上“下工夫”（摩法特），直到全体的灵性恢复健康，不再起分争、闹别扭。 得救 （ so{te{ria ）可以有这个意思，正如使徒行传二十七章 34 节：“你们的健康”（ NIV 意译为：“你们需要它才能存活”；和合本：“关乎你们救命的事”），而动词 作出 ， katergazesthe ，最好译为“下工夫”。 你们自己的 ， heauto{n ，极不可能指个人（参穆勒，“你们 自己的 ，而不是另一个人的”），因为使徒正在勉励腓立比人，要注目于别人的益处（见二 4 的注释 ），不要只顾自己。这里所指的，必定是一章 28 节的事，那里关切到整个信徒团体的得救。
这段经文的语气足以肯定这个解释；麦卡尔对此作了有力的说明 156 ，后来的注释家也接受，如霍桑。在二章 5 ～ 11 节伟大的篇章之后，还会强调个人得救，实在难以自圆其说；而以下几节最好的解释，应当是指腓立比人在教会之内彼此相交的态度。
面对这项任务，他们应当有的态度是谦卑， 当恐惧战兢 ，完全倚靠神加添力量，才能完成使命（ 13 节）。使徒在哥林多后书七章 15 节和以弗所书六章 5 节，用了同样的片语，那里也是形容对人的态度。所以这里乃是指：腓立比人在彼此的关系上，应当以这种精神为特色。
13. 教会内和谐的关系，也就是它整体的“得救”，非常迫切需要恢复；而惟有倚靠神的能力才作得到。连接词 因为 显示，当神在他们 里面工作 ，他们才能“作出”这种改革。 在你们里面 ，麦卡利斯（ Michaelis ）和马歇尔都认为是指“在你们心里”；当然，和好与和谐的精神必 须 先生于心内，才会影响整个团体。不过“在你们中间、在你们当中”是较好的翻译，正如二章 5 节，那里用了同样的片语。
这里的词汇显示，神在腓立比教会的工作很强。祂被形容为 那位工作者 ， ho energo{n ，这动词意指有效的工作（见三 21 的注释 ，那里用名词 energeia ）。祂的作为是让人“立志”并“行事”；第二个动词 to energein 重复了稍前描述神的字。祂促使他们立志，要改革祂子民的情形，并且将这种“善意”， eudokia ，在他们当中完全实践。
这个解释，不将 成就祂的美意 一语视为神对腓立比人的美意，“要实现祂美善的旨意”（赖富特）；而是视为一种善意的模式，就是当祂激发人立志，加添力量，使他们建立情谊时，这种恩典的作为在团体中所鼓动的善意。 Eudokia ，可解为相当于旧约的 ratso{n 一字，如此，它便是指神的旨意，祂藉拣选与赐福，来表明祂的喜悦（如：路二 14 ，按照多数近代的解释，其依据为死海古卷的证明）。但这个字也同样可以指人的善意，由一章 15 节便可看出（参：罗十 1 ；帖后一 11 ；那里可译为“每一个善意的决定”）。参麦卡尔、柯兰吉，与霍桑。
因此，有两种可能性：一为视 eudokia 为神的意图，要祂的子民在爱中相交，合而为一；另一则为──借麦卡尔的话──“基督徒团体应以善意为特色”。而这两种状况都需要神来行动，才能保证会有理想的结果。
14. 从本节指责 发怨言、起争论 来看，更可肯定这几节应当从“团体”的角度来解释。在旧约时代，这些罪污染了神子民，使他们失去保护（参：出十六 7 ；民十一 1 ）。他们不但抱怨摩西，更严重的是，竟背叛神本身（见：出十六 8 ）。不过，这里的类比并不完全等同，因为腓立比人 发怨言、起争论 ，很可能只在彼此之间，而不致向着神（与贝尔、凯尔德的看法相异）。这里与前几节的思想没有中断的迹象，使徒继续警告，在教会相交的生活中不可以埋怨、吵闹。 起争论 ， dialogismoi ，按蒲草纸卷的证据，在法律上可有“纠纷”、“诉讼”之意（见莫尔顿和米利根，他们的建议为“外在的争辩与讨论”）。可以想像，在异教法庭中裁决争闹的烦人现象，也出现在腓立比，好像在哥林多一样（参：林前六 1 ～ 11 ）。若是如此，这个教会由贪图“虚浮的妄念”（二 3 ）之毒根，所生出的分争问题，已经不再是琐事，而变得十分严重了。另外一种现象是 发怨言 ， gongysmoi ，这个字含有恶意，在哥林多教会问题中也使用过（林前十 10 ）。
15. 这些劝勉与警告的目的很清楚。腓立比人应当整顿自己的家，这样才能实践神的旨意，在社会中为祂作见证。神的旨意首先是要他们 成为无可指摘、纯洁完美 。动词 成为 ， gene{sthe ，更准确的意思是“证明你们自己”。前面已经提到教会内部的情形，由此观之，这里必然是要他们弥补、改善，将分争、吵闹的旧酵除尽，使教会成为她所宣告应有的样式，能够服事神，完成祂的心意。
无可指摘 ， amemptoi ，使徒在别处也用过，形容他的读者（帖前五 23 ），以及他自己的榜样（帖前二 10 ）。这字意味“无可责备，所过的生活别人没法挑毛病”。三章 6 节也用同一个字，讲到他在守祖先传下的犹太律法时，何等一丝不苟；不过这两处的角度不同，所以意思也完全不一样。此处的上下文，人的功劳毫不存在，“无可指摘”乃是神的恩典作成的（ 13 节）；它的情境是团体，形容教会的生活与特性，而不在论个人道德的培养。
纯洁完美 ， akeraioi ，是道德用语；主曾以这字告诫门徒，要“驯良像鸽子”（太十 16 ）；罗马书十六章 19 节则说：“在恶上无知（和合本：愚拙）”。第一世纪的文学中，用这字形容没有稀释的酒，或没有掺劣质合金的金属，因此有“纯粹、不掺杂”之意。希腊文有一译本，用这字翻译雅歌书五章 2 节和六章 9 节，即形容书拉密女为“我的鸽子，我无瑕疵的那位”，“我的完全人”的话，十分有意思。
这两个道德词汇放在一起，让我们瞥见神对祂子民的理想。他们的品德与行为，都应当让外人无话可说；他们要注意，务使自己“在公众面前的行为无可指责”（罗十二 17 ，腓力斯）；同时，他们也当不容异类成分侵入，削弱力量，或污染教会的本质，因教会原是“贞洁的童女”（林后十一 2 ）、基督的新妇。这两个字提供了最恰当的说明，刻画出我们行事为人怎样才能“与基督的福音相称”（一 27 ）。
不过，保罗在这个题目上还有话要说。 神的儿女 ，即经由领养与恩典成为祂家中成员的人，必须 没有过失 ， amo{ma （ RV ，“无瑕疵”），尽管周围的世界仇敌环伺── 弯曲悖谬的世代 。
我们必须以申命记三十二章 5 节（ RSV ），作为使徒下面对教会期许的背景资料。摩西在歌中承认，古时的以色列民向神行事邪僻，有了瑕疵（七十士译本， mo{me{ta ），因此就不算是祂的儿女（七十士译本作 tekna ）；他们是弯曲悖谬的世代（七十士译本， genea skolia kai diestrammene{ ）。保罗在本段中用了 tekna ， mo{me{ta （他写为 amo{ma ）， genea skolia
kai diestrammene{ ，显示他乃是引用旧约经文。
不过，他虽然借用这段旧约对背道之以色列的控诉，却作了一些改变。尽管教会有失败、犯严重的错误，他也不能容许她被弃绝，不再成为子嗣。腓立比人仍是神的儿女，蒙召要“无瑕疵”，即，与神的性情有分，正如摩西在前一节所形容，神“信实而无过失，公义而正直”（申三十二 4 ， RSV ）。第 4 节说：“祂的作为完全”，所用的希伯来文为 ta{mim ，在其他地方，七十士译本用 amo{mos 翻译这个字，特别是在形容祭物“没有瑕疵”时。这个线索帮助我们了解，何以二章 17 节的思路接至献祭与事奉上。
我们也当注意，申命记用 弯曲悖谬的世代 形容犯错的以色列（参：诗七十八 8 ），但保罗却用它指周围的世界，教会处于其中，在那里作见证。包围教会的，是满怀敌意的世界。它与不肯相信的犹太人一样，都拒绝基督徒的信息，然而它的拯救惟赖基督。
信徒的职守正是 在 （直译“在当中”， meson ）这样一个世界中。希腊文小小的 meson 一字──保罗在七十士译本的引句中加上的──却意义重大。在基督里的信徒已蒙救赎，脱离这个邪恶的世界（加一 4 ），不再与它同受审判（林前二 6 ，七 31 ；加六 14 ），也不再有分于它的精神（约壹二 15 ～ \cs16 17 ）。他们不属于这世界，因为它与神隔绝，对祂的存在漠不关心，敌视祂的统治（参：约十七 16 ）；可是他们仍然“在”这世界上（约十七 15 ），又没有撤退的命令，不能遁世隐居，躲在与世隔绝之处。相反的，基督徒奉命要进到世界去（约十七 18 ；可十六 15 ）。身为主的子民，我们最恰当的位置就是在世界中，因为惟有在那里，才能产生真正的见证，为基督发挥最大的影响力 157 。
教会在社会中的见证与影响，这里用明光照在黑暗中来形容（参：彼后一 19 ）。使徒在这里的想法，一般人以为是指明星在黑暗的穹苍中闪耀；因此，腓立比人所受的训勉为：“在黑暗的世界中要发光如明星”（摩法特）。有人用但以理书十二章 3 节（七十士译本），来支持这个翻译：“智慧人必发光，如同天上的星星（ ho{s
pho{ste{res ）”。
但是反对这样解释的理由很充分，正如罗梅尔所列。保罗的动词是 phainesthai ，一般的意思是“看来”，而不是 phainein ，“发光”（如：但十二 3 ）。“光”， pho{ste{tes ，也可以指任何一种有光的物体（如，火炬、灯笼、灯塔之光 158 ）。新约惟有另外一处提到光；即启示录二十一章 11 节，那里形容圣城反射神的荣耀，有如宝石之光（ pho{ste{r ）。 世界 ， kosmos ，在这里不是指属物质、自然的受造世界，乃是从伦理、宗教的角度而言，正如我们所说“世界的精神”，或“世俗人”。犹太人的文学中也曾有例子，讲到亚当、以色列、妥拉，与某些拉比，是世上的“持光者”（如： Test Levi 十四 3 ；参：徒十三 47 ；引用：赛四十九 6 ；罗二 19 ） 159 。
“持光者”的翻译，与马太福音五章 14 ～ 16 节吻合。门徒要成为世上的光，意即，他们要提供器皿或工具、灯笼，让那世界的光（约八 12 ）可以照出来。如此，保罗的读者应当让周围的世界──就是充满罪恶、悖逆的黑暗世界──清楚看见他们有如启示录一章 12 节的灯台，复活基督的光芒从其中照射出来。他们是 神的儿女 也是“光明之子”（帖前五 5 ）；这个称呼，某些昆兰团体的派别亦使用（ 1QS 1.9; 2.16; 1QM 13.5,9 ）。
16. 这新的一节，句子并没有断开；译为 提供 （ hold out,
epechontes ，和合本：表明出来）的分词，应当视为祈使语。腓立比人既是基督的“持光者”，他们在世上的榜样和见证就应当描绘出 生命之道 。这个片语的翻译有些困难。 Epechein 意为“抓住或抓紧”（摩法特， RSV ），虽也有“提供”之意（ AV/ KJV,
RV, NIV ），但前者比较可取。这个动词的受词显然是福音的同义词，因为道能将神的生命带进人的生命中，只要他们听见信息、愿意顺服。参阅使徒行传五章 20 节。这种说法比认为这里指基督本人为“生命之道”（如：约壹一 1 ）的可能性较高。腓立比的基督徒要在福音真理上站立得稳，紧紧抓住它，就如持火炬者紧握火把不放一般；不可容任何反对打击士气（参一 27 ）的注释。这样，他们便执行了职守，真为神的儿女，在黑暗、无知的世界当中，发挥极强的影响；世界虽想恐吓他们，使他们惊惶（一 28 ），打压他们的美好见证，却办不到。这个动词的两重含义，正好可以结合来用。我们惟有“抓紧”福音真理，才能有效地将它“提供”出来。
保罗伟大的牧者心肠，此处又展露无遗，正如哥林多后书六章 11 节。腓立比人是透过他才信主（林前三 5 ），因此理当听他的命令行事。否则的话，到了最后算帐之日， 基督的日子 ，他们就不能成为他的“喜乐与冠冕”（参四 1 的注释 ），而他将面对可悲的实况，即他使徒的关怀与劳苦都 一无所获 。他的用语让人想起以赛亚书四十九章 4 节，耶和华的仆人承认：“我劳碌是徒然”， keno{s ekopiasa 。使徒却没有讲出为信徒焦虑、战兢的话（参：加四 11 ；帖前三 5 ），反而相对用信心宣称，他的工作不致 一无所获 （参：林前十五 58 ）。他有把握，至终他 可以夸口 ，即因他们的顺服（二 12 ）而欢欣，因为他们听了他的话，改革了教会生活，在世上保持勇敢的见证，坚忍到底（一 6 ）。如此，他们便会如同其余的教会一样，成为他“荣耀的冠冕”（帖前二 19 ）。
在运动场上赛跑的意象，可从 我没有（空）跑 一语看出；在跑完全程时，发现自己竟被取消资格（林前九 27 ），就是白忙了一场， 空跑 。他最害怕自己使徒事工变成如此（参：加二 2 ）。戴斯曼认为， 徒劳 ， eis kenon
ekopiasa ，和保罗织帐篷的知识有关，如果一块布织坏了，就废弃无用， eis kenon 160 ，拿不到工资！他表达了希望：情况必不致如此；到了终点，他必满有喜乐（徒二十 24 ；参：提后四 7 ），他的工作必能在基督的日子通过考验，得到奖赏（林前三 13 ～ 14 ）。这是他对自己信徒的信心与期望。
17. 前一节的体育场和纺织间的意象，在此很快转为献祭与礼仪的词汇。使徒以全书最严肃的口吻提到这件事，视为基督殉道如同就在眼前的事实 161 。然而祭坛与献祭仪式的场景，却弥漫着喜乐的气氛，因为他乐意接受神对他生命的旨意。他邀请读者也来分享这份受苦中的喜乐。
麦卡利斯将保罗话语的严肃性淡化，其实没有必要（参导论Ⅱ 三 “以弗所说” ，最后数段，原书 33 ～ 34 页）。只要宣判对他不利，或他的命运有任何变动，都可能令他丧命： 即使我如酒祭被洒出，浇在祭物与从你们的信心而来的事奉上……。 这里的每一个字都难处重重，需要准确的定义。 我被洒出 ， spendomai ，是现在式，表明“受刑的可能性，在他心目中历历如绘”（麦卡尔）。他在别处乐观地提到释放出监，和腓立比人团聚（参一 24 ～ 6 ，二 24 ），可是这里却认真面对立刻会死亡的高度可能（参：提后四 6 ，在他生命终结前的类似话语）。不过，此处有一线希望，因为事实上，定罪只是一种可能而已；然而这里的表达，用语亦十分谨慎。 Alla ei kai ， 但即使 ，这翻译比较好，优于“也许”（ GNB ），或任何足以表达这种机会不大的偶发情形的译法（如， AV/KJV, RSV 或许也可以算；见下文）。肯耐迪评注道，这个片语容许死亡有可能发生，与 kai ei 有差别，后者意为该假设几近不成立。这里动词意为“洒出如奠酒祭”，在献祭用语上，是指暴死，或流血之死。他将自己流血致死，比作酒或香水的浇洒，一般向外邦神明献祭时，以这个仪式为最后一个步骤。
不过，这个动词只形容奠酒，至于献祭礼仪的主要部分，却未包括在内。真正的祭物乃是腓立比人的 信心 。如果没有这一点，保罗的奠酒便不完全；韩索曼（ Heinzelmann ）与伯纳德指出，这个献祭的行为才是本句的要点。他们将 信心 献上，即是与使徒保持密切的相交（参一 7 的注释 ），并积极支持他的需要（参四 14 的注释 ）。他们的礼物是在极穷困中拿出来的（林后八 2 ；参四 19 的注释 ），乃是一种牺牲（译注：英文与献祭同一字）的服事（将 thysia 和 leitourgia 视为一个片语，有同一个定冠词），是神所悦纳的“馨香的祭”（四 18 ）。
十五节要腓立比人“无瑕疵”，这思想一直延续至此处，因为这个形容词特指献祭的牲畜，它们必须没有疤痕、状况良好，才能用在希伯来人的仪式中（参：利一 10 ，二十二 17 ～ 25 ；彼前一 19 ；参：来九 14 ）。所以，当使徒在前面提到奠酒之祭时，也许他心目中是想到旧约的献祭情形（参：民十五 1 ～ 10 ，二十八 7 ；不过柯兰吉与霍桑指出，动词“浇洒出”不一定指流血之祭，即，祭牲被杀死）。若是如此，介系词 在上 ， epi ，就必须有“此外”、“伴随”之意，因为，在犹太祭礼中，奠酒是洒在祭坛的附近或周围，而不是浇在祭物之上（参约瑟夫， Antiquities 3.9, 4 ）。
因此，结论可以如下。这里指称腓立比人正如祭司，向神行献祭的服事（参：罗十二 1 ；彼前二 5 ）。他们的 信心 就是祭物，这信心可由他们牺牲奉献、送礼物给保罗，分享他的患难（四 14 ）这件事，具体表明出来（来十三 16 正为此意）。保罗的血，就是（他担心会）为基督殉道而流的血，是伴随的奠酒祭。很重要的一点是：动词 我被洒出来 是被动式，具寓意性。保罗并没有献上任何东西；有人读本节时，以为他献上自己的生命，或腓立比人的信心（如麦卡利斯，陶德与葛瑞斯顿也相似），但并非如此。麦卡利斯认为，这祭礼是以保罗为腓立比人之信心所作的宣教工作为祭物；他引用罗马书十五章 16 节。但这个观点不如以上所介绍的可取。霍桑的解释则为，保罗乃“以图示的方式表达自己身为使徒所受的苦”，并没有展望可能被杀的意思；但从提摩太后书四章 6 节，以及本节开头强烈的反义字看来，这个解释缺乏说服力。从腓立比书一章 15 ～ 26 节，可以肯定在他写作时，心中的确感到这是相当关键的时刻。
在面对可能领受殉道的冠冕时，使徒的态度是充满喜乐（ 我是高兴欢喜 ）。这种出人意料的反应，并非病态地渴望死亡，如若干年后伊格那丢的例子。他用了保罗所写动词的同源字，意指殉道，但对死亡的观念却十分不同：“最好让我能被洒出来（ spondisthe{nai ）给神”（罗二 2 ）。对保罗而言，他的喜乐乃是基于相信死了有益，因为基督能因此显为大，福音能传开来（见一 21 的注释 ）。他的喜乐，和在腓立比为他献祭的朋友是相同的。
18. （你们）也照样 ， to de auto kai ，这个片语只是重复上一节的思想。这里呼吁读者，在领受以上的话时要存欢欣的心，分享他的喜乐。
第 17 、 18 两 节，刻画出一幅令人难忘的景象：保罗在监狱中经历到何等的喜乐，同时，他竭力想将这喜乐深植于腓立比人中。这两节也展示出，基督徒的感同身受、相知相交之情何等亲密；而整卷书信处处都流露出这种特色。喜乐一字的字首，第 17 节的 synchairo{ ，十八节的 synchairete ，别具意义。译为 一同 的 syn ，是代表共同经验的介系词。这里用来强调教会内部合一的重要性；一切分裂都要除去（一 27 ）。它也标识出使徒与教会的亲密关系（参一 7 ），以及使徒和教会某些个人的密切契合（二 25 ，四 3 ）。更重要的是，藉着物质的帮补（四 14 ），腓立比人已经证明，他们与保罗之间的连结是互惠互助的。
156 参他特别写的注释；更详尽者，见 Expositor , 系列第九， 12, 1924, 439 ～ 450 页。亦参 I. H. Marshall, Kept by the Power of God ( Epworth, 1969 ), 113 、 114 页的批判。但他将 13 节“在你们里面”解为“在你们心里”，却不足以支特他的反对。
157 关于教会蒙召要“在世界里”，却活出与众不同的生活，见 R. P.
Martin, The Family and the
Fellowship : New Testament Images of the Church ( Paternoster / Eerdmans,
1979 ), 97 ～ 111 页。
158 主张者为 S. K. Finlayson, ExpT , 77 (
1965~66 ), 181 页。
159 Strack-Billerbeck, Kommentar zum N.
T. ( Beck, 1922~1956 )i, 237 页； iii, 357 页； H. Conzelmann, TDNT, 9, 324 、 327 页。
160 Deismann, Light from the Ancient East ,
317 页。
161 反对 Hawthorne, 104 ～ 106 页，他淡化了保罗面对的艰难；对照 Motyer,
135 页。
Ⅵ 未来的计划（二 19 ～ 30 ）
Ａ 推荐提摩太（二 19 ～ 24 ）
本书信在这里改变了主题，保罗谈到对未来的期盼，以及他想打发提摩太去腓立比探望他们。这些计划（被称为“旅行讲论” 162 ，说明保罗的想法，就是他想要重访他所建立的教会，以弥补书信之不足）用字相当谨慎，提供我们一些颇具价值的线索，能了解这书信最大的问题，即戴斯曼所称，本书信“在何种情况下”写成：因为“未来将有一些旅程，另外，使徒和他的同伴也经历到一些事” 163 。
19. “但是”（ de ； NIV 未译）将此节与 12 节连起来。使徒已经提到，由于他遭监禁，无法在他们当中。但他很关心腓立比人的状况，所以他将打发提摩太去。当时提摩太随侍在保罗身旁（参一 1 ），可以作他的使者和代表。他盼望这位年轻的同工能够捎来令他满意的信息， 叫我知道你们的事，心里就能欢喜 。因此，提摩太的使命，是作这封信有力的跟进工作，实现信中所呼吁的合一与坚定不移。提摩太常代表保罗，到各教会去，见哥林多前书四章 17 节，十六章 10 节，与帖撒罗尼迦前书三章 2 节。
使徒身为囚犯，前途未卜，甚至性命难保，由此观之，这一未来的旅行非常重要，而 在主耶稣里 一语，便强化出这一点。霍桑译为“在耶稣的主权下”，是很特殊的译法，但富联想力。很凑巧，它可以支持我对二章 5 ～ 11 节的观点。他在别处谈到未来的行程时，从来没有用过这个片语（参：罗十五 24 ；林前十六 7 ；林后十三 2 ；提前三 14 ；门 22 ）；正如罗梅尔所指出，这个事实绝非偶然。这里用这片语，不单是指他本能地将所有事情都与他的主相连，一定还别具深意。在危急存亡关头，前程逆料，明日如何都难预估，他只能 在主耶稣里 或“在主里”（参二 4 的注释 ）作计划。这乃是指，他的盼望受制于主对他情况的旨意；同样，他的计划并非依据人对得自由、被释放的计算，而是立基于神对他的计划。（见导论Ⅱ 三、“以弗所说”最后四段 ，原书 34 页。）
提摩太探访的目的，由 我就能欢喜 一语表达出来。代名词 我 具强调作用，前一字为 kai ，译为 也 。这结构的力量如下：“不仅你们将会得着我近况的第一手资料，而感到鼓舞，当提摩太回来，我知道你们在腓立比的情形时，也会受到激励”。因此，这一句话包括两趟旅行：提摩太到腓立比去，又回到保罗的监狱来报告。
动词 eupsychein ，在新约只出现这一次。七十士译本没有用过，古典希腊文的作品也十分罕见，但是墓碑上面却常用，意为“再见，愿你的灵魂安好”。这里用祈使形式 eupsychei ，代表对死者恭敬的期望。根据这个用法，罗梅尔提出一种可能性，即保罗或许心中想着他很快会面对死亡。不过，经文却与此相反，他显然期待，在提摩太回来的时候，他能活着得知腓立比人的消息，因此他用第一人称单数假设语态 eupsycho{ ， 以致我也能欢喜 ；不过二十三节显示，他的前途尚难肯定。
20. 这里推荐提摩太为可靠的同工。 我没有别人像他 （直译，“有同样的心灵”），使徒这句话是很高的赞许，将提摩太放在非常崇高的地位，俨如保罗所倚赖的关键人物。这里的形容词 isopsychos ，与前一节的“欢喜”是同源字，也像它一样非常罕见。狄比留甚至认为，这两个字是故意使用的文字游戏，似乎保罗刻意用不常见的字，而且一字连一字。七十士译本诗篇五十五篇 13 节（和合：五十四 14 ），“与我同等的人”，显示这个字用于形容关系密切。这段话的意思似乎是，在他被监禁的地方，所有的基督徒朋友，即与他同在的弟兄（四 21 ）、“众圣徒”和在该撒家里的人（四 22 ），没有一个像提摩太一样，能分享他对腓立比人的深情。另外一种翻译（如，柯兰吉：“他是惟一真正分享我的关注之人” 164 ）有破绽，因为保罗的希腊文结构不可能指他在讲自己，如果这是他的意思，他必会写成：“我没有 别人 像我自己” 165 。参葛尼卡、贝尔、麦卡尔、威尔森。
没有别人具提摩太同样的心灵，这一点使提摩太在腓立比的事上，成为保罗的左右手。他将 真正为你们的好处着想 ，即，他对你们教会的福祉有真正的兴趣和关怀。保罗选择一位赴此趟旅程的人，首要的条件便是这种细心关注的表现。倘若下一节是论同一情况，此处的思想可能为，他是惟一愿意去腓立比的人。
真正地 ， gne{sio{s ，是副词（译注：英文译为形容词；参四 3 ），让人忆起提摩太和保罗的关系，“因信主作我（的）真儿子”（提前一 2 ）。参看哥林多后书十一章 28 节，我们可以明白，他对使徒的宣教与牧养工作非常投入，深具他的精神与态度。两人都“为众教会挂心”。这里与四章 6 节或哥林多前书七章 32 节并不冲突。那里所禁止的，是为自己和己利的焦虑、担心。提摩太的“挂心”乃是为别人属灵的福祉。
在基督徒的经验里，这类表面似乎冲突的事常同时发生，但却与上述状况相反，让人讶异。我们发现自己为自己的事焦虑，无暇顾及他人的福祉，实在有罪。要解除“挂虑”私利的最好办法，是扩充视野，放宽心胸，以致能分担别人的重担。因此哥林多前书十二章 35 节说，我们作基督徒的，对其他信徒有责任，那里也用同一个动词 merimnao{ 166 。
21. 这一节是否代表使徒痛心的抱怨？是否当他想找一位信徒到腓立比去，竟没有人挺身而出，因为他们都“忙于自己的事”，并“不真正关心耶稣基督的事”（腓力斯）？是否他在这里正如麦卡尔所说：“犯了粗野暴躁的毛病”，同时又夸大其辞，莽撞地定罪 每一个人 ， hoi pantes （即，所有的人，无例外），指责他们都只顾自己？这句话的语气或许反映出，他所在地之教会正有纷争不和（见一 15 ～ 18 的注释 ）；即便如此，倘若这一节单按表面来看，我们必须假定，当时除了提摩太之外，的确再没有他可以信赖的基督徒。在哥林多的危机中，保罗感到一切从人来的支持都丧失了（林后一 8 ，四 7 ～ 12 ）；这种判断也许意指在哥林多诽谤他的人（林后十一 1 ～十二 13 ）。他在一章 17 节提到的反对者，或许情况也类似。
不过，还有其他的可能性。保罗也许指所有在他身旁的基督徒，没有一个人他可以托付如此重大的使命。或许有些人相当良善、忠心，但保罗没有要求他担任前往腓立比的使者，因为他们缺乏资格与气质。因此，这句话不是急躁的批评，而是陈述可叹的事实，即没有别人具备足够的恩赐与属灵气质，能执行此项任务。不过，这个观点对经文激烈的措词而言，有欠公允。
另外，我们或许可以主张，这句话其实是段旁白，是保罗对他周围世界状况的评语，写在括号里。这个句子简短、直率，好像附带语的样子。它并没有提到信徒，只是代表他个人严肃的思考，因他念及在这自私自利的世界（参：罗五 7 中类似的反思），要找到一个像提摩太这样的人，真正关切别人的福祉，愿意跋山涉水，去腓立比教会解决他们的争斗，实在太难得了。这件事可能相当棘手，需要技巧、智慧与忍耐。凡有一点牧养经验的人，都不会否认提摩太的任务十分艰难；尤其他又是个年轻人（提前四 12 ），身体不健壮（提前五 23 ），个性很拘谨（林前十六 10 ）。他愿意去帮助，乃是无私、利他的最好榜样，与二章 1 ～ 4 节的结党精神完全相反。请与哥林多前书十章 24 节，十三章 5 节对照，那里用同一个动词“求” ze{teo{ 。
22. 提摩太不仅受保罗器重、赞赏，对腓立比人，他也是最受欢迎的使者。 你们知道提摩太已经证明他自己 ，意思实为：“你们知道他已经通过考验，证明自己品行端正、值得信赖”。保罗第一次到他们的城（徒十六），提摩太便随行在侧，他们知道他与神仆人的亲密关系，在使徒的工作上同劳。他们既了解他的经历，就可以确信，经过艰辛万分的宣教旅程与各种变迁的磨练，他的考验已经十分完备。 证明 ，事实上是名词（ dokime{ ），与一章 10 节的动词“证实”有关（参该节的注释 ）。提摩太已经受过考验，证明为可靠。
此外，他在福音工作上陪伴保罗，这里用儿子与父亲的亲密词汇，来描写这样的相伴。 如同儿子待父亲 指出传道人与信徒之间的关系（参保罗在别处类似的观念：林前四 14 ～ 15 ；门 10 ；参加四 19 ；帖前二 11 ）。在福音方面，保罗是他的父亲，引领他认识基督，在主的事上教导他（徒十六 1 ～ 3 ；提前四 14 ；提后一 6 ），视他为“我所亲爱的儿子”（林前四 17 ）。在第一世纪，孝顺是儿子的责任，这一点从极强的动词 事奉 ， edouleusen ，表达出来，直译为“如奴仆般事奉”。但保罗并没有真正说，提摩太事奉他像奴隶一般。他乃将这句子技巧地转到另一个方向，因为他可能充满了这样的想法：他，诚如提摩太一样，本是耶稣基督的奴仆（一 1 ）。因此，他写道：“他 和 我如同奴仆一样，为福音的扩展而服事”。 在福音的工作上 ， eis to
euangelion ，关于这个片语的注释，请参一章 5 节及导论Ⅴ “书信的特色”第一个段落 1) ，原书 48 页。
保罗与提摩太同负一轭，为了一项目标，即 福音 （参导论Ⅴ “书信的特色”最后两段 ，原书 51 ～ 52 页）。此处虽偶然提到保罗的年轻同工，但却提醒我们，在神的教会中，若要有地位和尊荣，必须建立在事奉上，就是服事那位曾取了奴仆形像（二 7 ）而来的，关心祂的事。
23. 在推荐提摩太之后，使徒希望他能 很快 打发他去， exaute{s ，即，立刻。但这个应许有条件： 只要我一看出我的事情将如何 。当保罗清楚知道他拘禁的结果为何（葛尼卡的解释），他就差派提摩太到他们那里去。这样，提摩太便能带去保罗的消息，或被定罪，或被释放。目前这封信发出去时，他的前途尚不明朗。
这一节可以用来反对保罗被关在该撒利亚（徒二十三 33 及下），如肯耐迪的说法；而霍桑却忽略此说，并加上一句（有些强辞夺理），保罗只不过在等“省长交下来开释的最后判决书”。凯尔德的说法比较可靠：保罗“对他的释放并没有太大的把握，否则他就不需要差遣提摩太”；同样，这对保罗在罗马被囚的看法也不利，若依据使徒行传二十八章 30 ～ 31 节，他不太可能如此计划，除非我们假定，有一些事没有记在使徒行传中（如，提摩太来到罗马，而他改变计划，再到东方恢复使徒的工作）。参导论的第二段 。若本书信的写作日期较早，提摩太的这次任务便可能记在使徒行传十九章 22 节。
24. 他入狱的结果既无法确定（一 22 ～ 23 ），所以他的期望有一个先决条件，便是惟有 在主里面 ，他才有把握作前瞻。这个片语再度流露出犹疑，在本信其他几处也可找到这种感觉（参 \cf6 一 20 ～ 26 ，二 19 的注释）。若说他有任何把握，知道眼前的难处必以欢乐收场，就只能从顺服神旨意的角度来看；因此， 在主里面 或许等于“若主许可”，如哥林多前书四章 19 节。
另一方面，它也可能指，倘若他要逃过一死；惟有靠神的干预（参：林后一 9 ～ 10 类似的想法，有可能这几节指同一件事）。动词 我相信 ， pepoitha ，是很强的字，可支持这个看法。因此，当时的状况为：保罗在等法官的裁决。一旦知道消息，他将派提摩太到腓立比去。如果判决对他不利，提摩太便担任保罗的使者，奉使徒的名行事，因他“在主耶稣里”被差派。而如果裁决对他有利，使他获释，保罗更会在“不久后”（ RSV ）前去，即，跟在提摩太之后，也可能指他“一定会”去（即，他会信守诺言： tacheo{s 的这种含义，见：启二十二 20 ）。
在这方面，使徒行传并没有写到罗马监禁之后的释放，我们也不知道其后保罗有无与腓立比人接触。然而，若此信写于较早，保罗所承诺的拜访，便实现于使徒行传二十章 1 ～ 6 节。参阅导论Ⅱ 一 “罗马说” （第三个段落 3) ，原书 21 ～ 22 页）；三 “以弗所说” （第二个段落 3) ，原书 29 ～ 30 页）。
162 参 Doty, Letters in Primitive
Christianity , 43 页，他提出这类计划的表，很有帮助。
163 参 Deissmann, Light from the Ancient
East , 238 、 239 页。 J. L. White, The Form and Function of the Body of the Greek Letter : A
Study of the Letter-Body in the Non-Literary Papyri and in Paul the Apostle (
Scholars Press , 1972 ), 143 页以下有合时宜的说明，把 Deissmann 的讨论加上了最新资料。
164 参 Carid, Houlden, Hawthorne, P. Christou, JBL ,
70, 1951, 293 ～ 296 页。
165 另外一种翻译加上代名词 hymin , “与你们”，意思为“与你们有许多相同之处”。由于提摩太对腓立比人特别欣赏，所以突显出来。
166 这个字的解析，见 Martin, The Spirit and the
Congregation , 29 、 30 页。
Ｂ 赞扬以巴弗提（二 25 ～ 30 ）
使徒从思考未来的计划，转而谈及目前的状况；当下他最关心的，是向腓立比教会赞扬以巴弗提。保罗写信时，这个人是否仍在他那里，或者已经起程返回腓立比，并不明确。大部分注释家采取前一个看法，并认为是他将本信带到教会，不过布坎南（ C. O. Buchanan ） 167 找到一些暗示（如 26 ～ 27 节），认为他已经离开保罗一行人，或是回到故乡，或是正在路上。
25. 假定 以巴弗提 是带这封信的人，那么，“我曾认为有必要打发”（ RSV ）的时态，必须被视为“书信的过去式”，即作者将自己置于读者的地位，因为当他们读这封信时，作者目前的行动与思想已成为过去的事。以上的翻译主张这种解释，但 NIV 却选用现在式： 但我认为有必要差回 ，这与现代的用法比较接近。请注意 NIV 加入“ 回 ”字，希腊文没有此字。参阅以下的说明。
以巴弗提 的意思是“动人”，古石刻上常见这个名字。他与歌罗西书一章 7 节、四章 12 节的以巴弗不是同一个人，不过，在希腊原文中，后者乃是前一个名字的缩写。使徒用极热情的词句，谈到以巴弗提与他作伴的价值。他曾是 我的兄弟 ，即，同作信徒； 与我同工 ，即，同样服事神的国。这个片语代表一个希腊字， synergos ，可能回顾腓立比教会初建的日子，以巴弗提与保罗的关系。它也可能指在保罗监禁的地方，他参与了福音的工作（参四 3 ）。 一同当兵 ，描述了两人一同作战的同袍情谊，不但在腓立比，也在使徒目前的情况中（参：门 2 ）。
这里特别提到这位使徒的宝贵同工所做的一件服事（参 30 节）。他奉教会之名，作他们的 使者 （直译：“使徒”），带给保罗金钱为礼物，表达他们对福音事工的参与（参一 5 与四 18 的注释）。腓立比人（也包括他自己）要他在那里留一阵子，陪伴保罗，这一点似乎很清楚。不过有些人认为，他本来想在任务完成后就回去；然而 25 节和 28 节的用语否定了这个看法：两处的动词都是 打发 ，而不是“打发回去”。他到保罗那里，是要留下来陪他。
以巴弗提担任一个团体──即腓立比教会──所授权的代表，这幅图画与希伯来文 shaliach 的意思吻合（参：林后八 23 ）。这个字即为此处 apostolos 一字的背景，它并没有专门术语的意味，反倒接近约翰福音十三章 16 节：“被差的人”。
以巴弗提把礼物交给保罗后，就留下来帮助他： 是你们差遣来照料我的需要的 。 NIV 这句话翻译了一个名词 leitourgos ，“仆人”；在第一世纪的文学中，这个字表示从事与宗教事务相关的神圣、严肃的工作。保罗在罗马书十五章 16 节，把这个字用在自己身上，在罗马书十五章 27 节和哥林多后书九章 12 节，又用这字指为耶路撒冷穷人捐款的事。（参二 17 ，同根字的进一步用法。）因此，这种事奉被赋予神圣的性质，保罗认为那不单是作在他身上，也是作在主身上。
26. 腓立比人派以巴弗提来探望、服事的美好计划，却遭到波折。不幸，他生病了；或是在去看保罗的途中（凯尔德、布鲁斯），或是在抵达之后。生病的消息不知如何传到了腓立比，而从那里有消息捎给保罗，说腓立比人很关心他。从这里又可看出有两趟旅程。这件事让以巴弗提感到非常难过，这里用的两个字意思很重， 很想念你们众人 （ epipotho{n ），和 极其难过 （ ade{mono{n ）。第一个字可参一章 8 节的注释 ，那里则用来形容保罗热切渴望再度见到腓立比人。第二个字曾用来形容主在客西马尼园的哀恸（太二十六 37 ；可十四 33 ），指心思意念极度焦虑，“陷入混乱、不安、手足无措的情景”（赖富特）；而“非常烦恼”（ GNB ）的译法，尚嫌太弱。
至于他生什么病，我们只能揣测。这里的用字不但可以指身体的疾病，也可以指精神错乱，也许囚牢的压力对他太沉重。不过，我们可以肯定，它与基督的工作直接相关（ 30 节）；是因为他去探望保罗，在狱中事奉他（ 30 节），才得病的；而这病不但让腓立比人不安，也同样让保罗担心（ 27 ～ 28 节）。
以巴弗提很想回家乡，去与基督徒朋友团聚，其理由有各种解释，或是想家（ 难过 一字可以有此含义）；而如果他是教会领袖，离开了“群羊”，便会有牧者的挂念；但更可能他想回去的原因，是要在腓立比为保罗的福音辩护。罗梅尔则根据他所假设，腓立比教会是个受逼迫的团体，而认为以巴弗提对信徒的想念，是因他渴望去帮助他们，抵挡福音的仇敌。
27. 保罗写信，向读者保证以巴弗提的病已经好了，靠神的恩典，他们的代表已经康复。这是 神怜恤他 最自然的意思。这种神的怜悯也显于别处，医治人的身体与心灵（如：可五 19 ），安慰忧虑者（林后一 3 以下）。这位生病的腓立比人，和关心他的使徒，都经历过神这类恩典的工作，倘若这些话的用意，是表达使徒的保证：一切都已安然无恙，那么，以巴弗提很可能还没有回家；不过也可能在保罗写这些话时，他已经上路。
这场病一定十分严重，病人曾 in extremis ， 几乎要死 。 30 节曾用类似的片语；这一词在二章 8 节亦用于救主在十字架上的死。但这几句话彼此没有重大的关连。有人主张其间有关系，但其实，以巴弗提并不像加略山受苦的主一样；因着神的怜恤，他从死门中被拯救出来。他的生命得以保存（与罗八 32 成对比），或是透过祷告蒙垂听，或透过使用药物，或由医生诊治，保罗没有说。“使徒所关心的，不是医治本身，而是其意义”（柯兰吉）。同时，保罗的担子也减轻了；因为如果以巴弗提死了，使徒在囚禁中便会更加忧伤。 忧上加忧 反映出很大的沮丧，这是神仆人曾体验过的，有些注释家认为，哥林多后书一章 8 节及下，便是指这类体会（参导论Ⅱ 三 “以弗所说”第一个段落 2) ，原书 27 ～ 28 页）。
28. 保罗重新回到他目前的计划。 我越发急切 是翻译一个比较副词（ spoudaiotero{s ），它也可以作最高级用，如在哥林多后书八章 17 节。因此最好译为：“我非常急切地打发……”，因为这动词（ epempsa ，直译“我曾打发”）在希腊文也可能是书信的过去式（如 25 节）；除非以巴弗提已经出发回家了。
他回到腓立比，那里的弟兄应当用欢乐相迎；使徒插入以下赞扬的话，免得有任何闲言闲语论断这位教会的使者；他也表明，以巴弗提回去的决定，他负全部的责任（ 25 节）。因为这趟回去原非所料，可能会令教会失望，有些人会认为，他没有完成使命，在保罗最需要有人相伴的时候，竟然弃他而去（参二 20 ～ 21 ）。保罗事先回答这种批判，他大大称许他们领袖的表现，并说明让他回去的种种状况。他们不但不可以挑毛病，还要 欢乐 ，因为他已经恢复健康，又能重新与他们团聚。
少些忧愁 一语，又透露出使徒在监禁中，内心的“争战”（参一 30 ）。如果他听说，以巴弗提受人攻击，视为丢弃者、软弱者，他就会更加难过了。他感到，他们的使者应该回去了，因此腓立比人也必须接受这点，视为神对环境的安排，并看出神的作为大过他们的计划。
29. 以巴弗提当受到欢迎， 在主里欢欢乐乐 。如果 在主里 与动词相连，意思可能是“如同主接待他一样”（参：罗十五 7 ）；而如果这个片语是 欢欢乐乐 的条件，意思则为“用不掺杂的欢乐，就是在基督里的教会应有的欢迎特色”，如享受主餐，或热心款待 168 。罗马书十六章 2 节，与第二种用法类似。按照理想，这两种解释应当指同一回事。我们对其他信徒的态度，应当像主对我们的态度一样，尤其凡有误会他们的动机，诽谤他们的作为之可能时，必须严加拒绝。主一直用爱接纳我们，而爱“总是乐意相信最好的事”（林前十三 7 ，摩法特）。另外一种可能， 在主里 是形容“在基督里”之人应当表现出来的生活品质（如二 5 ）。这是柯兰吉的看法。
在呼吁他们要热情接待回去的使者后，这里又加上一笔对他品格与价值的评价，让人难忘。使徒的呼吁直译为，“视这样的人为有价值”， entimous （ NIV ， 尊重像他这样的人 ），理由记在下一节。
30. 以巴弗提曾经 为基督的工作 受痛苦，甚至面对死亡。虽然只有一个抄本仅具“工作”一字，大部分注释家却 追随赖富特 ，接受此较短的形式（参：徒十五 38 ）。其他抄本读为“主的工作”，但这种读法，就如 NIV 的翻译，似乎是插入的，要解释原来单纯的形式。
许多抄本为分词 paraboleusamenos ，意思是“冒生命的危险”；这个读法较被接受， NIV 的翻译也反映出来；另一种读法多加了一个希腊文字母（ parabouleusamenos ），为 AV/KJV 接受，译为“不顾他的性命”。戴斯曼曾举例说明，他引用在黑海边奥尔巴（ Olba ）找到的一块碑文，日期为第二世纪末，是记念某位卡索色斯（ Carzoazus ），他“冒险（ paraboleusamenos ），以（法律）律师的身分，争取（将他客户的案子提到）直陈（ mechri ）皇帝（奥古斯督与提庇留）” 169 。
这个读法意义较佳，近代大部分编译者都接受。它是赌博用语，为了基督的事工，为了使徒的益处，以巴弗提代表腓立比教会冒险闯荡，没有人能帮助他，因为教会在千里之外。这个字本身就是挑战，责备只求舒适、不提要求的基督徒，并呼吁要无限量地舍己，谦卑地牺牲。这样的人从不顾及享受与安全，只求克尽职守。麦卡利斯提出一种苛刻的看法，认为他或许作了某些傻事，伤到自己；我们无法接受这种意见。
要补足你们不能给我的帮助 ，这句经文可能看来有一丝抱怨之情，其实保罗完全没有苛求腓立比人的意思。这里的思想与哥林多前书十六章 17 节类似，司提反、福徒拿都与亚该古来到，补足了哥林多人不在的缺欠。这里的服事 leitourgia ，是福音的事工，保罗与腓立比人正一同积极进行。他们的参与，是藉提供礼物，并且藉着让以巴弗提作他们的“使者”，来“ leitourgos （服事）我的需要”（ 25 节），和使徒肩并肩，一同劳苦。
167 Buchmann, EQ, 36, 1964, 157 ～ 166 页。
168 Getty, 46 页。
169 Deissmann, Light from the Ancient
East , 88 页和小注。
──《丁道尔圣经注释》
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腓立比书
腓立比书第二章
2：1 保罗在前章27-30节讲过如何坚固教会与外敌奋战之后，转而讲信徒在教会中应如何共处，防备内部不和威胁教会生存。“在基督里”就是信徒个人与基督的联合，是人得救后的真实存在。要能与基督联合为一才是真得救，有了这种亲密的个人关系才能流漾出各种好处，结出果子来；“劝勉”就是其一。“劝勉”包括“鼓励”；信徒若在基督里就有责任互相鼓励、亲爱生活。其次是出乎爱心的安慰。我们得安慰乃因确知神藉着基督给人的大爱，这爱表现在基督的被钉和我们的罪得赦，并有永生的保障里（约3：16；罗5：8；约壹3：16）。其次是圣灵里的交通。若着住在人里头的圣灵，信徒间有密切的交通（林后13：14）。最后是慈悲与怜悯。信徒应彼此热心照顾，深切关怀（参1：8；西3：12）。
这四件事都从教会的元首基督那里倾注出来，已存在教会中，是腓立比教会可以合一的美好基础。
2：2 教会既已有好基础，信徒间应该同心合意。“一样的”心思和意念不是指统一思想，而是有合作共事的同一意向，大家在主里同心（5节；4：2；罗12：16）。他希望腓立比人能够做到同一意念、同一爱心，来回应他的呼吁，成为他的喜乐与冠冕（4：1）。
2：3 教会灵性生活已出现毛病，贪图虚浮的荣耀与结党的恶事威胁着教会的生存。对症下药，是大家应谦卑，尊敬他人就象希望人家尊敬自己一样。人既然都是神所造，赋有神的高贵形像，便应互相敬重。
“结党”是属肉体的行为（加5：20），为的是满足个人的自私，“谦卑”才是合一的根源。谦卑不是要人自卑，而是一种正确评估自己的态度，不自负，不自夸，不高抬自己。“看别人比自己强”也不是说低看自己的才能，而是努力接受别人、肯定别人应获的待遇。
2：4 照顾自己的利益是可以的，只是应同时不损害别人的利益，给予同样照顾。参《罗马书》15：1。
2：5 信徒不只在意念上也应在行为上以基督为榜样，象保罗一样谦卑、肯牺牲、能爱人。
2：6-11 本段读来诗歌，原文尤其如此。许多人认为是早期教会的一首赞美诗，好象《歌罗西书》3：16一样，为保罗采用、润泽，传达他对基督的信念和颂赞。
2：6 基督有神的形像和本质，具备神所以为神的全部条件和特质，因此祂也有神同等的地位和权能；但祂并不以此为不能舍去的而强行保住（“不为…强夺的”也可译为“没有牢牢地抓住”）。
2：7-8 “虚己”可以直译为“放弃一切”。基督道成肉身之后，祂的神性仍在，所放弃了的是祂荣耀的地位，自甘卑微而成为人（林后8：9）。基督在世时，具有完全的神性，也具有完全的人性。
“奴仆的形像”，是说基督不但对神旨意完全顺服，而且以服侍人为祂到世上来的目标（太20：28）。
“人的样式”不是说基督只是外表象人，祂也具备真实的人性（约1：14；罗8：3；来2：17）。基督的完全顺服可从祂上十字架看出；祂的愿意卑微自己，也可从祂死在最为人贱视的十字架刑具上见到。
2：9-11 9节“升为至高”是指基督复活升开（徒2：33）。“超乎万名之上的名”是指基督升天后，得着了宇宙间最高超、最荣耀、最有权柄的地位（来1：4-5）。
只要一称基督耶稣的名，不但地球上的人类，连天上和地底下的居民都要向祂屈膝。神要全世界所有的人类和灵界所有受造之物，都敬拜耶稣，侍奉耶稣，称耶稣为主。
2：12 保罗现在把诗歌里说的话应用到教会的生活上。他要求信徒学习顺服，听从他在腓立比的教导。他现在虽不在他们当中，信徒应当更顺服在这些教导下，完成“得救的工夫”。得救之道已见证引诗歌，腓立比人须在生活中实行，学习“在基督里”共同生活，同心合意，在灵性上追求完全；他们在肉身上也可因此得到拯救。腓立比人应以战战兢兢、如临深渊、如履薄冰的态度，彼此尊敬，无怨无艾，来消除他们之间的歧见与自私，教会才可健康发展。（有的解经家将此处的得救解为个人的得救，认为救恩虽完全是神的赐予，但相信了的人仍须继续追求灵性的长大和生命的成熟，去完成得救的工夫。）
2：13 保罗肯定了圣灵在信徒身上的工作。信徒的“立志”与为善，都是神作工的结果。参看《帖前》2：13。
2：14 “发怨言”：不顺从神的旨意，是不相信神的结果。以色列人在旷野中因此招祸（申1：12-35）。“起争论”，为无益教会的事争辩不休。这二者都应弃绝（参提后2：23）。
2：15 “无可指摘、诚实无伪”是说信徒生活应该品德端正，动机纯良，从心底里做个真正基督徒。“弯曲悖谬”指不相信主的邪恶世界。基督徒在世界上应作光，照亮黑暗（参太17：17）。
2：16 “好夸我没有空跑”是指保罗传道的努力不是徒然。他要法语腓立比人同心合意致力主道，不让他当日传福音的工作落空。
2：17 保罗用忠心传道来服侍神，腓立比信徒就是他工作的果效。所以他说，以腓立比信徒的“信心为供献的祭物”，好献给神。
古人献祭，也在祭物上奠酒（出29：38-41）。保罗以信徒为祭物，以自己的生命为浇奠其上的祭酒。他当时被囚，这句话含有甘心殉道之意。
2：19-23 本章下半讲到两位保罗的同工提摩太和以巴弗提。保罗坐牢，提摩太和他在一起，参1：1。保罗派遣腓立比教会所认识的提摩太去他们那里，一方面探望教会，一方面将教会的情况回告保罗。25节以后提到以巴弗提。
2：20-23 这几节讲保罗坐牢的情形。他以前的同工很多只顾自己的事，不关心教会。但年轻的提摩太例外。他关心保罗，也关心教会；在这期间作了保罗的得力助手。保罗与他的关系亲同父子（参林前4：17；提前1：2，18；提后1：2；2：1）。
22节“明证”一词，指提摩太是经过考验的，可以承当重任。保罗希望派他去，但审讯在即，需要他在身边。
2：24 保罗深信很快可以出狱。他的盼望建立在对主基督的信心上。他此刻虽不知道审讯的结果，但他深信不久可以获释，再访腓立比。
2：25 以巴弗提是腓立比教会一位忠心的传道人，他受差遣将礼物送去给保罗，可是不幸在那里病倒了，逗留了很久。现在保罗托他带这封信回腓立比。
保罗对以巴弗提奖掖有加，用五重的关系来说明他们之间的情谊：1，“我的兄弟”，指他是神家里的一分子；2，“一同作工”，指同在神的国里侍奉；3，“一同当兵”，不是指军营服役，而是说二人同苦同劳，共抗作恶的力量，好象当兵打仗一样；4，“所差遣的”，指他奉派把教会的馈赠带给保罗（4：18）；5，“供给我需用的”，说明他带来的馈送帮助了保罗传福音的工作和个人的需要。
2：26 以巴弗提不想让腓立比教会知道他病倒了，免得他们挂念。但教会知道了，为他的病况担心。以巴弗提感到难受，心中惦念起众信徒。这说明他必是教会中的一位领袖，与信徒一同经历过逼迫与患难。他离开众弟兄来到保罗身边，既惦念教会，又为保罗操心，影响他的健康，以致病倒。
2：27 以巴弗提病得几乎要死，但神的恩典拯救了他，得以恢复健康。要是他死了，保罗必哀恸，在他已有的牢狱之苦和敌对传福音的压力（1：15-18）之外，雪上加添霜。以巴弗提得以不死，对保罗来说，也是神恩待了他。
2：28-30 从28节可以看出，腓立比教会不只是差遣以巴弗提送馈赠，可能还要他长期留在保罗身边照料他。但他生病不能完成任务，回去难免受到责备。保罗一方面顾念以巴弗提思乡之苦，急于送他回去，一方面对他的服务力予赞扬，要腓立比人明白，他不但没有什么过失，反而功劳极大，因为他不顾惜己命，来补腓立比信徒不能亲来照顾保罗的不足；这样，大家可以欢欢喜喜接待他，迎接他回来的是喜乐和尊重；这也可以减少保罗的担忧。
保罗待人接物，人情之厚，可见一斑。
