新约 - 歌罗西书（Colossians）第2章

歌罗西书第二章 　　第 2 章　

　　西 2:1> 保罗在这儿提到老底嘉人，你有没有听过他们的事？　

　　2:1　老底嘉是歌罗西城西北面十八公里外的一个城市，是繁华的商贸中心。跟歌罗西教会相似，老底嘉教会大概也是由保罗在以弗所时带领信主的一个信徒建立的（参徒 9:10 ）。后来，基督责备老底嘉信徒在信仰上不冷不热（参启 3:14-22 ）。保罗希望这封信也能传到老底嘉教会去（ 4:16 ），因为假教训可能已传到那里。保罗指望众教会在爱里联合起来，同心抵挡异端，并且彼此鼓励，维持神在基督里的救赎计划的纯洁。　

　　西 2:4-23> 花言巧语，是指谁？这“花”这“巧”这么强，我怎抵挡？　

　　2:4-23 保罗在歌罗西教会所对付的异端类似诺斯底主义（这个词来自希腊文，意思为“知识”）。他们在教义上有偏离圣经之处：（ 1 ）他们坚持认为重要而神秘的知识是大部分信徒所不明白的；但保罗说基督供应我们所需要的知识。（ 2 ）他们认为身体是邪恶的；保罗则反驳说，神自己成为有肉身的人──道成肉身的耶稣基督。（ 3 ）他们认为基督并不是人，只是像人；保罗则坚持耶稣是完全的人、完全的神。　

　　诺斯底主义在第二世纪非常流行，即使在保罗的时代也吸引了不少人，尤其是对基督教义不甚理解的教会。今天，这类教训仍然给教会带来影响。我们要研读圣经，熟习神的道，掌握正确的圣经教义，才能战胜异端。　

　　西 2:6-7> 接受耶稣不就是信仰的全部吗？当为主而活？这……怎样？　

　　2:6-7 当你接受基督是生命的主时，就开始与基督同活，但仍须继续跟从祂的带领，生根建造、坚固信心，因祂希望引导你，帮助你面对生活的困难。你可以这样为主而活：（ 1 ）将生命献给基督，遵从祂的旨意（参罗 12:1-2 ）；（ 2 ）从过往的失败中汲取教训，学习基督的生命和教导，行事小心谨慎，避免重犯过错（ 3:16 ）；（ 3 ）确认圣灵在你生命里面的能力（参徒 1:8 ；加 5:22 ）。　

　　因信得救　

　　西 2:7> 根得养料，茁壮成长；我的根当扎在哪儿？　

　　2:7 保罗说我们在基督里生了根；就如植物通过根从泥土中汲取养分一样，我们也曾从基督里汲取生命的力量。我们愈多从祂汲取力量，就愈少被那些自称拥有生命答案的人所欺骗。基督成了我们的力量，我们就不受人的规条所约束了。　

　　西 2:8> 世上学问千千，其实也蛮有道理，照保罗所说，难道我要摈弃世间一切学问？　

　　2:8 保罗自己是一个有恩赐的哲学家，他不谴责哲学，却反对任何只基于人的思想和经验的人生哲学，因为他们只相信人，不相信基督是人生问题的答案。这些伪宗教以人的方法处理人生的问题，完全漠视神。你的思想要专注于基督，好好地研读神的话语，抵挡一切异端。　

　　西 2:10> “也得了丰盛”──只在祂里面就可以了？不用其他？　

　　2:10 我们认识基督耶稣后，不用再像歌罗西教会那样，需要藉着别的宗教、礼仪或不合乎圣经的哲学来寻找神。基督自己就是人生意义的正确答案，祂是生命的主。祂也是信徒知识与力量的惟一泉源，基督徒不需要基督以外的任何东西，我们在祂里面就已充充足足、完完全全了。　

　　西 2:11> 以前犹太人行的割礼，是与神立约的记号；基督为我们所行的割礼却是……　

　　2:11 犹太的男子遵守割礼，作为他们与神立约的记号（参创 17:9-14 ），但因基督的死，我们已不再需要割礼了。如今我们对神的信仰是刻在心上的，而非在身体上的。基督透过属灵的工作，而非肉体上的工作，使我们脱离邪恶的情欲，除去了旧的本性，赐给我们新的属性。　

　　西 2:11-12> 割礼，代表与神立约；水礼嘛……　

　　2:11-12 这段经文中，割礼和水礼相关联。有些人把水礼视为新约的记号，用作辨认立约群体的身分。水礼相当于基督的受死、埋葬、复活，象征我们充满罪恶的旧生命之死亡和埋葬，在基督里复活而得新生命。要牢记，我们充满罪恶的旧我已经与基督同死同埋葬，祂赐我们强大的力量去抗拒罪恶，不要再渴想旧日的欲望，我们要在思想上把情欲视为已经死掉的，这样，我们就可以在基督里享受奇妙的新生命（ 3:1-4 ；参加 3:27 ）。　

　　出死入生　

　　西 2:13-15> 今日的你，是有点不同的嘛，就是与你未信主之前相比，你不觉得吗？　

　　2:13-15 我们在相信基督之前，本性是恶的──违抗神、叛逆神、漠视神，即使在最佳状态中，也不能全心全意地爱神；相信基督后，却有新的属性。神已把我们悖逆的本性钉死（参罗 6:6 ），换上新的属性（ 3:9-10 ）。罪的刑罚已因基督死在十字架上而除去，神已公开宣判我们无罪，我们不再伏在罪的权势下。神不是叫我们作机械人，脱离这世界；我们仍会觉得自己在罪中，有时也会犯罪。分别就在，得救前我们是自己罪恶本性的奴隶，现在却在基督里得自由了（参加 2:20 ）。　

　　西 2:14> “字据”就是旧约的律例，既被涂抹了，我们今天为何还要读？　

　　2:14 已涂抹的字据是指旧约律例的要求。律法要求我们偿还罪债。虽然没有人可以单靠遵守这“字据”而得救，但旧约的道德标准和原则，今天仍然是我们的生活指南。　

　　西 2:14> 虽为我撤去攻击我的“字据”，但我的罪是这么多──不用怕？　

　　2:14 我们已经在基督的死与复活上与祂联合，可以享受在基督里的新生命。我们邪恶的欲念、与罪的连系，和爱犯罪的心也都与祂一同死了。现在，我们在祂复活的生命中与祂联合，可以与神有美好的团契，从罪的捆绑中得释放。我们的罪债已经付清，罪已蒙神赦免，我们可以得洁净和更新了（有关基督里的新生命和旧我本性的分别，请参 3:3-15 ；弗 4:23-24 ）。　

　　西 2:15> 耶稣可真棒，藉祂的十字架，竟可向“执政的、掌权的”的夸胜，只是这是指谁？　

　　2:15 谁是“执政的、掌权的”呢？大概有几种说法：（ 1 ）撒但权势；（ 2 ）强国的诸神；（ 3 ）假教师所尊敬的天使；（ 4 ）罗马政府。这些执政、掌权的大概不是指撒但的势力（ 2:10 ），更可能是指作为律法之中保的天使（参加 3:19 ）。歌罗西的假教师鼓励人去崇拜天使，但基督藉着死，已超越任何天使的地位和势力，所以，我们要看天使为被废弃的领袖，而不要害怕或崇拜他们。保罗并非不尊重天使，而是指出天使不能与基督相比。一些学者相信这些力量是指罗马的势力，基督的复活驱除了这个力量，虽然这帝国表面看来曾击倒祂。　

　　西 2:16> 原来饮食也是一个叫我们分别出来的途径，怎样？就是嘛……　

　　2:16 “饮食”大概指犹太人饮食上的律法，提到的节期是犹太人每年、每月（月朔）、每周（安息日）所记念的圣日。这些礼仪把犹太人从寄居的外邦人中分别出来，不遵守这些礼仪的人，很容易被别人知道。我们不要让人论断我们，因为基督已叫我们自由了。　

　　西 2:16-17> 保罗教导他们不要在饮食、宗教礼仪上被人论断，我想这可不是只因为外在的仪式吧……　

　　2:16-17 保罗教导歌罗西信徒，不要让别人批评他们饮食和宗教的礼仪。信徒要关心的，应是基督，而非外在的礼节。我们的敬拜、传统、礼仪可以帮助我们亲近神，但我们不应批评那些与我们的传统和礼仪不同的信徒。敬拜神比如何敬拜更加重要，不要让人论断你，你只要向基督负责。　

　　西 2:17> 影儿、真像各有意思你可知？　

　　2:17 旧约的律法、假日、节期是指向基督的，所以保罗称这些为真像（“形体”）的“影儿”，就是要来的耶稣基督的影儿。耶稣来了，就驱散影儿。我们得着基督，就能认识神和讨神喜悦了。　

　　西 2:18> 我们都讲谦虚，也时常谦虚，只是更想人赞美我们谦虚，其实真正的谦虚……　

　　2:18 假教师因自己的谦虚而感到骄傲！假谦虚引导别人注意自己和赞美自己，而非引导人注意神、赞美神。真正的谦卑是从神的角度看自己，并且按此生活。今天的人喜欢故作谦卑，故意贬低自己，好使别人觉得他们属灵。假谦卑就是以自我为中心，真谦卑则以神为中心。　

　　西 2:18> 那时人被教导敬拜天使，今天也有类似的“教导”，如何防备？　

　　2:18 假教师宣称神远离人，人要藉着不同层次的天使，才可以接近神，所以人要敬拜天使，使自己能与神接触。这教导是不合乎圣经的。圣经教导我们，天使是神的仆人，神也禁止人敬拜天使（参出 20:3-4 ；启 22:8-9 ）。因你在基督信仰中成长，你应让神的话语指引你，不要受别人的意见影响。　

　　西 2:18> “欲心”在这里是否别有用意？　

　　2:18 “欲心”指人自制的宗教。假教师尝试否定肉体的意义，说身体是邪恶的。但他们渴望别人注意自己，这就显示了他们极受物质范畴的事所困扰。　

　　西 2:19> 如果人没有头，如果人不持定元首……　

　　2:19 假教师的根本问题在于他们不与信徒的元首基督联合。他们若与基督联合，就不会有错谬的教义和罪恶的生活了。任何人若要教导神的道理，却没有与神联合，他所讲的都不应相信。　

　　西 2:20> 2:20 “世上的小学”是指非基督教的信仰（有关保罗对非基督教哲学的看法，请参 2:8 ）。　

　　西 2:20-23> 江山易改，本性难移，所以我信主后没有改变是正常的──你为何说我这样想是不对的？　

　　2:20-23 人们可以看出基督徒与非基督徒的生活方式不同，但我们不应期望初信的基督徒即时成熟。基督徒的成长是一个毕生的进程，虽然我们已有新的属性，却不会自动产生一切良善的思想和纯真的态度。若我们不断聆听神的话，就会不断改变。回顾去年，你在思想和态度上是否有所改善呢？改变可能很缓慢，但只要相信神能改变你，你的生命就会有实质的改变。　

　　西 2:20-23> 当世上人都高举人力，信服规条的时候，保罗却提出这样的言论……　

　　2:20-23 我们不能靠遵行自我克制的规则，靠遵守礼仪和宗教活动来亲近神。保罗并不是说所有规则都是坏的（参加 2:15-16 注释），但遵守律法和规则并不能赚取救恩。福音就是神亲自接触人，等候我们的回应。人为的宗教强调个人的努力，基督教则强调基督的工作。信徒必须除去罪恶的欲念，但这是我们在基督里有了新生命的一个 " 结果 " ，而非得到新生命的原因。我们是靠基督死亡和复活的大能，而非靠遵守自己的纪律和规则而得救。　

　　西 2:20;3:1> 与基督同死、同活好像一件很深奥的事，是怎样的呢？　

　　2:20;3:1 我们如何与基督同死、同复活？人成为基督徒后，就藉着圣灵的能力得到新生命（参 2:11-12 ； 2:13-15 注释）。　

　　西 2:22-23> 人为的宗教，吸引了许多人，人在其中常不晓得如何分辨，我该如何分辨？　

　　2:22-23 我们可以藉以下的问题分辨何谓人为的宗教：（ 1 ）是否强调人为的规则或禁忌，而非神的恩典？（ 2 ）是否鼓吹对别人论断批判，而非有爱心、小心地执行纪律？（ 3 ）是否强调规律、神秘知识、特殊异象，而非神的话语？（ 4 ）是否高举虚伪的道德、推崇守法的人，而非基督？（ 5 ）是否忽略基督的普世教会，而宣称自己是与众不同的群体？（ 6 ）是否羞辱肉体，作为属灵成长的途径，而不关心人的整体成长？（ 7 ）是否将家庭置之度外，而非像圣经那样尊重家庭？　

　　西 2:23> 若人都遵行规条，社会不就更有秩序吗？有什么不好？　

　　2:23 表面看来，假教师对歌罗西信徒的要求是好的，所以律法主义在今天仍然吸引不少人。它要求人遵守一大套宗教规条，需要人高度自觉，也使人看来变得更道德；但宗教规条不能改变人心，只有圣灵才能做得到。 ──《灵修版圣经注释》　

歌罗西书第二章 　　防避只在头脑上认识神（二 1 ～ 7 ）　

　　在讲求智慧的希腊文化影响下，歌罗西教会不少人崇尚思想与辩论，他们甚至在接受主耶稣的福音上也落入过分理智的危机中。事实上，信靠主不应只是头脑上的事，更要将整个人的身、心、灵完全投入，才能够在主里面生根建造。　

　　．保罗传福音的目的（ 1 ～ 2 ）：保罗在传福音的工作上尽心竭力，本来是足以为自己夸口的，但他知道不是要得别人的称赞，却是要叫歌罗西人、老底嘉人，甚至其他没有见过面的人得安慰的信息。这信息可以使人与人和好，其结果更能把人带到神面前，使人相信神在基督里的启示。没有人可以为自己在神面前的事奉而夸口，因为我们不是要求自己的荣耀，乃是求神的荣耀；人若夸耀自己的努力，只会导致在骄傲中失败。　

　　．在祂里面有真智慧（ 3 ～ 5 ）：很多人追寻真理的知识，很容易落入理智的了解中。结果神只成为他理想的投影，并不是那位又真又活的父。处身在一个讲求高言大智的环境中，真理甚至可能在人的诡辩中成为词汇的争论，但保罗为歌罗西的弟兄姊妹感到欣慰，因为他们按规矩而行，而且信心坚固。我们很容易把神放入理智的思维中，但基督的道理却是需要我们用心灵和诚实去相信的。　

　　．因信而来的感谢（ 6 ～ 7 ）：信靠主的人，自然应该遵守祂的教训；当信心越坚固时，生命越应充满感谢。一个对神深刻信靠的人，无论他遭遇生活中的任何景况，都能说出感谢的话来；这种感谢，会把他带入更大的信心之中。你也可以因更深的感谢而成为信心的伟人。　

　　祈祷 　求主叫我有单纯信靠的心，不被别人似是而非的言语阻挠，让我在生命中有更多的感谢。　

　　神在基督里的丰盛（二 8 ～ 15 ）　

　　教会本来是敬拜神的地方，但是人很容易便将一些传统、一些以为很有理论根据的学说放进教会的生活中，以致将信仰变成一种表面化、形式化的宗教；但神是真实的，祂是一切丰盛之本，祂胜过空中的掌权者，更以十字架来夸胜。　

　　．防备人间的遗传（ 8 ～ 9 ）：保罗提醒歌罗西教会的弟兄姊妹要小心防备理论的理学（理性）、虚空的妄言（辩论）、人间的遗传（传统）和世上的小学（学问）。保罗并不是全然反对知识与传统，他自己也是有理性有学问的人，他也谨守传统，且为信仰辩护，他只是叫我们不要用这一切取代真正的信心。神的丰盛早已具体地在基督里显明出来，足够成为我们生命完美的依归。　

　　．神的割礼（ 10 ～ 12 ）：不少犹太信徒看重行割礼，因为这是长久以来的传统。这原是犹太人一种行在肉体上的洁净礼仪，但现今连外邦信徒都受了影响。基督是丰盛的，祂甚至主宰空中掌权的魔鬼，所以我们必定可以脱离撒但的捆绑。人的割礼只洁净外表，神的割礼却洁净内心。　

　　．神的胜利（ 13 ～ 15 ）：不管我们有没有受割礼，肉体的罪都会叫我们死，再加上那些远古以来的律例，成了我们的重担，但耶稣基督已经在十字架上夸胜了，将我们肉体的邪恶钉死了，把传统和字据涂抹了，克胜了执行掌权的魔鬼，从此我们便得到真的自由。今日不少信徒，被传统和规条束缚了他们对主真诚信靠的心，以致忽略了基督在十字架上所带来的真自由，这是何等可惜的事。　

　　祈祷 　感谢主在十字架上的胜利，叫我的生命能够与主同死同活，成为基督的光辉。　

　　警觉世俗的生活（二 16 ～ 23 ）　

　　不少以犹太文化为本的信徒，一方面相信主耶稣的救赎恩典，另一方面又严守传统的礼仪。谨守礼仪并非不好，但若只为此而夸口，那对我们信仰的体会根本毫无帮助。　

　　．不怕人的论断（ 16 ～ 17 ）：犹太人很注重饮食、节期、月朔和安息日，对外邦信徒来说，由于没有遵守这些规条，很容易便成为被论断的对象。但正如主耶稣所说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”（可二 27 ）这些原是后事的影儿，是那真正信仰中心背后的具体表现；只有信仰才是实义，就如主耶稣才是安息日的主。我们要实践的，是律法的精义。　

　　．持定元首基督（ 18 ～ 19 ）：基督徒应该知道，就如故意谦虚、敬拜天使等，其实都是自以为是，个人喜好的表现，完全不能在信仰上有什么益处。惟有紧密与神交通，才不被他们所胜，可以把握到得救的奖赏，因神的缘故，生命得以长进。　

　　．规条使人败坏（ 20 ～ 23 ）：信主的人既说与基督同死，便应与主同活，但有不少人还在遵守那些“不可”的规条，只注重外表的敬虔，而不注重对付自己肉体的罪咎。基督徒的生命是为基督而活的新生命，不应再被律法所束缚，这才是真正对付肉体的邪情私欲的表现。　

　　祈祷 　生命的主，教导我不要被外表的谦卑所胜，让我能追求真正内心的释放。──《新旧约辅读》　

歌罗西书 第二章 注释 　　1「老底嘉」：这邻近的教会可能同样受到异端的搅扰。（参4:15-16）　

　　2「以致 ......

　　　　信心」：也可译作「以致得着完全的，悟性上的一切丰盛」。　

　　3 在基督里面蕴藏着一切智慧和知识的宝藏，有待信徒去发掘。　

　　2:6-23　当信心坚固防避异端　

　　2:6-7　信徒应在基督里面持续下去 ──扎根、长进，坚持信仰，满有感谢的心。　

　　2:8-9　须以基督为尺度，慎防异端　

　　「理学」：原文为哲学，在此与「虚空妄言」有关。後者指虚无的骗言。　

　　「世上的小学」：字义见加4:3注 。

　　　　这里大概指控制宇宙的灵界恶魔（参10下, 15, 18） ，

　　　　但也有可能是律法上的繁文褥节　

　　（见11, 14, 16, 21 ）。　

　　「神本性 ......

　　　　里面」：基督具体地（就如在成了肉身时）蕴藏着圆满的神性。　

　　2:10-15　信徒在基督里一无所缺 ── 获新生命，罪得赦免，可以仗着　夸胜。　

　　11「不是人手所行的割礼」：即灵意上的割礼，也就是洗礼所象徵的与基督同死，除掉罪身一事（参罗6:6注; 7:24）。　

　　13「在过犯 ......

　　　　死了」：这些肉身未受割礼的外邦信徒昔日不但与神的选民无分，更因犯罪与神隔绝。　

　　14「字据」：指确定债务的条文。律法在此被视为捆缚人的债务，它是与人为敌的，专指证人的失败。但这些债务在基督里都　

　　一笔勾销了。　

　　15「明显 ......

　　　　夸胜」：意思是「就在凯旋的行列中，把他们公开示众」（新译本）。　

　　3:16-23　当持定元首，不随世俗规条　

　　不可让饮食或节日的条例 （见串 23-25）

　　　　成为宗教上的束缚，因为这 些只是对基督新约的预备，现已被取代（ 16-17）。　

　　16「月朔」：即阴历初一。　

　　18「敬拜天使」：可能是外教的因素──犹太人只视天使为服役 的灵（来1:14）、律法的居间者

　　　　（加3:19; 来2:2）， 尊敬而不　

　　　　敬拜；日後的诺斯底主义则拥有一套敬拜天使的说法。　

　　「拘泥在所见过的」：可能指异端分子对超然异象的向往与沈溺。　

　　22「正用 ......

　　　　败坏了」：这些人所禁戒的饮食是会腐坏的，本身对敬虔并无影响（参可7:1-23;

　　　　罗14:17 ）。　

　　23 这些苦修的规条与敬拜天使之举，不是神所设立的，且使人自以为谦卑、独得奥秘（「有智慧之名」）、高人一等（见18，　

歌罗西书第二章 　　爱的尽心竭力（二 1 ）　

　　我们眼前的景幕稍微掀起；让我们深刻一瞥保罗的心境。他要为这些自己未曾见过面，但心里 实非常疼爱的基督徒尽心竭力。　

　　他提及歌罗西人与老底嘉人是未曾见过他的面。在他心中自然想像他们是尼加斯山谷三个市镇的一 基督徒──老底嘉，希拉波立和歌罗西。　

　　保罗所用的字── 竭力 ──（ struggle ）是非常生动的，它的原文是 ago{ 。英文的 agony 就是从这个字 ago{n 蜕变出来。保罗要为他的朋友竭力争战。我们必须谨记，当时保罗从罗马的狱中写这封信时，他正等候审判，而且可能会被定死罪。他的竭力挣扎到底是为什么呢？　

　　（一）保罗是在祷告中竭力挣扎。他必然渴望亲身前往歌罗西；他必然渴望与这些假教师见面，甚至和他们辩驳，并且也渴望召回那些离弃真理的信徒。然而他现在困身在狱中；处于这个环境，保罗除了祷告之外，什么也不能做──面对自己做不来的事，惟有交托给上帝。所以保罗为那些自己未见过面的信徒竭力祷告。许多时候，我们想帮助的人会被时间、距离和环境阻隔，但是我们可以找到一个方法常常都去帮助他们──这就是竭力为他们祷告。　

　　（二）保罗心中可能还有另一种竭力挣扎。他是一个人，自然会碰到人的困难问题。当时他在狱中正等候尼禄王开庭审讯，而且判决可能是死刑。从人的观点来看，保罗很容易懦弱起来──为了生命的安全，他可能放弃自己所持的真理信仰。然而保罗又知道倘若他真的放弃了自己的信仰，后果，必然十分严重；倘若那些经验不足的教会中人知道保罗弃守真道的话，他们便会伤心气馁；对许多人来说，此举可能意味 基督教的 结束。所以保罗的竭力挣扎不只为自己，并且为 那些仰望保罗作他们信仰的首领和属灵父亲的信徒。我们应该时刻记，我们无论在什么环境中，总会有人注目我们；而我们的行动可能坚信，或者损毁他们的信仰。我们的竭力挣扎永远不是单为自己──我们时刻记──基督的尊荣放在我们的手中；别人的信仰也是因为我们而得保守。　

　　忠诚教会的标志（Ⅰ）（二 2-7 ）　

　　这里所见的就是保罗为教会作出的祷告；它的内容展示出明显的标志──一个活的和忠诚的教会应该具有的特点。　

　　（一）教会应该 存 一个安慰的心（心中充满勇气） 。保罗祈求他们的心获得 鼓励 。这个希腊字是 parakalein ；有时译作 安慰 ；有时也可以解作 劝勉 。但在这个字的背后，经常存 一种使人坚强满具信心与勇气，能够面对现实的思想。有一位希腊历史家曾用一种极有趣和有提示性的方法解释这个字。有一营希腊兵处于一个极端失望和沮丧的恶劣环境，将军知道这件事便立即派一位领袖向他们训话，目的就是要把这些士气消沉的士兵重振起来，叫他们再能够恢复信心和斗志。这种情况就是 paralein 的含义了。保罗祈求教会能够充满 这种勇气；能够应付任何环境。　

　　（二）教会的教友应该 用爱心互相联络 。没有爱，就算不得是真教会。教会的行政方法与仪式并不是至要的，这些事情会随 时间和地方而改变。一个真确的教会的标志就是对上帝有爱心，对弟兄的友爱。倘若爱心消失，教会便会瓦解了。　

　　（三）教会必须 装备 一种智慧 。保罗用了三个不同的字表达智慧。　

　　（甲）在第二节中，他用 sunesis 。英文标准修订本把它译作 悟性 （ understanding ），我们在上文提过这个字的含义；它包括一种 应急的知识 。这是一种能够估计任何环境，和决心付诸实践行动的力量。一个忠诚教会必须具有一种实际知识，无论遇到任何环境，也知道采取相应的步骤。　

　　（乙）他又说在耶稣里面藏 一切 智慧 与 知识 。智慧就是： sophia ，而知识就是： gno{sis ，它们并不是同义字，两者是有区别的。 Gno{sis 是一种差不多可以视为直觉的与本能性的洞察力──当人看见或听闻一件事物便会立即明白其中的真理。 Sophia 乃是利用聪明和理性的辩论，一旦从直觉中体验出事物的真相后，便能证实与赞扬真理的力量。 Gno{sis 是人抓 真理的力量； Sophia 能帮助人说出他心中盼望的因由。　

　　因此，真正的教会应具有视线清楚的智慧，叫她在任何一个处境中都能依从最好的途径去行；当她看见任何一种情况，便有足够的智慧直觉的认出和抓  真理；有智慧把真理向有思想的人清楚阐释；有说服力，向别人推荐真理。　

　　保罗说，这一切所讲的智慧都 藏 在基督里面。 藏 这个字就是 apokruphos 。保罗用这个字的缘故是存心向灵智派的人迎头痛击的。 Apokruphos 解作 隐藏起来，不让公众看见 ，因此就是 秘密 的。我们提及灵智派学者相信得救必须有一大堆精密深奥的知识作辅助。他们称那些记载在他们书卷中的知识为 apokruphos ，因为这些内容是普通人所不能领会的。保罗引用这个字的意思就是向那些灵智派学者说：‘你们这些灵智派宣称你们的智慧是普通人一窍不通的；我们也有我们的知识，然而它们不是藏在那些看不懂的书本里面；它们是藏在基督里面，所以无论在任何地方，任何在基督里的人都可以得到它。’基督教的真理并不是一种隐藏的秘密，乃是一种让所有人公开看见的秘密。　

　　忠诚教会的标志（Ⅱ）（二 2-7 ）（续）　

　　（四）真正的教会必须有 力量抵抗诱惑人的教训 。人必须不受 花言巧语 所迷惑。这个希腊字就是 pithanologia 。它是一个法庭上所用的字──就是指一个辩护律师的说服力；他的答辩能够帮助一个罪犯免受公正的处分。真正的教会必须紧握真理，不受诱惑人的辩论所左右。　

　　（五）真正教会必须有像 兵士的纪律 。正如标准修订本所译，保罗因听闻歌罗西人的信仰能够合乎 规矩 （ order ）和 坚固 （ firmness ），心就欢喜了。这两个字是足以展示一幅鲜明的图画，因为它们是军队里面的惯用词语。译作 规矩 的希腊字是 taxis ，解作 行列 或者有条理的安排。教会必须像一队整齐的士兵，每人都有自己的岗位，随时准备和愿意听候命令。译作 坚固 的希腊字是： stereo{ma ，解作坚固的 堡垒 ，或一个不能动摇的 方阵 。它描写一队士兵以方阵的密集防御，能够抗拒任何侵略的敌人。故此教会必须有纪律化的规矩，和坚固的阵形，像士兵们具有的纪律和训练。　

　　（六）真正的教会 必须生活在基督里 。她的教友必须在基督里行动；他们的生活必须有祂同在的醒觉。他们必须在祂里面 生根 和 建造 。这句话把两幅图画显示出来。 生根 就是指树根深入泥土。 建造 是指一间屋建立在一个稳固的根基上。基督徒犹如一棵大树必须倚赖树根深入泥土吸取养料，他必须在基督里生根，和支取他的生命源泉和力量。基督徒犹如一间坚立在坚固根基上面的房屋，他必须仗赖基督的力量，始能抵御暴风雨的侵袭。基督使成了基督徒生活的力量源泉，也成为坚固的根基。　

　　（七）真正的教会必须 持守 她领受的信心 。当她接受了基督的教训后，必须永远不要忘记。这并不是说她必须坚守 固定的正统思想，完全不敢作任何思想探索。我们必须记保罗在歌罗西书里面也曾对耶稣基督进行新的探索，并使这种探索进入一个崭新的领域。保罗这句话仍然强调一点，有些信仰我们认为是教会的基本信条而不能更变的。保罗自己在思想上的确走进了一条新的路线；但是无论在开始或结束，他仍然坚持一个不变的真理──耶稣基督是主。　

　　（八）真正教会的显着标志必须存 一个 充满和满溢感谢的心 。感恩必须是基督徒生活经常性的和独特性的要点。正如赖福所说：‘无论用话语或行动表示，感恩必然是人类一切行为的终点。’基督徒应关心的一件事情，就是用话语和生活表示感激上帝在自然界和恩典中赐给他的一切。伊比克德（ Epictetus ）不是一个基督徒。但这位矮小而跛足的老奴仆后来变成异教徒信仰基督中的一位伟大道德教师。他曾说：‘我这个跛脚老人，除了向上帝唱诗赞美以外，还可以做些什么呢？若我是一只夜莺，我会像夜莺歌唱；若我是一只天鹅，我会生活像天鹅；然而我是一个有理智的人，因此我要唱诗赞美上帝。这就是我的本分；只要这个职责交托给我，我便会照样去做。我决不会放弃这个岗位，我也劝你们同来和我唱这首歌。’（伊比克德着：谈论集（ Discourses ）一 16 ， 21 ）。基督徒必须时刻赞美上帝，因祂是一切赐福的源泉。　

　　加在基督身上的事物（二 8-23 ）　

　　这些经文对我们来说，无疑是保罗所写的一切教训中，最难明白的一段。然而对那些第一次听闻或阅读的人来说，经文的内容则浅显易明。困难的地方就是从开始到结束，都是堆满了暗示那些足以危害倾覆歌罗西教会的错误教训。但我们不能准确地查出这些教训的真相，故此经文里面的间接暗示是隐蔽 的，我们只能推测它的大概意思。不过我们必须指出，它的每一字句对歌罗西人来说，都是容易看懂的。　

　　由于本段经文出现了困难的地方，我们查考的方法必须稍作更改。我们将会逐段加以意译出来，然后取出中心的主题，查看那些困扰 歌罗西教会的异端教训；最后再详细研究它们的内容。　

　　有一件事是很明显的，那些假教师渴望歌罗西人能够接受一些称为‘加在基督身上的事物’。他们说耶稣基督本身并不足够；祂并非独特；祂只是各展示上帝本体中的一种，除了耶稣基督以外，必须再知道和明白一些别的神圣力量。我们可以找出五种那些假教师渴望加在基督身上的事物。　

　　（一）他们希望加上 哲学 的教训（ 8 节）。正如他们主张，耶稣所讲的，和存在福音里面的简单真理并不足够。因此他们主张把一种极精细的近似哲学的思想灌在福音里面；这种思想只有那些知识分子才明白，而思想简单的信徒则一窍不通。　

　　（二）他们希望人接受一套 占星学 （ 8 节）的系统。正如我们所见，这句话的意思是有商榷的疑点， 世上的原素 （按：和合本译作世上的小学）就是宇宙间的基本灵界自然力，特别是指星体和行星的影响力。这些假教师认为人时刻会受到这些自然力的影响，故此除了耶稣以外，他们需要一种特别的知识，然后可以获得解放。　

　　（三）他们希望把 割礼 强加在基督徒的身上（ 11 节）。单具 信心是不足够的；他们必须再加上遵守割礼。单 是一种心思上的意向还不足够，他们认为肉体上必须加上一种记号。　

　　（四）他们希望列明一些 苦行修身的条例和规则 （ 16 ， 20-23 节）。他们希望引进各种指导人应吃应喝，遵守节期和禁食的不同条例，这些犹太人所遵守的一切旧律法──并且再加添一些新的──便卷土重来。　

　　（五）他们希望把 崇拜天使 的思想引进他们的信仰中（ 18 节）。他们认为耶稣只不过是上帝与人之间众多居间媒介中一个居间媒介而已；而所有的居间者都应该受到人类的崇拜。　

　　我们立刻看见，他们所传的是灵智派与犹太教混合而成的一种信仰。他们所持的理性知识和占星术的理论，是来自灵智派主义；苦行主义和遵守条例与规则的教训，则来自犹太教。他们共同产生出来的结果，正如我们所看见，灵智派学者坚持除了福音以外，他们必须同时相信一种特别的知识然后可以得救。那些犹太人便乘势加入阵线，宣称这种特别知识完全可以由犹太教供给。此种现象便足以解释歌罗西的假教师的教训，是由灵智派的学说和犹太教的宗教习惯混杂而成。　

　　有一点我们是肯定知道的，那些假教师指出耶稣基督，和祂的言行本身，不足以帮助人得救。现在我们逐段查考经文的内容。　

　　传统和占星（二 8-10 ）　

　　保罗开始便把这些假教师生动的绘画了出来。他说这些人会 把你们当作掳掠品带走 。这句话的动词是 sulago{gein ，它可以解作一个奴隶贩卖商，把一个战败国的人民当作奴隶带往别处。保罗心中当然认为这是一件令人震惊和可悲的事情，这些已经因基督而获得释放的人（西一 12-14 ）现在竟然思慕向别人降服，甘愿再把自己送进一个新的悲惨奴役景况中。　

　　这些人提供一种哲学理论给他们；他们认为这些哲学必须加在基督的教训和福音的上面。　

　　（一）这些哲学其实就是 人遗留下来的传统 。灵智派学者经常指出他们的特别教训是由耶稣口传而得来的，他们有时甚至指出来自马利亚、马太、或彼得。他们宣称耶稣有些教训从来没有公开教训众人；祂只传授给一小撮蒙拣选的人。保罗指控这些假教师所讲的话绝无圣经根据，只不过是一种人为的遗传教训，不是上帝的话；只是人的一种思想产品。这样的说法并不是叫人坚守 基要派的大本营，或甘愿遵守所记载的话。保罗的意思乃是指出任何一种与圣经基本真理和上帝的话相违背的教训，决不能称为基督徒的教训。　

　　（二）这些哲学与 这个世界的自然力 相关。我们对这句话已作过解释，但是它的意思仍然有值得商榷的地方。译作小学的希腊字是 stoicheia ，而 stoicheia 是有两个意思。　

　　（甲）照它的字义来说，它可以解作： 排列成行的事物 ，例如解作一行士兵。其中最通常看见的用法就是指字母的次序，因为它们是依次排列出来的。所以我们经常把它视作 任何学科的初级教导 ──就是一种学科的初阶。保罗若果引用这心意思的话，那么他是对他们说：‘这些假教师宣称他们能够给你们一些极深奥的知识。但事实上这些都是全无修养的学问；它们极其量只能视作人的一门心思学问，真正的知识──上帝真正的丰盛只有存在耶稣基督里面。假若你们接受了假教师的教训，你们不单不会在灵性、知识上增长，反而会使你们退步，停留在你们从前接受信仰时的初学阶段。’　

　　（乙） Stoicheia 还有另一个意思。它可以解作 世上灵界的自然力 ，特别是指星球与行星诸灵界的范畴。我们今天仍有许多人认真相信占星学的──他们会戴上星座的象征符号，和阅读报章记载有关星座对他们生活的预测。但最令我们难以置信的，就是古代人完全被这种灵界与星座的影响力控制 。有人曾说，占星学雄据了当时一切科学的宝座。伟大的人物诸如凯撒大帝和亚古士督；愤世嫉俗的提比留；头脑稳健而清晰的维斯帕仙──这些罗马皇帝若不先谘询星座的指示，便不会作出任何决定。亚历山大大帝绝对相信星座对人的影响。当时的善男信女深信他们的整个生命完全由星座控制 。人若出生时属于幸运的星座，他的命运便会兴旺亨通；人若出生时属于恶运星座，他便会一生潦倒；人若希望事业成功，他必须依照星座的预测指示去行。人在这种环境使成了星座的奴隶。　

　　灵智派学者认为有一个逃避不幸的方法。倘若人知道正确的秘密口令和正确的秘方，他们便有机会逢凶化吉。灵智派大部分的秘密训示都是涉及一些引导附从者如何逃避那些星座的影响力量；歌罗西的假教师很可能就是向他们提供这类知识。他们说：‘耶稣基督的教训也很好，祂能够替你们做了许多事；但是祂却不能够帮助你们逃避星座的影响力，惟独我们才持有这种趋吉避凶的秘密知识。’保罗既生于当代的社会，自然对他们的立论有相当的认识；他回答他们说：‘你们不需要任何东西──惟独倚靠耶稣基督便可以克服宇宙间任何一种力量；因为上帝的丰盛在祂里面。祂是一切力量与权柄的元首，因为它们是由祂造成的。’　

　　灵智派学者提供一种附加哲学，放在基督上面。保罗则坚持基督已经得胜有余，祂本身已经具有足够的能力克服宇宙间任何一种力量。事实上，你不能够一方面相信基督的大能，同时又相信星座的影响力。　

　　真的和假的割礼（二 11-12 ）　

　　那些假教师要求外邦基督徒必须受割礼，因为割礼乃是上帝选民的徽号。他们的理由就是说上帝对亚伯拉罕说：‘你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。’（创十七 10 ）　

　　在犹太人的整个历史中，有关割礼的信仰经常持 两种不同的观点。第一种认为割礼本身已经足够帮助人与上帝建立正常的关系。一个以色列人本身是好或坏并不重要；重要的一件事就是能够做个受割礼的以色列人。　

　　但是以色列的伟大属灵领袖和伟大的先知，则站在另一个不同的立场。他们坚持割礼只不过是一个外表的象征，而他的内心向上帝虔诚奉献才是重要。他们引用这个字表达一些具有冒险性的思想──未来受割礼的 嘴唇 （拙口笨舌──出六 12 ）；受割礼的心和未受割礼的 心 （利廿六 41 ；结四十四 7 ， 9 ；申卅 6 ）；未受割礼的 耳朵 （耶六 10 ）。他们认为行割礼并不等于肉体上所作的记号；割礼必须在生活上看见有功效的改变。不错，割礼是一个归属上帝的记号，然而整个奉献并不在乎把身体割切，至要的是把那些违背上帝旨意的事情全部从生活中割除。　

　　这是许多世纪以前先知们的见解；而现在保罗仍然用同样的话对那些假教师说：‘你们要求人受割礼；但是你们必须谨记，真正的割礼并不是指人简单的割切包皮；乃是要把专与上帝作对的人性全部割掉。’保罗再说：‘祭司只能执行替人行割礼的仪式；惟独耶稣才能够进行灵性上的割礼──把人生活中阻挡自己不愿作顺服儿女的邪恶人性全部割掉。’　

　　保罗再阐释，这不是一种理论，而是一件事实。他说：‘这个行动已经在你们洗礼的时候发生了。’当保罗说及洗礼的时候，我们必须记 三件事情。第一，在早期教会中，正如今天某些传教士工作的地方，皈依基督教的人都是直接从异教徒的背景中长大的。第二，他们心里清楚知道并且乐意舍弃从前的生活，而接受另一种生活；而洗礼就是他们在醒觉意识中的一项决志行动。第三，这是指婴儿洗礼未曾普遍流行之前的一件事实──婴儿洗礼必须假设先有一个真实的 基督徒家庭存在。　

　　洗礼在保罗时代经常意味 三件事──即是 成年人 的洗礼；是经过 受训导 然后接受洗礼；并且若果环境许可的话，是 全身浸水 的洗礼。因此洗礼的象征是很明显的。当水淹盖了他的头，领洗者犹如已经死了一般；当他走出水面的时候，就好像进入新生命的领域。他的一部分已死去──以后不复再出现；从今以后他便接受一个新生命。　

　　但是我们必须注意，这个象征只有在一种条件之下才会变成真实，即人必须真正深信耶稣基督的降生和代死，以及复活，这种情况才会变成真实。人必须相信上帝──相信祂叫基督从死里复活，同样也可以叫信祂的人复活──这件事情才会发生。洗礼对基督徒来说，是具有一种死和复活的真实意义。他因为相信基督已经死亡，并且已经复活，所以他自己亦已经与他的主分享相同的经验。　

　　保罗说：‘你们论到割礼；真正的割礼是当人在洗礼的时候，与基督同死、一同复活。这个步骤并不是指身体的一部分被割掉，而是他有罪性的自我完全毁灭，从此再接受新生命和上帝的圣洁。　

　　得胜的饶恕（二 13-15 ）　

　　歌罗西书二章十三至十五节（意译）　

　　上帝叫你们与基督一同活过来，这是当你们仍然是未受割礼、死在罪中的外邦人的时候作的。上帝赦免了你们一切过犯，又涂抹了那写上你们自己承担欠债的指控字据；这指控字据是基于律例而写的，并直接与你们敌对的。祂把这些字据钉在十字染上，叫人再不能看见。祂又藉十字架剥夺一切执政者和掌权者的力量权能，并且公开叫他们蒙耻辱，以得胜的姿态掳掠了他们。　

　　差不多所有伟大的教师，都是以图画的形像，作他们构思的基础。保罗在这里就是利用一些极生动的景象展示上帝在基督里替人所作的。他的目的是要告诉我们，基督已做了一切能够做到的事情，一切极需要做的事情，并且不需要其他中间媒介，去作成人类的完全的救赎。这里显示出三幅主要的图画。　

　　（一）人在他们的罪中已经死了。他们的力气比死人还不如，不能克制罪恶或替自己赎罪。耶稣基督藉 祂的救赎工作，能够把人从罪恶和罪恶带来的后果中释放出来。祂把新生命赐给人，犹如人从死里复活一般。而且，他们从前以为只有犹太人才是上帝所宠爱的子民，但是现在基督的拯救大能甚至伸展到那些未受割礼的外邦人。基督的救赎就是一种大能的表现，因为这种大能，能够把生命放进死人里面；这是恩典的工作，因为它能临到那些从来没有希望会得到上帝施恩的人身上。　

　　（二）这幅图画更加鲜明的显露出来──正如钦定本的记载：‘耶稣基督涂抹了那些敌对我们和用人手写的律例。’我们把它译成：‘涂抹了那写上我们自己承担欠债的指控字据；这指控字据是基于律例而写的。’整幅图画系于两个希腊字。　

　　（甲） 用人手写或指控字据 的希腊字是 cheirographon 。它的字意就是 亲笔签字 。它的专门意思──可以说是每一个人都明白的──就是一个负债者的亲笔签名。表示承认所欠的债务──正如我们俗语所称的借据──（ I. O. U. ： I owe you 我欠你）。人犯罪正如对上帝高筑债台；人当然要向上帝承认这些债项。在旧约中我们也不止一次看见以色列子民听闻和领受上帝的律法；并且默许他们若不能遵守，便求上帝咒诅他们（出廿四 3 ；申廿七 14-26 ）。在新约中，我们亦找到这样的描述──上帝并没有把祂的文字律法强逼外邦人遵守，而是把那非用文字写成的律法写在他们的心板上，并且人的良知可以指出自己的过犯（罗二 14 ， 15 ）。人对上帝的亏欠，自己是知道的，犹如把一张自己承认的借据列明出来──他们自己签字证明无讹，而且自己愿意承担责任。　

　　（乙） 涂抹 的希腊字是 exaleiphein 。人若明白这个字便会同时明白上帝的奇妙恩典。古代书写文件是用芦苇纸──由芦苇草的茎制成，或由动物的皮革造成的皮纸。这两种东西都是非常昂贵的，故此人们不会随便浪费。古代的墨汁没有酸性，所以写在纸上的字不会腐蚀纸张（现代的墨水有腐蚀性）。有些时候一个抄写书记为了节省纸张，便利用写过字的芦苇纸或皮纸再书写。他只需事前用一块海绵把从前写的字擦去便可以了；因为这些字只轻轻的附上纸面上，只要用力一刷，以前所写的字便会消失，好像从来未写过一般。上帝的奇妙恩典也是这样，祂会把我们的罪孽记录一并涂去，并且完全不留痕迹，好像我们未曾犯过罪一般。　

　　（丙）保罗继续说：上帝已取了这些指控字据并把它们钉在十字架上。照 古代的习惯，当一项法律或律例被废除的时候，这些条文便会贴在告示木牌上，并用钉刺穿条文，表示不 再生效。但我们怀疑保罗是否会想起这幅图画。保罗很可能思念 十字架──这些指控我们的字据在基督的十字架上一起被钉。它象征行刑的目的，是把这些与我们敌对的指控全部清除净尽，而且我们以后亦不会再看见。保罗似乎搜索了人类活动的一连串图画，希望展示上帝的恩典，能够完全击毁那些与我们敌对的谴责。　

　　这里所见的就是恩典。这个恩典的新纪元再用另一句颇为隐藏的话描述出来──那指控的字据是 基于律例而写的 。在基督未来以前，人在律法约束之下生活。但他们却破坏了律法，因为没有人能完全遵守。然而律法现在既已废除，恩典已经来临，人不再是个破坏律法的罪犯，他所站的地方已经是上帝施恩的宝座面前。他是一个失而复得的儿子，现在可以重返自己的家园，被上帝的恩典重重围绕 。　

　　（三）保罗心中还有另一个闪现出来的景象──耶稣剥夺了执政和掌权者的力量，并叫他们作祂的俘掳。正如我们所见，古代人相信各种不同的天使与各种不同的灵界自然力。这些灵界邪魔经常出来把人毁掉；所以人被魔鬼附 就是他们作祟的结果了；他们专门与人作对。耶稣现在已把他们制服；祂 剥夺 了他们的力量。这个字通常是指在战败者的身上解除武装而说的。耶稣一次得胜而永远粉碎了他们的力量，并且公开叫他们蒙耻辱，以得胜的姿态把他们掳掠。这是一幅罗马大将军凯旋返回罗马城的图画。当一个罗马大将军取得胜利后，他是准许率领大军在罗马城的街道巡行，随后的便是战败者的君王、将领和人民──这是他公开示众的战掠品！保罗在他的构思中联想耶稣是个宇宙胜利者，祂同样在天上得享凯旋──把那些永远被击败的邪恶势力公开摆列出来，让每一个人看见。　

　　保罗利用这些极生动的图画，展示基督的救赎工作是完全足够的。因此人的罪得赦免，而且一切邪恶势力已被祂摧毁。人还需要什么呢？事实上，灵智派所传的知识和所持的居间媒介，并不能替人做什么──基督已经成就了一切。　

　　退步（二 16-23 ）　

　　歌罗西书二章十六至廿三节（意译）　

　　不要让人因这些事情责备你们──不拘在饮食上，或者关于每年的节期，每月的月朔，每星期的安息日。这些都是将来发生的事情的影儿；真正的形体却是属于基督的。不要让人因在敬拜天使中故意显出谦虚的样子而夺去你们的奖赏。这等人无故炫耀自己所见过的；他们既被自己的罪恶人性所控制，于是不能特定自己的头──这个头就是全身筋节和肌肉互相联络的中心──藉上帝才可能提供增长起来的。　

　　倘若你们与基督同死，脱离了信仰这些世上的自然力量，为什么你们再受到这些规则和条例控制，犹如生活在一个没有上帝的世界当中？‘不可拿！不可尝！不可摸！’是他们的口号。这些规条都是照人的教训，和被人利用而产生的。这些所谓规条只能应付一些必腐朽的事物；正当他们运用的时候，便会自己败坏了。这些事情表面上是用私意崇拜，和自表谦卑，苦待己身，便以为因此而得智慧的美名，其实他们在克制罪恶人性的放荡情欲上，是完全没有价值的。　

　　这段经文由始至终都惯穿 若干灵智派的基本信仰。保罗警告歌罗西人不应接受这些灵智派学者的习俗，因为这些习俗只会引导人在信仰上倒退，而不是进步。我们可以在经文的背后看见灵智派四种不同的习俗 。　

　　（一）灵智派的 苦行主我 （ asceticism16 与 21 节）。每种教训牵涉整套关于什么可以或不可以吃和喝的条例。换言之，他们这样做法就是叫人返回犹太人所遵从的食物律法──列明那些洁净，不洁净。正如我们提过，灵智派学者认为一切物质必然是恶的。倘若物质是恶，人的身体也必然是恶。假若身体是恶，那么必然有两种相对立的结论产生出来。　

　　（甲）身体既然是恶，无论人怎样对待身体也不会有问题。身体本身是恶，人可以正用或滥用，而结果对身体不会有任何影响。　

　　（乙）倘若身体是恶，人必须把身体视为卑贱的东西；人必须鞭打和让它捱饥抵饿，并且尽量抑制身体的情欲。这就是说，灵智派主义必然会引导人完全不道德，或者完全接受一种强制性的苦行主义。保罗在本段经文所应付的问题，就是那些强制性苦行主义的人。　

　　事实上，保罗说：‘不要与那些自持宗教就是信仰一些你们应该或不应该饮食的律法的人来往。’耶稣自己也曾说，人吃什么或喝什么都是不要紧的（太十五 10-20 ；可七 14-23 ）。彼得后来也重新体验这个真理──不要只想 什么是洁净或不洁净的食物（徒十章）。保罗这里所说的一句话看来有点粗鲁，用不同措词重复耶稣昔日所说的教训──‘正用的时候，就败坏了’（ 22 节）保罗的话其实与耶稣基督所说的一模一样──饮食入了口，运到肚子消化后，又落在茅厕里（太十五 17 ；可七 19 ）。饮食实在并非最重要──这些东西一旦吃进肚子里必然会朽腐的。灵智派学者希望把宗教变成一些与饮食规例有关的信仰；事实上今天仍然有人关心食物的规条，多过关心福音带来的爱心和恩慈。　

　　（二）灵智派学者与犹太人所传的 遵守节期 （ 16 节）。他们每年有节期，每月有月朔，每星期有安息日，规定人必须遵守。他们列明一些特别属于上帝的日子，规范人必须做的事情或不能做的事情，他们把仪式认作宗教。　

　　保罗对他们强调遵守节期的批评是十分清楚而又合逻辑的。他说：‘你们既从这些律法条例的桎梏中被拯救出来，为什么再愿意返回这种奴役般的生活呢？你们为什么要放弃基督徒的自由，而再返回那些犹太人的律法主义呢？’事实上今天仍有人强调基督教就是一种相信条例的宗教，这种狭隘的思想仍未完全死亡。　

　　（三）灵智派的 特别异象 。钦定本在十八节中译作：那假教师‘闯入那些他未曾看见的事物当中’这是一个错误的翻译。正确的译法是：‘他炫耀自己所见过的。’灵智派学者以为自己能够看见一些普通人所不能见的特别异象，因而觉得非常骄傲。我们决不会否认一些信奉宗教神秘主义的人所持有的异象经验，但是最危险的一种论调就是自己以为已经修炼到一种神圣的境界，能够看见一些普通人──他对别人的一种称谓──不能看见的异象；这种危险就是他们经常所见的只是自己渴望所见，而非上帝希望他们看见的事物。　

　　（四） 天使的崇拜 （ 18 节与 20 节）。正如上文讨论过，犹太人相信一套高度发展的关于天使的教义观念，而灵智派学者则相信各种不同的居间媒介物。他们崇拜这些居间事物；但是基督徒则坚持只可以崇拜上帝与耶稣基督。　

　　关于这些错误信仰，保罗提出四种不同的评论。　

　　（一）他说这种信仰只是真理的一个影儿；真的真理只有存在基督里面（ 17 节）。这就是说，若果一个宗教只建在禁忌饮食的条例的基础上，或者一个宗教只建立在守安息日的基础上，这种宗教可以称为真正宗教的影儿；真正的宗教必须与基督建立一个团契的关系。　

　　（二）他说他们犯上一种自表谦卑的错误（ 18 节与 23 节）。每逢谈论崇拜天使的时候，灵智派学者与犹太人同样会找出支持他们的理论──上帝是多么伟大，多么高深和神圣！我们又怎能高攀和祂直接交往呢？我们若谦卑的向天使祈祷便心满意足了。但是基督教所宣讲的伟大真理适得其反──事实上，那通往上帝的路是向最谦虚和最简单的人敞开的。　

　　（三）他说这种信仰使人产生骄傲的罪过（ 18 节与 23 节）。严谨遵行特别节日，守足一切饮食条例和实践苦行生活的人，经常都会犯上一种思想上的错误危险──常以为自己是个圣人，因而轻看别人。然而基督教持 一个基本的真理──从来没有一个自以为是的人可以称为真正良善的──那些自以为比别人善的更不用说了。　

　　（四）他说这种思想乃是叫人返回那非基督徒的奴役景况中，他们不能得 基督徒的自由（ 20 节）。它不能叫人从肉体的情欲中释放出来，反而受到它们控制。基督徒的自由不是从遵守规则和条例与及抑制自己的欲念中获得；基督徒的自由乃是藉 基督活在自己里面，而自己 又能活在基督里面，把一切邪恶的欲念钉死，然后生长出良善的盼望因而得到的。──《每日研经丛书》　

歌罗西书第二章 　　第三段　使徒竭力的争辩（ 2:1-23 ）　

　　本章的主要内容，一方面是责备劝勉信徒，另一方面是驳斥异端的错误。保罗在事奉中，充份表现出他怎样为耶稣基督尽忠。本章可分为三段：　

　　一．劝告（ 2:1-7 ）

　　二．辩惑（ 2:8-19 ）

　　三．责问（ 2:20-23 ）　

　　一．劝告（ 2:1-7 ）　

　　１．保罗的尽心竭力（ 2:1-3 ）　

　　Ａ．如何尽心竭力（ 2:1 ）　

　　1　保罗既还没有跟歌罗西和老底嘉人见过面，怎么能为他们尽心谒力？这 “尽心谒力” 特别形容保罗在灵里的负担。保罗在心中对歌罗西和老底嘉人有很重的代祷负担。本书提到以巴弗的代祷，也用过类似的话： “有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们谒力的祈求，愿你们在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得稳” （西 4:12 ）。看来保罗在监狱中曾尽心谒力地为信徒祷告。他听闻以巴弗讲到歌罗西的信徒在信仰上的情形，就在神面前，为他们尽力祷告。　

　　“尽心谒力” 原文 ago{na ，与林前 9:25 的 “较力争胜” 是同一个字。在提前 6:12 译作 “打仗” ，腓 1:30 译作 “争战” 。所以这句话不但说出保罗怎样在祷告上为信徒 “打仗” ，也说出他为信徒灵性的事，何等热切地肯付代价。虽然有许多信徒是他还不认识的，他也同样关怀。他实在不愧为神的管家，神的忠仆，因他自觉对神一切的儿女都有责任。虽然自己还在监狱中，但对于从未见面的歌罗西信徒，却仍有亲切的负担和热诚，知道他们信仰上有错误，便要极力挽回他们。　

　　Ｂ．为何尽心竭力（ 2:2-3 ）　

　　2-3 这两节圣经显示保罗为信徒尽心谒力的目的有三：　

　　2 上　Ａ．要叫他们的心得到安慰　

　　使他们的心不致因异諯的搅扰而惶惶不安，对原来所信的福音有所疑虑。当我们在忧虑惶惑的时候，从远方而来的友情和安慰，更能使我们得着帮助。保罗和歌罗西人是从未谋面的，竟然这么关心他们，他的信必能使他们得着很大的安慰与鼓励。　

　　某传道人在十分灰心时，收到一封从外国寄来的信说： “现今在八个国家中都有人在为你的工作祷告。” 他看到这句话时，心中立刻大得鼓励。在此保罗对歌罗西信徒的代祷，也有同样的作用。　

　　2 中　Ｂ．要使他们有充足的信心　

　　这充足的信心是怎样得着的呢？是 “因爱心互相联络……” ，他就是因爱心的交通而渐增进的。基督徒在爱心中互相帮助、勉励、关怀、和互相交换属灵经历的结果，使彼此都受主爱的激励，对神的爱领悟更多，对神的信实可靠认识得更清楚，以致我们属灵的悟性更开通，在真道和灵命上更长进，结果便能 “丰丰足足在悟性中有充足的信心” 。　

　　注意这种 “充足的信心” 是由悟性中产生的，不单是在丰富的情感中产生的。显见这种信心是十分理智的，并非只凭感觉与情绪；而是由于对神的慈爱有相当的认识，因而十分明白地知道神是可靠可信的，就很自然地、不必用情感去勉强自己地深深信靠神了。正如我们对一个人有了深切认识时，就不再是凭情感的冲动，或带着若干冒险尝试的情质去信任他，而是从认识中很有把握地知道这人是可信托的。在文理译本中本句作 “由洞悉则甚信” 。　

　　2 下 -3　Ｃ．要使他们真知道神的奥秘，就是基督　

　　这里所说的奥秘，与上文 1:26; 弗 3:3-6 的奥秘是相同的意思。“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗 3:6 ）。而这种奥秘的旨意，也就是 “福音” ，是万人都可以得救的福音。但福音之所以成为 “福音” ，是因为有一位赎罪的救主，为我们完成了救赎之功。所以福音不只是一种道理，而是一位救主──耶稣基督，藉着祂，一切的人都可以作神的儿女。但这整个事实，在旧约时代中还是一项属神的奥秘，到新约时代才完全显明出来。使徒在此很简洁地向歌罗西信徒指明 “神的奥秘，就是基督” ，并且深切愿望他们有这种认识。因为如果他们真知道神的奥秘就是基督（也就是福音），除了基督以外没有别的奥秘，他们便不至被智慧派的的基督奥秘知识所迷惑了。　

　　3　本句特别针对当时歌罗西的异端。他们以为人的得救在乎知道某种特殊的知识，而这种知识只有他们中间少数的人知道。人必须在他们这教派中经过相当考验，认为是忠于他们的教派之后，才能将这种知识传给他。所以保罗在此特别用 “奥秘” 这类的名词，辩明一切神的丰盛都已藏在基督之内，再无其他可使人得救的知识，可从基督以外获得的了。　

　　２．保罗的表白（ 2:4-5 ）　

　　4-5　这两节圣经表现保罗在传道工作上如何一心一意地盼望信徒走在正路之中，对信徒常存一种爱心的愿望。他在辩斥异端错误时，绝不是用一种教师的态度，指责信徒的无知，而是完全用父母的心肠来劝告、指点。类似的话在林前 5:3-4 保罗也讲过，显见他事奉主，常以全教会的事为念，常常为他们祷告。这种属神的爱充满在心中，不是时间与空间所能限制的。虽然他未与歌罗西信徒见面，却愿他们常行在真理的轨道中，信心坚固，这样他就欢喜。　

　　虽然歌罗西教会原是以巴弗的工作，但保罗也看作是自己的工作（不是在权利方面看别人的工作是自己的，而是在爱心的义务方面，看别人的工作像自己的），对待歌罗西信徒像自己的儿女一样。他看见别人的工作良好，教会长进，信心坚固，便十分欢喜，绝不存半点私心。　

　　“循规蹈矩” ，就是站在各人的岗位上尽责，顺服主里长辈的引领，按照教会的规律行事。有人误以为教会一切的规律、秩序、章则都是不合圣经的，是人的 “方法” ；但是，圣经给我们看见，在保罗的教训中，并不忽视教会的秩序与规矩（参考林前 14:40 ），圣灵绝不会引导我们在放任、混乱、无秩序、无组织的情形中事奉祂。按着圣灵的引导也不是说我们什么都不先作准备，只在临时决定一切才算出于圣灵，这完全误解了圣灵的工作。保罗显然喜欢看见教会在有秩序的情形下活动并长进，这是合乎神旨意的。就像宇宙万物，是神藉祂的灵运行作工的结果，然而万物的运行却没有一样没有规律，或没有组织。可见良好的秩序和有生命的组织，是合乎圣灵引导的原则的。　

　　３．保罗的劝勉（ 2:6-7 ）　

　　6-7　“遵祂而行” ，原文是 “在祂里面行动” 的意思，参 N.A.S.B., R.V. 等英译本，中文新旧库译本译作 “当在祂里面行动生活” ，就是以基督为范围地生活。　

　　“生根” 指灵命方面说的。信徒应当 “生根” 于基督，就能从祂结果子。 “根” 是向下生的，可以表明谦卑。　

　　“建造” 显示使徒在此将信徒的灵性看作一种工程，像建造房屋那样（太 7:24,26; 林前 3:10-15 ）。这建造之工程是包括生活与工作两方面。　

　　“生根” 注重隐藏部分，向下深入； “建造” 是注重向上的发展，是向外表现的部份，信徒应在这两方面一同生长。 “生根建造” 英译 rooted and builded （ R.V. ）。　

　　信徒当怎样生根建造？当 “正如你们所领的教训” ，领受良好的教训与栽培，未必就有良好的灵性，要 “正如” 所领受的教训，才是成功，才与所蒙的恩相称（弗 4:10; 路 12:48 ）。　

　　“感谢的心也更增长了” ，本句原意是满溢的感谢。若有人的生命长进，能和他们所领受的教训完全符合，他们的心自然会满了感谢，有如杯子满了而溢流出来。　

　　二．辩惑（ 2:8-19 ）　

　　１．人间的理学（ 2:8 ）　

　　8　“理学” 原文 philosophia ，是由 “喜爱” 与 “知识” 二字合成的，新旧库译本译作哲学（参英译）。保罗在本节圣经中劝勉信徒谨慎，恐怕有人用他们的哲学和这世上虚空的妄言，不照基督，乃照人间的遗传，将他们引诱了。在此我们留意几点教训：　

　　Ａ．信徒对各种今世新奇的道理或教训，不可随便接受，要按真理的知识判别它的是与非。　

　　Ｂ．使徒这些话是特别针对歌罗西的异諯，他们的道理是照人的理想，和玄妙的意思所设计出来，并混以人间遗传的规条，和人意的敬虔，所发明的教义。这等道理虽然可能被人以为是十分高深的哲理，但它不是福音，不能拯救人脱离罪恶，或使人得着永生。所以说它是虚空的妄言。因为所讲的不论怎样高深，并不能给人实在的结果，至终仍不过将人引到灭亡的路上。　

　　Ｃ． “有人用……” ，使徒在此所讲论的，不是要判定一切哲学都是错误，而是特指歌罗西教会中有人想用 “他的理学” 引诱信徒。　

　　Ｄ．本节给我们看见，判别异端的一个原则，就是要 “照着基督……” ，凡不 “照着基督” 福音真理所传的道理就都是虚空的妄言。凡不符合神救人的恩典的福音，就都不是正路。　

　　Ｅ．在此所谓人间的遗传，大概是指当时异端中的人，凭己意敬虔所订定的种种规条，法利赛人除了热心律法之外，还制定了若干律法所没有的规条，又渐渐地将这些 “人间遗传” 的规条当作道理教训人，以致将人的遗传看作与神的律法占同等重要的地位（甚至比较神的话更重要，而要求人们去遵守（太 15:1-90; 加 1:14 ）。这些遗传虽或起初是出于颇好的动机，但日后失其真意，变成占夺神地位的条例。它们都不过是因人的敬虔所发明的道理，并非福音的内容，不能使人得救。当时歌罗西的异端则比法利赛人更严厉地遵守人间的遗传，其实这些规条对于人的得救毫无助益。　

　　Ｆ．在此保罗所提的 “世上小学” ，他在加 4:3-9 也曾提及（见加 4:3-9 注释 ）。它实际上是指：　

　　1. 今世哲理，华而不实，虽然在人看来以为高深，其实与福音真道比较，不过是 “小学” 。　

　　2. 犹太教，及它的律法……只是一个过度的小学，目的是要助人认识以后要来的主。　

　　２．神的丰盛（ 2:9-10 ）　

　　上文保罗从消极方面指斥人间理学之错误，在此使徒从积极方面指出神的一切丰盛都在基督里。除了基督之外，再无其他的神，可以作神人间的中保。　

　　9　“丰盛” 原文 pleero{ma 在太 9:16; 可 2:21 译作 “所补上的” ，可 8:20 译作 “装满” ，约 1:16; 罗 11:12 译作 “丰满” ，罗 11:25 译作 “添满” ，罗 \cs3 13:10 译作 “完全了” ，林前 10:26 译作 “充满” ，加 4:4; 弗 1:10 译作 “满足” ，弗 1:23;3:19 译作 “充满” ，弗 4:13 译作 “满” ，西 1:19 及本节则译作 “丰盛” 。而在此译作 “丰盛” ，可能是因为这里是当作名词用（英文圣经译作 fullness ）。 “神本性” 指神公义、慈爱、良善……的性格，神本性的每一样美好都是十分充足的，所以统称为 “丰盛” ；而这些 “丰盛” 都居住在耶稣基督里面。　

　　“有形有体” 的意思，就是十分具体的居住在基督里面。所以唯有倚靠这位曾降世为人，受死，复活而升天的基督，才能在神的性情上有分，认识神的丰盛，并支取祂的恩典。　

　　总之，除基督之外并没有别的中保可以使我们认识神，且得着得救的智慧。凡是以为可以凭人的任何功劳便能与神接近的，都是虚空的妄言。　

　　8　“你们在祂里面也得了丰盛” ，本句显明歌罗西人是已经得着神的丰盛的人。他们既已在基督里领受了神的生命，当然便有分于神生命的一切丰盛。由此可见这全能的神，并非一如神哲主义所说的高不可仰，是人所不能接近的。因 “基督” 就是我们可以与祂联合，有份于祂的性情的中保。　

　　“祂是各样执政掌权者的元首” ，本句所指与弗 6:12 之执政掌权者不同。那里是指恶天使，即鬼魔的灵；而在此是指一般天使（也可以指人间的一切执政掌权者）。保罗这些话都是反驳当时异端所主张的道理，他们以为基督也不过是天使之一，是许多较低级的神中的一位，又以为日、月、雷、雨、宇宙百态，各由天使掌权。在此保罗指明基督乃是各样执政掌权者（一切天使）的元首。这不是说使徒承认他们所主张由各级天使掌管宇宙百态的讲法，他的重点乃是说，不论怎样等级的天使，基督都远超过他们。所有天使虽或在神前有分等级及工作，但他们无非都是受基督的掌权、支配、分派，好为基督和那些蒙恩的人效力而己！他们只是受基督的差遣，成就祂的旨意，却绝不是分担基督中保的工作，也不是许多神中间的一位。　

　　Ａ．在基督里的割礼（ 2:11-12 ）　

　　11-12　保罗在此指出信徒已在基督里受了非人手的割礼，这种割礼是能使他们脱去肉体情欲的。换言之，保罗在此实际上是解明旧约割礼只不过是一种预表，表明信徒在基督里所受的真割礼。旧约割礼的目的是教导人要脱离肉体的败坏。但怎样才能真正脱离肉体的败坏？要藉着信心进入基督里。其实肉体的败坏既是一种关乎灵性的事，而身上受割礼，只不过关乎仪式属外表的事，怎能因此使灵性得着洁净？但基督为我们所行的割礼，并非用火石刀或经人手而行的割礼，乃是拯救我们脱离肉体的情欲，将我们的旧人与祂同钉十架的割礼，所以 12 节说： “你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。” 这里一方面说明真割礼是什么，就是与主的受死、埋葬、复活联合。按基督在十架上成就的事实来说，是已经把我们的旧人和祂同钉十架。我们现今只要藉着信，便联合在祂所成就的这事实上，与祂同死。所以脱离肉体情欲的真割礼，不是一种属仪文的割礼，乃是救恩内容的一部份，是藉着信心得以成就的。　

　　另一方面也说明，旧约的割礼是预表新约洗礼的意义；不过不是预表洗礼的仪式，而是预表洗礼所表明信徒与主同死同埋同复活的经历，也就是预表肉体和肉体的邪情私欲与基督同钉十字架（加 5:24 ）。但神怎样将基督所完成的这种同钉、同死、同埋、同复活的救赎，成为信徒的经历？下句说： “都因信那叫祂从死里复活神的功用” ，也就是说这恩典是藉着 “信” 支取的。　

　　Ｂ．基督十字架的得胜（ 2:13-15 ）　

　　使徒继续讲明基督如何救我们脱离肉体情欲的割礼，使我们与祂同死同活，就是藉着祂在十架上的得胜。祂在十架上已经使神赦免了我们的罪，又藉十架所成就的救赎，将一切 “有碍于我们的字据” 撤去，钉在十架上，使我们不再受律法的辖制。　

　　1. 基督的得胜在生命方面所给我们的拯救（ 13 ）　

　　13　这拯救就是使我们因为罪得赦免而得着生命。　

　　“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了” ，与弗 2:1 相似。注意使徒将 “过犯” 与 “未受割礼的肉体” 相提并论。一切未信主的外邦人原都是死在罪恶过犯之中，且按肉体是未受割礼的，歌罗西信徒当然也是这样。但现在他们已经不再死在过犯中，而是罪恶已蒙赦免的人了。他们按肉体虽未受割礼，却在基督里受了不是人手的割礼。保罗将 “死在过犯中” 与 “未受割礼” 连在一起，换句话说， “罪恶得赦免” 与 “已受了不是人手的割礼” ，也是连在一起的事。所以，未信主得救的人都是未受真割礼的人，已信主得救的人，都是已受了真割礼的人。　

　　“便叫你们与基督一同活过来” ，本句与弗 2:5 相似。在此 “便叫” 表现很重要的语气，说明信徒早在信主得救时，就已领受了主的生命。基督早在十架上已经作好这罪得赦免和得生命的工作了。　

　　2. 基督的得胜在法理方面所给我们的释放（ 14-15 ）　

　　14　“又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据” ，在此 “字据” 原文 xeirographon ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇是指古人用手写的欠单。使徒用这字指着旧约的一切规条、律例，包括下文所说的 “节期，月朔，安息日……” ，及律法所要求我们履行的义务。这一切的 “字据” ，都因基督在十架上，已照律法的要求为我们而死，便都已 “撤去” 、 “钉死” 了。保罗这些话很清楚让我们看见，今日信徒没有遵守旧约律法的义务。我们不是欠律法的债，律法上有关礼仪方面的规例，不是我们所要遵守的，我们也不是凭着遵守这些规例而得救。　

　　为什么使徒将旧约这些规例说成是 “攻击我们有碍于我们的字据” ？因律法是公义的，是我们所必须服从的；但我们却又不能遵守律法，常常死在过犯罪恶中，无力抗拒罪恶，不得不顺从罪恶的诱惑。这样，公义的律法就变成是攻击我们的，使我们的良心责备自己，在亲近神方面成为 “有碍于我们的字据” 。但基督受死于十架的结果，既涂抹了我们的罪，也就除去了这些阻碍。　

　　“有碍于我们的字据” ，仿佛一个负债者写了欠单，到时却没法清还，那么欠单上所写的，就是 “有碍” 于他的字据，使他内心不安，在法理上又要受到 “追讨” ，因而不敢跟债主坦然相见。我们对神的律法也是这样，当我们有责任遵守神的律法，却又不能遵守时，就在遵守律法上，成为欠了神的债的人，因而不能跟神有交通。现今基督为我们钉死在十架，为我们清还了这些 “债” ，神就免了我们的债，好像债主已将欠单投在火炉中烧去，此后我们跟神之间就不再有阻碍与不安，可以坦然交通了。这就是保罗说 “把它撤去，钉在十字架上” 的意思，因它已不再向我们要求什么义务和责任了。　

　　15　15 节 “既将一切执政的掌权的掳来” ，这 “执政的掌权的” 有人以为是指上文的善天使，因第 10 节刚刚提及基督是 “各样执政掌权者的元首” ，而那里所说的执政掌权者显然是指善天使，不是指魔鬼。那么在此 15 节之 “执政的掌权的” 自然也是指善天使了。犹太人相信有天使执掌各样的律法，因旧约是经天使的手而设立的（加 3:19 ）。保罗在此可能借用他们的讲法来解明福音真理。照这种见解，本句的意思就是：基督十架的得胜，不但将旧约有碍于我们的字据撤去，而且连掌权律法的天使也 “撤去” 。换言之，已彻底地将我们从律法下拯救出来，不再在律法下了。　

　　但这 “执政的掌权的” 若指恶天使更合原意，因弗 6:12 “执政的掌权的” 很明显是指恶魔而说。虽然上文 10 节本句曾用以指一般天使，但这句话既有两种可能的用意，实无须定准它属于那一方面的意思，而应按上下文的用法来决定。在此本句若指恶魔来说，对上下文更自然而合理，意思是：耶稣基督藉着十架不但将信徒从律法下救了出来，使他们不再受律法的束缚，而且也已经完全胜过那使人陷于罪中，以致受律法指控的魔鬼和它的使者。信靠基督的人，已不用遵守律法的字据作为生活行事的准则，他们是依循基督十架得胜的能力，完全的爱心，，和圣灵的引导（加 5:13-14,16-25 ），作为行事生活的规范。　

　　Ａ．关于饮食与节期（ 2:16 ）　

　　16　旧约摩西律法中有许多有关饮食的禁戒，或洁净的条例，又有许多日子、节期都要遵守（利 11 章 ;16 章 ;17 章 ;23 章 ; 申 16 章）。当时歌罗西的异端以为得救之后，应当遵守这些条例。他们看见歌罗西信徒领受了福音，不守这些规矩，便批评论断他们。保罗却坚固信徒，不拘在 “饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们” ，意即都不可怕人的论断而转从人的意思，更不要因人论断而不敢站在福音的真理上。　

　　Ｂ．关于影儿与形体（ 2:17 ）　

　　17　本节与来 8:5;10:1 相似，清楚地告诉我们，旧约那些礼仪条例都不过预表基督和祂所成功的救法。现今那真像既已来到，当然不必再去拘守预表这形体的影儿了。　

　　本节也显示歌罗西信徒所领受的福音，比那些主张要拘守律法的异端优胜得多。因那些规例不过是影儿，而信徒所领受的却是 “形体” 。他们既已领受了 “形体” （基督），得着了律法所预表的救恩的实际，当然无须再去拘守律法的规矩了。　

　　Ｃ．关于传异端者的虚伪（ 2:18-19 ）　

　　这两节使徒指出传异端者的种种虚伪以警告信徒，不要因人故意的谦虚、敬虔，便摇动自己的心，而随从他们的道理。在此分五点：　

　　18 上　1. 他们是故意谦虚的　

　　在这里使徒所指斥的 “故意谦虚” 乃是一切热心律法的人必然会陷入的错误。他们所作的事都含有要做给人看的成份，并且这种做法，可能成为一种习惯而不自觉。所以这里的 “故意” ，是注重指他们行事的基本动机而说的。　

　　信徒有时会因别人的败坏而放纵，效法别人的样子；但也有些信徒却是因佩服虚伪的敬虔而跟随人，走在错误的路上。这两方面的危险，都是我们所要防备的。　

　　本节使徒给我们看见应当注重真理过于人的经历。人的经历可能错误甚或虚伪，但神的真理却永远准确。对异端之判别，更不可单凭那些异端者的谦虚、虔诚、或爱心，而该留意他们所传的道理，是否合乎圣经一贯的真理。因为那些所谓的 “谦虚” 、 “虔诚” ，都可能是为着要达到他们诱惑人的目的而故意表现出来的手段。　

　　18 中 2. 附和异端会失去奖赏　

　　“就夺去你们的奖赏” ，注意使徒不是说他们会失去生命，乃是说他们的 “奖赏” 会被夺去。基督徒的 “奖赏” 可能因半途失败而失去，或受亏损── “你们要小心，不要失去你们所作的工，乃是得着满足的赏赐” （约二 8 ）。但 “永生” 向来是因信得着，而不是当作奖赏赐给人的。　

　　么 cs3 3. 他们“拘泥在所见过的”　

　　就是拘守于凭眼见的范围内，以寻求得救的方法，随己意臆测神的作为，却不肯用信心进入基督内，经历他们眼所不能看见的事，领取神为我们预备那更大的恩典与福分。本句小字作 “有古卷作这等人窥察所没有见过的” ，这意思就是说这等人对他们所未认识的福音真理存着疑惑、不信、挑剔不是的态度，这证明他们都不是真信徒。注意使徒这句话是对那些拘守旧约规条，不肯接受基督福音的人说的。因福音真理对于在犹太教下的人乃是完全 “新” 的事，所以使徒认为他们不应拘泥于已知已见的事上，而不肯对他们还没有经历过的神新的恩典虚心领受；但使徒并没有意思说凡是新的事都是好的。如果用这句话劝勉人离开福音真道，便是完全误用了圣经，和误解使徒的意思。　

　　但本句的灵意，可以应用于信徒追求属灵的长进方面，不可拘泥于已有已知的经历上，以自己所有的为足，那结果必定叫我们的灵性停滞不前，自满自大。　

　　18 下 4. 他们随己意自高自大　

　　“随着自己的欲心” 就是随着自己放纵情欲的心。但这 “欲心” 所注重的不单是放纵私欲的行为，更是指他们那种自显清高的心意。凭自己的私意事奉神的宗教热诚，也都是从人的 “欲心” 中所发出的一种私欲，是从另一方面高举人的。所以下句说这等人是 “无故的自高自大” ，也就是说他们完全不认识自己对于遵守神的律法是毫无能力的，竟然想凭自己虚伪、不完全、不切实的品德，夸耀自己。他们这样完全不值得骄傲而竟然骄傲，就是 “无故的自高自大” 。这种内心实际上是自高自大，而外表故作谦虚的情形，是一切要凭自己善行得救的宗教所共有的现象。　

　　19 5. 他们是不持定元首的　

　　“不持定元首” 就是无意决心跟随基督，不完全接受福音。保罗不是说这些传异端者和信徒也都属于同一位元首，而是说他们没有以信徒的元首为元首。他们对福音真理的信服，只是表面敷衍的信服，并没有持定基督救赎的恩典，作为独一无二的救法。因他们在信靠基督之外，另加上许多人的遗传规条，和由人的聪明所发明的道理。这都是因为他们自高自大，随从自己私欲的缘故，以致他们不能认识这位只赐恩给谦卑之人的神。　

　　本句也可能是连接 18 节上半 “不可让人因着故意谦虚……就夺去你们的奖赏” 。这样本句是警告信徒要持定元首基督的意思。　

　　“全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进” ，本句与弗 4:16 相似。使徒既指出异端的危险，便转而劝勉信徒要以这等人作为鉴戒，而持完元首。信徒要是持定基督，高举十架的得胜，凡事让基督居首位，全教会就靠着基督 “筋节得以相助联络” ，便可以因神的怜悯而大得长进了。　

　　三．责问（ 2:20-23 ）　

　　在这几节中保罗用一种质问的口气责备歌罗西人，使他们知道他们既与基督同死，脱离了世上的小学，就不该再去顺从律法的规条，而且那些规条对于克制情欲实际上是毫无功效的。　

　　１．责问信徒为什么还在世俗中活着（ 2:20-21 ）　

　　20-21 “你们若与基督同死……” ，这 “死” 字是过去式。所以使徒在此并非说歌罗西人还没有得救经验；而是用一种辩论的语法，说明凡属基督的人，既都是与基督同死的，就是已经脱离世上小学的人，岂可再去服从世上小学那些不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？这种与基督同死的经历是在信徒得救时已经成就的事实（罗 6:8,11; 提后 2:11; 西 2:11-12; 弗 2:5-6 ）。既已同死，就脱离了律法，因律法对已死的人，是不再有任何要求的（罗 6:2;7:1-6; 加 2:20;6:14 ）。所以基督徒若去遵守那些凭字句的规条律例，就是无知而多余了。这就如一个已经上了大学的人，再回去读小学，又像一个开了眼睛的人竟跟着瞎眼的人走一样，是愚昧而可笑。　

　　“世上的小学” 参加 4:3 注解 。　

　　“不可拿、不可尝、不可摸” ，意即抽象而不切实际，仅属字句，不能发生真正功效，对人的得救或人的品德并没有真正的助益。　

　　“规条” 指当时异端凭自己对律法的知识所定出的规矩（见 23 节）。　

　　２．指明人的规条之虚有其表（ 2:22-23 ）　

　　22 难道 “律法” 是人的教导么？不是，本节的意思是说，当时那些异端既不明律法的功用，竟然凭自己的意思来讲解律法的规条，又增订各种条例，叫人遵守，作为得救的门径之一，完全误用了律法的效用（参罗马书 3:20 注释 ）。这样的教导乃是人的教导。　

　　“这一切，正用的时候就都败坏了” ，即在应用时，就显出无真正的功效，只是表面的 “肤浅的装饰” ，并不能使人内心真正改变，对灵性生命没有实际益处。　

　　23 “使人徒有智慧之名” ，就是虚有其名，而没有实效。当时歌罗西的异端所订的规条，只能叫人外表看来属灵，被人视为 “智慧” ，但事实上只是属人的私意崇拜，像该隐所献的祭那样，并不能得神喜悦。除了 “自表谦卑，苦待己身” 之外，毫无用处。　

　　一切异端都有共同的特点，就是都是要发表人的长处，包括人的谦卑与刻苦……，其实这些都不过是一种夸耀人的 “巴别塔” ，不能使人认识神的恩典。　

　　不但这样，这种人的主张和规条，对于克制情欲，也没有真正功效。因为人的情欲绝不是表面的克制就可以收效，必须从里面根本改变；而这种改变，只有那为人受死而复活的主才能够给人。人既不能赐人新的生命，使人从里面获得更新，那么人的一切规条律例，也都不过是换汤不换药的做法，无补于实际。　

　　总之，使徒在本段中说明一切旧约律法、礼仪、规条，都不过是表明那要来的基督跟祂的救法。这些律法的目的是要叫人明白神的救法，但它们本身并不是神的救法。　

　　神所要教导我们明白的，不只是一加一等于二，而是要教导我们明白一加一等于二的原则。我们若只会计算一加一等于二这一题，不算是学会了加法；必须要学会了一加一的原则，才算是学会了加法。我们不是要一加一，二加二，三加三地逐题去学习；乃是学会了加法的原则，便会计算一切的加数了。　

　　神在旧约中用各种各式的预表、历史，就如算术教师所列举的许多加数题一样，目的不是要学生去死记每一题的答案，而是要学生从许多例子中领悟加法的原理。照样，神也藉着那许多预表的历史事实，要我们明白救恩的原则，却不是要我们去死守那些用来预表基督的 “影儿” ──律法的礼仪和规条等。神所要我们明白的救恩的原则，就是我们绝不能凭自己的善行得救，必须仰赖基督的救赎才能得救。要是我们不领悟这原理，竟逐一地持守旧约律法中的种种诫条、节期、日子、割礼……等，就完全违反了神赐下律法的目的和旨意了。　

　　问题讨论　

　　保罗既没有跟歌罗西人会面，怎么能为他们尽心谒力？尽心谒力原文是什么意思？保罗为他们这样尽心谒力有什么目的？　

　　保罗对歌罗西人有什么期望？他怎么勉励他们？　

　　什么是 2:8 所谓的 “理学” ，人间的 “遗传” ，和 “世上的小学” ？　

　　信徒为什么不必受割礼？割礼的真意是什么？割礼跟洗礼有什么意义上的关联吗？　

　　按 2:12-15 ，基督十架之得胜给我们那两方面的恩典？　

　　2:18,20 所谓的 “故意谦虚” ， “不可拿……的规条” ，是指什么？　

　　──　陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》　

歌罗西书第二章 　　五．基督的全备，与哲学、律法主义、神秘主义、禁欲主义的危险（二 1 ～ 23 ）　

　　二 1 　本节跟第一章最后两节有密切的关系，在那里使徒保罗描述他的努力，藉教导和传道，使每个信徒在基督里成长并献上。在这里，他所努力的是不同性质的事情，指的是在祷告上 尽心竭力 。他为与他素未谋面的人 尽心竭力 。保罗从第一天听闻歌罗西信徒开始，就为他们祷告；也为隔邻的 老底嘉 城的 人 ，及为其他与他素昧平生的基督徒祷告（请看启三 14 ～ 19 ，老底嘉教会后来可悲的情况）。　

　　对于那些从未有幸参与公开事奉的人来说，本节是一个安慰。经文教导我们不要受制于我们在人面前所能做的；我们可以在内室屈膝服侍主。如果我们真的要公开事奉，果效大半在乎我们私下在神面前与衪的灵交。　

　　二 2 　本节记载保罗祷告的确实内容。祷告的头部分是要叫 他们的心得安慰 （鼓舞）。歌罗西信徒正面对诺斯底教训的危机，因此，在这里 安慰 的意思是巩固或坚固。　

　　祷告的第二部分是他们可以 因爱心互相联络 。如果圣徒继续快乐地彼此在爱中相交，他们就会坚定地自卫，对抗敌人的攻击。并且，如果他们的心热爱基督，衪会向他们启示基督信仰里更深的真理。主向亲近衪的人揭示衪的奥秘，这是人所谙熟的圣经原则。举个例子，约翰是靠在耶稣腔膛前的那个门徒，他也是得见耶稣基督的大启示的那一位，这并不是偶然的。　

　　接，保罗为他们可以 丰丰足足在悟性中有充足的信心 祷告。他们对基督信仰的 悟性 愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真实性；基督徒在信仰的根基上愈巩固，受当代假教训误导歧途的危险也相对地少。　

　　充足的信心 在新约中出现过三次。（ 1 ）充足的信心──我们仰赖神的道，衪给我们作的见证（来一○ 22 ）；（ 2 ）在悟性中有充足的信心──我们知道并得到确认（西二 2 ）；（ 3 ）满足的指望──我们带信心向结果竭力前进（来六 11 ）。　

　　保罗的祷告高峰是：使他们 真知道神的奥秘，就是基督 （新英王钦定本加上：父的和基督的奥秘）。　

　　保罗说使他们可以知道 神的奥秘……基督 （的奥秘），他的意思是什么？他仍然是指到教会的真理──基督是身体的头，所有信徒是身体的肢体。但他想到的奥秘的特别方面是基督居首的地位，他逼切地盼望圣徒承认这真理。他知道，如果他们明白他们的元首的伟大，就不会被诺斯底主义或其他威吓他们的邪恶异教掳去。　

　　保罗想圣徒使用属基督的，利用衪的资源，在每个紧急情况下倚靠衪。他想圣徒看的基督，就如梅斯所说：　

　　……是在衪的民里，是拥有神的各样属性，拥有无限的、不可言喻的、无法量度的资源；教他们不到衪以外去寻求任何东西。“神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西一 27 ）这个真理的实意为人所知，是老底嘉人的骄傲、理性主义的神学、传统宗教、鬼附的通灵媒介，并各种其他形式的反对或假冒的可靠解药 13 。　

　　二 3 　 所积蓄的一切智慧知识，都在 基督 里面藏  。当然，诺斯底主义者夸耀自己拥有的悟性，远超过任何在神所启示的书上所找到的。他们的智慧却是一些在基督或基督信仰以外的附加东西。然而，保罗在这里说 所积蓄的一切智慧知识 ，都在元首基督里面藏；因此，信徒不需在圣经以外找寻了。 所积蓄 在基督里 的 是向不信者隐藏的，就是信徒也需要亲密地认识基督，才能进到基督的宝库。　

　　基督在信徒里面为元首、中心和资源，藉衪不可思议之丰富的浩瀚，衪无穷伟大的超绰丰富，藉衪作为神所拥有一切必须的本质，衪在创造和救赎中所成就的一切，藉衪本身、道德和职事上的荣耀，衪把一整群教授、作者、灵媒、评论家和所有其他列队对抗衪的都挤出去了。（选录）　

　　本节的内容比眼所见的更丰富。一切的 知识 都在基督里面，衪就是真理的化身。衪说：“我就是道路、真理、生命。”从来没有任何真实的事情会与衪的话或衪的作为冲突的。 知识 和 智慧 两者的分别常可这样解释： 知识 是明白真理，而智慧是应用所学真理的能力。　

　　二 4 　一切智慧知识都在基督里面，基督徒就不应被虚假的异教者的 花言巧语 哄骗。一个人里面若没有真理，那么，他必须寻求以灵巧的方式来表达他的信息，吸引跟随者；这正是异端者常用的伎俩。他们用或然律提出理据，根据推论建立教导的系统。另一方面，一个人若是传扬神的真理，那么，他不须依赖雄辩巧言等伎俩。真理本身已是最佳的理据，像狮子一样，真理必能自辩。　

　　二 5 　本节显示使徒保罗何等用心地注意歌罗西信徒所面对的问题和危机。他想像自己是一个军官，在检阅准备妥当、排列整齐的军队。 循规蹈矩 和 坚固 两词乃军事用语，前者形容一营兵士的井然排列，后者描述他们表现出来的稳固阵形。保罗看见（虽不在肉身却在心里）歌罗西信徒怎样忠于神的道，就欢喜快乐。　

　　二 6 　保罗现在鼓励他们继续走他们原先所开始的同一条路，即靠信心。 你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。 重点似乎放在 主 这个字上。换言之，他们曾经承认在衪里面有全备的供应。有衪够了，不单在救恩上，而且在他们整个基督徒生活上，衪都是足够的。保罗现在敦促圣徒继续承认基督为主的身分，他们不应偏离衪，接纳人的教训，不管这些教训听上去如何悦耳。行这字常常用在基督徒生活上，指到行动和进展。你不可能行走却又同时停留在同一地点；基督徒的生活也是这样，我们不是向前走就是往后退。　

　　二 7 　保罗先用了一个农业的用语，然后是建筑的。 生根 一词指我们归信主那刻发生的事，就好像主耶稣基督是泥土，我们在衪里面生根，从衪吸取一切所需的养分。这强调我们札根深的重要性，当反对的风吹来，我们也不会被摇动（太一三 5 ， 20 ， 21 ）。　

　　接，保罗转说一座建筑物的形象。 在他里面……建造 。这里主耶稣被看为根基，我们在他上面被 建造 ，衪是万古的磐石（路六 47 ～ 49 ）。我们一次过被种植在衪里面， 生根 ；但我们不断被建造。　

　　信心坚固。坚固 一词也可以翻为“确定”，想法是这样：在基督徒的生命中，有一个过程不断在进行。以巴弗把基督信仰的基本道理教导了歌罗西信徒，当他们继续走这条信仰的道路，那些宝贵的真理会不断在他们心中和生命里得到确认。相反，彼得后书一章 9 节指出，属灵生命不长进，会带来疑惑，并失去福音的喜乐和祝福。　

　　保罗以 感谢的心也更增长了 一句总结描述。他不希望基督徒是完全教条主义的；相反，他想他们的心被福音非凡的真理打动，向主溢出赞美感恩。为基督信仰的祝福 感谢 ，是对假教义毒害的奇妙解药。　

　　韦亚瑟将本节翻译如下：“像树一样稳固扎根，像房屋一样慢慢建造起来，感受到衪与你同在，并且（因你所受的教育使然）信心不动摇，满心感谢。”　

　　二 8 　现在保罗已预备好直接处理威胁路卡斯谷，即歌罗西地域信徒的具体错误。 你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言……就把你们掳去。 假教训企图夺去人有价值的东西，并以不真实的事物取代。 理学 字面意义是“爱智慧”，理学本身不是邪恶的，但当人在主耶稣基督以外寻求智慧，就变得邪恶了。理学一词在此用来描述人的企图，凭自己的智力和研究，找出那些只有藉神的启示才能知晓的事情（林前二 14 ）。这是邪恶的，因为高举人的理性过于神，敬拜受造物过于创造的主。这是今天自由主义者的特点。他们夸耀理智主义和理性主义。 虚空的妄言 指那些声称给一群内圈子的人提供秘密真理者的虚假和无价值教训，这实在是毫无意义的。但凭能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟从者。又藉使他们成为“少数的精英”，引发他们虚荣自大的心理。　

　　保罗所针对的 理学和虚空的妄言 ，是 不照 基督，乃照人间的遗传和世上的小学 。在这里 人间的遗传 \cs8 的意思是，人所发明宗教上的教训，并且在圣经里是没有真实基础的。（传统是固有的风俗习惯，因方便或配合一些特别处境而产生的。） 世上的小学 指犹太教的礼仪、式仪和规条，人希望藉此取得神的恩宠。　

　　摩西的律法目的是作为将来之事的模式，作为一所“小学”要预备人心迎接将临的基督。现在返回世上的小学去，是作了对假教师有利的事情。他们图谋利用废弃了的制度来取代神的儿子。（读经会出版《每日灵粮》）　

　　保罗要歌罗西人试验一切的教训，是否与 基督 的道理相符。费廉斯译本中本节的翻译很有帮助：“你们要小心，别让任何人借理智主义或虚夸的废话破坏你们的信心；此等废话充其量也不过是基于人对世人本质的想法，并且轻蔑了基督！”　

　　二 9 　很奇妙，我们看见使徒保罗常带他的读者回看基督的位格。在这里他就主耶稣基督的神性，写出了圣经中一节最崇高和清楚明白的经文。 因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面 。请注意证据的用意堆叠，以说明基督是神的事实。首先谈到衪的神性：“因为 神本性 ……都 有形有体 的居住在基督里面。”其次是人所共称的神性的丰富：“因为 神本性 ……的丰盛，都 有形有体 的居住在基督里面。”最后是称为神性的绝对圆满性：“因为 神本性一切的丰盛，都有形有体 的居住在基督里面。”（这个答案有效地回答否定主耶稣神性的各种形式的诺斯底主义──基督教科学会、耶和华见证人会、基督教统一派、神智会、基督教普爱会等等。）　

　　尹信说：“本节包含两个清晰的断言：（ 1 ）神本性的丰盛永远地居住在基督里面……；（ 2 ）神本性的丰盛居住在基督里面……就如人拥有躯体一样。 14 ”上述的异端会承认一些方式的神形居住在耶稣里面。本节把 神本性一切的丰盛 与基督看齐，在衪的人性里面。理据很清楚──如果主耶稣基督的位格如此的全备充足，为何要满足于那些轻忽或轻视衪的教训？　

　　二 10 　保罗仍在尽量使他的读者对主耶稣基督的全足，并他们 在他里面 \cs8 的完全地位，留下印象。本节所阐释的真理放在第 9 节之后，奇妙地表达出神的恩典。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，而信徒是 在他里面得完全 的（吕振中译本）。当然，这里的意思不是说信徒里面居住了神本性一切的丰盛。这从来只有在主耶稣基督里才是正确的。本节的教导是，信徒在基督里面得生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一个很好的定义，他说我们（ 1 ）不须靠犹太教仪式的协助而完全；（ 2 ）不须靠理学的帮助而完全；（ 3 ）不须捏造迷信而完全；（ 4 ）不须靠人的功德而完全。　

　　我们在衪里面得完全（或作丰盛）的一位，正是 各样执政掌权者的元首 。诺斯底主义者专心致力于研究有关天使的题目，本章稍后会谈到。但基督是一切天使的统领。当我们可以以天使的创造主为我们爱慕的对象，并享受与衪的相交时，反而要专注在天使身上，这是何等荒谬可笑。　

　　二 11 　 割礼 是犹太教的典型礼仪，是在男童的肉体上用刀施行的小型外科手术。在属灵意义上，割礼表示向肉体死，或将人邪恶、腐败、顽固的本性丢弃。可惜，犹太人专注在表面仪式，却忽略属灵的实意。他们企图藉仪式和善行，赚取神的恩宠；实际上是说，人肉体中有些东西可以取悦神。没有什么比这样的做法更远离真理了。　

　　本节要讨论的不是肉体上的 割礼 ，而是属灵上的割礼；每个相信并倚靠主耶稣的人都要受此割礼， 不是人手所行的割礼 这句已清楚表明了。本节的教训是：每个信徒都要受 基督……的割礼。基督……的割礼 指到衪死在各各他山的十字架上。意思是这样的，主耶稣死的时候，信徒也死了。衪向罪死了（罗六 11 ），向律法、向己死了（加二 20 ），向世界死了（加六 14 ）。（这割礼“不是人手所行的”，意思是人手不能藉行善参与其中，人不能有功于或赚取，这是神的工作。）因此，他已 脱去肉体情欲 ；换言之，当一个人得救，他就在基督的死上与衪联合了，宣布放弃任何藉肉体的努力赚取或有功于救恩的希望。雷特欧写道：“我们主的死不单埋葬果实，还把结出果实的根也搁在一旁。”　

　　二 12 　保罗现在从割礼这个题目转到谈 受洗 。正如割礼指到向肉体死， 受洗 也是指到旧人的埋葬。因此，经文说， 你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。 这里的教训是，我们不单已经与基督同死，而且已经 与他一同埋葬 。这正是我们的浸礼所象征的。我们信主的那刻，事情已经发生了；只是我们进入浸礼的水时，才在公开的宣告中表达出来。浸礼是埋葬，埋葬我们作为亚当后裔的一切。在浸礼中，我们承认在我们里面从来没有什么能够取悦神，所以我们要把肉体永远撵离神的面前。然而，浸礼不是以埋葬结束。我们不单已经与基督同钉十字架、与衪同埋葬了；而且也已经与他一同复活，一举一动有新生的样式。这一切都在信主的一刻发生了。这 都因信那叫基督从死里复活神的功用 。　

　　二 13 　使徒保罗现在将这一切应用在歌罗西信徒身上。他们信主之前，在他们的 过犯 中 死了 。意思是，因他们的罪，他们在灵性上向神是死的。不是说他们的灵是死的，只是他们的灵对神没有活动能力，他们不可作什么去赢取神的恩宠。他们不单在罪中死了，而且保罗也说到他们 未受割礼的肉体。未受割礼 在新约中常常用来形容外邦人。歌罗西信徒曾是外邦人，他们不是神地上的子民，或犹太人的一分子。因此，他们曾经活在远离神的位置，尽情地放纵肉体的情欲。然而，当他们听闻福音，相信了主耶稣基督，他们便 与 基督 一同活过来，一切 的 过犯 都得蒙 赦免 了。换言之，真正发生在歌罗西信徒身上的事情是，他们整个生活方式都改变了。他们作为罪人的历史已告终结，现在他们是在基督耶稣里的新人；他们活出复活的一面，因此他们应该与凡标志他们为属肉体之人的东西说“别了”。　

　　二 14 　保罗继续描述一些包含在基督工作里的东西。 又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。在律例上所写，攻击我们……的字据， 是形容律法。从一方面来说，十诫攻击我们、定我们的罪，因为我们没有完全地遵守律法。但使徒保罗所想的不单是十诫，而且也包括赐给以色列人的礼仪律例。在礼仪律例中，有各种各样关于圣日、食物和其他宗教上仪式的律例。这些全是犹太人规定的宗教的一部分，预指主耶稣的降临，是衪位格和工作的影儿。衪在十字架上的死，把这一切 撤去，都钉在十字架上 ，一笔勾销了，就如债项已付，帐单勾销一样。正如迈耳说：“因基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罚的权柄；因基督藉死为人忍受律法的咒诅，并且成为律法的总结。” 15 凯理简洁地归纳说：“律法不是死的，而是我们向律法死了。”　

　　保罗在这里的措词很可能指到一种古代的做法：　将已抵销债项的书面凭据，钉在公众地方，作为公告众人的通告，表示债权人不能再向债务人讨债。　

　　二 15 　因主耶稣死在十字架上，并衪后来的复活和升天，衪克胜了 掌权 的恶势力，把它们 明显给众人看 ，并向它们 夸胜 。我们相信，这跟以弗所书第四章描述的是相同的夸胜，那段经文说主耶稣掳掠了掳掠人的仇敌。衪的死亡、埋葬、复活和升天，荣耀地夸胜地狱和撒但一切的党羽。衪穿过天空，返回天家时，正正经过了空中掌权者首领的势力范围。　

　　或许本节对那些从崇拜魔鬼而转投基督，但对邪灵仍有恐惧而受困扰的人，带来特别的安慰。我们若在基督里，就一无所惧，因为衪已经 将一切执政的、掌权的掳来 ，解除他们的武装了。　

　　二 16 　使徒保罗再次准备好将刚才所述的放在应用的平面上。我们将前述经文总结如下：歌罗西信徒已向一切靠肉体取悦神的努力死了；他们不单死了，而且与基督同埋葬，也与基督同复活，有了新的生命。因此，歌罗西信徒应该跟犹太教人和诺斯底主义者完全了断关系。这样的人只会尽力牵引信徒回到已弃绝的东西去。 所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们 。人一切的宗教，都将人捆绑于律例、规条和宗教行事历上。宗教行事历一般包括每年的宗教仪式（圣日）、每月的节期（新月），或每周的假日（安息日）。 “不可让人论断你们” 一句意思是，别人不能公正地谴责一个基督徒，例如他吃猪肉，或他没有遵守宗教节期或圣日。一些邪教如唯灵论，坚持他们的成员不可吃肉。几个世纪以来，罗马天主教徒都不会在星期五吃肉。许多教派要求信众在四旬斋期间禁戒一些食物；其他的，如摩门教说一个人喝茶或咖啡，就不能算是好表现的会友。还有另外一些，着名的如基督复临安息日会，坚持人要讨神喜悦，就必须守安息日。基督徒并不在此等律例的限制之下。要知道对律法、安息日和律法主义较详细的讨论，请看马太福音五章 18 节、十二章 8 节，和加拉太书六章 18 节的附篇。　

　　二 17 　犹太教的礼仪是 后事的影儿，那形体 （或实体） 却是 基督。旧约时代设立的仪式是预像。譬如说，安息日是一切相信主耶稣基督的人可得的安息的典范；现在主耶稣已经来了，为何人要继续专注于影儿呢？这样做就如相片中的人已在眼前，却仍凝视照片。　

　　二 18 　要知晓本节的确切意思颇为困难，因为我们并不完全熟识诺斯底主义所论及的一切。或许意思是，那些人假装谦卑到一个地步，说不敢直接亲近神。或许诺斯底主义者教导，他们必须透过天使亲近神，因此在他们被信以为真的 谦虚 中，他们敬拜 天使 而不敬拜主。今天世上也有一些类似的事情。罗马天主教徒有说，他们不敢想直接向神或主耶稣祷告；因此他们的座右铭是“透过马利亚到耶稣那里”。这在他们来说是 故意谦虚 ，也是敬拜受造之物。基督徒不应容让任何人藉此等不合圣经的做法夺去他们的赏赐。圣经清楚说明：“在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前二 5 ）　

　　使徒保罗接用了一句晦涩的话：这等人窥察所没有 16 见过的（和合本细字）。诺斯底主义者宣称拥有深厚、隐藏的奥秘，一个人必须被启蒙，才能认识那些奥秘。或许那些奥秘包括许多所谓的异象，假想的异象在今天的异端如摩门教、唯灵论、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子内的成员自然以他们的秘密知识为傲，因此保罗补充说： 随 自己的欲心，无故的自高自大 。他们自视比其他人优越，造出人只有透过进入这些深藏奥秘才会快乐的印象。我们暂且稍停说，这大部分是我们今天秘密会社组织的特点。与主相交的基督徒不会花时间参加，也不会赞同这等组织。　

　　本节要注意的重点是，这些人各种各样的宗教行为是根据自己意欲的。他们没有以圣经为根据的权威，也不在基督的管理底下。他们随肉体的 心 思而 无故的自高自大 ，因为他们作的正是他们自己想作的，是在主以外；然而，他们的行为看上去却像谦卑虔诚。　

　　二 19 　 不持定元首 。主耶稣在这里被说成身体的 元首 （头）。“持定元首”意思是生活上意地以基督为 元首 ，从衪那不枯竭的资源支取我们一切需要的供应，并作一切都为衪的荣耀；即仰望荣耀的主供应生活所需和指引人生方向，并与衪保持联系。下一句进一步解释这点： 全身既然靠 他筋节得以相助联络，就因神大得长进 。人体各部分由 筋节 相连，而身体又建于元首（头）。身体倚靠头提供指引和方向，这正是使徒保罗在这里强调的。在地上，基督身体上的肢体应该在衪里面找寻一切满足和全备的供应，不给那些假教师用具说服力的论据吸引了去。　

　　特定元首 强调我们需要时刻倚靠主，昨天的帮助今天是不管用的，我们不能用溢过堤坝的水来磨谷。这里也补充一点，基督徒持定元首，那结果必然是联络身体上其他肢体的自发行动。　

　　二 20 　本节所用 世上的小学 一词，指礼仪和律例。例如，旧约的礼仪是世上的基本原理，指他们教导人宗教的基础原则（小学）（加四 9 ～ 11 ）。或许保罗也想到与诺斯底主义及其他宗教有关的礼仪和律例，尤其禁欲主义。禁欲主义萌生自已经失去在神面前的位置的犹太教，或从没有在神面前有任何地位的诺斯底主义或其他异教。歌罗西信徒已经 与基督同死 ，保罗问他们为何仍想 服从 这等 规条 ；这样做就是忘记他们已经割断与这世界的关系。有些人会产生以下的疑问：“如果基督徒向律例死了，为何仍要保留水礼和主餐？”最明显的答案是，新约中有基督教会这两个条例的教训。然而，这并不是“蒙恩的途径”，让我们更合资格上天堂，或帮助我们赚取在神面前的功德。相反，这是顺服主的简单行动，分别表示与基督同证和记念衪的死。要遵守的律法远不如可享受的特权。　

　　二 21 　本节起首若加上“例如”二宇，会更容易明白。换句话说，保罗在第 20 节是说：“虽然在世界生活，但为何服从那些规条──例如本节 不可拿、不可尝、不可摸 ？”很奇怪，有人教导说保罗在这里是命令歌罗西信徒不要拿、不要尝、不要摸！然而，这正是这段经文的相反意思。　

　　在此也要提出，有些权威人士如凯理相信，本节子句的次序应该是：“不可拿、也不可尝，甚至不可摸。”这样的次序就描述出禁欲主义正在增加的严厉程度。　

　　二 22 　本节进一步解释上文的意思。那些禁制是人为的，正如下述语句所表达的：是 照人所吩咐所教导的 。难道纵情于吃喝，而非充满永活的基督自己，就是真敬虔的本质吗？　

　　韦慕夫翻译第 20 节至本节为：　

　　你若与基督同死，并已逃离世上不健全的学说；那么，虽然你仍在世界生活，但为何要顺从“不可拿这”、“不可尝那”、“不要摸那别的东西”等类的训示──所指的事物乃会被用尽和败坏的──顺服纯粹出于人意的训令教导？　

　　二 23 　 这些 人的宗教的做法制造出一个外貌， 使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑 ，刻苦 己身。用私意崇拜 意指这些人根据自己以为正的想法，而不是根据神的话语，来建立一种敬拜模式。他们表面上虔诚，但却不是真正的基督信仰。 自表谦卑 已经解释过──他们假装谦卑，不敢直接前去亲近神，而以天使为中保。 苦待己身 指实行禁欲主义，他们相信人透过克己或苦行，可以达到更高的圣洁程度。这种思想可见于印度教和其他东方神秘宗教。　

　　这一切的做法有何价值呢？或许最贴切的评价在本节的末部： 其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效 。这一切都穿上漂亮的外貌，但却不能抑制 肉体的情欲 。（即使是善意的起誓禁戒也不能达到目标。）错误的系统──都不能使人改进。虽然造出一个印象，使人以为肉体可以行一些配得神恩宠的事情；但其实都不能抑压肉体的情欲和私欲。基督徒的态度是，我们已经向肉体并一切的邪情私欲死了，从此以后，我们为荣耀神而活。我们这样行不是出于害怕刑罚，而是出于爱那位为我们舍己的主。罗伯逊说得好：“是爱令我们真正自由地行正确的事，爱令选择容易，爱令责任的面孔美丽，爱令与基督保持甜蜜的联系，爱令美善的服事自由。” ──《活石新约圣经注释》　

ii 保罗对歌罗西人的事奉（二1-5） 　　二1-2a． 保罗将这一切告诉他们的原因（二1应以“因为”开头，RSV是这么写，NIV却将它省略），是因为我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人92，并一切没有与我亲自见面的人，是何等的尽心竭力。歌罗西及附近老底嘉（他们有封自己的书信：看四16的注解）的基督徒应该晓得，虽然他们与保罗从未谋面，保罗已为他们在工作。“尽心竭力”这字延续一29运动的比方，再次强调这不是份轻易的工作。

　　接下来保罗更进一步说明成熟的意义。要叫他们的心得安慰，因爱心互相联路，以致丰丰足足有完全的悟性。NIV的译法稍微使以下两子句间的关系模糊了：“互相联络”，不但掌握“以爱心”这句话，也掌握下一句，这下一句按字义而言，意为“丰丰足足悟性的彻悟”。换句话说，教会织成一个合一的身体，在这过程中不但爱心增长，也包括对福音的恰当认识，这认识将导致丰富的福气。活在充满爱心及饶恕的团契中，有助于悟性的增长，反过来亦真，当真理在实践中被认可，实践可助真理更被深入明了（参，一9-11）。这些均使心受鼓励、安慰，得坚固，而心乃是所有感情及行动的主要泉源。

　　2b-3．但“完全的悟性”意谓什么？保罗解释道：他工作为的是使他们真知神的奥秘，就是基督93，所积蓄的一切智慧知识，都在祂祂里面藏着。这对基督徒来说是安慰，也是挑战，他们不需在基督之外寻找智慧或知识，同时，他们若要挖掘、继承基督里的宝藏，则仍有漫长的路要走。“神的奥秘”看一26的注解。这里保罗用一15-20的基督论来解说此概念，基督以祂自己为所有犹太人对“智慧”之形容的总归（参，箴二1-8，其七十士译本的译法在目前的经文中回响多次）。基督自己是“神的奥秘”：祂不只是通往神的奥秘的线索或钥匙，不是一个抽象的事物。所有有关神及其目的的问题，都必须、也能够藉被钉十字架，且复活的耶稣、弥赛亚来回答，这就是此节经文的力量。保罗重复将此悟性描写成“财富”或“财宝”，吸引了读者要热切挖掘它。

　　4-5． 我说这话——即，我作这些重要、涵括一切的宣称——免得有人用花言巧语迷惑你们。保罗并没有说歌罗西人已经被欺瞒，但他从自己深厚的经验已知，神恩惠的工作，必继之受恶者的攻击，此攻击的特色之一是近乎真理，值得人信赖的教导，然实则远离真理，造成对个人及整体会众严重的伤害。这是保罗第一次在这封信中暗示此信不仅包括正面的教导，也包括反面的警告。我们再一次看见歌罗西书中不断出现的重点——即清楚、正确思考的重要性。这些教师用花言巧语赢得他们的阵线，

　　依据耶稣基督为中心，合理的论证，才是敌挡他们最佳的武器。

　　身为神学大师的保罗，确保他写这封信给歌罗西人，为的就是替他们承担这分任务：我身子虽与你们相离，心却与你们同在（参，林前五3；帖前二17）。目前他很高兴自己所看见的：见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。“循规”、“蹈矩”、“坚固”等字最可能是军事用语的比方：教会上战场，筑起防御的围墙，即在基督里的信心；保罗就好像将军在上战场之前视察军队一样，用他的心视察歌罗西人的信心。保罗不

　　单因教会准备好上战场而欢喜，他也因神在他们当中成就的许多事而欢喜。他很高兴自己在主里能与他们同在，并小心防守，看他们是否已预备好进入灵性的，及知识的战争。

　　Ⅲ 对基督徒成熟的请求（二6一四6）

　　我们现在进入到此信的中心部分，它有几个清楚的段落，但每一段落并非分别讨论不同的题目。这一大部分靠几个不同、重要的主题连在一起——当然，最值得注意的，是基督为中心——因此它与以上的长篇介绍亦融合不分。

　　这一大部分的思路是以不断的成长、发展来推进。一开头的陈述（二6-7）就归纳了以后要说的话94（这部分的主要分段自第三章开始，将二8-23看作反面的警告，三1-四6看作正面的教导，虽然有些道理，但太简化了一些）。二8-12提出对错误教导初步的警告，及反对它的基本原因：基督徒受洗归入基督，已经在祂里面得完全。保罗在二13-15中，将此应用在歌罗西人的状况上，说明基督在十架上的得胜，表示外邦基督徒已脱离外来力量的统治。接着二16-19应用后面这一点：没有人能否认歌罗西人在基督身体内的地位。然后二20-23警告敌人所倡导的成圣方式，三1-4平衡这一点，说明真正的成圣途径。基督徒已与基督同死、同复活（二20-三4，撷取出二12的应用），不再受旧世代的规条所治理，相反地，他们要活在新世代的新生活里面。这表示（三5-11）他们要用在基督里的新生命、新性情，来取代、治死旧生命的行为（三12-17），在世人面前见证出属神的家庭生活、个人见证（三18-四6）。

　　我相信这大致的摘要都是合适的，无论对保罗的教导看法如何。至于那辩论很多的问题，我已在导论中讨论过了（看23-32页）。那儿我建议引起争端的问题不是犹太教与异教混合一起的信仰，而是犹太教本身，被保罗描写成“只不过是另一个宗教”。那些离开异教来加入教会的人，受犹太教的诱惑，将之视为基督教的终极实现，而不知基督教才是犹太教的实现95。我相信详细的解开目前的经文，将支持我的看法，同时我相信若有人不受我的论点说服，还是喜欢采纳其他看法，这一部分的注释对他们还是会有帮助的。

　　A 导言：在基督里持续（二6-7）

　　6-7． 这两节经文巧妙的将全信的信息总结起来。保罗藉它们将导论中令人生畏的基督论，及根据它而发展出的实用教训结合起来：你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。照这封信冗长的导论来看，这句话的重点必是：你们“接受”了这位基督（神的像、神的智慧、神的奥秘），才成为基督徒。而这位基督与那被钉十架、复活、现在高升为主的耶稣没有两样。“基督耶稣……主”这片语中的三部分，各有各的份量。

　　但保罗所谓“接受”基督是什么意思呢？在此我们必须谨防时代错误。今天“接受基督”照通用语言而言，指的是将耶稣基督邀请进入心中、生命中，而成为信徒。这个概念既有力又贴切，且与保罗的基督内住在信徒心中的教义密切相关（罗八9-10；弗三17）。但困难是保罗“接受基督”这片语我们几乎可以确定带有另外一种语意。“接受”（paralambanō）这动词取自犹太教，带有特殊用意，指的是将教训一代传一代：将此与下一节“正如你们所领的教训”相比96。另外，这节经文中有几个暗示，建议保罗此刻想的可能是浸礼。“主基督耶稣”与早期信徒在受浸时的宣告“耶稣基督是主”（腓二11；参，罗十9）十分符合，保罗在第12节中明白提及受洗，且另外相关的概念也出现在此段经文中（看下文）。这些都指出“接受基督耶稣为主”在此指的是歌罗西基督徒接纳耶稣是主的信息，之后发出信心的宣告，且成为基督身体内的新肢体等事实（看二19）。当他们采取信心的立场，加入基督教，这一切都成为他们的了。

　　那些已“接受了基督耶稣”的人，必须继续活在祂里面：NIV将现在命令句持续的力量带了出来。英文“活”这字的意思很不清楚：它可以指生命本身，或合乎道德的行为。然在此，保罗的意思很清楚。字义上，“活”的意思是“行走”，在犹太思想中（看上面一10的注解）是道德行为的标准名称。所以保罗的重点在说明一个称耶稣为主的人，必须有与之相配的行为。这个，是保罗争论的终极目标，在他针对引入死亡之路的警告后，会再详尽的说明（三1-四6）。

　　那些接受基督耶稣为主，在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了的人，是有可能有那些好行为的。我们很难断言这些暗喻中有哪几个对保罗而言还是“活”的。甚至他都可能很难想象基督徒像树一样生根，又像房子被建造，又像法律文件一样被认定，且像满了酒的瓶子外溢一样，如何可能“行走”在基督里呢？但这每一个比喻都有它的要点，特别值得注意的是，“生根”是简单过去式，指出基督徒一次永远被植在基督“里面”，“建造”却是现在式，表明继续不断的成长——这就是这封写给年轻教会的信中很重要的一点。我们从文法上不太容易能清楚看出“信心坚固”指的是他们的信心本身应该变得更强壮，还是他们应该藉着信心，变得更坚强；亦或他们在捕捉“这信仰”的追求上，应该更强壮。保罗的意思以上三种都有可能：但下面立即提到的“所领的教训”指明最后的意思才可能是正确的。教会流溢出来的感谢，在这封信中被放在基督徒生活的中心（看一12下，三15、17，四2）。如我们在上所见，对神的感恩是属神的人的特征，是“他们确实活在新世代的表记”97。真正学会敬拜神的教会，是一长大成熟的教会。保罗已经给歌罗西教会够多感谢神的原因，他还要再给他们更多原因去感谢神。

　　B 莫让任何人排除你们（二8-23）

　　我们已看见，在二6至四6间找分段多少有些武断。目前这部分对错误教导的警告持续到二23；但二20-三4在这些警告及第三章道德指示之间，形成一平衡的桥梁。这一部分以典型的摘要叙述开始（8节），然后逐渐解释其含义。它的主要重点可如下摘述之：歌罗西人归于被钉十架又复活的耶稣基督，已经拥有一切所需的。显然能提供更多给异教徒的犹太教，本身不过是“目前的世代”中另一种宗教方式，既然弥赛亚现今已从死里复活，创始了“新世代”，犹太教就被取代了。

　　i 在基督里已得完全（二8-15）

　　a.基督与祂的对手（二8-10）。8. 保罗现在将他对歌罗西人的劝告总结起来：你们要谨慎，恐怕有人……就把你们掳去。这里译成“掳去”（sylagōgein）的那动词是十分罕见的字。我建议保罗使用它是因为它是synagogue（会堂）这字的双关语，用以嘲讽之：你们要谨慎，莫让任何人把你们从基督的羊群中掳了去，关进犹太教的圈内。这些年轻人被掳去的手段，是藉“理学和虚空的妄言”。NIV说得很好，保罗并非反对一般性的“理学（哲学）”98：那字的字义只不过是［喜爱智慧”。但此类的“喜爱智慧”，就好像光有骨架，但里面一切全被摧毁的大屋子一样，好看却不实用。希腊化的犹太教在某些场合称自己是“理学”，特别是在与异教徒接触，与其他理学派别竞争时为然99。保罗据此，侮慢性的同意它应被视为另一种属人的制度而已。

　　拿歌罗西人在基督里已拥有的智慧、知识等财宝来相比（二3），这个“理学”只提供人间的遗传和世上的小学（基本原则，NIV）。“人闻的遗传”这片语在二22再浮现，令人想起以赛亚（二十九13）和耶稣（可七5下）所反对，将真实、活生生的信仰转变成一套用人的方法遗传下来的观念和规条。这并不是否认在基督教里面“传统”没有用处，保罗所想及的毫无疑问指的是他自己从小所生长的拉比学校的传统。

　　这里译成“世上的小学”的第二个片语比较难明了它指的究竟为何，然它对整个论点来说十分重要。问题在于译成“小学”（stoicheia）的那字。NIV译为“基础”，即一物的基本原则的意思；但这字同样可意指早期科学认为组成物质世界的基本“元素”（土地、空气、水、火），或——如多数学者的看法——指宇宙的主要生灵，即掌管各国各民的“神明”。这些意义均来自此字的字根，其意为“系列”或“行”，继之发展成“系列中的一个”、“成份”，或“元素”等意义。歌罗西书第二章全部上下文显示这里及第20节，正确的意义应是地方性掌管的神明，那些治理世界各区、各种族的“神祗”。这一点卡德有很好的摘要讨论100，我们对这整章的解经将强化此一看法。

　　但保罗是不是认为这些主宰的神明真的“存在”？哥林多前书八4-6有他很清楚的回答：

　　“我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地（就如那许多的神，许多的主），然而我们只有一位神……并有一位主”。

　　众神明或许有他们奇特方式的存在，但他们不是神。当然，异教徒相信他们，敬拜他们，他们就似乎“存在”……以弗所最伟大的女神亚底米（黛安娜），是凡在以弗所城传福音的人所不可忽视的（参，徒十九28-40）。保罗在讨论这“权势”的论点中，有三个基本要点：(a)基督是万国，以及万国幕后存在于迷信及神话中各权势、执政掌权者的统治者。(b)因成为神的儿女而被释放的歌罗西人，也自他们地方性“神祗”手中被释放。（c)犹太教所可能提供给从异教背景中出来的基督徒的，事实上不过只是另一地方性、种族性的信仰，它的组成也与其他信仰的教规、条例一样，以世俗的水准运作101。

　　在这特别吸引人的“理学”之外的另一选择，就是建立于基督之上的生命及真理的系统：这一点是战场会合的地方。这段经文将自一15-20即开始发展的基督论带到高潮，不断从各种角度挖掘基督徒“祂里面”的意义（注意二9及其以下经文“在基督里”及类似句子的连续出现）。

　　9-10．这两节经文提出为何歌罗西人不该被此“理学”网罗的原因：因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。这句话可看作是一19的延伸；那儿的形态是过去式，这里是现在式，但两处所指的人都是同一位，即被荣耀的人，基督耶稣。译成“有形有体”的那字也可意指“事实上”，或“实质上”102。保罗的重点之一是道成肉身，即神取了“肉身”的样式，过去是，现在也是所有早先之预兆，以及神要住在祂百姓当中古老的应许之实现的“实质”。译成‘the Deity’（神）的字theotēs，与译成‘divinity’（神性）的字theiotēs两者有区别，后者是小于神之神明所可能有的属性。当然此一经文本身不是一无关紧要的教义说明，它使保罗能做两件事。第一，他说明基督徒无需对在神之下超自然之神明表示敬意，或，用更强烈的字眼，所有其他的神明在与基督对照之下都成了偶像。现在被高举的人耶稣基督，不是中等阶级、天使级，或“是有神性”级的灵界人物，只有祂是“神的来到及神自己”。第二，保罗急切想说明一神教的各种优点都汇集到基督教（对受多神教信仰困扰的教徒而言，深具吸引力），基督不是第二个、不同的神，祂是亚伯拉罕、以撒、雅各所信的一神具体、完全的表现。

　　因此那些属于祂的人，在祂里面也得了丰盛（同一字根是这句话以及第9节中“一切的丰盛”的基础）。以弗所书相关的经文（一23，三19）中提出一项意思，即神有意用祂自己的爱、能力及丰富，充满在属祂的男、女生命中，甚至最终充满在所有受造物里，而祂已经藉基督及圣灵，使这计划生效。这就是歌罗西人在基督裹的产业，他们不再需要从其他来源寻找什么，他们也不需顺从任何其他的主人，因为（祂）是各样执政掌权者的元首。NIV将‘head of’译成‘head over’，很正确的指明这里“元首”的意义不是一18及二19所指“头和身体”的“头”的意思。“头”（元首）这字在希伯来文及希腊文中，就和英文中一样，十分具弹性，我们不该将保罗对这字的使用完全压挤到同一模式中。很可能这里及第15节中的“各样执政掌权的”，指的主要是第8节中stoicheia相同团体（或许也包括一16所列出之“各种权势”）。它们至少与保罗目前所讨论之执政掌权有关103。所有权力结构，不论古今，政治性、经济性，或种族性，都有可能成为基督的敌手，诱导属神的人归从它们，去寻找更完全的保障。这种邀请不但亵渎神，也不必要。基督不容忍任何敌手。属祂的人也只单需要祂。

　　b.在基督里已受割礼（二11-12）。11-12. 你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼；或更好的译法是，“你们在祂里面受了割礼”。保罗强调歌罗西人已经受了“割礼”（会再进一步解释），因此不需再在肉身上经历另一次割礼，就像那些归依犹太教的人所必须经历的。保罗这一论点中的此项重点，是支持犹太教是他在这一章中所攻击的对象最有力的证据104。将“割礼”寓意式的使用（不是人手所行的割礼），在旧约及后来犹太作品中由来已久105。保罗采用此一概念（不仅是身体，还有心，需要受割礼），将它用来分别基督教及未受救赎的犹太教，藉之指出前者才是继承神对族长们应许的人。用以进入基督百姓社区大门的“基督式割礼”（就如肉身的割礼是进入犹太社区的起点），就是属神之人的入会手续。

　　那么，这项“基督式割礼”包括些什么？按字义翻译，这句话可读成“你们在祂里面受了不是人手所行的割礼，将肉身的情欲除去，受了基督的割礼，并在受洗中与祂一同埋葬……。”NIV将次序更换，译出另一种可能的解法：你们也受割礼，将罪性（边缘小注注明亦可译成“情欲”）除去，不是用人手所行的割礼，乃是用基督所行的割礼，已与祂在受洗中一同埋葬……这最后一句话将基督视为亲自行属灵割礼的人，有点勉强，比较好的说法是将它大体化，“与基督有关的割礼”，或“基督赋予意义的割礼”，因此简单的说，就是“基督式的割礼”。

　　上面的句子对此属灵手术的解释（“除去罪性”）还有待追究。NIV省去“肉身”这字（看上面字义的译法），但即使它不省去，它的意义仍是问题。一个人“除去肉身的情欲”，成为基督徒，到底是什么意思？NIV（及NEB）将“肉身的情欲”解成“罪性”来化解这问题：罗马书六2-6中的老亚当，在受洗时被治死。但对“肉体”这字用法良多的保罗而言，以上的解释还是显得古怪，因此某些学者建议这里指的是基督在死亡时，除去祂自己的肉体（这么一来，最后一句话，“基督的割礼”指的不是“基督徒的割礼”，而是基督的死亡，寓意式的以“割礼”来表示）。保罗当然不只明了基督的死亡，他也明了信徒在对付罪时，如何将此死亡的意义应用到自己身上（看，即下面二13-15），但此处的重点不在于此106：这里的上下文谈的是保罗向歌罗西人说明他们成为基督徒时发生的事，因此我们需更进一步斟酌。

　　这几个字的可能意义之一，是以字义来看，即除去肉身，留下（假设）赤裸的灵魂；但这解释很明显与那些尚未面对死亡的人毫不相关，神学上也不合基督教教义。另一个较好的解决方法，是将此句话看成多多少少与三9相似的意义；但此读法读进原本没有的道德含义。另外一个用寓意来解释的方法，在此最合道理——歌罗西人受洗进入基督，现在是神家中的一份子，因此，不属于原本所属的世界（及他们地方上“执政掌权的”）。“身体”事实上可以很简单的带有“一群人”的含义，只需更进一步说明是哪群人就好（好比“基督的身体”）。由此意义看来，“肉体”（情欲）这字就提供了人群范围，因它不仅具有“人的罪性”的意义，也同时具有家庭团结的意义107。所以，当归主的人脱下衣服受洗时，他将旧生命的一切抛在后头，包括家庭、社会，就好比回教徒或印度教徒一样，不再效忠于原来的主人。这层意思与这一部分其他剩余的地方十分配合。

　　从旧的阵营转移到新的阵营，就在浸礼中完成。这一声明令许多今日的基督徒吃惊：他们看出将洗礼看作魔术般，可以把人自动转移国度的危险，于是许多人自保罗这一段经文，以及（举例而言）罗马书六2-11及加拉太书三27的写实主义中撒退。将这里的“洗礼”说成比喻而已，指它是成为基督徒的一件“属灵”事件，或说其主要意义指公开承认自己的信仰。

　　但保罗的想法不该被我们迫入新教徒反时间主义的模式里，“不是这个……就是那个”，也不该变成与天主教教义的论战。保罗在此所谈的，并非新教徒一向所反对，将洗礼看成自动使受洗者成圣、得永生的神秘仪式。他的想法有另外一种意义。身为犹太人，他相信以色列族是神所拣选的族类。但成为基督徒后，保罗将神的百姓确实是一族类的观念传给教会，但这百姓并非从一个种族出来，乃集合了天底下每一种种族108。这百姓并非只有神知道，人无法看见，相反地，她是时空下有形有体的人的大结合，这些人称呼基督为主；而进入此大家庭外在可见的入门方式就是洗礼。

　　这就解释了为何保罗经常呼吁教会应该将理论付诸实际，将洗礼时的委身、承诺，付诸实现于每日的生活细节中。哥林多前书第十章表明在保罗的思想里，一个经过洗礼的人，还是有可能失去一切的。这并不表示洗礼只是一个空洞的仪式。一个受过洗的人，藉洗礼进入了爱基督、事奉基督的家庭，他处于成长为成熟基督徒的最佳地位。我们如果认为保罗对洗礼果效的说明难以明了，可能是因为我们失去了他将教会视为神的蒙爱家庭的异象。在神的家庭里每人彼此扶持，以身教、言教帮助每一成员在生活中将福音深植心内，活出二12丰富的实际。

　　既受洗与祂一同埋葬，基督的死被算成他们的死，歌罗西人也就在洗礼中109——与祂一同复活。正如一幢建筑物的入门经常显出这幢建筑物的性质，进入基督徒生活大门的洗礼，表明出（与罗六2-11比较）成为基督徒的意义——与基督一同向旧的生活、习惯死了，向新的神的家庭，以及新的生活方式而活。信心是这种灵性生活的第一个表记：神并不把属灵的生命当作奖赏，赐给那些相信祂的人；反而，真信心运作的结果，是神的灵赐生命的奇妙工作，使人活出“称基督为主”的生活（看林前十二3）。

　　就好比在罗四16-25中，这种信心的特性不只是“相信耶稣基督”，更是相信那叫祂从死里复活的神的大能。相信神使基督从死里复活110，就是相信那可使人复活的神。这种信心不仅相信有关耶稣的事实，也相信并承认有关神的真理。保罗在提醒歌罗西人他们已承认这信仰时，要他们留意神的特性，这特性是保守他们在基督里有新地位的支柱。他们现已属于新的世界，旧的“统治者”无权辖管他们，歌罗西人藉着那使耶稣从死里复活的大能，已被转移到（看一13）新世代的大家庭里。这并非意味基督徒完全活在新世代里（好比某些人所说）——林前四8及提后二18攻击此说法，而是指基督徒现在所享受的“属天的”生活，并不逃避属世生活的试探及活动，它是积极的在实际生活中活出基督的死和复活的意义（看三1-4，三5-四6）111。

　　c.已从律法的吩咐中得自由（二13-15）。当保罗在描写人（特别是外邦人）如何进入属神家庭时，他提出十字架是这件事的根源。这种作风原是保罗神学特性之一，完全不足为奇。另外他的特性之一是，视基督的死废除了律法的权势，且紧接着提出割礼（看罗四9-12、13-16。我们在上面已讨论过，虽然这里并未提出“律法”这字眼，但实则他讲的是犹太律法，我会用详细的解经来说明）112，二13-15的重点，明显的说的是犹太律法，虽然这段话里用了许多动词，使人弄不清楚它的主词为何，且所使用的比喻似乎一个比一个更模糊，但其上下文却指明整体的思想路线。保罗要引出新基督徒，在洗礼中已与基督的死及复活合一之事实的重要性，这项合一将他们原本的地位（外邦人，是神的百姓之外的人），转换成蒙赦免的罪人；他们进入神的家庭，是律法无法再控诉，原先国度无法要求效忠的人。

　　13． 每一个犹太人都会赞同保罗，告诉歌罗西人在他们为异教徒的年日里，在过犯，和未受割礼的肉体中死了113。这句话最好的注释是以弗所书二12的相关经文：“那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”保罗从不站在法利赛人的立场，指责异教徒完全失落的情况，相反地，他提出适当的解救失丧之道。正像路加福音十五24、32中的浪子是“死了，又复活了”，所以神便叫你们114与基督一同活过来。这句话里的动词是将“与”加在“活过来”一起形成的，是保罗在想到基督徒“与基督”一同死而复活时所用典型的表达方式115。这层结构的逻辑，是说当神看着那些“在基督里”的信徒时，祂将基督的所是（特别是祂的死与复活），算成他们的所是，他们与基督同死，也与祂同复活。犹太人期待于末日才发生的复活，事实上在历史中已肇始了，以致形成那些属于基督的人，发现自己同时生存在旧的及新的世代中的情形，然而他们效忠的对象是新的国度，而非旧的国度。这两个“世代”的重叠，带出保罗对基督徒生活观所具有张力和冲突的特征。一方面他必须强调，好比此处，基督徒已参与基督复活的生命及大能的事实。另一方面（如：三5-11；罗八12-15）他又必须强调得着新生命后，紧接着“治死”老旧罪生命的义务。

　　由于圣经中罪与死是密切相关的，因之逻辑上复活生命的先决条件就是罪必须被对付，所以神116“已使你们复活过来”这句宣称需要进一步的解释。保罗初步的解释是神赦免你们（或作“我们”）全部的罪（“全部的”这字与“罪”相连，不与“我们”相连）。他在这里换用了代名词，把“你们”变成“我们”。虽然犹太人并未在他们“未受割礼的肉体中死了”，他们和异教徒一样，还是需要罪蒙赦免。歌罗西人加入保罗，与他一同成为神的国民；保罗加入歌罗西人，与他们一同成为蒙赦免的罪人。至于罪如何被赦免这问题，我们现在来讨论。

　　14． 十字架如何解决罪的问题呢？保罗在此并不试图将加略山的成就用神学角度全然陈明，他的目标集中在说明，那些或可能使歌罗西人无法成为神子民的事物，如何藉十字架被对付。目前这句经文是第二章全章及这一大段文学结构及神学的中心点。

　　在第14-15节中，保罗写下使人与神的家庭隔绝的两道藩篱：在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，其二为执政的、掌权的。神显然已彻销前者，令后者缴械。但此二者究竟为何？它们如何“攻击我们”？这种敌对情势又如何被解除？保罗很明显的想回答这几个问题，但他回答的方式却使人难以明白他想说的。在第14节中，我们必须问：(a)“律例”是什么？(b)“字据”如何与这节其他部分有关？（c)“有碍于我们”写于“攻击我们”之后，是否另有意义？最重要的问题是，(d)神如何“涂抹”及“挪去”这藩篱？（第15节中另外的问题我们在此一并讨论。）NIV，与其他译本一样，必须先选择它的某一特殊观点，因此简化了这句话的原意。

　　我们首先将（a）与（b）一同来看。基本上，明了cheirographon这字（此字在此时期极少出现于文学作品中）可以有三种选择。（i)第一个选择是NIV所采取的，即将这字译成“写下来的法规”（the written code），并将它与“及其规则”（with its regulations）相连（tois dogmasin，参，二20），将它看成指的是摩西律法。这种看法可以宣称以弗所书二15是它的相关经文，在那里保罗唯一另外用到dogma这字根。（ii）比较传统的解法，是将cheirographon看作所欠的债，一个由欠者签名的借据117，因之喻意的指所欠的罪债。另外，加上将“及其规则”（with its regulations）改译成“由于它的规则”（because of its regulations），把此句子译成“由于罪债的规则，它攻击我们”的译法〔希腊文里没有with（及）这字，所以这句子中的dative case（主格），可以译成“由于”〕。这种译法有文法上的困难，因它似乎可以将此片语说成任何事情，只差没将它完全省略掉，好比屈梭多模（Chrysostom）及十四世纪的一个手抄本就将它省略ll8。(iii)一项近代的解法，是根据第一世纪——犹太启示文学作品中cheirographon是指一本由天使保存、记录每人恶行之书的用法，建议保罗在此视基督本身就是所有罪债，祂代表罪恶的人类，将自己（罪债）钉死在十字架上119。

　　最后的这项解法对我来说牵强且不太可能。如果保罗真的认为基督变成罪债cheirographon，他应该早些时就使此意义明显，而非等到句子末尾才提出。而“我欠你”（IOU）借据的看法虽然毫无疑问符合此字的用法，但它必须在此上下文中，加入全部人类都在良心的债条上签了名的外来意义——这种说法虽与全人类都有犯罪意识的真理相符合，却替原本就拥挤的句子增添了许多外来的材料。然而(ii)及（iii)的解法均有某些真理，因它们事实上可与（i）联合起来。将摩西律法说成不过是“我欠你”的一张借据，或只不过是一本记录个人恶行之小册的说法，很能与保罗在这章多处所使用的反讽语气配合（看罗四15，五20；及加三19-22，那儿天使所赐的律法的目的及效用，是将人关在他们的罪恶里）。那么，Tois dogmasin（及其规则）几乎同样只是一个反讽的片语，用来指那包含“人手写的字据”的律法详尽的诫命。我们若适当的明了第一种看法，就知它至少包含其他两者的含义，而其他两者各自的解释，却无法满意的涵盖全部的意义。如果我的看法是对的，那么这节经文中其他的问题就可由新的亮光来看。

　　(c）“攻击我们”与“有碍于我们”之间的差别很小，但并非全然不重要。前者表明积极的反对、敌对；后者表明堵塞我们道路的障碍。在希腊文里，这句话写的次序排列是“既已涂抹反对我们、手写的律例，及其字据，是有碍于我们的”（having blotted out the against-us handwriting, with its regulations,which was opposed to us）。这可以指出保罗加上最后那片语以强调详尽诫命的功效，由于这些诫命，“手写的”——即律法——将犹太人及外邦人深锁在罪恶里。我们必须注意，摩西五经并不用相同的方法攻击外邦人及犹太人。保罗的看法是它将犹太人关在罪里，也将外邦人排拒在神的百姓的希望及应许之外。

　　(d)神不但“涂抹”120这“律例”；祂且把它彻去，（藉）将它钉在十字架上。这里用的比喻彼此重叠，使我们很难看出它们彼此之间的关系。但若我们依随到目前为止发展的思想路线，并采取几个作家的121建议，这里参引titulus（“犹太人的王”）即彼拉多藉之为由，将耶稣处决的罪名（参，约十九19）的看法，那么下面的解法就自然而来。犹太公会宣告耶稣按律法有罪得处死刑后，把祂送到罗马巡府处，彼拉多响应犹太公会的判决，却歪曲地给了祂一个新的罪名，将“犹太人的王”的称号钉在十字架上。保罗望着十字架，他看到的不是控诉耶稣及其百姓的titulus，而是挡在他们前面，反对他们，使他们无法接受新世代新生命的律法。是神，不是彼拉多，将那牌子钉在那里。这些不同看法所各自强调的要点，陈述出这节与加三13或林后五21相同的真理。耶稣代表祂的百姓，替他们死在十字架上，他们与祂同死，就永不需要再死。这就是神对付罪的方法，使祂的百姓能享有新生命。

　　这里的上下文确保证实以上的说法，也就是路德所称“奇妙的互换”的真理（基督成为我们的罪，我们成为祂的公义，如：林后五21）。神自己是救赎行动的发起者，祂不是心不甘愿，愤怒的暴君，在祂儿子的哀求，或更糟的，看见血之后，才被安抚。基督在攻击我们的“律法”下死了（第二个“我们”更加强调与替代我们的基督之闻的对比），并非出于祂个人私意随便的交换身分，而是由于祂是弥赛亚，可以真实的代表祂的百姓，恰当的站在他们的位置。

　　由此方式明了这节经文，为其上下文带出两个意义。第一，它解释神如何赦免罪，将新生命赐给人类。第二，它再次强调，指望从犹太教中获取更丰富，或更完整的神百姓的资格是毫无用处的。妥拉不是帮助，而是障碍；神已涂抹其控诉的吩咐，将它们从舞台上完全撒除，犹太人不需再活在它的咒诅之下；它也不再能将外邦人排除在神的家庭之外。它不再能档住通往新世代新生命的大道。这项重点由这段经文中最后一节（15节）来强化，并在这章的最后部分（二16-19、20-23）再次提及。

　　15． 第15节整体的大意同样十分明显，但它的细节却再一次困扰我们，难以解开。保罗言明由于耶稣在十字架上所成就的，执政的、掌权的已被打倒、击败，因此（引申之）歌罗西人或任何属于耶稣的人，均不必再被他们吓倒。据来（triumphing over them）这片语喻意的引自罗马将军们在征服、得胜后的游行活动。在还没有现代新闻传播之前，向家乡的人传播远征得胜消息最壮观的方式，就是在城市中游行，展现各种掳获的财物，并将掳来的囚犯游街示众。

　　到目前为止，此节经文的解释还简单；但问题开始了：(a)到底对“执政的”做了些什么？(b)是藉着谁（神或基督）做的？及(c）在何处做的？（在基督里？还是在十字架上？）这三个问题要一起来看。就逻辑及文法看来，这个句子的主词仍然是“神”，且最后一句片语“在祂里面”或“在它里面”（即十字架）读成指神“在基督里面”（in Christ)的行动（与前两节的“与祂一同”（with Christ）相比）比较自然。因此RSV的译法是“祂令执政的、掌权的缴械disarmed，将他们显明给众人看，在祂里面得胜他们”。但RSV及NIV均译成“缴械”（disarmed）的这字，在别的地方，举例来说三9，指的是将某物从自己身上脱下122。这使某些作者提出一项由以下三种因素组合而成的看法：

　　（i）保罗下意识的由神转成将基督视为主词，(ii)基督将“执政的、掌权的脱下”（stripping off the powers and authorities）是说这些罪恶的权势常将基督的肉身视作他们攻击的入口，因此基督将自己的“肉身”脱下，使他们再也没有攻击的入口123；(iii)最后的片语应读成“在十字架里”而非“在基督里”。

　　这三种因素中，（i)十分有可能。但是(ii)还有待讨论，我们必须指出，第一，这段经文并没有明说“执政的”就是我们所想的“罪恶的权势”，即撒但和它的天使；第二，这节经文里喻象的混合使人有基督“庆祝一个将衣物脱去的得胜”（celebrating a triumph over a cast off suit of clothes）（Caird）的笑话及批评：第三，这些“执政的”将基督的肉身作为进攻的入口，因此基督必须将肉身脱下的看法，比较像是诺斯底主义，而非保罗式的看法。因此比较好的选择（不管三9中的平行）是将此动词看成主动式，就希腊文看来亦有此意124，说神，或可能是基督，不是将自己“脱下”，而是将执政的、掌权的脱下。

　　然而我们还不是很清楚为何保罗在此明言，神在基督里，已“脱下”执政的、掌权的，并使他们成为公开笑柄。或许当我们从整句话中来看这一节时，这点会明白起来。

　　我在上面已提过二8、20中的基本原则（stoicheia），及二10、5中的“执政的、掌权的”，在此上下文中主要指的是假设中各国的“众神”。保罗将以色列包括在此众国之内，神藉其天使将国法，即律法，赐给他们。他想指出的重点是歌罗西人从前在这些权势的统治下，(a)因为他们是异教社会及其信仰的一部分，且(b)因为将律法赐给以色列，并具守卫责任的众天使，将外邦人排除在神的家庭之外（看16-19节）。现在藉着基督胜过那些将他们关起来的守门人（看罗十一32；加三22），歌罗西人自由的被接纳入神的家庭（11-12节）。

　　在此我要提出一沉重、令人吃惊的反喻。如卡德所指出，罗马和以色列的“执政掌权者”——即当时全世界所知最优良的政府及最高等的宗教——一同谋算将耶稣钉在十字架上。这些权势被耶稣向他们权威的挑战所激怒，将祂脱光，把祂高举受公众斥笑，且庆祝胜过祂。在保罗一项最具戏剧性描述十字架真理的言词中，他几乎以亲眼看见耶稣惨死在十字架上的口吻宣称说，神相反地在十字架上将他们脱光，把他们高举受公众斥笑，并在祂得胜的游行队伍中——即在钉死的弥赛亚，基督里面——领先他们。当这些“权势”依亵渎及造反的罪名，将荣耀的主钉死时，他们越过自己的身分125。祂既非亵渎者，亦非反动者，相反的，祂是他们堂堂正正的君王，因此这些“权势”暴露他们实在的身分——乃篡夺权利的人。十字架于是成为被这些权势所掳，被惧怕及相互猜忌所奴役之人希望的源头。基督代替他们死，切断“权势”掌握他们的最后一道线。祂现在迎接他们进入新家庭，在这家庭中旧世界的法则——它的行为，按种族、性别分类，盲从于政治、经济、偏见、迷信等“势力”——均已失去效用，成为分散、腐坏、被击败的碎片。第15节就这样引出第14节的效果126。

　　这段经文尖锐地提出一个问题：保罗在前面说［万有”藉十字架与神和好（一19-20；请参那儿的注释），为何在此他说在十字架上众权势被击败？这里少了的线索虽没明说，我们却明白是堕落的教义。当神看着在基督里，为基督而造的万有（一15-17），祂知道他们十分美好，按其原状并不需要“和好”。但罪的介入，制造出一个在神和人类、人类和世界（包括个人与种族间），及神和世界（罗八19下）之间的三角纷杂状况。神用祂至高的爱来对付这个问题，祂决定将腐蚀问题中心的罪恶消除净尽，以求祂所造之世界的至好。因此十字架同时成为神恨恶罪恶及其罪果（特别是人失去了神的形象这点），以及祂为拯救人类和世界的不摇动决心的肯定表现。二15的“击败”与一19的“和好”之间的差别，事实上分别譬喻出神面对罪恶人类的态度的双重真理。身为罪人，他们需要向罪死；身为按神形象而造的人，他们需要重新肯定原本的人性，在复活中重新被造。这一点，保罗在二20-三4中会陈明。

　　虽然“执政的、掌权的”形成世上反对神的代表，他们本身并非罪恶。神创造世界时的手法之一，就是让在不同层次的人类集体结合衍生出他们自己的结构及次序，来管理他们的事物。然而自然界的不同次序（好比太阳或月亮）却经常被偶像化，人类将只有神配得的敬拜归给它们，因之也错误地将世上的权势交给它们（罗一25）。同样的情形也发生在不同国家的“权力结构”（好比古时女神Roma，或近代女神Britannia），或管辖社会、经济生活（好比获利动机）的众“法律”上。这些事物就像月亮和太阳，它们本身是美好受造物之一。即使属世或信异教的邦国也可被视为将神的次序带入人类事物的器皿（罗十三1下）。但若他们受敬拜，他们就获致与偶像同级，具有权势的个体。

　　那么，他们如何“被和好”呢（一18）？和好当然不是在耶稣被钉十字架刹时自动生效的，它仍旧是在进行中，有待完全实现的计划：“使祂可以在凡事上居（成为become）首位”（一18，看林前十五20-28）。这项和好要藉着教会的工作及传扬基督来成就（弗三10）。因此教会在世上的和好使命，包括向目前的“权力结构”宣扬神是神，耶稣是主，召唤他们从祂的宝座走下来，负起神托付给他们照应世界的恰当责任。他们是被十字架击败的叛徒，藉和好可以成为神的子民。他们既不拥有世界，也没有打开死亡和地狱的钥匙。他们基本上属于“此世代”，所以没有权柄掌管那些已经属于“将来世代”的人。

　　ii 因此，不要顺从犹太规条（二16-23）

　　a.这些事物只不过为基督的新世代预备（二16-19）。在保罗的写作中，经常最重要的字是连接词，就像这里第16节一开头的所以。保罗在这里要将基督得胜执政的、掌权的之含义表明出来。这些执政的、掌权的曾试图将外邦人排除在神的国民之外，举起“律法及其字据”攻击他们。现在保罗提醒歌罗西人，不要让任何平凡的世人再度尝试那些“权势”曾行而失败的。

　　16-17． 这一部分首先两项反面吩咐之一是：都不可让人论断你们，或许更好的译法是RSV：将论断加与你们（pass judgment on you）。这并不是说某人在批评他们（J. B. Phillips），带他们去做工（NEB），或替他们作主（JB）。这里说的乃是指根据律法的规定，将他们排除，或告知他们被排除，在神的国民之外。而依第14节所言，这律法已不再能挡住他们的通路。大致说来，这个现象亦是加拉太的基督徒所面临的情形（看加四17）。在饮食上这片语指的是旧约食物律法，在保罗的时代，这律法已延伸到除了食物之外，亦包括酒类127。或节期、月朔、安息日列出典型的犹太假日（结四十五17；何二11），依其重要次序先列出每年一度的节期，到每月的庆祝，及每周的安息日。这些饮食条例及仪式将犹太人与其外邦邻人分别出来。若不守这些节日，就表明这人不属于神的子民。

　　一项有趣的观察是保罗不说对立的话。他在这里或加拉太书中从没说基督教与犹太教毫不相关。他事实上可以用这种对立的说法，同样有效的策励歌罗西人（或加拉太人），不要沾上犹太人的规条；但这么一来，他会切断他的论点立足的枝干，即相信基督教是犹太教的终极实现。基督徒是以色列人所切切等候的“将来世代”的成员，但“等那完全的来到，这有限的必归于无有了”（林前十三10），或像保罗在此所说这些原是后事的影儿；那形体（reality，实际）都是基督（is found in Christ，在基督里找着）。

　　“影子和实质”这语言用在希腊文中可以有柏拉图式的含义，即将物质事物组成的“影子”世界与“形体”或“灵界实际”组成的“实在”（real )世界相对比。虽然保罗在此似乎比划出外在物质规律及内在灵性真理的对照128，但就如他从没说基督教与犹太教毫不相关一样，他也从没说灵性真理与物质事物，甚或敬拜和礼仪的外在形式毫不相干。事实上，我们有四个理由相信为何第17节不是在攻击“物质”事物。

　　首先，基督教也是一个肯定世界的宗教，它有自己外在的象征（看二12），并决意在实实在在的现实生活中活出那象征的意义（三5下）。将第16节的“神话破解”，曲解成定所有外在规条的罪，无异于陷入某种现代的诺斯底主义或无道德主义（antinomianism）。

　　第二，第18节同样强烈的表达出保罗反对反物质主义的教导，他只不过是攻击外在的规条而已。

　　第三，最重要的是，“后事”这片语与“影儿”相列，显出新、旧世代之间的对照。基督已创立了“将来的世代”。犹太教的规条是为当神的子民由一族、一文化、一地理区域组成时期设计的，现在当此国民变成普世性家庭，它们已过时了。它们是新世代的“影子”，既然实体已至，就没必要紧抓住影子。此实体属于基督129。

　　第四，为何使用这种文字来陈明他的重点，保罗有个很好的理由。在这段经文中，他的论证风格十分具讽刺性，将犹太教描绘成不过是“另一个宗教”，以表明基督徒不需它以臻完全。他在此事实上是说：即使用外邦人的宗教语言来看，犹太教只是影子（虚幻）世界的产物，与实体世界无关。“实体”这字是sōma，它通常在别处的意义是“身体”（body），因此这片语亦可译成“基督的身体”。但依上下文来看，这种译法与其文意不大一致，因此sōma通常被解释为skia（影子，shadow）的相反词，毫无疑问这就是它主要的意思。然而下一节属同一论点中的第19节，保罗非正式的引入“元首”和“身体”这两字，好似他知道，且有意发掘双重意义（double entendre）。他同时提出神的新子民是一实体，以与旧世代影子的性质相对，且指出此新子民就是“基督的身体”。

　　18． 假如第16节攻击的是自我授命的法官，那么第18节攻击的是自我授命的裁判。这裁判宣称歌罗西人不守游戏规则：不可让人……夺去你们的奖赏。这个比喻再次陈明保罗最基本的请求：你们已是基督身体的肢体，没有任何人可把你们赶出竞赛场外。这一次歌罗西人被排斥并非因不依循犹太人的饮食及节期，而是因他们没有参与特殊的“属灵”生活方式或神秘的经验。排斥他们的裁决或许来自那130故意谦虚和敬拜天使的人。译成“故意谦虚”的那字在这句话里面是有反面的含义（这里及23节），但在三12中这同一字被用来形容基督徒的品格。这字可能更应密切连接到下一片语（与JB相比）：“那些喜爱求告天使，敬拜天使的人”。在某些犹太作品中，这字是禁食的同义字，有些学派相信这类禁食可导致看见天上的异象。

　　然而以上的说法令我们问道：保罗所攻击的人真的敬拜天使吗？假若他们真的敬拜天使，那么他们所信的是什么信仰，什么哲理？这则问题有三个主流回答。第一个寻遍那时所知以敬拜天使为特征的宗教混合运动，结果获致多种可能的答案，但无一可满意的对衬这章的背景。第二个把“敬拜天使”讲成不是人敬拜天使，而是天使自己敬拜神的说法，在引用写于圣经完成之后犹太教里的各种经卷（当然不包括昆兰古卷），解释说这里讲的是人企图加入天使敬拜神的行列，且这些经卷为此行为辩护。第三个在意义上采取第一个的看法，但也把它看成保罗深重反讽的另一范例：他所反对的人花那么多时间猜测有关天使的事，及庆祝天使将律法赐给他们这事实，结果他们变成敬拜天使，而非敬拜神——保罗的这项控诉当然令当时的犹太人深恶痛绝，但他们却难以反驳131。

　　第三个看法很能配合歌罗西书第二章的语气及上下文。说人企图加入天使敬拜神的行列的看法也有它的道理，但我们只能将它看作保罗用它来引证他藐视这种敬拜的理由之一，这种敬拜表面上看来超级的属天、属灵，实则它站在敬拜偶像的边缘132。

　　保罗对那坚持这种“属灵”操练的人要说三件事。我们先看第三件——这等人与元首脱节。第二件，他不属灵的心思使他自高自大，想出荒唐的意念，保罗将从事假敬拜的人拉回现实，这些教师所夸口的“超属灵”，被保罗用“不属灵”（字义为“肉体的心思”）替代了。“无故的”（with idle notions）这片语译自希腊文的一个字，这字也可意为“没有目的”，即这种自我鼓吹成就不了什么。虽然就文法来说，这字可以属于另一临接的片语：“这等人……所见的”（看下面），但还是将它放在NIV所放的位置比较好。保罗对将超自然的现象与真实的“属灵”现象混淆的警告，就整个宗教历史而言，一直是有用的警语；特别对活在理性主义时代的基督徒而言更是有效，因他们易将各式各类异常，或超自然的现象视作“属灵”的133。

　　这三件事中的第一件几乎无法翻译，更别说去明白它。NIV将它译成这等人详尽说明他所见过的，保存了原本动词所具有“进入”（entering）的基本意思，但缺点在它使用英文惯语“详尽说明”（goes into detail），这惯语可以譬喻出完全不同的意思。RSV放弃尝试，译成“他站在异象的立场”（taking his stand on visions）：虽然可明了，但希腊文一点也没有这个意思。NEB这次率先众版本，采字义译法，读成“那些人……试图进入自己的异象里”；但问题是这说法是什么意思呢？许多手抄本，AV反映出来，用比较简单的意思来译它：“介入那些他们未曾见过的事”，而违背了这句话次要的来源。假若如近来某些人所主张的134，“进入”这字的意思表示进入属天的奥秘里，那么很明显我们仍在超属灵的境界里。所以最好的解决之道是再一次看出保罗在其中的讽刺：这些人“进入属天的敬拜里”，其实是“进入自己的异象里！”他们夸耀的神秘经验其实是一套奇幻的想象。

　　19．最后，这样的教师不持定元首。NIV将动词由反面转为正面，强调那些宣扬保罗所反对之教导的基督徒，是被误导的人，或指他们一开始就未真正明了他们所信的。然而这动词或可能读成“他们不持定元首”，表示这些人是犹太人，根据保罗而言他们从未“抓紧”基督（这动词就是有这个意思），所以他们现在就好像没有头的躯壳一般。事实上这说法是很有可能的（看导论19页）。将基督描写成元首很明显是沿自保罗早先“基督的身体”的比喻（林前十二章等），他在一18已用到。虽然这比喻或可与第17节最后一句话有关，但它不能与二10的“元首”观念视为一体。将教会描写成基督的身体，潜在的要义是指出，异端欲将歌罗西人排除在神的百姓之外，而事实上，他们（而非歌罗西人）才是身处被排除的危险之中。一人是否属于神的试金石，不在于他是否遵守饮食戒律和犹太节期，也不在于培养超属灵的经验，而在于他是否属于基督，有祂的生命而活。

　　因此，教会从基督自己身上汲取生命，全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进，或者，就像神要它所长进的（看NEB）。私自的异象将个人隔离；饮食的戒律将犹太人与世上其他人隔离；但在神的计划中，全世人是互相依赖且互属的。当基督徒发现，他（她）因缺少其他信徒的支持及帮补而无法在灵性上成长时，他（她）用不着感到羞愧；如果有人认为基督徒可以靠自己成长，那倒是令人吃惊，更别说令人羡慕的想法。按字义言，这节的读法该是“与神的成长成长”（grow with growth of God），NIV正确的将它译为“从神而来”的成长。这句话也可能指出基督徒的新生命是神自己的生命，回应出我们在一6、11看出的主题。

　　b.你们与基督同向这世界及其规条死了（二20-23）。保罗使用这最后一次对假教导的批评，作为进入第三章正面教导的入门。这两小部分的开场白（二20“你们既与基督同死”；三1“你们既与基督一同复活”）表示出他们之间的平行，保罗并在其请求中详细发展。在这里将保罗的思想切分成“教义”（一、二章）及“伦理学”（三、四章）并不真正有助益，因他在这之前所讲的很多与行为有关，而他在这之后要讲的很多与教义有关，且第三章一连串的命令句135很难证明这里出现转接，因二6-23基本的语气也是命令句136。在这两部分中，保罗的吩咐均由教义教导所支托，将保罗的思想作出教义/伦理学的分野，是近代事实与价值二分法的产物，并非保罗的原意。因此我们看出二20-23是二8-23整体中分立的一部分，我们不应忽略它与三1之后的亲密关联。

　　20． 保罗在这里最后的请求与这章前面中的一样，是立足在歌罗西人已属基督，拥有各种属灵实际的事实（二11下）。基督藉祂的死，脱出“权势”对祂的辖制，那些属于祂的人也就从旧约暴政中被解救出来。这个事实由既然（since）这字表达出来（字义是“若”），但这“若”不是出于怀疑，乃是出于逻辑），你们与基督同向世上基本的原则死了（you died with Christ to the basic principles of this orld）。死亡将人从原先的地位中释放。这里的观念与保罗在别处“向律法死了”137的表达方式很相似。歌罗西人已经历的“死亡”是从第15节已提过的“执政的、掌权的”的管理“下”“出来”。

　　这些“执政的”及他们典型的规条是“世俗的”，那么为什么仍像在世俗中（即世界）活着，服从它的规条呢？由全段话看来，最好是将动词译成被动式而非关身，把这句话视为警告，而非责难（“你们为什么容让自己服从它的规条呢？”参AV）。“规条”这字可由上下文看出它的定义。这项警告不是针对所有规条而言，而是针对那些“世俗的”而定——那些带有反叛神的用意的规条，好似与“将至的世代”敌对的“现今罪恶的世代”（参，加一4）。同时，保罗藉此带出另外一点（在21-22节提出），即这些规条只讲究与真正圣洁无关的肉身的事情，而非讲究全人的操练。

　　21． 我们不用明说，就知这节经文是引用了通行当时、对保罗所反对之规条的一句侮慢的话，而非保罗自己陈明他的看法。事实上，NIV将这点带出来，把引号挂在此三戒律上，且在句子末尾加上问号。这里译成“拿”的那动词138，比译成“摸”的那动词劲势强，因此制造出语气声势下跌的趋势（不可拿！不可尝！不可摸！），与其荒谬不经往上走的趋势正好对照。这些规条在与保罗同期的犹太教中不难找到，我们没有理由去异教中寻找，或等找到与保罗在此所说之规条完全相符的宗教后，才说找到了正确的背景。这段话中沉重的讽刺语气一直延续到此章末了。

　　22． 这节提出反对规条的两个论点，与耶稣在太十五1-20及可七1-23139所说的很相近，使许多学者建议保罗在此有意识的回应耶稣的话。不论歌罗西人是否知道耶稣说过这些话，这种说法是有可能的。第一个论点：正用的时候就都败坏了，说明针对物质（即食物）而守的规条之无用。这些物质的作用就是消耗（毁灭，参，林前六13）。“正用的时候就都败坏了”并不只意为“长时用就坏了”，而是指出“经用过后的事物，将来就不合用”140。第二个论点：这都是照人所吩吩，所教导的，好比太十五9，引指赛二十九13。那儿先知以赛亚责备他同期的人有表无里的虚诚。NIV在希腊原文之外加上“因为”这字，似乎暗示这个子句是为何食物正用时就败坏的原因，很明显这是错误荒谬的译法。这两子句是平行的句子，均各自对第21节所讥讽的规条提出它的批判。

　　23． 第二章最后一节的希腊文奇怪的令某些头脑清醒的注释家建议，即使各手抄本之间没有差异，文士腐化已在早期手抄本之间出现。我们可针对这个说法，提出反对的意见，即任何采取简单方法解决第23节难题的抄本，均会以同样理由立刻遭到质疑；文士应比较会平服经文之间的奇异，而非制造奇异才对。这一节的前半段虽然在表达上有些奇特，但并不太难明了，NIV可能译得正确：这些规条确实具有智慧之貌（也可是“名声”），用私意崇拜（这是这字最可能的意思，只在此处出现，但也可能指的是一私自的、强制执行的纪律），自表谦卑（正如18节一样，“自表”这观念必须从其上下文中寻其意义），苦待己身。我们不难想见保罗在此所反对的宗教是什么模样。它夸大的仪文及看似活泼有力、自贬的禁欲主义使它具有虔敬之名，其实全是假而空洞的。

　　保罗在这节后半段说明为何它是假的。但他确实的理由何在，长久以来令许多注释家苦恼141。一个建议是（看RSV边字）保罗强烈斥责这些规条，因它们“没有价值，只放纵肉体”。那看起来充满活力的纪律，事实上是自我放纵的另一巧妙方式。这说法必须将这一节经文大部分放在括弧中来读：（它们以私意崇拜，自表谦卑，及苦待己身来拥有智慧之名，但全无功效，只是满足肉体的一种方式）这种读法或可平抚这节第一部分文法上的难题，即主要动词“是”（are，estin）立刻由直接受格分词“有”（having, echonta）尾随，使句子的后半段很为难的伸展。另一个建议是将希腊字timē（译成“价值”），读成它比较普通的意思“尊荣”（honour），指或许这些操练并不加给人的身体适当的尊荣；第二种解法引入太多外来的观念。最安全的译法是依据NIV（和RSV）：它们（即这些规条）在约束肉体的放纵上毫无价值。这种译法把此子句当作单一的整体，把pros plēsmonēn tēs sarkos（字意为“对满足肉体”，towards the gratifying of the flesh），看作timē（价值）的形容词142。这些规条所没有的价值，正是那些信奉它们的人所追求的：使他们可以约束肉体的放纵（这约束包括情欲，也包括嫉妒、愤怒及其他，看加五19-21）。纯正的圣洁，是复活的基督已进入之新世代的生命的期盼（一18，三1-4），它不能凭藉世俗的方式和法则，特别是只注重可败坏的事物的法则来享有。

　　C 相反的，要与新世代配合生活（三1-四6）

　　那么，一人如何获取纯正的圣洁呢？保罗藉探讨复活的实际意义来回答第二章这引申的问题。他这么做表示他在二8-23所攻击的宗教，事实上是嘲弄真理的一种模仿。这宗教挣扎着去获得属天的敬拜，而事实上这种敬拜是所有属基督的人都可自由享有的。它又将世界及肉体看作圣洁运行的层面，结果是他们既世俗又属肉体。旧式的禁戒将情欲及仇恨这些野兽关在笼子里（看三5、8），它们的生存，对猎捕他们的人是一种安全的威胁。保罗的解决之道比较激烈：这些野兽必须被杀死（三5）。旧式成圣的方法是攻击症状：真正的解法是去除祸根。

　　于是，这封信的第二部分就将基督徒安稳的放在新世代中，并要求他（她）依其标准而活。在三1-4中保罗建立起基本：基督徒已与基督一同复活。保罗在三5-11描写旧世代的生活，策励歌罗西人与它一刀两断；在三12-17中他鼓励信徒拥抱新世代的生活；在三18-四1中他将这原则详尽的应用在家庭、工作的每日生活中。最后在四2-6中，他劝勉歌罗西人要经常祷告，并在世人面前作见证。

　　这一部分最突出的特征是旧生命与新生命之间截然明晰的对比，在三5-11及三12-17形容出来。我们花一点时间思想一种生命的特征，感受它的整个情绪及生活格式，然后刹时转而思想另一种生命的生活方式，它们真是两个不同的世界！在一个生命中，我们发现它的态度和行为无可避免的造成社会及个人的分化：在另一个生命中，我们发现它将个人及群体结合起来。换句话说，前者持续的抹除人类存在的价值：而后者却增进人类存在的价值。

　　保罗对摒弃前者，拥抱后者的请求，具有恰当的神学根基。

　　他提醒歌罗西人由于神的恩典他们才成为今日何等样的人。他们是“神的选民，圣洁蒙爱的人”，并且亲身经历了神的赦免（12-13节）：他们现在属于新的人类，这新人“在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”。旧生命的主要特征，正是不明真理，或不领受真理之处的人的特征。他们因不安而滋生的情欲和愤怒，藉控制他人来发泄，却因而陷入更深的惧怕和骄傲里，生发出更多的焦虑。福音深入这问题的根本。让神的爱攻击骄傲；让祂的信实攻击惧怕。保罗举荐的生命只有藉相信神饶恕的爱才可触摸到。

　　这种生命也无法在隔离中获得。“基督徒的行为不是努力行善，而是成为基督肢体才有的结果143。”许多基督徒用他们所珍惜的个人主义作保障，来逃避教会一种危险的观念：教会的肢体生活会让人相信个人的信仰与行为沦为次要的，但这种防御很容易被扭曲，而产生加入教会并不重要的观念。神的用意是要每一个基督徒的行为受其他基督徒的友谊、陪伴、教诲、辅助，及出于爱心的批评来修正及支持。不领受或感激这种群体生活就会跃入危险自大的个人主义里，那正是旧生命，而非新生命的写照。

　　经常有人评论说，这段经文中的某些细节不但与以弗所书中的相关经文，且与新约其他许多地方重叠。举例来说，我们可拿西三5、8与可七21-22；罗一29-32；林前五10-11，六9- 10；加五19-21；弗五3-6；帖前四3-8；提后三2-5；雅一21；彼前二1，四3来比较；拿西三12下与罗五2-5；加五22-23；多二1-2；雅三17；彼后一5-7来比较；拿西三18-四1与弗五21-六9；多二2-10及彼前二18-三7比较。最简单的方法，是将这些经文全部看作反应出早期基督教的标准教训，是所有新归入基督名下的信徒都要领受的，而不将它们其中之一看作其他经文的来源。这些“邪恶”及“美德”的名单与同期非基督教的伦理教训有相似之处114，但突出的基督徒动力却将它们明显的画分出来。犹太人藉遵行妥拉以表明他属于亚伯拉罕家族；斯多亚派藉超越情欲以臻安宁境界；保罗则策励他的读者欢喜、活泼的仿效神自己，以在基督里发掘何谓真正的新人。

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歌罗西亚

歌罗西书第二章

2：1 “我愿意你们晓得”或“我愿意你们知道”为当日书信用语，在说完一事之后，另及一事，多用此句开头，如同中文尺牍“兹一事奉告”之类。保罗说明他使徒的责任之后，进一步解释他的牧养工作并不限于自己设立的教会，也包括象歌罗西、老底嘉等没有与他“亲自见面的人”，他同关怀、代祷、通信。他另有信致老底嘉的教会，那封信会转来歌罗西。给歌罗西的这封信也要转去老底嘉，大家交换宣读（4：16）。

老底嘉距歌罗西城不过16公里，为今土耳其的巴木枷尔（Pamukkale）。

保罗忠心己职，对虽非自己建立的教会也同样尽心竭力。他对罗马的教会也是如此（罗1：7-15）。

2：2 保罗盼望基督徒的团体都本爱心结合，基督为元首，众教会为筋节，爱心为脉络，联合为一（2：19；3：14）。这样必可得到鼓舞激励，信心充足，真能认识基督。

基督是神的像（1：15及注），把神的本性显明给人看，使我们能领悟神的奥秘，因为基督里面蕴藏有神全部的智慧和知识。

“奥秘”在保罗书信中指的是人不知道的神的旨意，其内涵须从上下文中去决定。例如1：27的“奥秘”和《罗马书》11：25的“奥秘”，说的便是不同的事（参罗11：25注）。不过总的来说，都地过去隐藏但现在却公开让大家知道，而是公开给一切人知道。

2：3 “智慧”和“知识”是神的本性，表现在祂救赎人类的大功和控驭人类历史的大能中（罗11：36注）。保罗针对假教师所说基督只是显明给人看的诸灵中的一位，力斥其非，指出基督深藏有神全部的本性，在与人的关系上，表现于祂的智慧与知识中。

本书常提到“智慧”，指的是人认识神的智慧（例如1：9-10；2：2）。诺言斯底异端强调智慧为人得救之本，乃他们所专有（诺斯底一名就是智慧的意思）。保罗要人明白真智慧来自基督。基督徒才能得到真智慧。

2：4 保罗要歌罗西信徒明白，认识基督才是认识神性的唯一途径，劝告他们别受异端欺骗，鼓其如簧之舌，领上歧途。

2：5 保罗如在歌罗西，一定会当面抵挡这些假教师，但他身系囹圄，有心无力。好在他与教会之间心意相通，可以象身在他们那里一样说话。“循规蹈矩”与“坚固”原文指军队列阵井然有序，屹立如山，保罗好象将军检阅军队，看见他们在入侵的敌人前，阵容坚固，丝毫不敌，内心甚为宽慰。从本节可知异端并未能在歌罗西教会中立足，以巴弗报告的只是警号。但保罗毫不懈怠，劝信徒不可放松警觉（6-7节）。

2：7 本节用了四个词来说明信徒成长的过程：“生根”、“建造”、“坚固”、“感谢”。信徒先要向下扎根，生根在基督身上；然后向上建造，不断有灵性的成长。（信徒是基督耕种的田地和建造的房屋—林前3：9）。接上要记住坚立向神所作的信心的许诺，持守主道到底。最后应记得以前学过的道理，“凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”（1：11），向神感谢祂的救恩，使人与神和好（1：20）。

2：8 保罗首次清楚说出有异端的教训混入歌罗西教会里，十分危险，所以一开头便警告，别落入圈套，被人当俘虏一样掳劫而去。他没有提这些假教师的名字，他不说，教会里的信徒也当知道是谁。

“理学”或“哲学”范围颇广，可指希腊人的尚智思想或犹太教中的某些异端。这里很明显是指当时流行一些玄学，自以为凭他们的智慧可以洞悉天地的奥秘。这些假教训所根据的是“人间的遗传”，例如诺斯底派的宗教玄机与口诀的秘密传授，鬼蜮会俩，一派胡言；与基督福音真理的泽被全人类，光明如日月人人可听可得，奚啻霄壤！

这些谬误道理在本质上根基肤浅，只是“世上的小学”，幼稚的教理初阶，表面玄奥，其实只是皮相之谈，是人认识真理的阻碍（参加4：3注）。有人“小学”的原文stoicheia译为“星宿之灵”，因此字有“基本原素”之意。希腊思想认为日月星辰等为宇宙基本构成体，乃左右人类命运的灵体所居。诺斯底的此种说法，今天看来更是皮相之谈，可包括在“小学”之内。参本书〈参考资料〉中〈“歌罗西教会信仰上的危机”〉一节。

2：9 歌罗西的虚妄道理视宇宙间的灵体具有神性，在最高神与人之间操握人的命运。保罗指出其错误，要信徒知道“神本性一切的丰盛”，也就是神的“一切”本质都住在主基督里头。基督不是宇宙间的一个灵体，一位高级天使，祂是神在人形体里的完全的存在。“有形有体”是说神的一切丰盛，道成肉身，住在真正的一个人的生命中，生活在世间—耶稣具有完全的神性和完整的人性。

2；10 耶稣基督既是神性与人性完美合一，信徒与祂联合，在生命里也可以享有祂的丰盛。更何况基督已战胜了一切敌对的邪恶力量，祂不蛤是创造者（1：16），天地的坚立者（1：17），也是邪恶力量的征服者。信徒有了主耶稣，何须听假教师的话去拜已服在基督脚下的诸灵。

2：11 本节至15节解释信徒在基督里的丰盛的意义，以及如何得到这丰盛。这包括1，“脱去肉体”，也就是和旧日的生命切断关系，“脱去旧人和旧人的行为”（3：9）；2，旧的取死的身体和情欲把人捆绑住，这个老我已与基督一同埋葬，现在活着的是个新人，带有基督复活生命。受洗是这个步骤的表征，是基督的“割礼”，是属基督的记号。信徒的新生命开始（12节）；3，神赦免一切的过犯（13节）。歌罗西人和所有的外邦人本在立约的恩典之外（弗2：11），是罪人，与神隔绝。主基督降生，带来了新秩序，历史有了新开始。心灵死在罪中的因信可以得生；为邪恶力量所捆绑的可以获得释放；4，不再受律法的辖制（14节）5，不再受邪恶势力的管辖（15节）。

2：14 “字据”是借债的人亲笔写的欠单。基督所涂抹的不是律法本身，祂说过：“我来不是要废掉（律法），乃是要成全”（太5：17）。保罗只说过：“律法的总结就是基督”，也非要废除律法。这里要涂抹的是“攻击我们有碍于我们”的那一方面，那就是我们若不能遵守便定罪的部分。保罗把这叫做“律法的咒诅”。基督已在十架上把这一部分替罪人担当（加3：13），涂抹了那欠单上所写的不利的记录。这字据不但撤去，也钉死在十字架上。这真是何等有力且生动的信息。

2：15 “执政的、掌权的”指灵界的邪恶力量（弗6：12）。主基督征服了这些邪恶的力量，把他们俘掳。这些本来要掳劫信徒（2：8）的现在成了基督的阶下囚。基督要象战胜的罗马将军，把俘囚列队跟在祂凯旋的行列后面，游街示众；让众人能看清他们背叛神，用假教训引诱人的真面目。

2：16-23 本段列述了歌罗西的一些邪门教派和异端。由于写得陷晦且简略，当日读者可能一目了然，今天不易从这些片段间接的描写中，得知实际情况。何况保罗套用了这些假教师的术语与口号，但未加引号或注脚，颇难辨别鉴定。虽然如此，仍有线索可寻。

本章前半所力斥的虚假教训在实行上也都乘谬逾轨，保罗一一指出其愚昧。这些教训不过是“虚空的妄言”（8节），完全不合基督的教导。在这些虚妄行为和规条后面的邪恶灵界力量（15节），都已为基督击败、示众；信徒切不可接受基于错谬道理的生活方式。

保罗说这些假教师是“随着自己的欲心，无故地自高自大”（18节），不能牢牢守住基督为元首（19节）。既然远离了这宇宙的主和教会的头，成了自取灭亡的人，他们的道德教训有何功效可言（23节）？对这些人的批评攻击，信徒根本不用畏惧。

2：16-17 这里讲的不可让人论断的饮食方式可能与23节所说的苦待己身、克制情欲的规条有关。古代因宗教理由禁制饮食，或吃斋或禁食。至于守圣日或节期不可让人论断，显然所反对的不是节日本身，而是不可误用这些节期。在歌罗西有人用节期来敬侍星宿之灵，以消灾解难。

我们从17节可以知道，保罗在本节所提的事当和犹太教中人墨守旧约的礼仪律法及规例有关。“这些原是后事的影儿”：只是基督要来到世上的预表。现在基督已经来了，仍旧坚持遵守，是不承认神的旨意已在基督身上应验。基督是实体，赦罪、成圣、与神和好等翥已在基督身上实现。那些旧约中的祭祀礼仪只是影子，已成过去。信徒毋须再生活在恐惧与禁例的黑暗阴影里，已可与“众圣徒在光明中”（1：12）。

2：18-19 保罗警告歌罗西的信徒，不要轻信这些假教师的话，说他们若不故作谦虚、敬拜天使，便不能真正得救。谦虚本是好事，但是为了守规条而作谦虚，苦待己身，以求得登天国，则是背离真道。诺斯底派认为神高高在天上，不能接近，只有拜神的天使来亲近神。

这些人只是给幻想冲昏了头脑，狂妄自大，毛病都出在与教会的元首基督脱离了关系（“不持定元首”）；失去了真生命的供应，变成残肢断臂，论为怪诞诡异行径。须知教会有基督为首，整个身体才能得到滋润，关节筋络也可密切连结，发挥作用，活泼成长。

2：20-23 保罗提醒歌罗西人，也提醒今天的信徒，我们因信与基督联合，得成为新造的人，已不再受这世上邪恶力量的辖制，已迁到神爱子的国里。既然如此，为什么还要生活在旧日的阴影下，好象基督完全没有给我们自由一样呢？为什么还要听这世上肤浅、狂妄之人的假话（“世上的小学”：参8节注），去接受那些完全无用的规条、禁制，让自己重新捆绑住，弃自由而返回奴役呢？

他提到那些“不可拿、不可尝、不可摸”的规条。“拿”的原文haptesthai有性接触的含义，《林前》7：1译为“近”（“男不近女倒好”），此处似可译为“触”。其余两项都和食物的禁忌有关，目的在保持礼仪上的洁净。保罗在《罗马书》14；14指出食物为神所赐，本无不洁净的，只是人以为不洁净，在他才不洁净。人应追求公义、和平、喜乐，神的国不建在吃喝上，故不可本末倒置（参罗14：17注）。

2：22 这些谬误的规条是把人的吩咐当作神的道理来教训人。饮食行为诸多禁忌，无非是出诸人的软弱和恐惧。这些教训是经不起考验的（“败坏”有“朽坏”、“消失”等义）。

2：23 本节透露了一些出现在歌罗西教会中的假教训的情况。这些假教师似乎建立了一种崇拜的制度和一套支持这制度的理论（“私意崇拜”）；又用禁食、禁欲、苦行等来向众人表示他们如何自洁自谦。保罗指出这些体制、禁忌，与苦修，表面看去好象很有智慧；事实上，对身体的本能和饮食需要加以限制，克制不了人罪恶的欲念。人的欲心控制整个人，只在禁制身体的合理需要上强下功夫，而不在的罪根上着手，舍本逐末，是毫无功效的。

保罗接上提供出乎神的方法：治死在地上的肢体，脱去旧人，穿上新人，用爱心联络全德（3：5，9，10，14）。