新约 - 歌罗西书（Colossians）第3章
| 所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在 神的右边。 |
| 你们要思念上面的事，不要思念地上的事。 |
| 因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在 神里面。 |
| 基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。 |
| 所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。 |
| 因这些事， 神的忿怒必临到那悖逆之子。 |
| 当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。 |
| 但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作“阴毒”）、毁谤，并口中污秽的言语。 |
| 不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为， |
| 穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。 |
| 在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。 |
| 所以，你们既是 神的选民、圣洁蒙爱的人，就要存（原文作“穿”。下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。 |
| 倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。 |
| 在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。 |
| 又要叫基督的平安在你们心里做主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。 |
| 当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或作“当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧”），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂 神。 |
| 无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父 神。 |
| 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。 |
| 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。 |
| 你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。 |
| 你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。 |
| 你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。 |
| 无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的， |
| 因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。 |
| 那行不义的，必受不义的报应；主并不偏待人。 |
歌罗西书第三章
第 3 章
西 3:1-2> 当求“上面的事”，我明白，但你知道要做是挺不容易的──你是这样的吗？
3:1-2 “求上面的事”即是在日常生活中，积极地把天国的事放在优先的位置上；“思念上面的事”即是把注意力集中在永恒而不是短暂的事上（ 3:15 ；参腓 4:9 ）。
西 3:1-17> 先指出人的错误看法，再到保罗要说的……
3:1-17 保罗在第 2 章中指出自我否定的错误观念，在第 3 章他开始阐释正确的基督徒行为──藉着接纳基督，让旧我死亡，戴上新的属性。让基督住在心里，我们的行为就能改变，以至祂能塑造我们成为应有的样式。
西 3:2-3> “已经死了”，对世界，只是有点不舍啊……是有点吗？
3:2-3 “因为你们已经死了”是指我们应该对世界不存什么期望，就如死人一样。基督徒真正的家乡就是基督居住的地方（参约 14:2-3 ）。这个真理使我们对地上的生活有不同的看法。“思念天上的事”就是从神的角度来看生命，寻求祂的旨意。这样才能对抗地上的物质主义。当我们从神的角度来看物质，就会有正确的价值观。我们愈从神的眼光看这个世界，就愈能与神的心意配合。
西 3:3> 我们的生命与基督一同藏在神里面，这与我何干？
3:3 信徒的生命“与基督一同藏在神里面”是什么意思呢？“藏”就是隐藏、保存。这不单是将来的盼望，而是现在已成就的事实。我们的事奉和品德不能赚取救恩，而是得救的结果。你的救恩是确定的，起来，每天为主而活吧！
西 3:4> 你常说的盼望，是盼望什么？
3:4 基督赐我们能力现在为祂而活，也赐我们将来的盼望──祂必回来。在本章里，保罗解释基督徒现在应如何生活，好准备基督的再来。
罪与爱的标记
西 3:5> 如果可以面对一切邪情、贪欲而不动心就好了，谁可以帮助人？
3:5 面对淫乱、污秽、邪情、恶欲、贪婪，我们必须看自己是死的，不要有任何反应。正如对树上坏死的枝子，在败坏整体之前，必须将之剪掉。我们必须每日警醒，除掉这些邪情私欲，依赖圣灵的大能，为主而活。
3:6 “神的忿怒”指神对这些邪恶行为的审判，这些邪恶行为累积到将来，会有一个最终的刑罚。当你正要犯罪时，请切记有一天你要站在神面前受审，这也许可以帮助你改变主意。
西 3:8-10> 曾经，我说我要弃绝一切恶念，今天看我自己，我……
3:8-10 我们必须弃绝一切邪恶和不道德的行为，这样才可以持守基督的教导。保罗呼吁已经委身基督的信徒要忠于自己的信仰，弃掉旧生命，“穿上”基督所赐的新生命，跟随圣灵的引导。如果你也曾向基督委身，现在你是否仍然保持忠诚呢？
西 3:9> 谎话无伤大雅，听的人也会心悦耳舒，说真话会伤害人啊──你的看法呢？
3:9 彼此说谎，会破坏互相的信任，扰乱合一，使关系破裂，导致教会严重分裂。因此，我们写报告时，不要夸大其辞或散播谣言和拨弄是非；却要立志说诚实的话。
西 3:10> 新衣叫人漂亮，你向往在主里的“漂亮”吗？你知道怎可以这样吗？
3:10 “穿上新人”的意思是行为应该与信仰相称。作基督徒不单要有良善的意念，也要有正直的行为。这个做法就如穿上衣服那样简单。
西 3:10> 天天长大天天高，人都是这样长大的，我们的灵命……
3:10 每个基督徒都在不断地接受教导，我们愈多地认识基督和祂的工作，就愈能像祂。这是毕生的过程，我们需要不停地学习和顺服。在基督里成长需要实践，不断地反省，忍耐和对准祂的心意。
西 3:11> 这些人各有特质，保罗把他们放在一起，是别有用意吗？
3:11 种族、国籍、教育程度、社会地位、财富、性别、宗教、权力所造成的隔阂都不应在教会内存在。基督打碎了所有的障碍，接纳所有人到祂面前。没有任何东西可以拦阻我们传扬基督，或阻拦任何人或信徒进入我们的团契中（参弗 2:14-15 ）。基督徒应致力建立桥梁，而非城墙。
西 3:12-17> 既是神的选民──保罗是要教我们如何为神而活，也许你也可以举些例子……
3:12-17 保罗教导我们每天为神而活的方法：（ 1 ）学效基督怜悯、宽恕的心（ 3:12-13 ）；（ 2 ）让爱引导你的生活（ 3:14 ）；（ 3 ）让基督的平安在你心中做主（ 3:15 ）；（ 4 ）要存感谢的心（ 3:15 ）；（ 5 ）把基督的道存在心里（ 3:16 ）；（ 6 ）活得有如耶稣基督的代理人（ 3:17 ）。
西 3:13> 一句我原谅你，果真是这样容易出口的吗？
3:13 饶恕的秘诀，就是牢记神怎样饶恕你。觉察神无尽的爱和饶恕，可帮助你去爱和饶恕别人。当想到神宽恕你那么多时，你便会觉得很容易宽恕那些因小事而得罪你的人了。
西 3:14> 如果只有行为，没有爱……
3:14 保罗鼓励我们去培养的所有德行，都与爱紧密联系在一起。当我们穿上这些德行时，最后还要把爱心穿上，叫所有其他的德行都显得适宜。实践道德而没有爱，这些德行就会变样、被割裂和失去光彩（参林前 13:3 ）。
西 3:14-15> 基督徒也是人啊，为何定要包容人家？人家不好也要与人和睦？
3:14-15 基督徒应当和睦相处，这不是说要排除所有不同的意见，而是说爱心使我们不计较彼此的分歧，仍旧能衷心合作。这爱不是感受，而是决心满足别人的需要（参林前 13:1-13 ），这样基督徒群体就会和睦相处。你与其他基督徒之间的问题，会引起公开的冲突或双方的沉默吗？你怎样藉着爱调和这些关系呢？
西 3:15> 也许人会说不要谁作主也行了，但若人看了自己的心，不知道还会说不需要吗？
3:15 原文“作主”，是竞赛场上用的词，这句话的意思是，让基督的平安在我们心里作“裁判”。我们的心里充满冲突，因为我们的感受和欲望并不协调，既害怕又盼望，既怀疑又信任，既忌妒又爱。我们如何处理这些冲突，按神的心意生活呢？保罗告诉我们，我们必须采用和平的原则──看看哪个选择会为心灵和教会带来平安？（有关基督的平安，请参腓 4:9 ）
西 3:16> 不知道那时是否有很多诗歌呢？
3:16 虽然早期教会拥有旧约圣经，可随意运用，但他们没有新约或什么属灵书籍。关于基督的事迹和教训，都是靠记忆来保存，靠口述来传递的。有时教训会编成诗歌，所以诗歌成了基督教敬拜和教育的重要环节。
西 3:17> 言行举止，奉主名行，彰显主名──人可以从你身上看到神吗？
3:17 “都要奉主耶稣的名”，意思是我们日常生活中的一举一动，都要荣耀神。作为一个基督徒，不管你去什么地方、说什么话，你每一刻都代表着基督，当别人看见你或与你谈话时，他们对基督有什么印象呢？你如何做才能荣耀神呢？
顺服的原则
西 3:18-4:1> 保罗是这样看那三种关系，试检查一下，你和这些人的关系可如保罗所说的吗？
3:18-4:1 保罗对三种家庭关系：（ 1 ）丈夫与妻子；（ 2 ）父母与子女；（ 3 ）主人与奴隶，提出一些准则。在每一对关系里，双方都有责任彼此顺服与爱护，服从与鼓励，公平对待对方，并殷勤工作。检查一下自己的家庭和工作关系，看看是否符合神的要求（参弗 5:21-6:9 ）？
西 3:19> 基督徒的婚姻……
3:19 基督徒的婚姻需要双方的顺服，为着对方的好处而放弃个人的欲望，以顺服基督为主。（参弗 5:21-33 注释）
西 3:20-21> 教导孩子真的很棘手，你有没有良方？
3:20-21 孩子必须爱护，在爱中严加管教。千万不要责骂、嘲弄他们，伤害他们的自尊心会使他们灰心丧志。
西 3:22-4:1> 保罗这样描述主仆关系，不知道他如何看奴隶制度呢？
3:22-4:1 保罗不谴责，也不纵容奴隶制度，只是说明基督超越一切人与人之间的差异。仆人要辛勤为主人工作，好像基督就是他的主人（ 3:22-25 ）；主人则要公平合理地对待仆人（ 4:1 ）。也许保罗在这里想到阿尼西谋与腓利门──在歌罗西教会中，阿尼西谋是腓利门的奴隶，两人之间有一些冲突（参门 1-25 ）。
西 3:23> 做什么都要从心里做，我有吗？
3:23 自从创造天地开始，神就给予我们工作。如果我们把工作视为敬拜事奉，就不会觉得辛苦沉闷了。如果把工作上的困难视为作门徒的代价，就可以毫无怨言地积极工作了。 ──《灵修版圣经注释》
西 3:1-2> 当求“上面的事”，我明白，但你知道要做是挺不容易的──你是这样的吗？
3:1-2 “求上面的事”即是在日常生活中，积极地把天国的事放在优先的位置上；“思念上面的事”即是把注意力集中在永恒而不是短暂的事上（ 3:15 ；参腓 4:9 ）。
西 3:1-17> 先指出人的错误看法，再到保罗要说的……
3:1-17 保罗在第 2 章中指出自我否定的错误观念，在第 3 章他开始阐释正确的基督徒行为──藉着接纳基督，让旧我死亡，戴上新的属性。让基督住在心里，我们的行为就能改变，以至祂能塑造我们成为应有的样式。
西 3:2-3> “已经死了”，对世界，只是有点不舍啊……是有点吗？
3:2-3 “因为你们已经死了”是指我们应该对世界不存什么期望，就如死人一样。基督徒真正的家乡就是基督居住的地方（参约 14:2-3 ）。这个真理使我们对地上的生活有不同的看法。“思念天上的事”就是从神的角度来看生命，寻求祂的旨意。这样才能对抗地上的物质主义。当我们从神的角度来看物质，就会有正确的价值观。我们愈从神的眼光看这个世界，就愈能与神的心意配合。
西 3:3> 我们的生命与基督一同藏在神里面，这与我何干？
3:3 信徒的生命“与基督一同藏在神里面”是什么意思呢？“藏”就是隐藏、保存。这不单是将来的盼望，而是现在已成就的事实。我们的事奉和品德不能赚取救恩，而是得救的结果。你的救恩是确定的，起来，每天为主而活吧！
西 3:4> 你常说的盼望，是盼望什么？
3:4 基督赐我们能力现在为祂而活，也赐我们将来的盼望──祂必回来。在本章里，保罗解释基督徒现在应如何生活，好准备基督的再来。
罪与爱的标记
西 3:5> 如果可以面对一切邪情、贪欲而不动心就好了，谁可以帮助人？
3:5 面对淫乱、污秽、邪情、恶欲、贪婪，我们必须看自己是死的，不要有任何反应。正如对树上坏死的枝子，在败坏整体之前，必须将之剪掉。我们必须每日警醒，除掉这些邪情私欲，依赖圣灵的大能，为主而活。
3:6 “神的忿怒”指神对这些邪恶行为的审判，这些邪恶行为累积到将来，会有一个最终的刑罚。当你正要犯罪时，请切记有一天你要站在神面前受审，这也许可以帮助你改变主意。
西 3:8-10> 曾经，我说我要弃绝一切恶念，今天看我自己，我……
3:8-10 我们必须弃绝一切邪恶和不道德的行为，这样才可以持守基督的教导。保罗呼吁已经委身基督的信徒要忠于自己的信仰，弃掉旧生命，“穿上”基督所赐的新生命，跟随圣灵的引导。如果你也曾向基督委身，现在你是否仍然保持忠诚呢？
西 3:9> 谎话无伤大雅，听的人也会心悦耳舒，说真话会伤害人啊──你的看法呢？
3:9 彼此说谎，会破坏互相的信任，扰乱合一，使关系破裂，导致教会严重分裂。因此，我们写报告时，不要夸大其辞或散播谣言和拨弄是非；却要立志说诚实的话。
西 3:10> 新衣叫人漂亮，你向往在主里的“漂亮”吗？你知道怎可以这样吗？
3:10 “穿上新人”的意思是行为应该与信仰相称。作基督徒不单要有良善的意念，也要有正直的行为。这个做法就如穿上衣服那样简单。
西 3:10> 天天长大天天高，人都是这样长大的，我们的灵命……
3:10 每个基督徒都在不断地接受教导，我们愈多地认识基督和祂的工作，就愈能像祂。这是毕生的过程，我们需要不停地学习和顺服。在基督里成长需要实践，不断地反省，忍耐和对准祂的心意。
西 3:11> 这些人各有特质，保罗把他们放在一起，是别有用意吗？
3:11 种族、国籍、教育程度、社会地位、财富、性别、宗教、权力所造成的隔阂都不应在教会内存在。基督打碎了所有的障碍，接纳所有人到祂面前。没有任何东西可以拦阻我们传扬基督，或阻拦任何人或信徒进入我们的团契中（参弗 2:14-15 ）。基督徒应致力建立桥梁，而非城墙。
西 3:12-17> 既是神的选民──保罗是要教我们如何为神而活，也许你也可以举些例子……
3:12-17 保罗教导我们每天为神而活的方法：（ 1 ）学效基督怜悯、宽恕的心（ 3:12-13 ）；（ 2 ）让爱引导你的生活（ 3:14 ）；（ 3 ）让基督的平安在你心中做主（ 3:15 ）；（ 4 ）要存感谢的心（ 3:15 ）；（ 5 ）把基督的道存在心里（ 3:16 ）；（ 6 ）活得有如耶稣基督的代理人（ 3:17 ）。
西 3:13> 一句我原谅你，果真是这样容易出口的吗？
3:13 饶恕的秘诀，就是牢记神怎样饶恕你。觉察神无尽的爱和饶恕，可帮助你去爱和饶恕别人。当想到神宽恕你那么多时，你便会觉得很容易宽恕那些因小事而得罪你的人了。
西 3:14> 如果只有行为，没有爱……
3:14 保罗鼓励我们去培养的所有德行，都与爱紧密联系在一起。当我们穿上这些德行时，最后还要把爱心穿上，叫所有其他的德行都显得适宜。实践道德而没有爱，这些德行就会变样、被割裂和失去光彩（参林前 13:3 ）。
西 3:14-15> 基督徒也是人啊，为何定要包容人家？人家不好也要与人和睦？
3:14-15 基督徒应当和睦相处，这不是说要排除所有不同的意见，而是说爱心使我们不计较彼此的分歧，仍旧能衷心合作。这爱不是感受，而是决心满足别人的需要（参林前 13:1-13 ），这样基督徒群体就会和睦相处。你与其他基督徒之间的问题，会引起公开的冲突或双方的沉默吗？你怎样藉着爱调和这些关系呢？
西 3:15> 也许人会说不要谁作主也行了，但若人看了自己的心，不知道还会说不需要吗？
3:15 原文“作主”，是竞赛场上用的词，这句话的意思是，让基督的平安在我们心里作“裁判”。我们的心里充满冲突，因为我们的感受和欲望并不协调，既害怕又盼望，既怀疑又信任，既忌妒又爱。我们如何处理这些冲突，按神的心意生活呢？保罗告诉我们，我们必须采用和平的原则──看看哪个选择会为心灵和教会带来平安？（有关基督的平安，请参腓 4:9 ）
西 3:16> 不知道那时是否有很多诗歌呢？
3:16 虽然早期教会拥有旧约圣经，可随意运用，但他们没有新约或什么属灵书籍。关于基督的事迹和教训，都是靠记忆来保存，靠口述来传递的。有时教训会编成诗歌，所以诗歌成了基督教敬拜和教育的重要环节。
西 3:17> 言行举止，奉主名行，彰显主名──人可以从你身上看到神吗？
3:17 “都要奉主耶稣的名”，意思是我们日常生活中的一举一动，都要荣耀神。作为一个基督徒，不管你去什么地方、说什么话，你每一刻都代表着基督，当别人看见你或与你谈话时，他们对基督有什么印象呢？你如何做才能荣耀神呢？
顺服的原则
西 3:18-4:1> 保罗是这样看那三种关系，试检查一下，你和这些人的关系可如保罗所说的吗？
3:18-4:1 保罗对三种家庭关系：（ 1 ）丈夫与妻子；（ 2 ）父母与子女；（ 3 ）主人与奴隶，提出一些准则。在每一对关系里，双方都有责任彼此顺服与爱护，服从与鼓励，公平对待对方，并殷勤工作。检查一下自己的家庭和工作关系，看看是否符合神的要求（参弗 5:21-6:9 ）？
西 3:19> 基督徒的婚姻……
3:19 基督徒的婚姻需要双方的顺服，为着对方的好处而放弃个人的欲望，以顺服基督为主。（参弗 5:21-33 注释）
西 3:20-21> 教导孩子真的很棘手，你有没有良方？
3:20-21 孩子必须爱护，在爱中严加管教。千万不要责骂、嘲弄他们，伤害他们的自尊心会使他们灰心丧志。
西 3:22-4:1> 保罗这样描述主仆关系，不知道他如何看奴隶制度呢？
3:22-4:1 保罗不谴责，也不纵容奴隶制度，只是说明基督超越一切人与人之间的差异。仆人要辛勤为主人工作，好像基督就是他的主人（ 3:22-25 ）；主人则要公平合理地对待仆人（ 4:1 ）。也许保罗在这里想到阿尼西谋与腓利门──在歌罗西教会中，阿尼西谋是腓利门的奴隶，两人之间有一些冲突（参门 1-25 ）。
西 3:23> 做什么都要从心里做，我有吗？
3:23 自从创造天地开始，神就给予我们工作。如果我们把工作视为敬拜事奉，就不会觉得辛苦沉闷了。如果把工作上的困难视为作门徒的代价，就可以毫无怨言地积极工作了。 ──《灵修版圣经注释》
歌罗西书第三章
在基督里的生命（三 1 ～ 11 ）
基督救赎的意义，是把我们从肉身的败坏中拯救出来。我们的本性，在始祖犯罪的时候已经堕落了，今天我们都陷在罪恶过犯之中，惟有当生命被神更换之后，我们的罪性才得以根除，开始那新的生命。
．不要被世界所胜（ 1 ～ 4 ）：不少信徒虽说与主同活，但整个心思仍专注地上的事。“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个、轻那个。”（太六 24 ）我们的生命既因基督的救赎而得以进到神面前，有了与神一同显现的荣耀，我们便应集中思念上面的事，更多思念神的荣美，使我们的生命更接近神。
．对付肉身的罪恶（ 5 ～ 9 ）：我们有很多不洁的欲念，甚至会在行为上表现出来；连教会的肢体之间同样有这样的事（ 7 ）。但在公义的神面前，我们是无法逃避的，当神的忿怒临到，我们就要被审判。保罗提醒我们应该弃绝──甚至在心思意念中全然拒绝这些恶念。基督徒是要付出努力的代价，才能不断长进。我们要脱去旧人的生命和旧的行为，才可逃避神的忿怒。
．神赐予我们新的生命，其中有两种特性（ 10 ～ 11 ）：
1. 越来越像神：了解神是渐进的，而且逐渐进到神的形像中，就好像最开始时神完美的创造。
2. 不以外貌取人：不论我们是任何种族、任何身分阶层的人，基督都是我们内在生命的主，祂包容了所有外在的差别。
祈祷 主，帮助我脱去肉体的邪情私欲，叫我更多思念的事。
基督徒的品德（三 12 ～ 17 ）
基督徒对这时代的责任，就是要在弯曲腐朽的社会中，流露出与俗世不同的气质。因为信主的人不论说话行事，都是奉主耶稣的名而行，所以我们的生命必然要更警觉和更积极。
．在爱中彼此饶恕（ 12 ～ 14 ）：“神的选民”、“圣洁蒙爱”，这些词汇明显地表示我们与世俗有所分别，这些是世人所没有的特质──包括怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐等，我们可以从主耶稣饶恕罪人的恩典上看到这些特质，因此我们应因主的饶恕，饶恕包容别人。这样，我们已表彰了一种属于基督的爱心。基督徒在真正的爱中，才可以将各种德性与生活融汇在一起，而且见证于众人的面前。
．在平安中感谢（ 15 ）：主既然将内心的平安赐给我们，使凡信靠主的人都同有一个指望，我们便应带感恩的心来到神面前。
．在领受中教导（ 16 ）：因为基督是无限、永恒、万有之主，我们应竭尽所能去接待祂，以诗章、颂词、灵歌，即包括了我们的身、心、灵去颂赞祂。对全能神作至高无上的尊崇，这是理所当然的。
．奉主的名行事（ 17 ）：我们既是蒙神所爱，生命当然属乎祂，从此我们不再是自己的人，我们所做的一切，都是为祂而行了。你的基督徒生命是否有凡事为祂而努力？并且以感谢的心去行事为人？
祈祷 求主饶恕我，叫我也饶恕别人，并且常存感谢的心，无论大小事情，都要为而行。
不同身分的事奉（三 18 ～四 1 ）
基督信仰不单只是头脑的思维，而且也是可以实践在我们生活之中的。我们在世界之内，虽然不属于世界，但应该比世界上的人更懂得怎样生活，因为我们知道是而为主而活。这是基督信仰可以影响这个世界的地方。
．妻子与丈夫的配合（ 18 ～ 19 ）：今日的社会，男女担当的角色虽然不太容易分野，但作妻子的要顺服却是圣经清楚的教导，保罗描述这样互相配合是“相宜”的，意即“较好”；但妻子的顺服需要在丈夫的“爱顾”中才显得完全，因为，顺服没有爱便成强权；爱没有顺服则有争辩。
．儿女与父母的相处（ 20 ～ 21 ）：儿女为父母所生，理应服从，正如神是我们的父，祂也喜悦我们顺服。但父母同样要有温和的态度，维护自己的尊严不一定要责骂；责骂可能会使儿女失去听从的志气，使他们不能讨主的喜悦。所以信主的儿女，应该以听从主的态度去尊敬父母，而信主的父母，亦应学习尊重儿女。
．仆人与主人的态度（三 22 ～四 1 ）：“仆人”很容易被视为卑微的职业，于是作仆人的很容易在工作上发泄自己的压抑，以致敷衍塞责；但仆人信主以后，应该知道他所服事的不单是人，更是主自己。神看透我们的内心，我们应该以自己的卑微去事奉主耶稣的神圣。虽然人的酬报可能不大，但主必将天上的基业赏赐我们。作主人的亦须公平，不要欺诈剥削，因为我们在天上的神面前，也不过是一个最微小的仆人而已。
祈祷 公平的主，求教导我在不同的角色中都有正确的态度，使我能够荣耀的名。──《新旧约辅读》
基督救赎的意义，是把我们从肉身的败坏中拯救出来。我们的本性，在始祖犯罪的时候已经堕落了，今天我们都陷在罪恶过犯之中，惟有当生命被神更换之后，我们的罪性才得以根除，开始那新的生命。
．不要被世界所胜（ 1 ～ 4 ）：不少信徒虽说与主同活，但整个心思仍专注地上的事。“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个、轻那个。”（太六 24 ）我们的生命既因基督的救赎而得以进到神面前，有了与神一同显现的荣耀，我们便应集中思念上面的事，更多思念神的荣美，使我们的生命更接近神。
．对付肉身的罪恶（ 5 ～ 9 ）：我们有很多不洁的欲念，甚至会在行为上表现出来；连教会的肢体之间同样有这样的事（ 7 ）。但在公义的神面前，我们是无法逃避的，当神的忿怒临到，我们就要被审判。保罗提醒我们应该弃绝──甚至在心思意念中全然拒绝这些恶念。基督徒是要付出努力的代价，才能不断长进。我们要脱去旧人的生命和旧的行为，才可逃避神的忿怒。
．神赐予我们新的生命，其中有两种特性（ 10 ～ 11 ）：
1. 越来越像神：了解神是渐进的，而且逐渐进到神的形像中，就好像最开始时神完美的创造。
2. 不以外貌取人：不论我们是任何种族、任何身分阶层的人，基督都是我们内在生命的主，祂包容了所有外在的差别。
祈祷 主，帮助我脱去肉体的邪情私欲，叫我更多思念的事。
基督徒的品德（三 12 ～ 17 ）
基督徒对这时代的责任，就是要在弯曲腐朽的社会中，流露出与俗世不同的气质。因为信主的人不论说话行事，都是奉主耶稣的名而行，所以我们的生命必然要更警觉和更积极。
．在爱中彼此饶恕（ 12 ～ 14 ）：“神的选民”、“圣洁蒙爱”，这些词汇明显地表示我们与世俗有所分别，这些是世人所没有的特质──包括怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐等，我们可以从主耶稣饶恕罪人的恩典上看到这些特质，因此我们应因主的饶恕，饶恕包容别人。这样，我们已表彰了一种属于基督的爱心。基督徒在真正的爱中，才可以将各种德性与生活融汇在一起，而且见证于众人的面前。
．在平安中感谢（ 15 ）：主既然将内心的平安赐给我们，使凡信靠主的人都同有一个指望，我们便应带感恩的心来到神面前。
．在领受中教导（ 16 ）：因为基督是无限、永恒、万有之主，我们应竭尽所能去接待祂，以诗章、颂词、灵歌，即包括了我们的身、心、灵去颂赞祂。对全能神作至高无上的尊崇，这是理所当然的。
．奉主的名行事（ 17 ）：我们既是蒙神所爱，生命当然属乎祂，从此我们不再是自己的人，我们所做的一切，都是为祂而行了。你的基督徒生命是否有凡事为祂而努力？并且以感谢的心去行事为人？
祈祷 求主饶恕我，叫我也饶恕别人，并且常存感谢的心，无论大小事情，都要为而行。
不同身分的事奉（三 18 ～四 1 ）
基督信仰不单只是头脑的思维，而且也是可以实践在我们生活之中的。我们在世界之内，虽然不属于世界，但应该比世界上的人更懂得怎样生活，因为我们知道是而为主而活。这是基督信仰可以影响这个世界的地方。
．妻子与丈夫的配合（ 18 ～ 19 ）：今日的社会，男女担当的角色虽然不太容易分野，但作妻子的要顺服却是圣经清楚的教导，保罗描述这样互相配合是“相宜”的，意即“较好”；但妻子的顺服需要在丈夫的“爱顾”中才显得完全，因为，顺服没有爱便成强权；爱没有顺服则有争辩。
．儿女与父母的相处（ 20 ～ 21 ）：儿女为父母所生，理应服从，正如神是我们的父，祂也喜悦我们顺服。但父母同样要有温和的态度，维护自己的尊严不一定要责骂；责骂可能会使儿女失去听从的志气，使他们不能讨主的喜悦。所以信主的儿女，应该以听从主的态度去尊敬父母，而信主的父母，亦应学习尊重儿女。
．仆人与主人的态度（三 22 ～四 1 ）：“仆人”很容易被视为卑微的职业，于是作仆人的很容易在工作上发泄自己的压抑，以致敷衍塞责；但仆人信主以后，应该知道他所服事的不单是人，更是主自己。神看透我们的内心，我们应该以自己的卑微去事奉主耶稣的神圣。虽然人的酬报可能不大，但主必将天上的基业赏赐我们。作主人的亦须公平，不要欺诈剥削，因为我们在天上的神面前，也不过是一个最微小的仆人而已。
祈祷 公平的主，求教导我在不同的角色中都有正确的态度，使我能够荣耀的名。──《新旧约辅读》
歌罗西书 第三章 注释
3:1-17 当弃绝恶行，追求良善
信徒既与基督同死同复活，则一举一动应有新生的样式（罗 6:4）： 追求的方向要改换（ 1-4），
更要治死身体的恶行──脱去旧人（5-9 ），披戴基督的美德──穿上新人（ 10-17）。
本段与弗 4:17-5:21大致相似，可对照参阅。
1「上面」：指天上、神的居所。「右边」：见来1:13注。「地上」：指世俗（参2:21）。
3-4「你们的生命 ......
里面」：基督徒因连於主，已向罪死了，并且有分於基督复活的生命（见弗2:5-6）。但这在基督里的属灵
生命暂时仍是世人所看不见，所不能领会的，要待耶稣再来世上时，才会有目共睹、荣耀显现。
5「在地上的肢体」：指身体受世俗私欲操纵而产生恶念和罪行。「治死」：信徒按地位来说已是向罪死了，但仍须实际上远离
罪，丝毫不苟且。
9「脱去 ......
行为」：信徒受洗时脱去旧衣服，穿上新衣，表明他们与昔日未信主时的「老我」一刀两断。
10「这新人 ......
的形象」：信徒在基督里是新造的人，不断被神更新，对神的认识日益增加，更趋近神的本性和心意。
（参创1:27; 西1:15）
11 在基督里，人间一切种族上、宗教上、文化上、社会上的隔膜均告瓦解。
「化外人」：指不谙希腊文化之人。「西古提人」：主前八世纪曾对犹太人大肆蹂躏；新约时代这
是野蛮人的代号。
14「爱心 ......
全德的」：爱心贯串其他德行，使它们趋於完全。
15 信徒既被神呼召成为一体──主的身体，在与他人相处时，便应让基督所赐的和平统管内心，与人相和。
16「灵歌」：见弗5:19注。「心被恩感，歌颂神」：也可译作「感恩地、由衷地歌颂神」。
3:18-4:6 当尽个人的义务
本段与弗 5:22-6:9, 18-20颇为相似，可互相对照。
3:18-4:1 家庭中各人当尽的本分
21「惹儿女的气」：即惹儿女反感；「失了志气」：指「灰心丧志」（新译本）。
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信徒既与基督同死同复活，则一举一动应有新生的样式（罗 6:4）： 追求的方向要改换（ 1-4），
更要治死身体的恶行──脱去旧人（5-9 ），披戴基督的美德──穿上新人（ 10-17）。
本段与弗 4:17-5:21大致相似，可对照参阅。
1「上面」：指天上、神的居所。「右边」：见来1:13注。「地上」：指世俗（参2:21）。
3-4「你们的生命 ......
里面」：基督徒因连於主，已向罪死了，并且有分於基督复活的生命（见弗2:5-6）。但这在基督里的属灵
生命暂时仍是世人所看不见，所不能领会的，要待耶稣再来世上时，才会有目共睹、荣耀显现。
5「在地上的肢体」：指身体受世俗私欲操纵而产生恶念和罪行。「治死」：信徒按地位来说已是向罪死了，但仍须实际上远离
罪，丝毫不苟且。
9「脱去 ......
行为」：信徒受洗时脱去旧衣服，穿上新衣，表明他们与昔日未信主时的「老我」一刀两断。
10「这新人 ......
的形象」：信徒在基督里是新造的人，不断被神更新，对神的认识日益增加，更趋近神的本性和心意。
（参创1:27; 西1:15）
11 在基督里，人间一切种族上、宗教上、文化上、社会上的隔膜均告瓦解。
「化外人」：指不谙希腊文化之人。「西古提人」：主前八世纪曾对犹太人大肆蹂躏；新约时代这
是野蛮人的代号。
14「爱心 ......
全德的」：爱心贯串其他德行，使它们趋於完全。
15 信徒既被神呼召成为一体──主的身体，在与他人相处时，便应让基督所赐的和平统管内心，与人相和。
16「灵歌」：见弗5:19注。「心被恩感，歌颂神」：也可译作「感恩地、由衷地歌颂神」。
3:18-4:6 当尽个人的义务
本段与弗 5:22-6:9, 18-20颇为相似，可互相对照。
3:18-4:1 家庭中各人当尽的本分
21「惹儿女的气」：即惹儿女反感；「失了志气」：指「灰心丧志」（新译本）。
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歌罗西书第三章
复活的生命（三 1-4 ）
保罗在这里想弄清楚一点：基督徒在洗礼中就是死去而再活过来。水淹盖他的时候，便象征他在死后被埋葬；当他从水里走出来，犹如复活而得 新生命。果真如此，基督徒经过洗礼后，便是一个截然不同的人。那么前后有什么分别呢？事实就是这样，洗礼后的基督徒必须思念上面的事。他再不关心地上过眼云烟的琐事；此后他要全心全意思念天上永恒的真确事物。
我们必须小心注意保罗在这里所指的意思是什么。他一定不会呼吁人接受一个厌世的观念，希望基督徒舍弃地上一切的活动，或者什么事情也不作，惟独思念天上永恒的景物。保罗说完这句话后，便立即把一套伦理原则胪列出来──意味 基督徒必须继续在世上工作和保持地上所有的正常人际关系，然而情形将会有所不同──基督徒此后必须透过永恒的观点去看每一件事物；他的人生态度不会再看重这个世界。
很显然的，保罗在这里持 一种新的价值观念。世人认为重要的事物，他再不会顾虑；控制世人的野心，再不能对保罗施加任何压力。不错，他仍然要使用这个世界的事物，但是他的态度不同了──他乐于施与而不计较获得什么；服事而不 是统治别人；饶恕而不是复仇。基督徒的价值标准是属于上帝的，而不属于人的。
然而人应怎样做才可以达到完全的境界呢？基督徒的生命是与基督一同藏在上帝里面。这里最少也可以看见两幅极鲜明的图画。
（一）我们已经重复多次看见，早期基督徒心中认为洗礼就是一种死亡与复活的写照。当一个人死亡和埋葬的时候，希腊人有一种极普通的说法──那个人犹如 藏在泥土里 ；但是一个基督徒所经验的洗礼是一种属灵上的死亡，他不是藏在泥土里，而是 藏在基督里 。这就是早期基督徒所经历的洗礼整个过程，就是让基督把那个领洗的人包裹 。
（二）这里可能是一句双关语，但是任何一个希腊人都会立刻把它认出来。那些假教师称他们的智慧书卷为 apokruphoi ──意思就是说，这些书卷除了那些接受人教矮式的人能够看得懂之外，对普通人来说，是完全隐磺的。保罗现在说：‘你们的生命与基督一同 藏 在上帝里。’这个字的动词 apokruptein 与它的形容词乓。 apokruphos 是同源的。毫无疑问，当人看见这个字的动词后，自然会想起那些灵智派的智慧书卷。保罗犹如对他们说：‘你们的智慧珍宝是 藏 在你们的秘密书卷中；但对我们来说，基督乃是智慧的宝藏，而我们就是藏在祂里面。’
这里还有另一个思想：基督徒的生命与基督一同 藏 在上帝里面。那隐藏的就不会显露出来，故此这个世界不会认识基督徒。但是保罗继续说：‘到了那日，基督将会带 荣耀回来，而基督徒──现在世人不认识他们──将来会分享上帝的荣耀，那时人人都清楚认得他们了。’从一个意义来看，保罗是说（而这句话也是真确的）：‘到了那日，永恒的审判将会扭转人类时间上的判决；上帝的审判亦会推翻人类所定的判词。’
基督是我们的生命（三 1-4 ）（续）
在第四节中，保罗给基督一个极伟大的敬虔名称。他称祂： 基督是我们的生命 。这个思想对保罗是非常亲密的。当他写信给腓立比人的时候，他说：‘因我活 就是基督；’（腓一 21 ）保罗在许多年前写信给加拉太人的时候，也曾说：‘现在活 的，不再是我，乃是基督在我里面活。’（加二 20 ）正如保罗所见，对基督徒来说，基督就是生命中最重要的事情──祂 就是 生命！
这是敬虔的奉献进入一种颠 的境界，虽然我们的了解只是模糊难辨认，而且我们也不能完全表达出来。有些时候，我们谈及某人：‘音乐就是他的生命──运动就是他的生命──他毕生致力于工作。’这种人就是能够在音乐、在运动、在工作中，各自按不同的情况，找到了生命与一切的人。然而对基督徒来说，基督就是 他的生命和一切。
我们在这里再返回本段经文开始的地方──这正好解释为什么基督徒必须全心全意思念上面的事，而不是地上的事。他要藉 十字架，藉为他而献出来的爱，去判断每一件事情。人若藉十字架去观看事物，世上的财富、野心和活动，便能现出它们的真正价值；同时，基督徒也可以具有力量，专心思念上面的事情。
应该放弃的事情（三 5-9 上）
我们在这里看见保罗的语调改变了。这是保罗写信的时候，经常都会这样做的──经过神学上的阐释，便要求读者接受生活伦理上的教训。保罗试图表达他的基督徒信仰，其思想深度是任何人也不能匹比的；他的思想领域经常都是未有人涉足过的；他的思测奔放，就是极有造诣的神学家也深感望尘莫及的。然而当他到了书信结束的时候，必定返回理论带来的实际生活结果。当他写信结束的时候，必定向那些读者作出一种不让步的和非常清晰的基督教伦理要求，训示他的朋友处于当时的真实环境中，应怎样去行。
保罗开始的时候提出一个很鲜明的要求。新约永远不会对那些与上帝敌对的事情稍作让步；并且坚决的要求，甚至用一定的暴力完全铲除这些阻碍。钦定本的第一句是这样译的：‘克制你们在地上的各肢体。’对十七世纪的英国人来说，这句话的含义是很明显的；但是对现代人来说，它已经失去传达原意的力量。今天的人认为 克制肉体 只能代表一种苦行修身的纪律和一种舍己的精神。这个含义是不足够的。保罗事实上是这样说的：‘把你自己与上帝对立，或阻止你不能遵行祂的旨意的每一部分，都要置之于死地。’他以同样的构思去写罗马书八章十三节：‘你们若顺从肉体活 必要死；若靠圣灵治死身体的恶行必要活。’耶稣也曾以同样的话对门徒说：‘若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下地狱。’（太五 29-30 ）
正如慕尔（ C. F. D. Moule ）把这节经文再用现代人的语言表达出来──基督徒必须铲除自我为中心的念头，且视自己的一切私欲和野心已经死亡。在他的生命中，必须在意志上有彻底的蜕变，而且中心点亦必须根本转移，凡足以阻止他顺服上帝和完全降服基督的每一件东西，都须动手术割掉。
保罗继续列举一些歌罗西人必须立即从生命中铲除的事物：
淫乱 和 污秽 必须除去。贞洁就是基督徒带进这个世界的新道德准绳。在古代世界中，婚前或婚姻以外的性关系是非常普遍的，而且也被视为一种认许的生活习惯。人们认为性的欲念应该获得满足，而不应加以制止。其实到了今天，仍有许多提出一些似是而非的理论，去支持这种见解。龙．阿诺德爵士（ Sir Arnold Lunn ）在他的自传回忆（ Memory to
Memory ）一书中，有一章是叙述一位他认识的着名哲学家祖思雷（ Cyril Joad ）。当祖思雷未信主的时候，他可以这样写出来：‘节制生育（他意思是避孕方法）可以增加人生乐趣──它能够使人尽情享受性的快乐，而毋须顾虑性带来的惩罚后果；无论正常或非正常的性行为，也毋须畏惧了……然而教会的牧师一般都认为，这种毫无羞耻，并可以带来无限享乐的避孕方法，特别对青年的一代，使他们大感震惊和愤怒。倘若他们能够办到，他们一定会加以禁止的。’但是到了他晚年时，祖思雷接受宗教的信仰，并且返回他的教会家庭中；然而整个过程给他带来极大的挣扎，特别是基督教会坚持 的性贞洁的要求，给他极大的阻力──但到了最后他才下决心接受。他说：‘这当然是一项最重大的决定！我一直也很难说服自己，为什么教会坚持性的关系必须采取如此严谨的贞洁态度。’不错，基督徒的伦理观必须坚持贞洁的性行为，认为两性的关系，是非常宝贵的东西，故此人若滥交，必会招致损害。
邪情 和 恶欲 。 邪情 （ palkos ）是指人作了情欲的奴隶； 恶欲 （ epithumia ）指人受自己的欲念驱使而做出错误的事情。
还有一种标准修订本译作 贪婪 的罪恶（ Pleonexia ）。 Pleonexia 实在是一种最丑恶的罪。我们虽然明白这个字所包括的意义，然而找一适合的字译出来却是非常困难。这个字是由两个希腊字组合而成。前半截是 pleon 解作 更多 ；后半截是 echein 解作 获得 。 Pleonexia 基本上是指： 希望获得更多的东西 。希腊人称它为一种不能满足的欲望。人若把水灌注在一个有破洞的碗，要把它灌满就难了！正所谓欲望难填。他们给它一个定义──就是希望获取属于别人的东西的邪恶念头。有人描写它是一种无情的自我谋取。它的基本概念就是希望贪得自己不应有的东西。因此这种罪恶的范围实在很广阔。倘若人贪婪金钱，他会去偷窃。倘若人贪婪地位，他会产生一种邪恶的野心。倘若人贪婪权势，他会变成一个虐待狂的残暴者。倘若人贪婪得到一个人，他会犯上性行为的罪恶。慕尔描写得很好──‘它刚好与盼望施与的心相反。’
所以保罗说，贪婪就是与拜偶像一样。怎么会这样呢？原来拜偶像的本质就是要贪取一切。一个人供奉偶像的原因，是渴望从这个偶像得到一些东西。我们再引述慕尔所说的一段话：‘拜偶像就是想利用上帝替自己去做事，希望达成个人的目的，而不是把自己献给上帝，去事奉祂。’事实上，拜偶像的本质是贪图得到更多的东西。或者我们可以用另一种方法说出来──人的生命如果被贪婪控制而希望得到更多的东西，他便会为自己找寻许多物质上的东西，取代了上帝的位置──这种情况就是拜偶像了。
上帝的忿怒必然临到这些事情上面。所谓上帝的忿怒，就是指上帝对这个世界持 的一种简单的管理法则──人种的是什么，收的也是什么；人若犯了罪，他必不能逃避罪带来的后果。换言之，上帝的忿怒与宇宙的道德律，两者实在是同一样的东西。
必须放弃的东西（三 5-9 上）（续）
在第八节中，保罗说有些事情是歌罗西人必须替自己除掉的。他所用的动词是把 衣服除掉 的意思。这是在早期基督徒生活中可以看见的一幅图画。当基督徒受洗的时候，他先把自己的旧衣服除下来，然后走进水里去；当他从水里走出来的时候，便穿上一件新的和洁白的外袍。他舍弃旧有的生活，披上新的生命。在这段经文中，保罗提及基督徒必须除掉的东西；到了第十二节，他继续列出基督徒必须穿上的东西。现在我们逐一看看他所说的是什么东西。
基督徒必须除掉 恼恨 和 忿怒 。这两个字就是 orge{ 和 thumos 。这两个字分别是这样解释的── thumos 解作霎时而来的恼怒，但瞬息间使平静下来。希腊人把这种怒气比拟火焰在禾草堆烧起来，火势霎时间很大，但很快便会烧尽。 Orge{ 所指的怒气是慢慢地升起来，像支持一段很长和很慢的火势；它本身亦拒绝让任何东西把它扑灭；这种忿怒经常是保持而不散的。作为一个基督徒，必须除掉一切怒气──无论是一触即发的，抑或慢慢冒升起来的，同样必须完全禁止。
要除掉 恶毒 ；它的希腊字是 kakia ，这字很难翻译。其实它是指心中一切恶毒的泉源，其他一切恶毒都是从那里长出来的。故此这个字包含所有的恶毒。
基督徒必须除掉 毁谤 ，和 口中污秽的言语，并且不要彼此说谎 。 毁谤 就是 blasphe{mia 。钦定本把它译作 blasphemy ──（ 亵渎 ）。其实 blasphemia 是指一般性的侮辱和毁谤的言词；当这种话是毁谤上帝的时候，我们便称它为亵渎。但在本段经文中，这个字的含义应该是指禁止对别人说出毁谤的话。译作 口中污秽的言语 的希腊字是 aischrologia ，这个字可以解 作淫亵性的言语 。这三件应该禁止的事情都是与说话有关的。其实基督徒可以用话语作出有建设性和造就人的事情，而不必视作一种消极性的禁制。有关基督徒对说话应有的态度，我们可以提供三个定律作参考。
（一）基督徒说话必须 仁慈 。我们要禁止自己说出毁谤和恶毒的话，这里有一个很古老的劝谕方法：当我们复述有关别人的批评的话之前，应先提出三个问题：这话是真的吗？这话是必须说的吗？这样说是仁慈的吗？新约严厉的毫不让步的教训人要免除一切毒害真理的闲言闲语。
（二）基督徒说话必须 纯洁 。在历史中我们未尝见过像今天的人随口说出这么多的污秽言语，最可悲的事就是许多人对自己所说的污秽言语，已经习以为常而毫不自觉。基督徒必须谨记 ：将来有一天，他必须对自己讲过的无聊话负责。
（三）基督徒说话必须 真实 。庄信医生（ Dr. Johnson ）相信人，许多时候说出虚假的事情，是不知不觉的，而不是故意说出来的。他认为若发觉一个孩子说了一些和实情稍有不符的话，我们便应该及时加以矫正。我们容易歪曲事实──有时把声调稍为更改，或用一种带有说服力的凝视，可以令人对事实产生误解。有些时候我们保持缄默，也会像说出错谬的和引人错误的话一样。
基督徒说话，无论对任何人，在任何一个地方，必须保持仁慈、纯洁和诚实。
基督教对全人类的适切性（三 9 下 -13 ）
当一个人成为基督徒之后，他的人格也必须完全改变。他就是放下旧我，披上新我，犹如一个领洗者除掉旧衣，然后穿上新的洁白外袍。我们常常避免坚信一个真理──基督教若不能改变一个人的话，它便不视作完全。还有，这个改变是逐渐的。这个新造的人是不断更新的，叫人不断的在恩典和知识上增长，直至人获得上帝要他变成的──就是有上帝的形像。
基督教带来一项重大的果效，就是破掉一切障碍。信主的人再不分希腊人，或犹太人；受割礼的，或未受割礼的；不分野蛮人，西古提人；为奴的或自主的。古时候的社会的确充满 许多人为的障碍。希腊人轻看那些野蛮人；对希腊人来说，凡不晓得说希腊语的人便是野蛮人。所谓野蛮人，就是指那些只会说：‘吧吧声’的人。希腊人是昔日 社会的贵族份子，关于这点他们自己本身是知道的。犹太人也轻看世界其他各民各族。他们认为自己是属于上帝的选民，而其他国族的人只能充作地狱之火的燃料。众所皆知，西古提人是野蛮人中最卑劣的一族；希腊人称他们是野蛮人中最野蛮的。犹太的历史家约瑟夫说野兽比他们只略逊一筹而已。西古提人意即野蛮人是大家都明了的，因为他们以极残酷的手段蹂躏了当日的文明世界。至于奴隶，在古代法律中，甚至不把他们当作人看待。他们被视为一件活的工具；自己完全没有主权。那些善变的主人可以随意鞭打他们，或烙印、或弄瞎眼，甚至把他们杀害；他们连婚姻嫁娶的自由也没有。在古代世界中，一个奴隶与一个自主的人根本没有友谊关系的。
然而，在基督里这些障碍完全除掉了。赖福提醒我们一件事──对基督教表示最伟大的赞扬，并不是来自一个神学家，而是一个语言学者。密斯．梅拿（ Max
Mu/ller ）可以称得上是语言科学中一位伟大的专家。在古代世界中除了学习希腊文以外，根本没有人会对外国语言发生兴趣的。许多希腊人却都是学者，而也们则不屑学习其他任何一种野蛮民族的语言。语言科学是一门新科学；渴望学习其他民族的语言是一种新的渴望。密斯．梅拿说：‘直至人类的字典删除了 野蛮人 这个字，而以 弟兄 去代替；直至世界各民族都被承认同属一类或一种，我们才看见语言科学新纪元的开端……这个改变当然是由基督教的影响力造成的。’，基督教能引导人类凑聚在一起，并产生足够的动力叫他们渴望彼此用不同的语言互相沟通。
雅博（ T. K. Abbott ）认为本段经文足以简括的指出基督教已把人类之间的障碍拆除。
（一）基督教把由于出生与国籍所造成的障碍毁掉。不同的民族之间，无论互相鄙视或仇恨，全被带进基督教的大家庭里面。不同国籍的人，无论彼此曾拼个你死我活，如今却能相安无事。大家和平地坐在主的圣桌面前。
（二）基督教把礼仪和仪式所造成的障碍毁掉。受割礼的和未受割礼的能够同聚一堂，结成团契。犹太人认为别的民族是不洁净的，但当这个犹太人成为基督徒后，便接纳任何种族的人为弟兄了。
（三）基督教把文明与未开化之间的障碍拆毁。西古提人是古代世界中最无知的野蛮人；那些希腊人是有学问的贵族分子；然而未开化的野蛮人与有文化修养的人，也可以携手进入基督的教会里。世界上最伟大的学者，与劳苦大众中任何一个凡夫俗子，也可以在基督教会中同坐，并结成一个完全的友谊团契。
（四）基督教把阶级之间的障碍毁掉。那为奴的和自主的大家可以携手进入教会。在早期教会中，有些教会领袖事实上是由那些曾作奴隶的信徒担当。在上帝面前，社会阶级的分别消失了。
穿上恩典的衣服（三 9 下 -13 ）（续）
保罗继续列举歌罗西的基督徒应该穿上各项伟大恩典。在我们未查考列出的项目之前，应该注意两件重要的事情。
（一）保罗称呼歌罗西人为 上帝的选民、圣洁和蒙爱的人 。重要的一点就是这三项描述原本都是只属于犹太人自己所有的。他们是被拣选的子民；他们是敬虔的圣洁民族；他们也是上帝所喜爱的。保罗把这三件宝贵的东西，曾经是以色列族所拥有的财富，现在分赐给外邦人。由是观之，上帝的爱和恩典已经传出来，直至地极；而且在上帝的整个大计划里面没有一个民族是‘得天独厚’的。
（二）最重要的一点，就是在保罗列举的恩典项目中，每一件都是提及人与人之间的人际关系──虽然其他的美德，诸如聪明、勤奋或者刻苦也很重要，但保罗则只字不提。基督徒的基本美德应该先注意人际关系，因为基督教就是一个团体的宗教。从神性的方面看，这是奇妙的礼物，使人与上帝和好；从人这方面看，信徒可以找到如何和洽共处的得胜秘诀。
保罗一开始就叫他们要 存怜悯的心 。古代的社会最需要的一件东西就是怜悯。没人去减轻动物的痛楚；残废的和患病呻吟的，只有绝路一条；老年人完全没有人去照顾；人们对白痴和弱智的人，全无同情心。基督教却能把怜悯带进这个世界，一切致力对老年人、病患者、身心孱弱的人，动物及妇孺等的关怀，完全是因基督教的感召力而发起的，这样说一点也不过份。
保罗接 说要有 恩慈 （ chre{stote{s ）。昌徐（ Trench ）称这个美丽的字代表优美的素质。古代作家给这个字一个定义──这是人的一种美德，他为别人的利益 想，像为自己争取利益一般。约瑟夫用这个字描写以撒，因他掘了井并且把井给予别人，没有跟别人争执（创廿六 17-25 ）。这字可以用来形容年代长久的香醇美酒，完全失去那些强烈的苦涩味道。耶稣说：‘我的轭是容易的。’（太十一 30 ）容易原文也是恩慈。美善本身有时是非常严苛的；但 chre{stote{s 的美善质素则能使人如沐春风──耶稣用同一个字称赞那个前来膏抹祂的脚的有罪妇人（路七 37-50 ）。我们相信法利赛人西门是个良善的人；但是耶稣不仅是良善，祂是个 仁慈的人 。赖恩斯（ Rheims ）圣经把这个字译作 和蔼可亲 （ benignity ），基督徒应该常以美善恩慈见称。
应穿上 谦虚 （ tapeinophrosune{ ）。我们通常听闻人说，谦虚是基督教创造出来的一种美德。在古典希腊文中，所有用来形容谦虚的字必定带点奴役的成吩；但是基督徒的谦虚并不是卑躬屈膝的样子。它是基于两个原则的。第一，从上帝一方面来看，人自觉是 受造物 。上帝是造物主，人是受造物；故此受造物在造物主的面前必须有一种谦虚的感觉。第二，从人的方面来看，我们相信全人类都是上帝的儿女；故此在生活中我们不分男女同是王族的后嗣──任何人也不应轻看任何一位弟兄。
应有 温柔 （ praote{s ）。许久以前，亚理士多德曾对这个字作出一个定义──提出它是介乎过多与过少发怒之间的一种快乐中庸表现。一个能够持 praote{s 美德的人，必能自律，他晓得在最适当的时候才发怒；而决不会在不适当的时候，大发牢骚，因为他是受上帝管理的人。换言之，温柔的人是刚柔兼备的可爱君子。
应有 忍耐 （ makrothumia ）。这是一个永远不会对同伴失去容忍的精神。他不会向愚昧和蠢钝的人发出冷言冷语，或表示失望；别人的侮辱和苦待决不会令自己苦恼或发怒。人类的忍耐该反映出上帝的神圣宽容，因为祂已担当了我们一切的过犯，并且永远不会抛弃我们。
应有 包容 和 饶恕的精神 。基督徒必须包容和饶恕；他能这样做，因为他作为一个被上帝饶恕的人，必须时刻晓得去饶恕别人。上帝已经饶恕了他，他必须饶恕别人──只有能饶恕别人的人，才获得上帝的饶恕。
完全的连结物（三 14-17 ）
保罗在这些美德和恩典的事情上，再加一种──他称之为 爱联络全德 。爱是一种连结力量，能够把整个基督徒团体互相连接起来。无论任何一个团契，或早或迟都会解散的；然而爱心连结的团契，却是牢不可破。
保罗再用一幅极生动的图画展示出来：‘叫上帝的平安在你们心里作主。’直译过来是说：‘让上帝的平安在你们的心中作公证人。’他所用的动词是竞技场中的惯用词语──如遇任何纠纷争执的事情，公证人便会作出最后的仲裁。倘若耶稣基督的平安在我扪心中作公证人，而当我们遇到任何意见不合和各走极端的事情，基督的仲裁必会保持我们在爱中互相契合，教会仍是一个身体。所以正确的行动乃是让耶稣基督作我们心中一切不和情绪的公证人；只要我们能够接纳祂的仲裁，我们决不会出错的。
有一点是很有兴趣的，教会开始的时候，已经是一个爱唱诗的教会。这可能是承袭了犹太人留下来的习惯，因为斐罗（ Philo ）告诉我们，他们会整夜唱诗和歌颂。有关初期教会的崇拜，最早的一段描述是由皮里纽（ Pliny ），即罗马派驻庇推尼的总督所写，他向罗马皇帝图雷真（ Trajan ）作了一项报告，提及基督徒当时的活动：‘他们在黎明的时候聚集，向基督唱诗，称祂为上帝。’教会时刻充满 感恩的心，因此她应当以赞美和用诗歌向上帝表达。
最后，保罗说出一个生活最重要的原则──我们所做和所说的每一件事情，都必须奉耶稣的名去做和去玩。这就是任何一个行动最好的试验准则：‘我们能否奉耶稣的名做这件事呢？我们可否祈求祂的帮助去做这件事呢？’同时这也是说任何一句话前最好的试金石：‘我们说这句话时，能否提到耶稣的名呢？当我们记 这句话会进入耶稣的耳朵的时候，我们是否仍会说出来呢？’倘若人做任何一件事，说任何一句话，都能把耶稣基督摆在他的面前的话，他一 定不会做错或说错。
基督徒的人际关系（三 18- 四 1 ）
这封书信的伦理部分，现在显得更加实际。保罗展示基督教如何可以在日常生活中，指导信徒应持有的人际关系。在我们未详细查考本段经文之前，有两个藏在经文的背后，和决定伦理要求的一般性原则，是我们应该注意的。
（一）基督徒的伦理是一种 交互性的义务 伦理。它永远不会把职责完全放在一方。正如保罗所体验出来的，作丈夫的与作妻子的应互相履行义务；父母所负的责任，与子女应尽的责任，也是相等的；此外，作主人的职责，与作仆人的也同样重要。
这种说法是完全新颖的。我们现在逐一查看经文展示出来的论点，我们就利用这个新的原则。
根据犹太人的律法，一个妇人只能算是一件物品；她是丈夫的所属物，就像他的屋子，他的牲畜或他的货物一般。妇女完全没有任何法律上的权益。举例来说，依照犹太律法的规定，丈夫可以用任何一种理由作藉口，便可以休妻；但是妻子则没有这种主动性提出离婚的权利。准许妇女与丈夫离异的理由，只限于丈夫患了麻疯病，或放弃信犹太教，或强奸处女。在希腊人的社会中，受人尊敬的妇女，是过 一种完全隔离的生活──她不许在街上单独行走；不准上街巿。在私邸里则居住在自己的私室，不准与男界来往，甚至与男子 同桌吃饭也不容许。由是观之，妇女的地位只是处于一种奴役的生活，并且要求完全贞洁；但是丈夫则不同，他可以在婚姻以外和任何女子结合，而不会蒙上羞耻。故此从犹太人与希腊人的律法与生活习惯来看，一切权利全部属于丈夫，一切义务则全部归给妻子来承担。
在古代世界中，子女对父母的权利，必须唯命是从。最显明的例子就是罗马人所定的 父权律例 （ Patria Potestas ）。根据此例，父亲可以对子女随所欲为。他可以出售自己的子女作奴隶；可以差派子女在农庄劳役；有权定子女死罪，甚至可以亲手执行死刑。由是观之，一切权利和权力完全由父亲操纵，而子女则必须履行顺从的义务。
最为显着的例子就是奴隶制度了。从法律的观点看来，奴隶只不过是一件物品。今天我们所强调的工作条件，昔日根本不存在。倘若一个奴仆失去替主人劳动的力量，他便遭主人遗弃，让他自生自灭。奴仆根本无权论婚嫁。倘若与人交配而生出来的孩子，便归主人所有；犹如羊 所产下来的初生小羊归属牧羊人一样。我们再一次看见：一切权利尽属主人，而奴仆只许履行尽职的责任。
基督徒的伦理是建立在一种互相尽义务的关系上面──每一个人同样要分享权利且又分担义务。故此我们可以说它是一种交互性的伦理关系。而且基于这种原则，一切权利与权力只能放在背后，彼此高举共同尽义务的崇高目标。基督徒伦理观的目的不是问：‘别人欠我什么？’而是：‘我欠别人什么？’
（二）基督徒带来的人际新观点就是： 在主里面 。因此整个基督徒生活都是活在主里面。在每个人的家里，人际关系上，全是由一位看不见但却永远同在的耶稣基督所支配。统领 任何父母与子女之间的关系，就是上帝的父性；因此我们对待子女，要像天父待我们一般。决定主人与仆人之间的关系，也有一项应守的原则：我们无论是主人或仆人，大家都是同属我们的主人──耶稣基督。基督教在一切人际关系中引进了一 件新事物──就是把耶稣基督带进人类的生活当中。
彼此遵守的义务（三 18- 四 1 ）（续）
让我们简单看看这里所说的人际关系中三个不同的范畴。
（一）作妻子的要顺服丈夫；作丈夫的要爱他的妻子，并要亲切的对待她。古时候的婚姻律法和生活习惯造成一种后果──丈夫成为一个家庭的绝对独裁者，而妻子的地位只不过高出仆人一点而已！她的责任是替丈夫养育子女和服侍丈夫。但这里所显示的基督徒基本教训，是把婚姻的关系改变为一种 伴侣 的形式──妻子不止为方便丈夫而设；夫妇两人应互相合力建立充满喜乐和完美的新关系。任何一种夫妇关系若只利用对方，满足自己的需要，便不能称为基督徒的婚姻关系。
（二）基督徒的伦理教训指出作儿女的责任必须尊敬父母。但父母与子女之间却经常出现许多困难的问题。倘若父母的管教过于宽容随便，子女则没有约束，将来便很难应付生活上的要求。但过严则会产生一种反作用。若父母只顾管教，便会絮絮不休，只会说出矫正和谴责的话。许多时候，父母存心希望子女做好，于是终日拉长面孔，摆出一副高高在上的样子。
举例来说，我们还记得玛利．兰姆（ Mary Lamb ）提出一个带 悲观口吻的问题──最后她能够摆脱了这种心理上的桎梏：‘我为什么出尽力量，但仍 然不能取悦我的母亲呢？’还有，约翰．牛顿（ John Newton ）也说过一句极深刻的话：‘我的父亲非常疼爱我，这是我知道的；但是他似乎心中并不希望我知道这件事。’这种错误的爱心便会产生一种经常性的批评。
最危险的一件事就是使子女们气馁。这就是班杰尔（ Bengel ）用拉丁文描写的景况：‘青年的困扰：破碎的心灵。’在宗教历史中，马丁路德也曾亲口说过这样悲痛的话；这是因为他的父亲管教过严，结果路德后来自认在祈祷的时候，很难说：‘我们在天上的父’，因为 父亲 这个字在他心中代表严峻的责备。不错，父母的责任是管教，但他们亦应时常鼓励子女。所以路德说：‘若不用鞭子孩子便会学坏──这句话是不错的；但是除了用鞭子外，当孩子表现良好的时候，应赏一个苹果给他。’
龙．阿诺德爵士在回忆一书中叙述一段有关战地元帅蒙哥马利（ Montgomery ）的事迹。这个故事是从奇里夫顿雅各（ M. E. Clifton James ）所写的书中转述的。蒙哥马利元帅是以军纪严明见着，然而他的态度亦有另一面的。奇里夫顿雅各担当蒙哥马利的官方‘替身’职位，当时正预习盟军登陆法国北岸的一场战役（ 一九四四年六月六日 ），于是他全神贯注留心蒙哥马利的一举一动──‘距离我站立只有数码之遥，有一个年青士兵，样子好像晕船，极力挣扎，勉强随 前面的一个士兵步伐前进。我若与他易身而处，我一定会觉得那支来福枪和随身的装备超过壹吨重似的！我带沉重的步伐在沙土上推进，然而我知道他心中仍然想遮掩自己的困窘。但当他走到我们对面的时候，突然摔倒。全身平坦扑倒在地上；但他立即努力挣扎爬起来，心神恍惚，把身子朝向另一方向前进──只作微微的欷歔声，眼睛有点迷蒙！蒙哥元帅连忙趋前，急急望他一眼，但面上却露出笑容，叫他转过身来说：“孩子，向这方向走！你的表现不俗，真是很好！但记不要与前面的一位失 去联络。”当那个士兵知道跟他说出如此友善的话，就是蒙哥元帅时，他的表情立即便肃然起敬。’因为蒙哥马利能够利用纪律和鼓励兼施，那个第八军团的小兵，心中顿然觉得自己可以和任何军队中的一位上尉相比！
好父母必须避免使自己的子女气馁；同时也要晓得运用纪律与鼓励，才是管教的最好办法。
基督徒仆人和主人（三 18- 四 1 ）（续）
（三）保罗现在讨论一个最困难的问题──奴仆和主人的关系。这段的篇幅比其他两段较长；我们从文字的长短来看，可以推测保罗当时正讨论 一个冗长的问题，这可能是与那位曾逃跑的奴仆阿尼西母一事有关，而他后来 再把阿尼西母遣回他的主人腓利门家中。
保罗所说的事情一定会使双方都觉得诧异。
他坚持奴仆必须是个有良知的工人。事实上，保罗说他所信奉的基督教能够使他成为一个更好，更有效能的奴仆。基督教永远不会在这个世界叫人逃避辛苦的差事；基督教反而叫人对工作更加努力辛勤。它决不会教人避免困难的环境；它要协助人获得力量，更有效能的去面对这些景况。
奴仆不应只作表面工夫，敷衍了事；他不应该只在管工监视 的时候才工作。他也不是像慕尔描写的那一类仆人：永远不打扫装饰物背后的尘埃，或者清理衣柜底下的积垢。他必须记得将来也可以一同承受 基业。这个见解实在是非常诧异的，因为按照罗马的法律，一个奴仆是不准拥有任何财产的，而保罗在这里承诺他们所得的竟然是上帝的产业。他必须记 将来有一天，天秤会校准去秤他们──那时，作恶的必获惩罚；忠心勤奋的必获赏赐。
主人不应把他的奴仆视作物品。他应把奴仆当人看待；用公义和公正去对待他们，而这种态度有时比合理的对待还要胜一筹。
我们怎样可以实践呢？这个答案是非常重要的，因为它涉及对基督教教义的见解。
工人所做的一切工作必须抱 为基督而劳动的态度。我们不是为薪金酬报，或为野心，或为满足地上的主人而工作；我们的工作 应该有一个目标──就是把每一件事工拿来奉献给基督。我们所做的一切都是为上帝，好叫这个世界能够继续运行，而地上的人都有足够的生活所需。
主人必须记 他自己也有一个主人──就是在天上的基督。他要向上帝负责，正如他的工人向他负责一样。主人不可以说：‘这是我的私事，我可以随心所欲而行；’他应该说：‘这是上帝的事；祂托我管理，我必须向祂负责。’所以基督徒的工作教义认为主人与仆人同样是替上帝作工；工作的真正报酬，并不是以地上的金钱去衡量，而是将来有一天由上帝给予──或者祂可以决定不给予。 ──《每日研经丛书》
保罗在这里想弄清楚一点：基督徒在洗礼中就是死去而再活过来。水淹盖他的时候，便象征他在死后被埋葬；当他从水里走出来，犹如复活而得 新生命。果真如此，基督徒经过洗礼后，便是一个截然不同的人。那么前后有什么分别呢？事实就是这样，洗礼后的基督徒必须思念上面的事。他再不关心地上过眼云烟的琐事；此后他要全心全意思念天上永恒的真确事物。
我们必须小心注意保罗在这里所指的意思是什么。他一定不会呼吁人接受一个厌世的观念，希望基督徒舍弃地上一切的活动，或者什么事情也不作，惟独思念天上永恒的景物。保罗说完这句话后，便立即把一套伦理原则胪列出来──意味 基督徒必须继续在世上工作和保持地上所有的正常人际关系，然而情形将会有所不同──基督徒此后必须透过永恒的观点去看每一件事物；他的人生态度不会再看重这个世界。
很显然的，保罗在这里持 一种新的价值观念。世人认为重要的事物，他再不会顾虑；控制世人的野心，再不能对保罗施加任何压力。不错，他仍然要使用这个世界的事物，但是他的态度不同了──他乐于施与而不计较获得什么；服事而不 是统治别人；饶恕而不是复仇。基督徒的价值标准是属于上帝的，而不属于人的。
然而人应怎样做才可以达到完全的境界呢？基督徒的生命是与基督一同藏在上帝里面。这里最少也可以看见两幅极鲜明的图画。
（一）我们已经重复多次看见，早期基督徒心中认为洗礼就是一种死亡与复活的写照。当一个人死亡和埋葬的时候，希腊人有一种极普通的说法──那个人犹如 藏在泥土里 ；但是一个基督徒所经验的洗礼是一种属灵上的死亡，他不是藏在泥土里，而是 藏在基督里 。这就是早期基督徒所经历的洗礼整个过程，就是让基督把那个领洗的人包裹 。
（二）这里可能是一句双关语，但是任何一个希腊人都会立刻把它认出来。那些假教师称他们的智慧书卷为 apokruphoi ──意思就是说，这些书卷除了那些接受人教矮式的人能够看得懂之外，对普通人来说，是完全隐磺的。保罗现在说：‘你们的生命与基督一同 藏 在上帝里。’这个字的动词 apokruptein 与它的形容词乓。 apokruphos 是同源的。毫无疑问，当人看见这个字的动词后，自然会想起那些灵智派的智慧书卷。保罗犹如对他们说：‘你们的智慧珍宝是 藏 在你们的秘密书卷中；但对我们来说，基督乃是智慧的宝藏，而我们就是藏在祂里面。’
这里还有另一个思想：基督徒的生命与基督一同 藏 在上帝里面。那隐藏的就不会显露出来，故此这个世界不会认识基督徒。但是保罗继续说：‘到了那日，基督将会带 荣耀回来，而基督徒──现在世人不认识他们──将来会分享上帝的荣耀，那时人人都清楚认得他们了。’从一个意义来看，保罗是说（而这句话也是真确的）：‘到了那日，永恒的审判将会扭转人类时间上的判决；上帝的审判亦会推翻人类所定的判词。’
基督是我们的生命（三 1-4 ）（续）
在第四节中，保罗给基督一个极伟大的敬虔名称。他称祂： 基督是我们的生命 。这个思想对保罗是非常亲密的。当他写信给腓立比人的时候，他说：‘因我活 就是基督；’（腓一 21 ）保罗在许多年前写信给加拉太人的时候，也曾说：‘现在活 的，不再是我，乃是基督在我里面活。’（加二 20 ）正如保罗所见，对基督徒来说，基督就是生命中最重要的事情──祂 就是 生命！
这是敬虔的奉献进入一种颠 的境界，虽然我们的了解只是模糊难辨认，而且我们也不能完全表达出来。有些时候，我们谈及某人：‘音乐就是他的生命──运动就是他的生命──他毕生致力于工作。’这种人就是能够在音乐、在运动、在工作中，各自按不同的情况，找到了生命与一切的人。然而对基督徒来说，基督就是 他的生命和一切。
我们在这里再返回本段经文开始的地方──这正好解释为什么基督徒必须全心全意思念上面的事，而不是地上的事。他要藉 十字架，藉为他而献出来的爱，去判断每一件事情。人若藉十字架去观看事物，世上的财富、野心和活动，便能现出它们的真正价值；同时，基督徒也可以具有力量，专心思念上面的事情。
应该放弃的事情（三 5-9 上）
我们在这里看见保罗的语调改变了。这是保罗写信的时候，经常都会这样做的──经过神学上的阐释，便要求读者接受生活伦理上的教训。保罗试图表达他的基督徒信仰，其思想深度是任何人也不能匹比的；他的思想领域经常都是未有人涉足过的；他的思测奔放，就是极有造诣的神学家也深感望尘莫及的。然而当他到了书信结束的时候，必定返回理论带来的实际生活结果。当他写信结束的时候，必定向那些读者作出一种不让步的和非常清晰的基督教伦理要求，训示他的朋友处于当时的真实环境中，应怎样去行。
保罗开始的时候提出一个很鲜明的要求。新约永远不会对那些与上帝敌对的事情稍作让步；并且坚决的要求，甚至用一定的暴力完全铲除这些阻碍。钦定本的第一句是这样译的：‘克制你们在地上的各肢体。’对十七世纪的英国人来说，这句话的含义是很明显的；但是对现代人来说，它已经失去传达原意的力量。今天的人认为 克制肉体 只能代表一种苦行修身的纪律和一种舍己的精神。这个含义是不足够的。保罗事实上是这样说的：‘把你自己与上帝对立，或阻止你不能遵行祂的旨意的每一部分，都要置之于死地。’他以同样的构思去写罗马书八章十三节：‘你们若顺从肉体活 必要死；若靠圣灵治死身体的恶行必要活。’耶稣也曾以同样的话对门徒说：‘若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下地狱。’（太五 29-30 ）
正如慕尔（ C. F. D. Moule ）把这节经文再用现代人的语言表达出来──基督徒必须铲除自我为中心的念头，且视自己的一切私欲和野心已经死亡。在他的生命中，必须在意志上有彻底的蜕变，而且中心点亦必须根本转移，凡足以阻止他顺服上帝和完全降服基督的每一件东西，都须动手术割掉。
保罗继续列举一些歌罗西人必须立即从生命中铲除的事物：
淫乱 和 污秽 必须除去。贞洁就是基督徒带进这个世界的新道德准绳。在古代世界中，婚前或婚姻以外的性关系是非常普遍的，而且也被视为一种认许的生活习惯。人们认为性的欲念应该获得满足，而不应加以制止。其实到了今天，仍有许多提出一些似是而非的理论，去支持这种见解。龙．阿诺德爵士（ Sir Arnold Lunn ）在他的自传回忆（ Memory to
Memory ）一书中，有一章是叙述一位他认识的着名哲学家祖思雷（ Cyril Joad ）。当祖思雷未信主的时候，他可以这样写出来：‘节制生育（他意思是避孕方法）可以增加人生乐趣──它能够使人尽情享受性的快乐，而毋须顾虑性带来的惩罚后果；无论正常或非正常的性行为，也毋须畏惧了……然而教会的牧师一般都认为，这种毫无羞耻，并可以带来无限享乐的避孕方法，特别对青年的一代，使他们大感震惊和愤怒。倘若他们能够办到，他们一定会加以禁止的。’但是到了他晚年时，祖思雷接受宗教的信仰，并且返回他的教会家庭中；然而整个过程给他带来极大的挣扎，特别是基督教会坚持 的性贞洁的要求，给他极大的阻力──但到了最后他才下决心接受。他说：‘这当然是一项最重大的决定！我一直也很难说服自己，为什么教会坚持性的关系必须采取如此严谨的贞洁态度。’不错，基督徒的伦理观必须坚持贞洁的性行为，认为两性的关系，是非常宝贵的东西，故此人若滥交，必会招致损害。
邪情 和 恶欲 。 邪情 （ palkos ）是指人作了情欲的奴隶； 恶欲 （ epithumia ）指人受自己的欲念驱使而做出错误的事情。
还有一种标准修订本译作 贪婪 的罪恶（ Pleonexia ）。 Pleonexia 实在是一种最丑恶的罪。我们虽然明白这个字所包括的意义，然而找一适合的字译出来却是非常困难。这个字是由两个希腊字组合而成。前半截是 pleon 解作 更多 ；后半截是 echein 解作 获得 。 Pleonexia 基本上是指： 希望获得更多的东西 。希腊人称它为一种不能满足的欲望。人若把水灌注在一个有破洞的碗，要把它灌满就难了！正所谓欲望难填。他们给它一个定义──就是希望获取属于别人的东西的邪恶念头。有人描写它是一种无情的自我谋取。它的基本概念就是希望贪得自己不应有的东西。因此这种罪恶的范围实在很广阔。倘若人贪婪金钱，他会去偷窃。倘若人贪婪地位，他会产生一种邪恶的野心。倘若人贪婪权势，他会变成一个虐待狂的残暴者。倘若人贪婪得到一个人，他会犯上性行为的罪恶。慕尔描写得很好──‘它刚好与盼望施与的心相反。’
所以保罗说，贪婪就是与拜偶像一样。怎么会这样呢？原来拜偶像的本质就是要贪取一切。一个人供奉偶像的原因，是渴望从这个偶像得到一些东西。我们再引述慕尔所说的一段话：‘拜偶像就是想利用上帝替自己去做事，希望达成个人的目的，而不是把自己献给上帝，去事奉祂。’事实上，拜偶像的本质是贪图得到更多的东西。或者我们可以用另一种方法说出来──人的生命如果被贪婪控制而希望得到更多的东西，他便会为自己找寻许多物质上的东西，取代了上帝的位置──这种情况就是拜偶像了。
上帝的忿怒必然临到这些事情上面。所谓上帝的忿怒，就是指上帝对这个世界持 的一种简单的管理法则──人种的是什么，收的也是什么；人若犯了罪，他必不能逃避罪带来的后果。换言之，上帝的忿怒与宇宙的道德律，两者实在是同一样的东西。
必须放弃的东西（三 5-9 上）（续）
在第八节中，保罗说有些事情是歌罗西人必须替自己除掉的。他所用的动词是把 衣服除掉 的意思。这是在早期基督徒生活中可以看见的一幅图画。当基督徒受洗的时候，他先把自己的旧衣服除下来，然后走进水里去；当他从水里走出来的时候，便穿上一件新的和洁白的外袍。他舍弃旧有的生活，披上新的生命。在这段经文中，保罗提及基督徒必须除掉的东西；到了第十二节，他继续列出基督徒必须穿上的东西。现在我们逐一看看他所说的是什么东西。
基督徒必须除掉 恼恨 和 忿怒 。这两个字就是 orge{ 和 thumos 。这两个字分别是这样解释的── thumos 解作霎时而来的恼怒，但瞬息间使平静下来。希腊人把这种怒气比拟火焰在禾草堆烧起来，火势霎时间很大，但很快便会烧尽。 Orge{ 所指的怒气是慢慢地升起来，像支持一段很长和很慢的火势；它本身亦拒绝让任何东西把它扑灭；这种忿怒经常是保持而不散的。作为一个基督徒，必须除掉一切怒气──无论是一触即发的，抑或慢慢冒升起来的，同样必须完全禁止。
要除掉 恶毒 ；它的希腊字是 kakia ，这字很难翻译。其实它是指心中一切恶毒的泉源，其他一切恶毒都是从那里长出来的。故此这个字包含所有的恶毒。
基督徒必须除掉 毁谤 ，和 口中污秽的言语，并且不要彼此说谎 。 毁谤 就是 blasphe{mia 。钦定本把它译作 blasphemy ──（ 亵渎 ）。其实 blasphemia 是指一般性的侮辱和毁谤的言词；当这种话是毁谤上帝的时候，我们便称它为亵渎。但在本段经文中，这个字的含义应该是指禁止对别人说出毁谤的话。译作 口中污秽的言语 的希腊字是 aischrologia ，这个字可以解 作淫亵性的言语 。这三件应该禁止的事情都是与说话有关的。其实基督徒可以用话语作出有建设性和造就人的事情，而不必视作一种消极性的禁制。有关基督徒对说话应有的态度，我们可以提供三个定律作参考。
（一）基督徒说话必须 仁慈 。我们要禁止自己说出毁谤和恶毒的话，这里有一个很古老的劝谕方法：当我们复述有关别人的批评的话之前，应先提出三个问题：这话是真的吗？这话是必须说的吗？这样说是仁慈的吗？新约严厉的毫不让步的教训人要免除一切毒害真理的闲言闲语。
（二）基督徒说话必须 纯洁 。在历史中我们未尝见过像今天的人随口说出这么多的污秽言语，最可悲的事就是许多人对自己所说的污秽言语，已经习以为常而毫不自觉。基督徒必须谨记 ：将来有一天，他必须对自己讲过的无聊话负责。
（三）基督徒说话必须 真实 。庄信医生（ Dr. Johnson ）相信人，许多时候说出虚假的事情，是不知不觉的，而不是故意说出来的。他认为若发觉一个孩子说了一些和实情稍有不符的话，我们便应该及时加以矫正。我们容易歪曲事实──有时把声调稍为更改，或用一种带有说服力的凝视，可以令人对事实产生误解。有些时候我们保持缄默，也会像说出错谬的和引人错误的话一样。
基督徒说话，无论对任何人，在任何一个地方，必须保持仁慈、纯洁和诚实。
基督教对全人类的适切性（三 9 下 -13 ）
当一个人成为基督徒之后，他的人格也必须完全改变。他就是放下旧我，披上新我，犹如一个领洗者除掉旧衣，然后穿上新的洁白外袍。我们常常避免坚信一个真理──基督教若不能改变一个人的话，它便不视作完全。还有，这个改变是逐渐的。这个新造的人是不断更新的，叫人不断的在恩典和知识上增长，直至人获得上帝要他变成的──就是有上帝的形像。
基督教带来一项重大的果效，就是破掉一切障碍。信主的人再不分希腊人，或犹太人；受割礼的，或未受割礼的；不分野蛮人，西古提人；为奴的或自主的。古时候的社会的确充满 许多人为的障碍。希腊人轻看那些野蛮人；对希腊人来说，凡不晓得说希腊语的人便是野蛮人。所谓野蛮人，就是指那些只会说：‘吧吧声’的人。希腊人是昔日 社会的贵族份子，关于这点他们自己本身是知道的。犹太人也轻看世界其他各民各族。他们认为自己是属于上帝的选民，而其他国族的人只能充作地狱之火的燃料。众所皆知，西古提人是野蛮人中最卑劣的一族；希腊人称他们是野蛮人中最野蛮的。犹太的历史家约瑟夫说野兽比他们只略逊一筹而已。西古提人意即野蛮人是大家都明了的，因为他们以极残酷的手段蹂躏了当日的文明世界。至于奴隶，在古代法律中，甚至不把他们当作人看待。他们被视为一件活的工具；自己完全没有主权。那些善变的主人可以随意鞭打他们，或烙印、或弄瞎眼，甚至把他们杀害；他们连婚姻嫁娶的自由也没有。在古代世界中，一个奴隶与一个自主的人根本没有友谊关系的。
然而，在基督里这些障碍完全除掉了。赖福提醒我们一件事──对基督教表示最伟大的赞扬，并不是来自一个神学家，而是一个语言学者。密斯．梅拿（ Max
Mu/ller ）可以称得上是语言科学中一位伟大的专家。在古代世界中除了学习希腊文以外，根本没有人会对外国语言发生兴趣的。许多希腊人却都是学者，而也们则不屑学习其他任何一种野蛮民族的语言。语言科学是一门新科学；渴望学习其他民族的语言是一种新的渴望。密斯．梅拿说：‘直至人类的字典删除了 野蛮人 这个字，而以 弟兄 去代替；直至世界各民族都被承认同属一类或一种，我们才看见语言科学新纪元的开端……这个改变当然是由基督教的影响力造成的。’，基督教能引导人类凑聚在一起，并产生足够的动力叫他们渴望彼此用不同的语言互相沟通。
雅博（ T. K. Abbott ）认为本段经文足以简括的指出基督教已把人类之间的障碍拆除。
（一）基督教把由于出生与国籍所造成的障碍毁掉。不同的民族之间，无论互相鄙视或仇恨，全被带进基督教的大家庭里面。不同国籍的人，无论彼此曾拼个你死我活，如今却能相安无事。大家和平地坐在主的圣桌面前。
（二）基督教把礼仪和仪式所造成的障碍毁掉。受割礼的和未受割礼的能够同聚一堂，结成团契。犹太人认为别的民族是不洁净的，但当这个犹太人成为基督徒后，便接纳任何种族的人为弟兄了。
（三）基督教把文明与未开化之间的障碍拆毁。西古提人是古代世界中最无知的野蛮人；那些希腊人是有学问的贵族分子；然而未开化的野蛮人与有文化修养的人，也可以携手进入基督的教会里。世界上最伟大的学者，与劳苦大众中任何一个凡夫俗子，也可以在基督教会中同坐，并结成一个完全的友谊团契。
（四）基督教把阶级之间的障碍毁掉。那为奴的和自主的大家可以携手进入教会。在早期教会中，有些教会领袖事实上是由那些曾作奴隶的信徒担当。在上帝面前，社会阶级的分别消失了。
穿上恩典的衣服（三 9 下 -13 ）（续）
保罗继续列举歌罗西的基督徒应该穿上各项伟大恩典。在我们未查考列出的项目之前，应该注意两件重要的事情。
（一）保罗称呼歌罗西人为 上帝的选民、圣洁和蒙爱的人 。重要的一点就是这三项描述原本都是只属于犹太人自己所有的。他们是被拣选的子民；他们是敬虔的圣洁民族；他们也是上帝所喜爱的。保罗把这三件宝贵的东西，曾经是以色列族所拥有的财富，现在分赐给外邦人。由是观之，上帝的爱和恩典已经传出来，直至地极；而且在上帝的整个大计划里面没有一个民族是‘得天独厚’的。
（二）最重要的一点，就是在保罗列举的恩典项目中，每一件都是提及人与人之间的人际关系──虽然其他的美德，诸如聪明、勤奋或者刻苦也很重要，但保罗则只字不提。基督徒的基本美德应该先注意人际关系，因为基督教就是一个团体的宗教。从神性的方面看，这是奇妙的礼物，使人与上帝和好；从人这方面看，信徒可以找到如何和洽共处的得胜秘诀。
保罗一开始就叫他们要 存怜悯的心 。古代的社会最需要的一件东西就是怜悯。没人去减轻动物的痛楚；残废的和患病呻吟的，只有绝路一条；老年人完全没有人去照顾；人们对白痴和弱智的人，全无同情心。基督教却能把怜悯带进这个世界，一切致力对老年人、病患者、身心孱弱的人，动物及妇孺等的关怀，完全是因基督教的感召力而发起的，这样说一点也不过份。
保罗接 说要有 恩慈 （ chre{stote{s ）。昌徐（ Trench ）称这个美丽的字代表优美的素质。古代作家给这个字一个定义──这是人的一种美德，他为别人的利益 想，像为自己争取利益一般。约瑟夫用这个字描写以撒，因他掘了井并且把井给予别人，没有跟别人争执（创廿六 17-25 ）。这字可以用来形容年代长久的香醇美酒，完全失去那些强烈的苦涩味道。耶稣说：‘我的轭是容易的。’（太十一 30 ）容易原文也是恩慈。美善本身有时是非常严苛的；但 chre{stote{s 的美善质素则能使人如沐春风──耶稣用同一个字称赞那个前来膏抹祂的脚的有罪妇人（路七 37-50 ）。我们相信法利赛人西门是个良善的人；但是耶稣不仅是良善，祂是个 仁慈的人 。赖恩斯（ Rheims ）圣经把这个字译作 和蔼可亲 （ benignity ），基督徒应该常以美善恩慈见称。
应穿上 谦虚 （ tapeinophrosune{ ）。我们通常听闻人说，谦虚是基督教创造出来的一种美德。在古典希腊文中，所有用来形容谦虚的字必定带点奴役的成吩；但是基督徒的谦虚并不是卑躬屈膝的样子。它是基于两个原则的。第一，从上帝一方面来看，人自觉是 受造物 。上帝是造物主，人是受造物；故此受造物在造物主的面前必须有一种谦虚的感觉。第二，从人的方面来看，我们相信全人类都是上帝的儿女；故此在生活中我们不分男女同是王族的后嗣──任何人也不应轻看任何一位弟兄。
应有 温柔 （ praote{s ）。许久以前，亚理士多德曾对这个字作出一个定义──提出它是介乎过多与过少发怒之间的一种快乐中庸表现。一个能够持 praote{s 美德的人，必能自律，他晓得在最适当的时候才发怒；而决不会在不适当的时候，大发牢骚，因为他是受上帝管理的人。换言之，温柔的人是刚柔兼备的可爱君子。
应有 忍耐 （ makrothumia ）。这是一个永远不会对同伴失去容忍的精神。他不会向愚昧和蠢钝的人发出冷言冷语，或表示失望；别人的侮辱和苦待决不会令自己苦恼或发怒。人类的忍耐该反映出上帝的神圣宽容，因为祂已担当了我们一切的过犯，并且永远不会抛弃我们。
应有 包容 和 饶恕的精神 。基督徒必须包容和饶恕；他能这样做，因为他作为一个被上帝饶恕的人，必须时刻晓得去饶恕别人。上帝已经饶恕了他，他必须饶恕别人──只有能饶恕别人的人，才获得上帝的饶恕。
完全的连结物（三 14-17 ）
保罗在这些美德和恩典的事情上，再加一种──他称之为 爱联络全德 。爱是一种连结力量，能够把整个基督徒团体互相连接起来。无论任何一个团契，或早或迟都会解散的；然而爱心连结的团契，却是牢不可破。
保罗再用一幅极生动的图画展示出来：‘叫上帝的平安在你们心里作主。’直译过来是说：‘让上帝的平安在你们的心中作公证人。’他所用的动词是竞技场中的惯用词语──如遇任何纠纷争执的事情，公证人便会作出最后的仲裁。倘若耶稣基督的平安在我扪心中作公证人，而当我们遇到任何意见不合和各走极端的事情，基督的仲裁必会保持我们在爱中互相契合，教会仍是一个身体。所以正确的行动乃是让耶稣基督作我们心中一切不和情绪的公证人；只要我们能够接纳祂的仲裁，我们决不会出错的。
有一点是很有兴趣的，教会开始的时候，已经是一个爱唱诗的教会。这可能是承袭了犹太人留下来的习惯，因为斐罗（ Philo ）告诉我们，他们会整夜唱诗和歌颂。有关初期教会的崇拜，最早的一段描述是由皮里纽（ Pliny ），即罗马派驻庇推尼的总督所写，他向罗马皇帝图雷真（ Trajan ）作了一项报告，提及基督徒当时的活动：‘他们在黎明的时候聚集，向基督唱诗，称祂为上帝。’教会时刻充满 感恩的心，因此她应当以赞美和用诗歌向上帝表达。
最后，保罗说出一个生活最重要的原则──我们所做和所说的每一件事情，都必须奉耶稣的名去做和去玩。这就是任何一个行动最好的试验准则：‘我们能否奉耶稣的名做这件事呢？我们可否祈求祂的帮助去做这件事呢？’同时这也是说任何一句话前最好的试金石：‘我们说这句话时，能否提到耶稣的名呢？当我们记 这句话会进入耶稣的耳朵的时候，我们是否仍会说出来呢？’倘若人做任何一件事，说任何一句话，都能把耶稣基督摆在他的面前的话，他一 定不会做错或说错。
基督徒的人际关系（三 18- 四 1 ）
这封书信的伦理部分，现在显得更加实际。保罗展示基督教如何可以在日常生活中，指导信徒应持有的人际关系。在我们未详细查考本段经文之前，有两个藏在经文的背后，和决定伦理要求的一般性原则，是我们应该注意的。
（一）基督徒的伦理是一种 交互性的义务 伦理。它永远不会把职责完全放在一方。正如保罗所体验出来的，作丈夫的与作妻子的应互相履行义务；父母所负的责任，与子女应尽的责任，也是相等的；此外，作主人的职责，与作仆人的也同样重要。
这种说法是完全新颖的。我们现在逐一查看经文展示出来的论点，我们就利用这个新的原则。
根据犹太人的律法，一个妇人只能算是一件物品；她是丈夫的所属物，就像他的屋子，他的牲畜或他的货物一般。妇女完全没有任何法律上的权益。举例来说，依照犹太律法的规定，丈夫可以用任何一种理由作藉口，便可以休妻；但是妻子则没有这种主动性提出离婚的权利。准许妇女与丈夫离异的理由，只限于丈夫患了麻疯病，或放弃信犹太教，或强奸处女。在希腊人的社会中，受人尊敬的妇女，是过 一种完全隔离的生活──她不许在街上单独行走；不准上街巿。在私邸里则居住在自己的私室，不准与男界来往，甚至与男子 同桌吃饭也不容许。由是观之，妇女的地位只是处于一种奴役的生活，并且要求完全贞洁；但是丈夫则不同，他可以在婚姻以外和任何女子结合，而不会蒙上羞耻。故此从犹太人与希腊人的律法与生活习惯来看，一切权利全部属于丈夫，一切义务则全部归给妻子来承担。
在古代世界中，子女对父母的权利，必须唯命是从。最显明的例子就是罗马人所定的 父权律例 （ Patria Potestas ）。根据此例，父亲可以对子女随所欲为。他可以出售自己的子女作奴隶；可以差派子女在农庄劳役；有权定子女死罪，甚至可以亲手执行死刑。由是观之，一切权利和权力完全由父亲操纵，而子女则必须履行顺从的义务。
最为显着的例子就是奴隶制度了。从法律的观点看来，奴隶只不过是一件物品。今天我们所强调的工作条件，昔日根本不存在。倘若一个奴仆失去替主人劳动的力量，他便遭主人遗弃，让他自生自灭。奴仆根本无权论婚嫁。倘若与人交配而生出来的孩子，便归主人所有；犹如羊 所产下来的初生小羊归属牧羊人一样。我们再一次看见：一切权利尽属主人，而奴仆只许履行尽职的责任。
基督徒的伦理是建立在一种互相尽义务的关系上面──每一个人同样要分享权利且又分担义务。故此我们可以说它是一种交互性的伦理关系。而且基于这种原则，一切权利与权力只能放在背后，彼此高举共同尽义务的崇高目标。基督徒伦理观的目的不是问：‘别人欠我什么？’而是：‘我欠别人什么？’
（二）基督徒带来的人际新观点就是： 在主里面 。因此整个基督徒生活都是活在主里面。在每个人的家里，人际关系上，全是由一位看不见但却永远同在的耶稣基督所支配。统领 任何父母与子女之间的关系，就是上帝的父性；因此我们对待子女，要像天父待我们一般。决定主人与仆人之间的关系，也有一项应守的原则：我们无论是主人或仆人，大家都是同属我们的主人──耶稣基督。基督教在一切人际关系中引进了一 件新事物──就是把耶稣基督带进人类的生活当中。
彼此遵守的义务（三 18- 四 1 ）（续）
让我们简单看看这里所说的人际关系中三个不同的范畴。
（一）作妻子的要顺服丈夫；作丈夫的要爱他的妻子，并要亲切的对待她。古时候的婚姻律法和生活习惯造成一种后果──丈夫成为一个家庭的绝对独裁者，而妻子的地位只不过高出仆人一点而已！她的责任是替丈夫养育子女和服侍丈夫。但这里所显示的基督徒基本教训，是把婚姻的关系改变为一种 伴侣 的形式──妻子不止为方便丈夫而设；夫妇两人应互相合力建立充满喜乐和完美的新关系。任何一种夫妇关系若只利用对方，满足自己的需要，便不能称为基督徒的婚姻关系。
（二）基督徒的伦理教训指出作儿女的责任必须尊敬父母。但父母与子女之间却经常出现许多困难的问题。倘若父母的管教过于宽容随便，子女则没有约束，将来便很难应付生活上的要求。但过严则会产生一种反作用。若父母只顾管教，便会絮絮不休，只会说出矫正和谴责的话。许多时候，父母存心希望子女做好，于是终日拉长面孔，摆出一副高高在上的样子。
举例来说，我们还记得玛利．兰姆（ Mary Lamb ）提出一个带 悲观口吻的问题──最后她能够摆脱了这种心理上的桎梏：‘我为什么出尽力量，但仍 然不能取悦我的母亲呢？’还有，约翰．牛顿（ John Newton ）也说过一句极深刻的话：‘我的父亲非常疼爱我，这是我知道的；但是他似乎心中并不希望我知道这件事。’这种错误的爱心便会产生一种经常性的批评。
最危险的一件事就是使子女们气馁。这就是班杰尔（ Bengel ）用拉丁文描写的景况：‘青年的困扰：破碎的心灵。’在宗教历史中，马丁路德也曾亲口说过这样悲痛的话；这是因为他的父亲管教过严，结果路德后来自认在祈祷的时候，很难说：‘我们在天上的父’，因为 父亲 这个字在他心中代表严峻的责备。不错，父母的责任是管教，但他们亦应时常鼓励子女。所以路德说：‘若不用鞭子孩子便会学坏──这句话是不错的；但是除了用鞭子外，当孩子表现良好的时候，应赏一个苹果给他。’
龙．阿诺德爵士在回忆一书中叙述一段有关战地元帅蒙哥马利（ Montgomery ）的事迹。这个故事是从奇里夫顿雅各（ M. E. Clifton James ）所写的书中转述的。蒙哥马利元帅是以军纪严明见着，然而他的态度亦有另一面的。奇里夫顿雅各担当蒙哥马利的官方‘替身’职位，当时正预习盟军登陆法国北岸的一场战役（ 一九四四年六月六日 ），于是他全神贯注留心蒙哥马利的一举一动──‘距离我站立只有数码之遥，有一个年青士兵，样子好像晕船，极力挣扎，勉强随 前面的一个士兵步伐前进。我若与他易身而处，我一定会觉得那支来福枪和随身的装备超过壹吨重似的！我带沉重的步伐在沙土上推进，然而我知道他心中仍然想遮掩自己的困窘。但当他走到我们对面的时候，突然摔倒。全身平坦扑倒在地上；但他立即努力挣扎爬起来，心神恍惚，把身子朝向另一方向前进──只作微微的欷歔声，眼睛有点迷蒙！蒙哥元帅连忙趋前，急急望他一眼，但面上却露出笑容，叫他转过身来说：“孩子，向这方向走！你的表现不俗，真是很好！但记不要与前面的一位失 去联络。”当那个士兵知道跟他说出如此友善的话，就是蒙哥元帅时，他的表情立即便肃然起敬。’因为蒙哥马利能够利用纪律和鼓励兼施，那个第八军团的小兵，心中顿然觉得自己可以和任何军队中的一位上尉相比！
好父母必须避免使自己的子女气馁；同时也要晓得运用纪律与鼓励，才是管教的最好办法。
基督徒仆人和主人（三 18- 四 1 ）（续）
（三）保罗现在讨论一个最困难的问题──奴仆和主人的关系。这段的篇幅比其他两段较长；我们从文字的长短来看，可以推测保罗当时正讨论 一个冗长的问题，这可能是与那位曾逃跑的奴仆阿尼西母一事有关，而他后来 再把阿尼西母遣回他的主人腓利门家中。
保罗所说的事情一定会使双方都觉得诧异。
他坚持奴仆必须是个有良知的工人。事实上，保罗说他所信奉的基督教能够使他成为一个更好，更有效能的奴仆。基督教永远不会在这个世界叫人逃避辛苦的差事；基督教反而叫人对工作更加努力辛勤。它决不会教人避免困难的环境；它要协助人获得力量，更有效能的去面对这些景况。
奴仆不应只作表面工夫，敷衍了事；他不应该只在管工监视 的时候才工作。他也不是像慕尔描写的那一类仆人：永远不打扫装饰物背后的尘埃，或者清理衣柜底下的积垢。他必须记得将来也可以一同承受 基业。这个见解实在是非常诧异的，因为按照罗马的法律，一个奴仆是不准拥有任何财产的，而保罗在这里承诺他们所得的竟然是上帝的产业。他必须记 将来有一天，天秤会校准去秤他们──那时，作恶的必获惩罚；忠心勤奋的必获赏赐。
主人不应把他的奴仆视作物品。他应把奴仆当人看待；用公义和公正去对待他们，而这种态度有时比合理的对待还要胜一筹。
我们怎样可以实践呢？这个答案是非常重要的，因为它涉及对基督教教义的见解。
工人所做的一切工作必须抱 为基督而劳动的态度。我们不是为薪金酬报，或为野心，或为满足地上的主人而工作；我们的工作 应该有一个目标──就是把每一件事工拿来奉献给基督。我们所做的一切都是为上帝，好叫这个世界能够继续运行，而地上的人都有足够的生活所需。
主人必须记 他自己也有一个主人──就是在天上的基督。他要向上帝负责，正如他的工人向他负责一样。主人不可以说：‘这是我的私事，我可以随心所欲而行；’他应该说：‘这是上帝的事；祂托我管理，我必须向祂负责。’所以基督徒的工作教义认为主人与仆人同样是替上帝作工；工作的真正报酬，并不是以地上的金钱去衡量，而是将来有一天由上帝给予──或者祂可以决定不给予。 ──《每日研经丛书》
歌罗西书第三章
第四段 信徒生活的原则（ 3:1-4:6 ）
在这大段中使徒所注重的信息是关乎信徒生活方面，指示信徒如何过得胜生活。本书前 2 章的信息，比较着重对付歌罗西的异端，使徒按着福音的真理，指导信徒如何在主的道上站稳，免得被假师傅诱惑。但从第 3 章开始，保罗便从另一方面教训歌罗西信徒如何在生活上荣耀主。他们既无须遵守那些不可拿、不可尝、不可摸的规条，这样，他们在生活上要遵循怎样的原则？从第 3 章开始便加以说明。
保罗常在辩明福音真理之后，接着就教训信徒怎样在真理与爱心的原则中生活行事。这也就是本大段的主题，并且其中的教训，跟以弗所书后半部很相似。
一．求上面的事（ 3:1-4 ）
信徒生活的第一个原则是求上面的事。为什么要求上面的事？
１．因我们已与基督同复活（ 3:1-2 ）
1 “若真与……” ，使徒不是怀疑歌罗西信徒还没有与基督一同复活的经历；而是用一种推理的语法说明一种当然的道理，正如 2:20 的 “若” 字一样。信徒既与基督同复活了，当然该求上面的事。
“与基督一同复活” ，指信徒得救的经验是因信而得着的。 “求上面的事” ，就是有了这经验的人该有的表现。基督徒的 “复活” 是一种生命的更新，不是一种道德的改革，也不是一种理念。既是生命的更新，自然要有生命的表现，这表现就是求上面的事。
“那里有基督坐在神的右边” ，本句加强上句的意思。基督坐在神的右道，表现祂已经得胜，已经领受天上地下的权柄，被神升为至高。我们既然从祂得赦罪，得生命，当然应当以祂作为我们在地上生活的目标，以祂的事为我们思念的中心，又以祂所应许的盼望给我们带来的一切福乐为满足。
2 “你们要思念上面的事……” ，这句话似跟上节 “求上面的事” 意思重覆。其实上句注重追求、寻求方面的意思；本节注重思想、默念的意念。怎样才会喜欢追寻上面的事？就是要多思念它们。多用心思想上面的事更加爱慕，更觉得它的可爱、有价值，因而更想多知道多得着，就自然地追求天上的事了。
人的心思主掌人的一切行动。信徒在世上，若要常过得胜生活，不被今世罪恶缠累，就必须保守自己的心，思念天上的事。心思属天，然后生活才会属天。反之，心思是属世的，生活当然也属世了。当我们有了属天的心思后，对地上的事自然会看得轻，看得小，而对天上的荣耀却看得更为真实。这常思念天上的心思，是我们爱神的最好证据，因为人所爱的，必常思念难忘。
２．因我们的生命与基督一同藏在神里面（ 3:3 ）
3 本节论到信徒生活的两方面，一方面我们是已经死了的，这是向世界方面来说。罪恶曾使我们的灵性死了，使我们在神面前过一个像死人的生活，跟神没有交通，又在律法下要被定死罪。但基督的死，却使我们脱离那极大的死亡。我们因着信而与祂同死，就被神看为已经死了。另一方面我又是活着的，我们从基督领受了新的生命，这生命与基督一同藏在神里面。所谓与基督一同藏在神里面，就是说我们所领受的生命，乃是与基督和神完全合一的，这生命就是神的生命。神的生命的特色，就是祂可以分出去；我们肉身的生命也是可以分出去的，但分了之后就成为另一个个体，而神的生命是灵的生命，分出之后仍然是合一的。所以主耶稣降世时说祂自己是 “从天降下仍旧在天的人子” （约 3:13 ）。照样，今日领受基督生命的人，可以说是在地得生命而仍旧在天的人。
当时歌罗西的异端以为，只有他们之中的少数人有 “得救的奥秘知识” 。使徒在此却指出重生的生命是与基督一同藏在神里面的，是与神联合的生命。它是属基督的，也是赐给信徒的，又是与神合一的生命，是完全属神的奥秘，是藉信心领受的，绝不是少数人所能专制的知识。使徒在此把神的生命比作是包括全教会的 “大生命” ，所有领受了神生命的人，都藏在其中。
本节也可说是我们追求上面的事的方法之一。这方法就是，消极方面看我们是已经死了的。为什么我们会为肉体作种种筹算？无非都是为 “地上” 而生活。但当我们看自己是死了时，任何地上的事也不能拖累我们了。积极方面，把那藏在基督里的生命，藉着跟神不断联合而活出来，顺着这生命而生活行事，自然是以上面的事为念，追求天上的盼望了。
保罗这句话提醒信徒应当知道，我们所领受的生命是多么荣耀和宝贵。 “神里面” 是何等圣洁、荣耀……不容常人侵入的所在，但神却把我们藏在祂里面。没有人会把一双破鞋放在珍贵的首饰箱里，只会将珍贵的物品放在珍贵的箱子里面。照样，我们的生命既被藏在神里，显见我们所领受的生命多么尊贵荣耀，我们所处的地位何等安全可靠！既然这样，我们怎么可以轻忽这宝贵的恩典，不思念上面的事呢？
３．因我们将与基督一同在荣耀中显现（ 3:4 ）
4 “显现” 圣经有时指基督第一次降世（提前 3:16; 约一 1:2 ），有时指基督复活后向门徒显现（徒 1:3 ）。但在本节是指基督的第二次降临（参彼前 5:40; 提前 6:14; 提后 4:80; 多 2:13 ）。
本节表示信徒有一美好荣耀的盼望，是存在天上的盼望。就是耶稣基督再次显现时，信徒要一同显现在荣耀里（彼前 1:13; 帖前 4:16-17; 帖后 1:7-10; 罗 8:19; 启 19:7-10 ）。我们既要跟祂一同显现，就该为着将来这个荣耀的盼望而生活，不要只顾念地上的事。
二．治死旧人（ 3:5-11 ）
这几节中提到旧人的种种罪行，共可分为三类：
Ａ．关乎私欲方面的罪
如：淫乱、污秽、邪情、恶欲、贪婪（弗 5:5 ）。
Ｂ．关乎心性方面的罪
如：恼恨、忿怒、恶毒。
Ｃ．关乎言语方面的罪
如：毁谤、污秽的言语、说谎等。
这些都是旧人的种种表现；信徒却要治死旧人，活出新人的样式。在此使徒解释信徒为什么要治死旧人，可分五点研究：
１．要“治死”地上肢体，因已与主同“死”（ 3:5 上）
２．要“治死”肢体，因我们还活在肉身中（ 3:5 下）
３．要“治死”肢体，因信徒已经是顺命之子（ 3:6 ）
４．要“治死”肢体，因信徒现今已脱去旧人（ 3:7-10 ）
５．小结（ 3:11 ）
１．要“治死”地上肢体，因已与主同“死”（ 3:5 上）
5 上 5 节首句有连接词 “所以” ，表示以上所说信徒已与基督同死同复活，并且信徒的生命与基督一同藏在神里面，就是信徒应当治死旧人的理由。这也证明上文所说的与基督同死，乃是指在基督里的地位而言，不是指信徒生活上的经历；否则上文既说已 “同死” ，使徒绝不至在此又叫信徒去 “治死” 了。信徒这种 “治死” 肉体与外教人的修养刻苦有什么分别？那分别在于信徒是凭基督已成就的事实──已钉死我们的肉体。我们只要用信心接受，世人却只凭一己的努力。信徒经历与主同死，是经历救恩的另一阶梯。
２．要“治死”肢体因我们还活在肉身中（ 3:5 下）
5 下 注意，使徒提到 “要治死你们在地上的肢体” 后，跟着就举例说： “就如淫乱……” ，而这些都是罪恶的事，显见使徒的意思是说，地上的肢体是表现这种种污秽之事的工具。当我们活在血肉之体中时，常要受到肢体的律和牵制（罗 6:13;7:23 ），这肢体的律是随着肉身的存在而存在的。是靠着圣灵治死地上的肢体，不让它随从肢体的律，乃应拣选圣灵的意思，随从生命圣灵的律（罗 8:2,5-6,13 ）。
“要治死” ，表示这种治死的经历，需要信徒用意志抉择，所以使徒才这样劝勉他们。因为信徒虽然在地位上已经与基督同死，但要将这同死的历史事实，变成本身的经历时，需要信心承认主所成就的事实，看自己是死的，并用意志拣选圣灵的意思，弃绝肉体的要求。
３．要“治死”肢体因信徒已经是顺命之子（ 3:6 ）
6 因为神的忿怒必临到悖逆之子，岂可仍行悖逆之子所行的事呢？或说若神的忿怒要临到悖逆之子，我们岂可随从他们的主张行事，不随从圣经的真理呢？
４．要“治死”肢体，因信徒现今已脱去旧人（ 3:7-10 ）
7-8 这些事既是从前在罪中时所作的，现今已在基督里，自然应当弃绝这些事了。对于罪恶的痛苦和罪恶所带来的伤害，我们是已经有了经验的人，我们既已领略过罪恶的滋味而转向基督，岂可仍恋栈罪恶外表的美丽，而不弃绝罪恶的缠扰呢？
恼恨、忿怒、恶毒，都是属于内心性情方面的败坏，毁谤和污秽的言语，是外表行为上的暴露。诚于衷则形诸外，没信主以前，我们的败坏，不只是偶然的错失，实在是内心生命的败坏所表露出来的恶行。内心对人怀恨、嫉妒、忿怒……的结果，就在行动上，说出毁谤和污秽的言语来。正如主耶稣所说的： “因为心里所充满的，口里就说出来……” （太 12:34 ）。
这样，使徒在这里所要求于信徒的改变，当然也不是只在外表上偶然说些好话而已，而是要求信徒活出那已经有的新生命。信徒如果顺从圣灵不体贴肉体，治死肉体的恶行，就必能结出新生命的果子来。从前他们的困难是，就算下决心也结不出善果，因为根本没有生命；现在他们只要决心顺从圣灵，就可以表现出新生活了。
9-10 在此 “旧人” 指旧亚当生命的败坏。信徒不再活在旧人的支配中，也不再依循旧习惯行事。 “穿上了新人” 就是披戴基督，在新生命里生活，在新规律中行事为人，站在新地位上事奉神的意思。
顺从 “新人” 生活的结果，使我们在神的事上，有更多的 “知识” ──认识神的知识。又在属灵的 “智慧和身量” 上日渐长大， “正如造他主的形像” 。
注意，第 8 节提到， “毁谤，并口中污秽的言语” ，第 9 节又提到 “不要彼此说谎” ，这些都是关乎言语方面的罪。可见信徒在治死旧人，活出新人的经历中，胜过言语上的罪占相当重要的地位。基督徒不要轻忽言语上的过失，在言语上随便之后，在别的罪上也可能随便。雅各说： “若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身” （雅 3:2 ）。
５．小结（ 3:11 ）
11 本节是要说明，这种在基督里的新生活的原则，是不分任何等级与种族的。基督的恩典要临到一切的人。一切在祂里面成为新造的，也都应该依照同样的原则来生活，同样用信心支取这新造能力，使新生命日渐强壮。不论希利尼人、犹太人、化外人、西古提人，这些都不过是人间的区分，在基督里却没有这些区分。基督是包括一切，又住在一切人之中的。祂是我们里面的生命，又是我们外面的能力。祂像一件义袍穿在我们身上，同时又是生命的大能住在我们里面。祂的救恩原理适合一切不同阶级种族的人。
罪恶向来就是超种族、超国界、超时代性的。犯罪的方式虽因时代而不同，犯罪的本质在任何时代地区却都一样。没有什么罪在这时是罪，在另一时不是罪。照样，基督的救恩也是超时代、超种族、超地区的。没有什么人或什么时代，例外地要把基督的救赎加以修正才合用。它是一切信徒都合用的。
问题讨论
基督徒为什么要 “求” 上面的事， “求” 上面的事跟 “思念” 上面的事有什么关联？你的生活中曾否有过类似的学习？
我们的生命与基督一同藏在神里面，该怎样领会？我们在地上，神在天上，我们怎能既在地上又在天上？
治死 “旧人” 或 “地上的肢体” 是什么意思？怎么经历？为什么要 “治死” ？
注意： 11 节基督救恩的超时代与超种族的特性，怎样应用在我们信仰生活中？
三．活出新人（ 3:12-17 ）
在这里保罗指出新生命的几个特点。这些特点就是模范的肢体生活，是我们一切在主里新生的人所应有的表现。可分三点研究：
１．为什么要活出新人？（ 3:12 上）
２．新人应有的美德（ 3:12 下 -15 ）
３．活出新人的途径（ 3:16-17 ）
１．为什么要活出新人？（ 3:12 上）
12 上 这就是我们应当活出各种美德的理由。神拣选我们的目的，绝不是叫我们继续过罪恶的生活，而是叫我们过圣洁的生活，将祂的荣美，祂的生命表现出来。我们既蒙了拣选，作了神的选民，就该有以下的德行，才跟神选民的身分相称。我们既是属天的高贵民族，自然应当与属地的人有显着的分别了。
“圣洁” 说出基督救赎所成就的恩典。我们原是污秽的，但神却使我们成为圣洁，若我们没有美好的见证与生活，便辜负了神这奇妙的作为和恩典，使人疑惑神在我们身上所施行的救恩了。
“蒙爱” 说出我们曾领受神的恩爱的事实，是神所宝贵，所爱顾的。信徒不活出新人该有的品德，就不像是神所爱的人。这 “蒙爱” 提醒我们该有高贵的品格。每逢罪恶的试探临到我们时，要想到自己是主所爱的人，每逢要活出某种属灵美德时，也要想到自己是主所爱的人。我们不该使爱我们的主失望，倒要叫祂得着荣耀，使祂因我们的缘故被人称颂。
本节经文像是一个天秤，前半是神的恩典，后半是我们的本分。前半是神为我们种下一些种子，后半是我们应结出的果实。前半是我们的地位，后半是我们应有的品格。当我们思想这节圣经时，总要把自己放在这天秤上称一称。
２．新人应有的美德（ 3:12 下 -15 ）
在此所论的美德共有九样：
Ａ．怜悯（ 3:12 下）
Ｂ．恩慈（ 3:12 下）
Ｃ．谦虚（ 3:12 下）
Ｄ．温柔（ 3:12 下）
Ｅ．忍耐（ 3:12 下）
Ｆ．彼此包容饶恕（ 3:13 ）
Ｇ．爱心（ 3:14 ）
Ｈ．平安（ 3:15 上）
Ｉ．感谢（ 3:15 下）
Ａ．怜悯（ 3:12 下）
12 下 “就要存怜悯……的心” ，原文是 “就要穿怜悯的心” 。心怎么能 “穿” ？穿在此有特别的意思，一方面表示我们本身原没有怜悯，或任何美德，这一切都是新人所有的，所以我们应当把它 “穿” 起来。另一方面表示，虽然怜悯的心是内在的，我们却要把它表现在现实的生活上，像衣服穿在身上那样。
Ｂ．因慈（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｃ．谦虚（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｄ．温柔（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｅ．忍耐（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｆ．彼此包容饶恕（ 3:13 ）
13 “倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人” ，圣经没有以为信徒跟信徒共同生活时，不会发生磨擦。反之，圣经是要求我们在发生磨擦后彼此包容饶恕。
嫌隙──就是可疑的漏洞。人与人来往，很容易发生这类的漏洞。例如当你家中有难处时，你在人前的表现可能是忧愁的，郁郁寡欢的，但别人却可能以为是你对他有什么不满，这就成为一种嫌隙在他心中了。这种嫌隙是由于人在肉身活着时的种种不完全，而成为不可避免的。我们在肉身活着时无法知道人心中所藏的，无法在每一个时刻都保持清醒，或保持正确的态度，又可能因情绪的起落无常，而发生种种不完全，而成为不可避免的。我们在肉身活着时无法知道人心中所藏的，无法在每一个时刻都保持清醒，或保持正确的态度，又可能因情绪的起落无常，而发生种种的误会，因此和人来往时彼此都很容易留下嫌隙。我们要怎样处理这些嫌隙？要彼此包容，彼此饶恕；否则便可能成为一个破口，使魔鬼有机可乘了。彼此包容饶恕，是新人所该有的品德，那么我们要怎样彼此饶恕呢？使徒的回答是：
“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人” ，不是要像我们自己那样饶恕，乃是像主耶稣那样饶恕。主的饶恕是完全忘记，不再追究以往的真正饶恕，绝不留痕迹，不翻旧账。我们也当这样饶恕人。
彼此包容与彼此饶恕是连在一起的，若只包容而不饶恕，或可能有一天会爆发成为不可收拾的局面。
Ｇ．爱心（ 3:14 ）
14 “在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的” ，为什么在这一切之外还要存着爱心？下句说爱是联络全德的，联络原文 sundesmos ，就是 “联成一条链子” 或 “联系物” 的意思。在徒 8:23 译为 “捆绑” 。爱心像一根绳子，将各种美德联结起来，成为完整的。没有爱心，各种属灵品德都不完满，不能发挥最高的属灵价值，而且缺乏感力和生气。林前 13 章是专讲 “爱” 的一章圣经，使徒把爱作为一切行事的价值，是产生种种美德之母，所以信徒的各种美德是以爱心为根基，没有爱心的各种谦卑、忍耐、慈怜、温柔、信实……都带着虚假的成份，不能久存，也不能使人受益。
爱心使我们不但不嫉妒别的信徒所表现的美德；且像一根带子，将教会各个信徒所表现的美德联系起来，成为有力的见证。反之，若没有爱心，就会因别人强过自己而感觉不快，甚而暗中毁谤破坏，使原本有力的见证成为引起纷争和各种坏事的潜在原因。所以说 “爱心就是联络全德的” 。虽然我们个人没有完备的 “全德” ，但各个信徒合在一起，便有完备的全德，也有完备的见证了。
Ｈ．平安（ 3:15 上）
15 上 “又要叫基督的平安在你们心里作主” ，人必须在自己有平安时，才能给别人平安，但人对自己的平安尚且没把握，怎么能保证别人有平安？所以人的平安是不可靠的，但基督的平安是永远可靠的，因为这升到天上的基督，已坐在神的右边，已安息得胜，祂所赐的平安没有人能夺去。
“又要叫基督的平安在你们心里作主” 的意思，就是在一切行事上，要让基督平安作主宰，要以保持这种平安作为行事的准则，要以是否会损害基督所赐在我们心中的平安，作为抉择的方针。若所要做的事会使我们受良心的控告，以致基督的平安无法在心中 “作主” ，这种事就不要做。当我们自私、体贴肉体、犯罪……时，就是让这些坏事在我们心中作主，而不是让基督的平安作主。但若让基督在我们心中作主时，祂平安的王权，也在我们心中掌权了。
但注意：不是让我们的感觉作主，而是让基督的平安作主。不是我们的情绪和肉体的感情作主，而是在真理中藉着信心让基督的平安作主。
“你们也为此蒙召，归为一体” ，就是为藉着爱心，联成一体，表现基督的各种美德而蒙召；为着让基督的平安作主，归为一体而蒙召。
Ｉ．感谢（ 3:15 下）
15 下 “且要存感谢的心” ，常存感谢主的心，表示常常记住自己是一个蒙恩的人。常常承认自己是软弱卑微的，全靠主恩的扶助才能站立得住。存这种态度生活，就是尊主为大，敬虔感恩的信徒。
总之，这几种属灵的美德，彼此都有关联，互为因果，互相促进。正如各种罪恶的行事也同样会互相牵连，犯了一样罪必同时犯第二样罪。属灵的美德也照样互相激发而长进。
３．活出新人的途径（ 3:16-17 ）
上文保罗所讲的各种属灵美德偏重于个人方面。信徒个人要有各种属灵美德，在生命中长进。但这种个人在生命中的长进，并非活出新人的最高意义。活出新人的更高意义在于如何跟别的弟兄姊妹共同生活，如何和谐地活出教会性的 “新人” 之生活来。信徒既是神圣洁的选民，既有怜悯、恩慈、谦卑、温柔、忍耐、饶恕和爱心等美德，就当让这一切的美好，成为教会性的美好，而不只是个人的美好。并且应当让这些美德实际应用于公共的关系上，使它们受考验，受操练，与别的信徒互相砥砺，彼此劝勉，因而更加长进，更加成熟。在此使徒指示我们活出这新人生活的途径是什么。
Ａ．心存主道（ 3:16 上）
16 上 Ａ．信徒心中所应 “存” 的，是 “基督的道理” （参西 1:25; 帖前 1:8; 帖后 3:1 ）；不是成见，不是人的吩咐，也不是今世的夸耀。 “基督的道理” 新约仅用过这一次。 “存” 原文是 “住” 的意思。在罗 7:17;8:11; 林后 6:16; 提前 6:16 译作 “住” 或 “居住” 。 K.J.V., N.A.S.B., R.V. 等译 “存” 都译作 dwell （居住）。
Ｂ．要把主的道存在 “心里” ，不是只存在头脑里。这意思就是要让主的道在心灵、意念、悟性、意志中作工运行，使它在你的生命中发生果效，而不是仅仅知道。
Ｃ．要用 “各样的智慧” 把主的道存在心中。这世界有许多事物会使我们失去所听的真道，或忘了主所教训我们的话。这一切的俗事，都像空中的飞鸟，会夺去已经撒在心田的种子。它们都是魔鬼各种的计谋，不但要使未认识主的人得不着真理的光，也要使已经归信主的人把所已认识的真道 “随流失去” 。基督徒要用圣灵所赐的各种智慧，把基督的道理，常存心中，不至失去。
Ｄ．要 “丰丰富富” 地把基督的道理存在心中，不可以已知、已存在心中的道理为满足。因我们不但要有主的道存在心里，更要丰丰富富的存在心里；不但要对主的道要有经历，且要有丰丰富富的经历。
这样丰丰富富地把主的道存在心里，需要谦卑的心。在对基督的道理有什么新的体会和经历时，不会骄傲，而能继续寻求长进，然后才会进到丰丰富富的境界。
Ｂ．彼此劝戒（ 3:16 下）
16 下 在整本圣经中，类似要求信徒互相劝戒的教训很多（罗 12:80; 帖前 4:18;5:11; 帖后 3:15; 来 3:13 ），但这里的注重点是要信徒在感恩称颂的生活上彼此教导，互相劝戒。信徒属灵生活的最美丽表现，在于不论痛苦快乐，能在各种不同环境中，都称颂感恩。这种高尚目标并不是一种个人的理想生活，而是一种实践的教会生活。要实现这种生活，需要彼此虚心地接受别人的教导和劝戒。在苦恼、患难、挫折、损失、困惑、错误之中，常常彼此劝戒、安慰、勉励、激发，以保持感恩的心。在平安、顺利、富足、成功、快乐的光景中，同样需要互相教导，以学习继续的谦卑，把一切荣耀归给神。
总之，务要使一切临到我们身上的事，都能叫我们 “心被恩感” 地歌颂神。这是基督徒完美生活应有的表现。
在这里提到 “诗章、颂词、灵歌” ，作为信徒感恩生活中互相激发的方法。这三者实际上都是文字方面的贡献。使徒们不但以文字书信劝勉信徒，也提醒信徒留意神藉着祂的仆人们所写下的感恩称颂的文词，要常常歌颂，以激励自己感恩的心。
“诗章、颂词、灵歌” 难作严格的分别。但 “诗章” 大概是指旧约的 “诗篇” ，原文 “诗章” psalmois ，与路 20:42 之 “诗篇”同字。“颂词” 原文 humnois ，它的动词在徒 16:25 译作 “唱诗赞美” ，这可能是专指用口唱而未配上乐器的称颂；也可能是指普通的称颂，不一定唱歌（如路 1:67-79,46-55;2:29-32 ）。 “灵歌” 并非指灵恩派超然灵感的歌唱，因为， “灵” 原文 pneumatikais ，是 “属灵的” 之意。在英文译作 spiritual ，与彼后 1:21 的 “被圣灵感动” ，或提后 3:16 的 “默示” 意思绝不相同。这 “属灵的” 在于指出唱的歌与属世的不同：不是普通的歌，而是属灵的歌。圣经本身对于 “灵歌” 一如上文的 “诗章颂词” 没作详细的解释，大概是当时信徒所共同明白的。最稳当的解释应当是： “灵歌” 就是将旧约的诗篇或神仆与圣徒们的颂词，配上乐谱或音乐，用来歌唱称颂神的属灵诗歌。跟世俗的诗歌不同。
Ｃ．奉主的名（ 3:17 ）
17 所谓凡事奉主耶稣的名，绝不是动不动 “妄称主名” ，也不是把 “奉主耶稣的名” 作为一种口头上的习惯语；而是不论说话行事常存敬畏主的心，不敢凭自己作，只凭主的旨意和能力而作，使我们在日常所作的事上，都能看见主的恩助，而藉着祂感谢父神。所以 “凡事奉主耶稣的名” 而行，就是凡事按主的吩咐，遵照主的命令，根据主的真理而行的意思。这样，凡我们所行的就都有主作我们的后盾和倚靠了。
问题讨论
本段提到 “新人” 的美德共有几项，默想其中什么是你最缺少的？什么美德最会影响你跟别人的关系？
特别注意饶恕、爱、基督的平安，有什么属灵教训？
按 3:16-17 ，基督徒在教会的公共生活中，最有价值的表现是什么？
什么是 “灵歌” ？怎样凡事奉主的名？
四．基督化家庭（ 3:18-4:1 ）
家庭生活，占基督徒信仰生活的重要地位。使徒书信中，除了辨解救恩真道的原理之外，也常提醒信徒怎样在家庭中作个成功的基督徒（如：弗 5:22-31;6:1-9; 提前 3:1-13;5:1-16; 多 2:1-10; 彼前 3:1-7 等）。因为福音真理既然改变人的生命，当然也必改变人的生活，而家庭生活是最实际的生活考验。所以基督徒敬虔的操练不是只在教会的崇拜或为主作工的时候，更是在家庭的生活中。在教会里被认为是热心爱主的信徒，不一定是真正爱主。在家庭里爱主爱人，存敬畏神的心行事，那才是真正的属灵。
１．夫妻的相待（ 3:18-19 ）
Ａ．妻子怎样对待丈夫（ 3:18 ）
18 在弗 5:22-31 中，也同样先讲到妻子怎样对待丈夫，然后讲论丈夫该怎样对待妻子。
“作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的” ──使并不理会世界的学说怎样主张，使徒要我们注意的是 “在主里” 的夫妻要怎样相待才 “相宜” 。基督徒不是用世人的言论主张作为生活行事的根据，而是用圣经的话作为我们的根据。
妻子要顺服丈夫，跟基督里不分男女的平等观念没有任何冲突，所以说是 “相宜” 的。因为这不是阶级的问题，是神为祂所设立的家庭制度安排的秩序问题。学校、社会、商业机构、军队，都不能没 “顺服” ，没有岗位。那完全是秩序和纪律的问题，不是阶级或人权的不平等问题。
现代人在男女平等观念上最严重的错误是把 “平等” 当作 “一样” 。其实 “一样” 跟 “平等” 是两回事。如 “一样” 才等平等，男人都不会生孩子，女人却会生孩子，男女无论怎样都不能平等。
神在创造人的时候，就按祂的旨意，使男女各不相同。不但在生理上，也在心理、性格和特长方面各不一样。这样，男女就互相需要对方而互助互爱。但现在世人却极力要叫男女变成一样，甚至装扮也要 “单性化” ，这都不过是人类各种悖逆神的表现之一。但人们极力使男女变成 “一样” 的结果，只是男女互相需要的程度减少，家庭制度愈显得脆弱，美满婚姻愈难以维持罢了！神的旨意是要女人完全像女人，按神给予女人的长处，显出女人的特色。男人也按神所给男人的特长，显出男人的优点。然后男女愈觉得互相需要，互助互爱，建立基督化家庭。
使徒的教训是说： “作妻子的当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的” 。 “在主里面” 已对于 “顺服” 加上了界限，并不是完全没有范围的顺服。圣经除了指明各种地位上该有的顺服之外，也要我们在真理之中彼此顺服（弗 5:21 ）。
Ｂ．丈夫怎样对待妻子（ 3:19 ）
19 神对夫妻的吩咐都针对他们的缺点，或针对他们可能妨碍家庭幸福的缺点提醒他们。作丈夫的在爱情方面比作妻子的较容易变心，而且作丈夫的常会仗着体力比妻子强健，或控制着经济权力，而苦待妻子。所以使徒警告这些作丈夫的要爱他的妻子，不可苦待她们。
神给男人较强健的体格，是为保护女人；给丈夫更适宜于向外发展的许多特长，是要叫他们为家庭担负该尽的责任，爱护他们的妻子。
妻子顺服丈夫，丈夫爱护妻子，这是神对家庭所安排的秩序。人可以自由拒绝神的安排，但神也有自由不赐福给违反神安排的家庭。
（相似的解释参弗 5:22-31 ; 彼前 3:1-7 注解 。）
２．父母子女的相待（ 3:20-21 ）
Ａ．子女怎样对待父母（ 3:20 ）
20 作儿女的要凡事听从父母，这是基督徒儿女跟世人的分别之一。基督徒青年要怎样求神的喜悦？听从父母是求神喜悦的方法之一，因为这里已经说明： “这是主所喜悦的” 。
这时代是轻忽老年人的经历，一味讨好青年人的时代。许多政治家、野心家为要得着青年人的拥护，常常过份贬抑老年人的人生经历的价值，又过份渲染青年创新改革的精神的重要。结果许多轻视师长、父母、长辈教训的观念，愈来愈普遍。其实这是青年人的损失，因为他们可能因此完全丧失了长辈们经过许多挫折所得着的人生教益。而他们对上一代的反抗和改革，又常常是缺乏客观了解，只凭他们有限的人生观所下的大胆判断。结果，所谓时代的改革，只在物质上有改进，在道德和精神上，反而愈改革愈比不上以往的时代。人对于处理物质方面的问题愈来愈有效率，对于处理心灵和道德方面的问题却愈来愈紊乱无章，无所适从。
人间离经背道的哲学，制造了更多破碎的家庭和空虚的心灵。 2:8,21 说的 “理学” 和 “世上的小学” ，正好描写那些背离神真道的哲学家，就像 “无用的医生” ，愈医治愈把世人心灵的病症弄得病入膏肓！
Ｂ．父母怎样对待子女（ 3:21 ）
21 “你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气” ，在弗 6:4 提过类似的教训。但本节比弗 6:4 多了一句： “恐怕他们失了志气” 。 “惹……气” N.A.S.B. 译作 exasperate ，就是 “激怒” 的意思。为何保罗不是劝儿女不要激怒父母，反而劝父母不要激怒儿女？下句 “恐怕他们失了志气” 是很好的注解，说明了这里所谓的激怒，不是晚辈激怒长辈那种激怒。而是作长辈的无理责打，或动辄斥责，使儿女无所适从，对自己所行所作失去该有的自信心，长大以后就会有很深的自卑感，失去志气和果敢的判断力。父母虽然有责任管教儿女，却不该把儿女当作泄愤对象，以致儿女从小就厌恶家庭，怨恨父母，这样对待儿女，就不合基督爱心的原则了。基督徒不能在家庭生活中表现基督的爱，甚至不能给儿女一个正确爱心的感受，这样的基督徒生活当然是失败的。
３．主仆怎样相待（ 3:22-4:1 ）
Ａ．仆人怎样待主人（ 3:22-25 ）
22 1. 肉身的主人和看不见的主人
仆人听从肉身的主人，这是根据地位而有的听从。但 “肉身的主人” 暗示，每个基督徒除了肉身的主人（或上司）之外，还有一位不是肉身的主人，就是神。所以下句说： “不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的” 。虽然我们是为看得见的 “肉身的主人” 作工，但我们却不是只在人的眼前事奉，像是只讨人的喜欢。我们是在不可见的神跟前事奉，是藉事奉人而事奉神，目的不是讨人的喜欢，而是讨神的喜欢。所以所谓 “凡事听从你们肉身的主人” ，也是在讨神喜欢的原则下听从的。
“总要存心诚实敬畏主” ，对于作仆人的来说，存诚实的心对待主人是基督徒品格上很大的得胜，如果所事奉的主人不是一个好主人，就更容易使作仆人的不诚实，故意叫他受亏损。但保罗劝告作仆人的，总要从自己对神的关系方面来想。信徒在世上的地位、职业，都不过是一种学习，学习在各种不同的环境中怎样活在神的眼前。所以存敬畏神的心，尽自己的责任，才是首要的操练。至于在世上的地位尊贵或卑贱，都不过是神给我们学习属灵功课的一种安排罢了。
23 2. 属世的工作可以变成属灵的事奉
“无论作什么” 指凡与罪无关的事，都该从心里作，也可以像是给主作的一样。换句话说，无论为肉身的主人作什么，要是存为主而作的心去作，就都变成是给主作的了。
本节最重要的意义是说明一个信徒可以使原 “属世” 的事变成 “属主的” 。虽然我们不是在教会中事奉，但如果我们存心荣耀主的名，见证主的福音，而在职位上忠心，也就是事奉主了。今天正需要许多这样完全奉献的信徒，在学校、医院、商场、工业界……存事奉主的心，在他们的岗位上，为福音作见证。
24 3. 存奉献的心在职业上事主必得赏赐
不但全时间事奉主的人，将来会得赏赐，忠心在职业上事奉主的人，也必得赏赐。
“得着基业为赏赐” ，当时作奴仆的人，不能承受基业，所以这基业一定是指属灵方面的福份，包括一切因作神儿女所能享受的永世福份，也可以包括今世所能得着的神的眷佑和看顾。
25 4. 警告
这句话可能警告作仆人的，也可能警告下文作主人的；无论谁，凡行不义，必受不义的报应，因主是公义正直的神。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
在这大段中使徒所注重的信息是关乎信徒生活方面，指示信徒如何过得胜生活。本书前 2 章的信息，比较着重对付歌罗西的异端，使徒按着福音的真理，指导信徒如何在主的道上站稳，免得被假师傅诱惑。但从第 3 章开始，保罗便从另一方面教训歌罗西信徒如何在生活上荣耀主。他们既无须遵守那些不可拿、不可尝、不可摸的规条，这样，他们在生活上要遵循怎样的原则？从第 3 章开始便加以说明。
保罗常在辩明福音真理之后，接着就教训信徒怎样在真理与爱心的原则中生活行事。这也就是本大段的主题，并且其中的教训，跟以弗所书后半部很相似。
一．求上面的事（ 3:1-4 ）
信徒生活的第一个原则是求上面的事。为什么要求上面的事？
１．因我们已与基督同复活（ 3:1-2 ）
1 “若真与……” ，使徒不是怀疑歌罗西信徒还没有与基督一同复活的经历；而是用一种推理的语法说明一种当然的道理，正如 2:20 的 “若” 字一样。信徒既与基督同复活了，当然该求上面的事。
“与基督一同复活” ，指信徒得救的经验是因信而得着的。 “求上面的事” ，就是有了这经验的人该有的表现。基督徒的 “复活” 是一种生命的更新，不是一种道德的改革，也不是一种理念。既是生命的更新，自然要有生命的表现，这表现就是求上面的事。
“那里有基督坐在神的右边” ，本句加强上句的意思。基督坐在神的右道，表现祂已经得胜，已经领受天上地下的权柄，被神升为至高。我们既然从祂得赦罪，得生命，当然应当以祂作为我们在地上生活的目标，以祂的事为我们思念的中心，又以祂所应许的盼望给我们带来的一切福乐为满足。
2 “你们要思念上面的事……” ，这句话似跟上节 “求上面的事” 意思重覆。其实上句注重追求、寻求方面的意思；本节注重思想、默念的意念。怎样才会喜欢追寻上面的事？就是要多思念它们。多用心思想上面的事更加爱慕，更觉得它的可爱、有价值，因而更想多知道多得着，就自然地追求天上的事了。
人的心思主掌人的一切行动。信徒在世上，若要常过得胜生活，不被今世罪恶缠累，就必须保守自己的心，思念天上的事。心思属天，然后生活才会属天。反之，心思是属世的，生活当然也属世了。当我们有了属天的心思后，对地上的事自然会看得轻，看得小，而对天上的荣耀却看得更为真实。这常思念天上的心思，是我们爱神的最好证据，因为人所爱的，必常思念难忘。
２．因我们的生命与基督一同藏在神里面（ 3:3 ）
3 本节论到信徒生活的两方面，一方面我们是已经死了的，这是向世界方面来说。罪恶曾使我们的灵性死了，使我们在神面前过一个像死人的生活，跟神没有交通，又在律法下要被定死罪。但基督的死，却使我们脱离那极大的死亡。我们因着信而与祂同死，就被神看为已经死了。另一方面我又是活着的，我们从基督领受了新的生命，这生命与基督一同藏在神里面。所谓与基督一同藏在神里面，就是说我们所领受的生命，乃是与基督和神完全合一的，这生命就是神的生命。神的生命的特色，就是祂可以分出去；我们肉身的生命也是可以分出去的，但分了之后就成为另一个个体，而神的生命是灵的生命，分出之后仍然是合一的。所以主耶稣降世时说祂自己是 “从天降下仍旧在天的人子” （约 3:13 ）。照样，今日领受基督生命的人，可以说是在地得生命而仍旧在天的人。
当时歌罗西的异端以为，只有他们之中的少数人有 “得救的奥秘知识” 。使徒在此却指出重生的生命是与基督一同藏在神里面的，是与神联合的生命。它是属基督的，也是赐给信徒的，又是与神合一的生命，是完全属神的奥秘，是藉信心领受的，绝不是少数人所能专制的知识。使徒在此把神的生命比作是包括全教会的 “大生命” ，所有领受了神生命的人，都藏在其中。
本节也可说是我们追求上面的事的方法之一。这方法就是，消极方面看我们是已经死了的。为什么我们会为肉体作种种筹算？无非都是为 “地上” 而生活。但当我们看自己是死了时，任何地上的事也不能拖累我们了。积极方面，把那藏在基督里的生命，藉着跟神不断联合而活出来，顺着这生命而生活行事，自然是以上面的事为念，追求天上的盼望了。
保罗这句话提醒信徒应当知道，我们所领受的生命是多么荣耀和宝贵。 “神里面” 是何等圣洁、荣耀……不容常人侵入的所在，但神却把我们藏在祂里面。没有人会把一双破鞋放在珍贵的首饰箱里，只会将珍贵的物品放在珍贵的箱子里面。照样，我们的生命既被藏在神里，显见我们所领受的生命多么尊贵荣耀，我们所处的地位何等安全可靠！既然这样，我们怎么可以轻忽这宝贵的恩典，不思念上面的事呢？
３．因我们将与基督一同在荣耀中显现（ 3:4 ）
4 “显现” 圣经有时指基督第一次降世（提前 3:16; 约一 1:2 ），有时指基督复活后向门徒显现（徒 1:3 ）。但在本节是指基督的第二次降临（参彼前 5:40; 提前 6:14; 提后 4:80; 多 2:13 ）。
本节表示信徒有一美好荣耀的盼望，是存在天上的盼望。就是耶稣基督再次显现时，信徒要一同显现在荣耀里（彼前 1:13; 帖前 4:16-17; 帖后 1:7-10; 罗 8:19; 启 19:7-10 ）。我们既要跟祂一同显现，就该为着将来这个荣耀的盼望而生活，不要只顾念地上的事。
二．治死旧人（ 3:5-11 ）
这几节中提到旧人的种种罪行，共可分为三类：
Ａ．关乎私欲方面的罪
如：淫乱、污秽、邪情、恶欲、贪婪（弗 5:5 ）。
Ｂ．关乎心性方面的罪
如：恼恨、忿怒、恶毒。
Ｃ．关乎言语方面的罪
如：毁谤、污秽的言语、说谎等。
这些都是旧人的种种表现；信徒却要治死旧人，活出新人的样式。在此使徒解释信徒为什么要治死旧人，可分五点研究：
１．要“治死”地上肢体，因已与主同“死”（ 3:5 上）
２．要“治死”肢体，因我们还活在肉身中（ 3:5 下）
３．要“治死”肢体，因信徒已经是顺命之子（ 3:6 ）
４．要“治死”肢体，因信徒现今已脱去旧人（ 3:7-10 ）
５．小结（ 3:11 ）
１．要“治死”地上肢体，因已与主同“死”（ 3:5 上）
5 上 5 节首句有连接词 “所以” ，表示以上所说信徒已与基督同死同复活，并且信徒的生命与基督一同藏在神里面，就是信徒应当治死旧人的理由。这也证明上文所说的与基督同死，乃是指在基督里的地位而言，不是指信徒生活上的经历；否则上文既说已 “同死” ，使徒绝不至在此又叫信徒去 “治死” 了。信徒这种 “治死” 肉体与外教人的修养刻苦有什么分别？那分别在于信徒是凭基督已成就的事实──已钉死我们的肉体。我们只要用信心接受，世人却只凭一己的努力。信徒经历与主同死，是经历救恩的另一阶梯。
２．要“治死”肢体因我们还活在肉身中（ 3:5 下）
5 下 注意，使徒提到 “要治死你们在地上的肢体” 后，跟着就举例说： “就如淫乱……” ，而这些都是罪恶的事，显见使徒的意思是说，地上的肢体是表现这种种污秽之事的工具。当我们活在血肉之体中时，常要受到肢体的律和牵制（罗 6:13;7:23 ），这肢体的律是随着肉身的存在而存在的。是靠着圣灵治死地上的肢体，不让它随从肢体的律，乃应拣选圣灵的意思，随从生命圣灵的律（罗 8:2,5-6,13 ）。
“要治死” ，表示这种治死的经历，需要信徒用意志抉择，所以使徒才这样劝勉他们。因为信徒虽然在地位上已经与基督同死，但要将这同死的历史事实，变成本身的经历时，需要信心承认主所成就的事实，看自己是死的，并用意志拣选圣灵的意思，弃绝肉体的要求。
３．要“治死”肢体因信徒已经是顺命之子（ 3:6 ）
6 因为神的忿怒必临到悖逆之子，岂可仍行悖逆之子所行的事呢？或说若神的忿怒要临到悖逆之子，我们岂可随从他们的主张行事，不随从圣经的真理呢？
４．要“治死”肢体，因信徒现今已脱去旧人（ 3:7-10 ）
7-8 这些事既是从前在罪中时所作的，现今已在基督里，自然应当弃绝这些事了。对于罪恶的痛苦和罪恶所带来的伤害，我们是已经有了经验的人，我们既已领略过罪恶的滋味而转向基督，岂可仍恋栈罪恶外表的美丽，而不弃绝罪恶的缠扰呢？
恼恨、忿怒、恶毒，都是属于内心性情方面的败坏，毁谤和污秽的言语，是外表行为上的暴露。诚于衷则形诸外，没信主以前，我们的败坏，不只是偶然的错失，实在是内心生命的败坏所表露出来的恶行。内心对人怀恨、嫉妒、忿怒……的结果，就在行动上，说出毁谤和污秽的言语来。正如主耶稣所说的： “因为心里所充满的，口里就说出来……” （太 12:34 ）。
这样，使徒在这里所要求于信徒的改变，当然也不是只在外表上偶然说些好话而已，而是要求信徒活出那已经有的新生命。信徒如果顺从圣灵不体贴肉体，治死肉体的恶行，就必能结出新生命的果子来。从前他们的困难是，就算下决心也结不出善果，因为根本没有生命；现在他们只要决心顺从圣灵，就可以表现出新生活了。
9-10 在此 “旧人” 指旧亚当生命的败坏。信徒不再活在旧人的支配中，也不再依循旧习惯行事。 “穿上了新人” 就是披戴基督，在新生命里生活，在新规律中行事为人，站在新地位上事奉神的意思。
顺从 “新人” 生活的结果，使我们在神的事上，有更多的 “知识” ──认识神的知识。又在属灵的 “智慧和身量” 上日渐长大， “正如造他主的形像” 。
注意，第 8 节提到， “毁谤，并口中污秽的言语” ，第 9 节又提到 “不要彼此说谎” ，这些都是关乎言语方面的罪。可见信徒在治死旧人，活出新人的经历中，胜过言语上的罪占相当重要的地位。基督徒不要轻忽言语上的过失，在言语上随便之后，在别的罪上也可能随便。雅各说： “若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身” （雅 3:2 ）。
５．小结（ 3:11 ）
11 本节是要说明，这种在基督里的新生活的原则，是不分任何等级与种族的。基督的恩典要临到一切的人。一切在祂里面成为新造的，也都应该依照同样的原则来生活，同样用信心支取这新造能力，使新生命日渐强壮。不论希利尼人、犹太人、化外人、西古提人，这些都不过是人间的区分，在基督里却没有这些区分。基督是包括一切，又住在一切人之中的。祂是我们里面的生命，又是我们外面的能力。祂像一件义袍穿在我们身上，同时又是生命的大能住在我们里面。祂的救恩原理适合一切不同阶级种族的人。
罪恶向来就是超种族、超国界、超时代性的。犯罪的方式虽因时代而不同，犯罪的本质在任何时代地区却都一样。没有什么罪在这时是罪，在另一时不是罪。照样，基督的救恩也是超时代、超种族、超地区的。没有什么人或什么时代，例外地要把基督的救赎加以修正才合用。它是一切信徒都合用的。
问题讨论
基督徒为什么要 “求” 上面的事， “求” 上面的事跟 “思念” 上面的事有什么关联？你的生活中曾否有过类似的学习？
我们的生命与基督一同藏在神里面，该怎样领会？我们在地上，神在天上，我们怎能既在地上又在天上？
治死 “旧人” 或 “地上的肢体” 是什么意思？怎么经历？为什么要 “治死” ？
注意： 11 节基督救恩的超时代与超种族的特性，怎样应用在我们信仰生活中？
三．活出新人（ 3:12-17 ）
在这里保罗指出新生命的几个特点。这些特点就是模范的肢体生活，是我们一切在主里新生的人所应有的表现。可分三点研究：
１．为什么要活出新人？（ 3:12 上）
２．新人应有的美德（ 3:12 下 -15 ）
３．活出新人的途径（ 3:16-17 ）
１．为什么要活出新人？（ 3:12 上）
12 上 这就是我们应当活出各种美德的理由。神拣选我们的目的，绝不是叫我们继续过罪恶的生活，而是叫我们过圣洁的生活，将祂的荣美，祂的生命表现出来。我们既蒙了拣选，作了神的选民，就该有以下的德行，才跟神选民的身分相称。我们既是属天的高贵民族，自然应当与属地的人有显着的分别了。
“圣洁” 说出基督救赎所成就的恩典。我们原是污秽的，但神却使我们成为圣洁，若我们没有美好的见证与生活，便辜负了神这奇妙的作为和恩典，使人疑惑神在我们身上所施行的救恩了。
“蒙爱” 说出我们曾领受神的恩爱的事实，是神所宝贵，所爱顾的。信徒不活出新人该有的品德，就不像是神所爱的人。这 “蒙爱” 提醒我们该有高贵的品格。每逢罪恶的试探临到我们时，要想到自己是主所爱的人，每逢要活出某种属灵美德时，也要想到自己是主所爱的人。我们不该使爱我们的主失望，倒要叫祂得着荣耀，使祂因我们的缘故被人称颂。
本节经文像是一个天秤，前半是神的恩典，后半是我们的本分。前半是神为我们种下一些种子，后半是我们应结出的果实。前半是我们的地位，后半是我们应有的品格。当我们思想这节圣经时，总要把自己放在这天秤上称一称。
２．新人应有的美德（ 3:12 下 -15 ）
在此所论的美德共有九样：
Ａ．怜悯（ 3:12 下）
Ｂ．恩慈（ 3:12 下）
Ｃ．谦虚（ 3:12 下）
Ｄ．温柔（ 3:12 下）
Ｅ．忍耐（ 3:12 下）
Ｆ．彼此包容饶恕（ 3:13 ）
Ｇ．爱心（ 3:14 ）
Ｈ．平安（ 3:15 上）
Ｉ．感谢（ 3:15 下）
Ａ．怜悯（ 3:12 下）
12 下 “就要存怜悯……的心” ，原文是 “就要穿怜悯的心” 。心怎么能 “穿” ？穿在此有特别的意思，一方面表示我们本身原没有怜悯，或任何美德，这一切都是新人所有的，所以我们应当把它 “穿” 起来。另一方面表示，虽然怜悯的心是内在的，我们却要把它表现在现实的生活上，像衣服穿在身上那样。
Ｂ．因慈（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｃ．谦虚（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｄ．温柔（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｅ．忍耐（ 3:12 下）
参加拉太书注解。
Ｆ．彼此包容饶恕（ 3:13 ）
13 “倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人” ，圣经没有以为信徒跟信徒共同生活时，不会发生磨擦。反之，圣经是要求我们在发生磨擦后彼此包容饶恕。
嫌隙──就是可疑的漏洞。人与人来往，很容易发生这类的漏洞。例如当你家中有难处时，你在人前的表现可能是忧愁的，郁郁寡欢的，但别人却可能以为是你对他有什么不满，这就成为一种嫌隙在他心中了。这种嫌隙是由于人在肉身活着时的种种不完全，而成为不可避免的。我们在肉身活着时无法知道人心中所藏的，无法在每一个时刻都保持清醒，或保持正确的态度，又可能因情绪的起落无常，而发生种种不完全，而成为不可避免的。我们在肉身活着时无法知道人心中所藏的，无法在每一个时刻都保持清醒，或保持正确的态度，又可能因情绪的起落无常，而发生种种的误会，因此和人来往时彼此都很容易留下嫌隙。我们要怎样处理这些嫌隙？要彼此包容，彼此饶恕；否则便可能成为一个破口，使魔鬼有机可乘了。彼此包容饶恕，是新人所该有的品德，那么我们要怎样彼此饶恕呢？使徒的回答是：
“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人” ，不是要像我们自己那样饶恕，乃是像主耶稣那样饶恕。主的饶恕是完全忘记，不再追究以往的真正饶恕，绝不留痕迹，不翻旧账。我们也当这样饶恕人。
彼此包容与彼此饶恕是连在一起的，若只包容而不饶恕，或可能有一天会爆发成为不可收拾的局面。
Ｇ．爱心（ 3:14 ）
14 “在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的” ，为什么在这一切之外还要存着爱心？下句说爱是联络全德的，联络原文 sundesmos ，就是 “联成一条链子” 或 “联系物” 的意思。在徒 8:23 译为 “捆绑” 。爱心像一根绳子，将各种美德联结起来，成为完整的。没有爱心，各种属灵品德都不完满，不能发挥最高的属灵价值，而且缺乏感力和生气。林前 13 章是专讲 “爱” 的一章圣经，使徒把爱作为一切行事的价值，是产生种种美德之母，所以信徒的各种美德是以爱心为根基，没有爱心的各种谦卑、忍耐、慈怜、温柔、信实……都带着虚假的成份，不能久存，也不能使人受益。
爱心使我们不但不嫉妒别的信徒所表现的美德；且像一根带子，将教会各个信徒所表现的美德联系起来，成为有力的见证。反之，若没有爱心，就会因别人强过自己而感觉不快，甚而暗中毁谤破坏，使原本有力的见证成为引起纷争和各种坏事的潜在原因。所以说 “爱心就是联络全德的” 。虽然我们个人没有完备的 “全德” ，但各个信徒合在一起，便有完备的全德，也有完备的见证了。
Ｈ．平安（ 3:15 上）
15 上 “又要叫基督的平安在你们心里作主” ，人必须在自己有平安时，才能给别人平安，但人对自己的平安尚且没把握，怎么能保证别人有平安？所以人的平安是不可靠的，但基督的平安是永远可靠的，因为这升到天上的基督，已坐在神的右边，已安息得胜，祂所赐的平安没有人能夺去。
“又要叫基督的平安在你们心里作主” 的意思，就是在一切行事上，要让基督平安作主宰，要以保持这种平安作为行事的准则，要以是否会损害基督所赐在我们心中的平安，作为抉择的方针。若所要做的事会使我们受良心的控告，以致基督的平安无法在心中 “作主” ，这种事就不要做。当我们自私、体贴肉体、犯罪……时，就是让这些坏事在我们心中作主，而不是让基督的平安作主。但若让基督在我们心中作主时，祂平安的王权，也在我们心中掌权了。
但注意：不是让我们的感觉作主，而是让基督的平安作主。不是我们的情绪和肉体的感情作主，而是在真理中藉着信心让基督的平安作主。
“你们也为此蒙召，归为一体” ，就是为藉着爱心，联成一体，表现基督的各种美德而蒙召；为着让基督的平安作主，归为一体而蒙召。
Ｉ．感谢（ 3:15 下）
15 下 “且要存感谢的心” ，常存感谢主的心，表示常常记住自己是一个蒙恩的人。常常承认自己是软弱卑微的，全靠主恩的扶助才能站立得住。存这种态度生活，就是尊主为大，敬虔感恩的信徒。
总之，这几种属灵的美德，彼此都有关联，互为因果，互相促进。正如各种罪恶的行事也同样会互相牵连，犯了一样罪必同时犯第二样罪。属灵的美德也照样互相激发而长进。
３．活出新人的途径（ 3:16-17 ）
上文保罗所讲的各种属灵美德偏重于个人方面。信徒个人要有各种属灵美德，在生命中长进。但这种个人在生命中的长进，并非活出新人的最高意义。活出新人的更高意义在于如何跟别的弟兄姊妹共同生活，如何和谐地活出教会性的 “新人” 之生活来。信徒既是神圣洁的选民，既有怜悯、恩慈、谦卑、温柔、忍耐、饶恕和爱心等美德，就当让这一切的美好，成为教会性的美好，而不只是个人的美好。并且应当让这些美德实际应用于公共的关系上，使它们受考验，受操练，与别的信徒互相砥砺，彼此劝勉，因而更加长进，更加成熟。在此使徒指示我们活出这新人生活的途径是什么。
Ａ．心存主道（ 3:16 上）
16 上 Ａ．信徒心中所应 “存” 的，是 “基督的道理” （参西 1:25; 帖前 1:8; 帖后 3:1 ）；不是成见，不是人的吩咐，也不是今世的夸耀。 “基督的道理” 新约仅用过这一次。 “存” 原文是 “住” 的意思。在罗 7:17;8:11; 林后 6:16; 提前 6:16 译作 “住” 或 “居住” 。 K.J.V., N.A.S.B., R.V. 等译 “存” 都译作 dwell （居住）。
Ｂ．要把主的道存在 “心里” ，不是只存在头脑里。这意思就是要让主的道在心灵、意念、悟性、意志中作工运行，使它在你的生命中发生果效，而不是仅仅知道。
Ｃ．要用 “各样的智慧” 把主的道存在心中。这世界有许多事物会使我们失去所听的真道，或忘了主所教训我们的话。这一切的俗事，都像空中的飞鸟，会夺去已经撒在心田的种子。它们都是魔鬼各种的计谋，不但要使未认识主的人得不着真理的光，也要使已经归信主的人把所已认识的真道 “随流失去” 。基督徒要用圣灵所赐的各种智慧，把基督的道理，常存心中，不至失去。
Ｄ．要 “丰丰富富” 地把基督的道理存在心中，不可以已知、已存在心中的道理为满足。因我们不但要有主的道存在心里，更要丰丰富富的存在心里；不但要对主的道要有经历，且要有丰丰富富的经历。
这样丰丰富富地把主的道存在心里，需要谦卑的心。在对基督的道理有什么新的体会和经历时，不会骄傲，而能继续寻求长进，然后才会进到丰丰富富的境界。
Ｂ．彼此劝戒（ 3:16 下）
16 下 在整本圣经中，类似要求信徒互相劝戒的教训很多（罗 12:80; 帖前 4:18;5:11; 帖后 3:15; 来 3:13 ），但这里的注重点是要信徒在感恩称颂的生活上彼此教导，互相劝戒。信徒属灵生活的最美丽表现，在于不论痛苦快乐，能在各种不同环境中，都称颂感恩。这种高尚目标并不是一种个人的理想生活，而是一种实践的教会生活。要实现这种生活，需要彼此虚心地接受别人的教导和劝戒。在苦恼、患难、挫折、损失、困惑、错误之中，常常彼此劝戒、安慰、勉励、激发，以保持感恩的心。在平安、顺利、富足、成功、快乐的光景中，同样需要互相教导，以学习继续的谦卑，把一切荣耀归给神。
总之，务要使一切临到我们身上的事，都能叫我们 “心被恩感” 地歌颂神。这是基督徒完美生活应有的表现。
在这里提到 “诗章、颂词、灵歌” ，作为信徒感恩生活中互相激发的方法。这三者实际上都是文字方面的贡献。使徒们不但以文字书信劝勉信徒，也提醒信徒留意神藉着祂的仆人们所写下的感恩称颂的文词，要常常歌颂，以激励自己感恩的心。
“诗章、颂词、灵歌” 难作严格的分别。但 “诗章” 大概是指旧约的 “诗篇” ，原文 “诗章” psalmois ，与路 20:42 之 “诗篇”同字。“颂词” 原文 humnois ，它的动词在徒 16:25 译作 “唱诗赞美” ，这可能是专指用口唱而未配上乐器的称颂；也可能是指普通的称颂，不一定唱歌（如路 1:67-79,46-55;2:29-32 ）。 “灵歌” 并非指灵恩派超然灵感的歌唱，因为， “灵” 原文 pneumatikais ，是 “属灵的” 之意。在英文译作 spiritual ，与彼后 1:21 的 “被圣灵感动” ，或提后 3:16 的 “默示” 意思绝不相同。这 “属灵的” 在于指出唱的歌与属世的不同：不是普通的歌，而是属灵的歌。圣经本身对于 “灵歌” 一如上文的 “诗章颂词” 没作详细的解释，大概是当时信徒所共同明白的。最稳当的解释应当是： “灵歌” 就是将旧约的诗篇或神仆与圣徒们的颂词，配上乐谱或音乐，用来歌唱称颂神的属灵诗歌。跟世俗的诗歌不同。
Ｃ．奉主的名（ 3:17 ）
17 所谓凡事奉主耶稣的名，绝不是动不动 “妄称主名” ，也不是把 “奉主耶稣的名” 作为一种口头上的习惯语；而是不论说话行事常存敬畏主的心，不敢凭自己作，只凭主的旨意和能力而作，使我们在日常所作的事上，都能看见主的恩助，而藉着祂感谢父神。所以 “凡事奉主耶稣的名” 而行，就是凡事按主的吩咐，遵照主的命令，根据主的真理而行的意思。这样，凡我们所行的就都有主作我们的后盾和倚靠了。
问题讨论
本段提到 “新人” 的美德共有几项，默想其中什么是你最缺少的？什么美德最会影响你跟别人的关系？
特别注意饶恕、爱、基督的平安，有什么属灵教训？
按 3:16-17 ，基督徒在教会的公共生活中，最有价值的表现是什么？
什么是 “灵歌” ？怎样凡事奉主的名？
四．基督化家庭（ 3:18-4:1 ）
家庭生活，占基督徒信仰生活的重要地位。使徒书信中，除了辨解救恩真道的原理之外，也常提醒信徒怎样在家庭中作个成功的基督徒（如：弗 5:22-31;6:1-9; 提前 3:1-13;5:1-16; 多 2:1-10; 彼前 3:1-7 等）。因为福音真理既然改变人的生命，当然也必改变人的生活，而家庭生活是最实际的生活考验。所以基督徒敬虔的操练不是只在教会的崇拜或为主作工的时候，更是在家庭的生活中。在教会里被认为是热心爱主的信徒，不一定是真正爱主。在家庭里爱主爱人，存敬畏神的心行事，那才是真正的属灵。
１．夫妻的相待（ 3:18-19 ）
Ａ．妻子怎样对待丈夫（ 3:18 ）
18 在弗 5:22-31 中，也同样先讲到妻子怎样对待丈夫，然后讲论丈夫该怎样对待妻子。
“作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的” ──使并不理会世界的学说怎样主张，使徒要我们注意的是 “在主里” 的夫妻要怎样相待才 “相宜” 。基督徒不是用世人的言论主张作为生活行事的根据，而是用圣经的话作为我们的根据。
妻子要顺服丈夫，跟基督里不分男女的平等观念没有任何冲突，所以说是 “相宜” 的。因为这不是阶级的问题，是神为祂所设立的家庭制度安排的秩序问题。学校、社会、商业机构、军队，都不能没 “顺服” ，没有岗位。那完全是秩序和纪律的问题，不是阶级或人权的不平等问题。
现代人在男女平等观念上最严重的错误是把 “平等” 当作 “一样” 。其实 “一样” 跟 “平等” 是两回事。如 “一样” 才等平等，男人都不会生孩子，女人却会生孩子，男女无论怎样都不能平等。
神在创造人的时候，就按祂的旨意，使男女各不相同。不但在生理上，也在心理、性格和特长方面各不一样。这样，男女就互相需要对方而互助互爱。但现在世人却极力要叫男女变成一样，甚至装扮也要 “单性化” ，这都不过是人类各种悖逆神的表现之一。但人们极力使男女变成 “一样” 的结果，只是男女互相需要的程度减少，家庭制度愈显得脆弱，美满婚姻愈难以维持罢了！神的旨意是要女人完全像女人，按神给予女人的长处，显出女人的特色。男人也按神所给男人的特长，显出男人的优点。然后男女愈觉得互相需要，互助互爱，建立基督化家庭。
使徒的教训是说： “作妻子的当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的” 。 “在主里面” 已对于 “顺服” 加上了界限，并不是完全没有范围的顺服。圣经除了指明各种地位上该有的顺服之外，也要我们在真理之中彼此顺服（弗 5:21 ）。
Ｂ．丈夫怎样对待妻子（ 3:19 ）
19 神对夫妻的吩咐都针对他们的缺点，或针对他们可能妨碍家庭幸福的缺点提醒他们。作丈夫的在爱情方面比作妻子的较容易变心，而且作丈夫的常会仗着体力比妻子强健，或控制着经济权力，而苦待妻子。所以使徒警告这些作丈夫的要爱他的妻子，不可苦待她们。
神给男人较强健的体格，是为保护女人；给丈夫更适宜于向外发展的许多特长，是要叫他们为家庭担负该尽的责任，爱护他们的妻子。
妻子顺服丈夫，丈夫爱护妻子，这是神对家庭所安排的秩序。人可以自由拒绝神的安排，但神也有自由不赐福给违反神安排的家庭。
（相似的解释参弗 5:22-31 ; 彼前 3:1-7 注解 。）
２．父母子女的相待（ 3:20-21 ）
Ａ．子女怎样对待父母（ 3:20 ）
20 作儿女的要凡事听从父母，这是基督徒儿女跟世人的分别之一。基督徒青年要怎样求神的喜悦？听从父母是求神喜悦的方法之一，因为这里已经说明： “这是主所喜悦的” 。
这时代是轻忽老年人的经历，一味讨好青年人的时代。许多政治家、野心家为要得着青年人的拥护，常常过份贬抑老年人的人生经历的价值，又过份渲染青年创新改革的精神的重要。结果许多轻视师长、父母、长辈教训的观念，愈来愈普遍。其实这是青年人的损失，因为他们可能因此完全丧失了长辈们经过许多挫折所得着的人生教益。而他们对上一代的反抗和改革，又常常是缺乏客观了解，只凭他们有限的人生观所下的大胆判断。结果，所谓时代的改革，只在物质上有改进，在道德和精神上，反而愈改革愈比不上以往的时代。人对于处理物质方面的问题愈来愈有效率，对于处理心灵和道德方面的问题却愈来愈紊乱无章，无所适从。
人间离经背道的哲学，制造了更多破碎的家庭和空虚的心灵。 2:8,21 说的 “理学” 和 “世上的小学” ，正好描写那些背离神真道的哲学家，就像 “无用的医生” ，愈医治愈把世人心灵的病症弄得病入膏肓！
Ｂ．父母怎样对待子女（ 3:21 ）
21 “你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气” ，在弗 6:4 提过类似的教训。但本节比弗 6:4 多了一句： “恐怕他们失了志气” 。 “惹……气” N.A.S.B. 译作 exasperate ，就是 “激怒” 的意思。为何保罗不是劝儿女不要激怒父母，反而劝父母不要激怒儿女？下句 “恐怕他们失了志气” 是很好的注解，说明了这里所谓的激怒，不是晚辈激怒长辈那种激怒。而是作长辈的无理责打，或动辄斥责，使儿女无所适从，对自己所行所作失去该有的自信心，长大以后就会有很深的自卑感，失去志气和果敢的判断力。父母虽然有责任管教儿女，却不该把儿女当作泄愤对象，以致儿女从小就厌恶家庭，怨恨父母，这样对待儿女，就不合基督爱心的原则了。基督徒不能在家庭生活中表现基督的爱，甚至不能给儿女一个正确爱心的感受，这样的基督徒生活当然是失败的。
３．主仆怎样相待（ 3:22-4:1 ）
Ａ．仆人怎样待主人（ 3:22-25 ）
22 1. 肉身的主人和看不见的主人
仆人听从肉身的主人，这是根据地位而有的听从。但 “肉身的主人” 暗示，每个基督徒除了肉身的主人（或上司）之外，还有一位不是肉身的主人，就是神。所以下句说： “不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的” 。虽然我们是为看得见的 “肉身的主人” 作工，但我们却不是只在人的眼前事奉，像是只讨人的喜欢。我们是在不可见的神跟前事奉，是藉事奉人而事奉神，目的不是讨人的喜欢，而是讨神的喜欢。所以所谓 “凡事听从你们肉身的主人” ，也是在讨神喜欢的原则下听从的。
“总要存心诚实敬畏主” ，对于作仆人的来说，存诚实的心对待主人是基督徒品格上很大的得胜，如果所事奉的主人不是一个好主人，就更容易使作仆人的不诚实，故意叫他受亏损。但保罗劝告作仆人的，总要从自己对神的关系方面来想。信徒在世上的地位、职业，都不过是一种学习，学习在各种不同的环境中怎样活在神的眼前。所以存敬畏神的心，尽自己的责任，才是首要的操练。至于在世上的地位尊贵或卑贱，都不过是神给我们学习属灵功课的一种安排罢了。
23 2. 属世的工作可以变成属灵的事奉
“无论作什么” 指凡与罪无关的事，都该从心里作，也可以像是给主作的一样。换句话说，无论为肉身的主人作什么，要是存为主而作的心去作，就都变成是给主作的了。
本节最重要的意义是说明一个信徒可以使原 “属世” 的事变成 “属主的” 。虽然我们不是在教会中事奉，但如果我们存心荣耀主的名，见证主的福音，而在职位上忠心，也就是事奉主了。今天正需要许多这样完全奉献的信徒，在学校、医院、商场、工业界……存事奉主的心，在他们的岗位上，为福音作见证。
24 3. 存奉献的心在职业上事主必得赏赐
不但全时间事奉主的人，将来会得赏赐，忠心在职业上事奉主的人，也必得赏赐。
“得着基业为赏赐” ，当时作奴仆的人，不能承受基业，所以这基业一定是指属灵方面的福份，包括一切因作神儿女所能享受的永世福份，也可以包括今世所能得着的神的眷佑和看顾。
25 4. 警告
这句话可能警告作仆人的，也可能警告下文作主人的；无论谁，凡行不义，必受不义的报应，因主是公义正直的神。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
歌罗西书第三章
贰．信徒对居首位之基督的责任（三～四）
一．信徒的新生活：脱去旧人穿上新人（三 1 ～ 17 ）
三 1 所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边 。本节的若字并不表示使徒保罗心中有任何疑惑，这就是所谓的“若”争议。“若”可以译作“由于”：“由于你们真与基督一同复活……。”
正如第二章提到，信徒被看为与基督同死、同埋葬，并与衪从死人中同复活。这一切所表达的属灵意义是，我们已经与从前的生活方式告别了，并且进入完全新的生命里，就是从死里复活的主耶稣基督的生命。因为我们已经 与基督一同复活 ，我们应该寻 求在上面的事 。我们虽然活在地上，但却应该建立天上的样式。
三 2 基督徒的眼光不应只注视地上的事，他不应只凭眼见，却要按事情对神和对永恒的重要性来看。尹信提出，第 1 节的“求”标志实际的努力，而本节的 要思念 描述内在的推动力和性情。 要思念 一词跟腓立比书三章 19 节：“专以地上的事为念”的“以……为念”相同。罗伯逊写道：“受了水礼的生命意思是，基督徒是寻求天上并且想念天上；他的脚虽在地上，头却以星宿为伴。他的生活就像天上的国民在地上生活一样。 17 ”
第二次世界大战期间，有一个年轻的基督徒热心地向基督里一个年长的仆人报告：“我知道我们的轰炸机昨夜再度轰炸敌方的城市。”那年长的信徒回答说：“我并不晓得神的教会有轰炸机的。”他显然是从神的角度看事物，并没有为消灭妇孺而感到愉快。
何勒清楚地解释了我们的立场：
我们在基督的死上与衪联合，同样地我们也在衪的复活上与衪联合。前者的效果使我们与人的世界、人的宗教、人的智慧断绝关系；后者的效果叫我们与神的世界和其中的一切联上了。第三章头四节经文揭开我们所进入的恩福 18 。
三 3 保罗说信徒已经 死了 ，是指地位而言，不是指实际上的。因为我们在基督的死上与衪联合，神想我们看自己是已经与衪一同 死了 。我们的心很常争辩这事实，因为我们强烈感到自己对罪、对试探仍然活。但很奇妙，当我们凭信心算自己已经与基督同死，这死就在我们生命中成为了道德的现实。如果我们的生活是效法那些已死的人的话，我们的生命就必愈来愈像主耶稣基督的生命。当然，我们绝不可能在今生达致完美，但完全却应该是每个信徒身上不断进行的过程。
我们不但已经 死了 ，而且我们的 生命与基督一同藏在神里面 。世俗的人所关心和有兴趣的事物，是在我们生活的这个行星找到的；然而，信徒最关心的事物全都与主耶稣基督的位格有密切的关系。衪的将来跟我们不可分割。保罗的想法是这样，由于我们的 生命与基督一同藏在神里面 ，我们就不应让这世界的琐碎事物占据我们，尤其是我们四周的宗教世界。
有另一个想法跟 你们的生命与基督一同藏在神里面 \cs8 一句有关的。世人看不见我们的属灵生命，人们不明白我们。我们不像他们那样生活，他们就以为奇怪。他们不理解我们的想法、我们的动机或我们的方式。就如世人对圣灵是“不见他，也不认识他”，对我们的属灵生命也一样，这生命是 与基督一同藏在神里面 。约翰壹书三章 1 节告诉我们：“世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”从世人中真正的分别出来，事实在于世人不明白，而且误解信徒。
三 4 保罗将他对信徒在基督里所得的分的描绘推至高峰，他现在将笔尖转向基督的再来。 基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里 。现时我们与衪一同复活，享受世人看不见、也不明白的生命；但时候要到，主耶稣必为衪的圣徒回来。我们 要与他一同显现在荣耀里 ，那时世人必明白我们，晓得为何我们从前那样行。
三 5 第 3 节告诉我们，我们已经死了；这里告诉我们，要 治死 我们 在地上的肢体 。两节经文都清楚说明信徒地位和实际情况的不同。在地位上，信徒是已经死了；他的情况应该是藉将自己在 地上的肢体 治 死 ，算自己向罪是死的。地位上，我们是在基督里；实际情况是我们在自己里面；我们的地位是神藉在主耶稣基督里的信心，白白赐给我们的恩赐；我们的情况代表我们对神恩典的回应。
在这里我们也要注意律法与恩典的区别。神没有说：“如果你过一个没有犯罪的生活，我就会给你一个与基督同死的地位。”律法是这样，我们的地位要视乎我们自己的努力而定；不用多说，从没有人能达到那地位。相反，神说：“我白白赐给一切相信主耶稣的人在我眼前蒙恩的地位，现在要出去，过一个与这从高天而来的呼召相称的生活。”这是恩典！
使徒保罗说应该 治死 我们 在地上的肢体 ，意思不是我们应该确实地毁灭我们身体上的所有肢体！这是一个形象化的表达，随后的句子便作出了解释。肢体一词被用作象征所列出的各种形式的私欲和憎恨。
淫乱 一般用来描述不合法的性行为或性不道德，尤其指单身人士之间的（太一五 19 ；可七 21 ）。有时，淫乱所包含的意思较广，多被翻作性不道德。 污秽 指思想、言语或行动方面的不纯净；这里所述是道德的污秽，而非身体上的不洁。 邪情 表示强烈而不可遏止的肉欲。 恶欲 指到剧烈，并常常是激烈的渴望。 贪婪 一般指贪心或想要更多的欲望，但在这里可能特别指要满足性欲的不洁欲望，这就是 拜偶像 。
上列种种由行动开始，而推展至动机。作者描述各种形式的性方面的罪，然后追溯这些罪的老巢，就是人心里的贪欲。神的话语清楚地教导，本质上性事并没有不对的地方。神造人有繁殖的能力，但当人将那些神恩慈地赐给衪受造物的东西，用作可耻、不法的目的，罪就产生了。性方面的罪是保罗时代外邦世界的大罪，无疑地，今天仍列于首位。信徒一旦没有降服于圣灵，性方面的罪就往往走进他们的生命中，证明他们的堕落。
三 6 人们以为可以犯这些暴行而逃过惩罚；天上似乎沉默不语，人便越发胆大包天。但神是不可轻慢的。 神的忿怒 因这些事降下，临到 那悖逆之子 。人在今生就要承受这些罪的后果，他们自己的身体要收性不道德的恶果。此外，还要在将来的一天，收审判的可怕结果。
三 7 保罗提醒歌罗西信徒，他们信主之前曾一度沉溺在这些罪中；但神的恩典临到，拯救他们脱离了不洁。他们生命中的一个时期，现在已被基督的血所遮盖。他们现在拥有新生命，这生命让他们有能力为神而活。请看加拉太书五章 25 节：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
三 8 由于他们是以如此高昂的代价被买赎回来的，现在就应该 脱去 （和合本作：弃绝）这一切事情，像脱掉一件污秽的衣服一样。使徒保罗不单指第 5 节列举各种形式的不圣洁的肉欲，也指到他接列出的各种恶行。
恼恨 是强烈的不悦或憎恶的心，是要报复的心，是沈潜心底的憎恨之感。 忿怒 描述一种形式激烈的恼恨，很可能有剧烈的暴发。 恶毒 是对别人的一种恶行，心存伤害别人或名誉的意念；恶毒是无理的不悦，以看别人受苦为乐。在这里 毁谤 的意思是辱骂，即针对另一个人发出的强烈而放肆的言语；毁谤指以苛刻、无礼的态度去斥骂。口中 污秽的言语 指可耻的说话，形容猥亵的、粗鄙的或腐败的事情；这是可耻、卑污的言语。在这一类的罪中，使徒保罗由动机写到行动。苦毒从人内心开始，然后以各种刚才描述过的形式彰显出来。
三 9 在本节，使徒保罗实际上是说：“愿你的情况与你的地位相称。” 你们已经脱去旧人 ，现在要藉不说谎实际地表明脱去了这 旧人 。说谎是一样属于旧人的东西，在神儿女的生命中不可立足。在每天的生活里，我们都被引诱歪曲事实；可能是在报税表上隐瞒资料，或在考试中作弊，甚至是夸大一件事的细节。而当我们以假声言或制造一个错误的印象伤害别人时，说谎的罪就加倍严重了。
三 10 我们不单已经脱去旧人，而且 也穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。 正如旧人指到我们作为亚当后裔的一切，并未重生的本质，同样 新人 也指到我们作为神儿子的新地位。这是一个新的创造，我们是新造的人。神的目的是这新人应该成长得愈来愈像主耶稣基督。我们绝不应满足于目前的成就，而应当常常竭力去达到愈来愈像救主的样式的目标。衪是我们的榜样，也是我们生活的规则。将来有一天，当站在基督的审判台前，我们必被判断，但不是判断我们的生活比别人好多少，而是相对主耶稣自己的生命，我们的生命是怎样的。
神的形象不是见于我们的身体外貌，而是见于更新了的心意心思的美丽。圣洁、仁爱、谦卑、温柔、恩慈、饶恕──正构成属神的品格。（读经会出版《每日灵粮》）
三 11 在使徒保罗所说的新创造中， 并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。 国籍、宗教、文化和社会地位的不同背景并不要紧，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教会上的相交应该采用这同样的态度。
这并不表示教会里的肢体没有分别，有些人有传福音的恩赐，有些有作牧者的恩赐，而有些有作教师的恩赐。教会里有些人是长老，有些是执事。本节经文并没有轻视恰当的区分。
本节也不可应用来教导说，世上已废除这里列出的区分。情况并不是这样。世上仍有 希利尼人 和 犹太人 ，在这里 希利尼人 代表一般的外邦人。也有 受割礼的 和 未受割礼的 ，这两个形容词在新约中通常分别用来形容犹太人和外邦人；然而，在这里可能是更具体地指犹太人所奉行的礼仪本身，是被外邦人所轻看的。
现在仍然有 化外人 （没有文化的人）和 西古提人 ，这两个名词不是彼此对立的。西古提人是化外人，一般被认为是最极端的一种，他们是化外人中最野蛮残暴的。最后的对比是 为奴的 和 自主的，自主的 指那些从未受过辖制的，是生下来就自由的。对基督徒来说，这些世俗的区分已微不足道，只有基督才是重要的。衪是信徒的一切，在任何事上也如此；衪代表基督徒生命的中心和范围。
赖尔主教果敢地说明这真理：
基督是一切──这几个字是基督信仰的精髓和实质。如果我们的灵、我们的心能真正与其共鸣……许多人在他们的宗教里让基督占某一位置，却不是神定意给衪的。惟独基督，并不是他们心灵里“一切的一切”。不！不是基督和教会，就是基督和圣礼──或基督和衪按立的牧者──或基督和他们自己的悔改──或基督和他们自己的良善──或基督和他们自己的祷告──或基督和他们自己的诚意与善行；他们的心灵实际上倚靠在这些事情上 19 。
三 12 在第 10 节，保罗说我们已经穿上新人；现在他给我们一些实际的方法，让我们可以将这真理在日常生活中行出来。首先，他称呼歌罗西信徒为 神的选民 。这指出一个事实，就是神在创立世界以前已经在基督里拣选了他们。神的拣选之恩是神启示奥秘之一。我们相信圣经清楚地教导，神以衪的主权拣选人归于基督。我们不相信神曾拣选任何人受咒诅，这样的教训是明明与圣经相违的。正如我们相信神拣选之恩，我们也相信人自己需要负上责任。神不会在违反人的意愿的情况下施行拯救。圣经说：“照父神的先见被拣选。”同时也说：“凡求告主名的，就必得救。”
接下来，保罗称呼歌罗西信徒是 圣洁蒙爱的人。圣洁 意思是洁净的，或从世界分别出来归神的（跟“圣徒”一词相同）。我们在地位上是圣洁的，在生活上也应该圣洁。我们是神爱的对象，这教我们渴望在凡事上讨衪喜悦。
保罗描述我们的品格要像衣服 穿 上。 怜悯 指同情之心； 恩慈 指为别人效劳的无私之心，是慈爱或善心的态度； 谦虚 意思是低微，愿意降卑，看别人比自己强；温柔没有软弱的意思，而是指舍己的力量，向每个人施恩。温尼说：
一般假定，一个人温柔是因为他不能帮助自己；但主是“温柔”的，因为衪掌握了神无限的资源。从反面来描述，温柔是专断和利己的相反；温柔是心灵的平静，既不表现出洋洋得意，也不沮丧气馁，只因为温柔是不专顾自己的 20 。
如果 谦虚 是“没有骄傲”， 温柔 就是“没有过分的激情”。 忍耐 指在被激怒的情况下的耐性，又在冒犯下而长久忍受；忍耐结合了喜乐和仁慈地待人的态度，再加上在受苦时的坚忍。
三 13 彼此包容 描述面对弟兄姊妹的弱点和怪异行径时，我们应该有的忍耐。与别人一同生活，难免会发现他们的弱点。我们经常要靠神的恩典来忍耐别人的特殊行径，正如他们必须靠神的恩典忍耐我们一样。信徒必须彼此包容。 倘若这人与那人有嫌隙，总要……彼此饶恕。 如果我们都听从这些命令，神子民之间的分争就少有不能迅速解决的了。每当他们被冒犯，就应当去饶恕。我们常常听到这样的埋怨，“是他得罪我的……”这正是神叫我们去饶恕人的情况。如果对方没有冒犯我们，根本就不需要饶恕。如果是我们冒犯了别人，就应该去请求宽恕。忍耐表示我们不以恶报恶，而饶恕则表示既往不咎。除了本节所说的理由，恐怕再不能找到饶恕人更大的动力： 主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。主 基督怎样饶恕了我们呢？衪不问理由地饶恕了我们，我们也应该这样饶恕人。衪白白地饶恕了我们，我们也应该同样饶恕人。衪饶恕了我们，并将我们的罪过抛诸脑后，我们也应该这样做。不管在方式上或程度上，我们也应该跟随可称颂的主这奇妙的态度。
三 14 爱心 在这里被看作外衣或腰带，将所有其他美德束在一起，以联络 全德 。爱心将基督徒的特质的所有部分均衡地联系起来。一个人可以显出一些美德，而心里没有真正的爱心。这是可能的。这正是保罗在这里要强调的，我们所做的必须出于对弟兄姊妹真诚的 爱心 。我们的行动不应该是勉强的，而应该生发自全心全意的慈爱之心。诺斯底主义者认为知识是 联络全德 的，但保罗更正这个观点，坚持 爱心 才是 联络全德 的。
三 15 基督（按，英文原着为 神 ；新英王钦定本文体） 的平安 应该作我们 心里 的裁判。如果我们对任何事情有怀疑，就应该问自己：“这是为和平而作的吗？”或，“如果我前去做这件事，我心里会有平安吗？”
本节在我们寻求主的指引时特别有用。如果主真的想你开始一个行动，衪必定给你平安。如果你没有这平安，那你就把事情搁置好了。正如有人曾说：“前面出现的黑暗，就是停留的亮光。”
基督呼召我们享受衪的平安，不单个人去享受，也在教会里享受。别忽略本节后半部分： 你们也为此蒙召，归为一体 。我们可以享受平安的一个方法，是离开所有其他基督徒而独居。但这并不是神的目的，衪让人在家里有独处的时间；神的用意是我们应该在本地教会里聚集一起。虽然与其他基督徒同住不时叫我们忍受不了，但神正以此方法发展基督徒生命的美德，这些美德是用任何其他方法不能培养出来的。因此，我们不应躲避我们对教会的责任，也不该在被激怒的当儿放弃这些责任；相反，我们应该寻求与同伴和睦同居，在我们一切的所行所言上帮助他们。
且要存感谢的心 。这句话重复的出现在保罗的着作里，当中必定有一个很好的理由：神的灵必定认为 感谢的心 非常重要。我们也相信是这样！──不单对一个人的属灵生命重要，而且对身体也有裨益。医生发现圣经一直以来的教训──喜乐的心和 感谢 的态度，对身体有益，而忧虑、沮丧和埋怨的灵肯定对健康有损。我们常认为感谢决定于我们身处的环境，但保罗在这里表示，感谢的心是要培养的美德。我们有责任存 感谢的心 。在全世界不同的群体中，我们是最应该、最有理由感恩的（比较申三三 29 ）。错不在于没有任事情可以感谢，而在我们自私的心。
三 16 本节的标点怎样放，意见纷纭。新约原文本是没有标点符号的。但像这样一节经文，意思主要由所用的标点符号决定。我们提议如下： 你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀 感恩的心歌颂上帝 （圣经新译本）。
本节可分为三部分，首先，要让 基督的道丰丰富富的存在 我们 心里 （和合本细字）。 基督的道 指圣经所载基督的教训。当我们以衪神圣的道充满我们的心思意念，并寻求顺服遵行这道，那么，基督的道就真正的住在我们心里了。
第二个想法是我们应该以 各样的智慧，彼此教导，互相劝戒 。在这事上，每个基督徒对主内的弟兄姊妹都有一分责任。 教导 与教义有关，而 劝戒 又与义务有关。我们有义务与弟兄姊妹分享我们对圣经的认识，藉实际而敬虔的劝导尽力帮助他们。我们以各样的 智慧 去 教导 \cs8 和 劝戒 的时候，比起我们不智地或没有爱心地勉强人，别人接纳的机会就大大增加。
第三样事情是我们应该以 诗章、圣诗、灵歌， 并 怀 感恩的心歌颂上帝。诗章 形容那些神默示人写下来的诗篇，诗篇是以色列人敬拜的一部分。但 圣诗 则一般理解为向父神，或向主耶稣基督发出的敬拜赞美诗歌。例如：
耶稣！我一想起了，
心中便觉甘甜；
亲自会面更好，
在面前安息。
～伯纳德（克勒福）
这些圣诗与诗章（诗篇）的受默示意义不一样。灵歌指描述基督徒经历的宗教诗。以下是其中一例：
多少平安屡屡失去，
多少痛苦白白受，
皆因未将各样事情，
～史约瑟
我们用不同形式的诗歌， 怀 感恩 、感谢 的心歌颂上帝 。这时，我们要说基督徒应该辨识他所用的音乐。今天许多所谓的“基督徒”音乐都是轻浮、浅薄的，音乐大部分完全违反圣经，更有一些非常类似世上的“流行”和摇滚音乐。这是对基督的名的羞辱。
本节跟以弗所书五章 18 至 19 节非常相似：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。”两段经文主要的分别在于，以弗所书说：“乃要被圣灵充满”，而保罗在歌罗西书三章 16 节则说： “你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里。” 换言之，被圣灵充满和被神的道充满，两者都是过喜乐、有用和结果子生活的必备条件。除非我们被神的话充满，否则我们不会被圣灵充满；除非我们将自己的心思意念降服在圣灵的管理下，否则我们研读神的话不会有果效。我们不是可以因此作出一个结论：被圣灵充满意思是被神的话充满吗？被圣灵充满不是一些神秘、情绪化的转机临到生活里，而是每一天被圣经喂养，默想圣经，顺服圣经，并倚靠圣经而活。
三 17 本节是判断我们的基督徒品行的一个通用规则。今天年轻人对决定某些事情的对与错特别感到困难。将本节经文藏在心里，可以成为解决许多难题的钥匙。最大的考验是：我可以 奉主耶稣 基督 的名 作这事吗？作这事能荣耀衪吗？我能期待衪祝福这事吗？我想衪回来的时候我正作这事吗？注意这考验要应用到我们所说的话，并我们的行为上。遵行这个诫命使生活的各方面变得尊贵。基督徒学习做一切事情都像向主做，并为衪的荣耀而做一样，这是一个宝贵的秘诀。使徒保罗再一次说： “藉 他感谢父神。” 感谢！感谢！ 感谢！ 这是那些藉恩典得蒙救赎，并命定得享天堂之福的人永远的义务。
二．基督徒家庭的成员合宜的行为（三 18 ～四 1 ）
在这段经文里，保罗对基督徒家庭的各成员作了一连串的劝勉，从三章 18 节至到四章 1 节。他的建议有给作妻子和作丈夫的，有给作儿女和作父母的，也有给作仆人和作主人的。保罗从讨论的题目转到如家庭生活的世务事情，这转变起初看上去有点兀突；然而事实上，这是最重要的。
附篇──基督徒家庭
神认为家庭对基督徒的生命有非常重大的影响力。一句着名话说：“推动摇篮的手常可统治世界。”撇除表面可见的事情，这句话有其道理。家庭是神设计的，用来保存许多生命中有价值的东西。对家庭的关注愈趋减少，我们的文明也会急速腐败。保罗在提摩太前书中特别教导，神定立家庭生活作为建立属灵品格的方法，使人配作教会领袖的品格从家庭中培养出来。
在接下来要讨论的经文里，我们会列出一些基本的原则，就建立一个基督徒家庭提供指引。在研习这部分时，我们要留意下列的各项“必须”。
1 ．必须要有家庭祭坛──每天有一段时间，家庭各成员相聚一起，读圣经和祷告。
2 ．作父亲的在家中必须有当得的权柄，他也必须在智慧和爱心中执行这权柄。
3 ．作妻子和母亲的应该明白，她对神和对家人首要的责任是在家庭里。一般来说，妻子外出工作是不智的，但当然会有例外的情况。
4 ．丈夫和妻子应该对儿女作一个敬虔的榜样；需要的时候，他们应该在所有事情上合一，包括管教儿女。
5 ．家庭应该得到维持。我们很容易埋首于工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足够的爱顾、陪伴、指导和管教。许多父母不得不悲伤地为一个任性的儿女而后悔：“仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”（王上二○ 40 ）
6 ．管教儿女，有三个主要的规则，绝对不要在怒中施行惩罚；绝对不要不公正地施行惩罚；绝对不要没有解释理由而施行惩罚。
7 ．孩童在幼年时学习负轭是好的（哀三 27 ），学习工作的纪律和承担责任，并金钱的价值，都对他们有益。
8 ．在这一切之上，基督徒父母应该避免期望孩子在属肉体、属世上有所成就；而应该时常在他们面前确定，服侍我们的主是他们人生中最有益处的事情。对一些人来说，可能是在宣教工场全职事奉；对另一些人来说，可能是在世上的职业岗位中服侍主。但无论是哪一样，为主工作应该是首要的考虑。不管是在家中、工作，或是身处任何地方，我们都应该察觉到，我们是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事实上，我们的一言一行应该由衪管理。
三 18 使徒保罗第一个命令是给 作妻子的 。保罗吩咐她们要 顺服自己的丈夫，这在主里而是相宜的 。按照神的设计，丈夫是一家的头，而女人则处于顺服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或带领，而是跟从丈夫的领导；在不牺牲对基督的忠心的情况下，妻子要尽可能顺服丈夫。当然，也有很多情况是女人不能顺服自己的丈夫，而仍然忠于基督。在这种情况下，女人首要效忠的是主耶稣。本节经文显示，当一个基督徒妇人的丈夫软弱后退，她应该帮助丈夫恢复在家中的适当位置，而不是因为她可能更聪明，就僭夺那位置。
三 19 神的话语所展示的平行很美。使徒保罗没有停留在给作妻子的建议中，他继续下去，表示 作丈夫的 也有当尽的责任。丈夫要爱自己的 妻子，不可苦待他们 。如果人们依从这些简单的训示，婚姻生活的许多问题将会消失，在主里面的家庭也会更快乐。事实上，没有妻子会反对顺服那真诚地爱她的丈夫。我们注意到，保罗不是叫丈夫使妻子顺服自己。如果妻子不顺服，丈夫应该把事情带到主面前。顺服要是妻子自愿的行动，“这在主里面是相宜的”。
三 20 保罗劝勉 作儿女的：要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的 。古往今来，家庭成员都靠两个简单的原则连结一起──权柄和顺服。我们在这里论到的是后者。注意顺服是要在 凡事 上，意思即不单在合意的事情上顺服，在本质上不那么讨好的事情上，也要顺服。
为人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常处于两难的处境。他们想对主忠诚，但同时又面对父母对他们的要求。一般来说，我们以为如果他们尊敬父母，神也会尊敬他们。只要为人子女的基督徒住在父母家里，他们就有非常明确的义务要履行。当然他们不应该做一些违反基督教训的事情；平常来说，父母不会要求他们这样做。父母会要求他们做一些可能令他们感到非常讨厌的事情，但只要不是明显错误或犯罪的，他们也可以去做，像是给主做的。这样，他们可以对父母作一个好见证，并引领父母信主。
三 21 作父亲的不 应 惹儿女的气，恐怕他们失了志气 。有趣的是，这个建议是给 作父亲的 ，而不是给作母亲的。这是否显示父亲犯这类错误的危险比母亲大？凯理认为母亲较容易宠坏孩子。
三 22 从本节至本章末，神的灵对 \cs9 仆人 （即奴仆）说话。留意新约用在讨论有关奴隶的篇幅是很有趣的，这不无重要性。可见不管一个人的社会地位何等低微，他仍然可以透过忠于神的道，达至基督徒生命的至高点。这也许反映出神的预知能力，衪晓得许多属基督的人都处于服侍的位置，而不是掌权的位置。举例说，新约中很少给列国统冶者的指示，但却有相当多建议给那些献身于服侍别人的人。保罗时代的奴隶通常很少得到关心，而保罗书信中竟这么注意他们，这不寻常的情况无疑给初期的基督徒留下深刻的印象。这显示神的恩典临到世人，不管他们地位如何卑贱。麦敬道说：“不是将奴隶摒诸服侍神的门外；藉在神面前履行自己的义务，奴隶可以令教义生色，并荣耀神。”
保罗吩咐 作仆人的，要凡事听从 他们 肉身的主人 。经文轻轻提到，这些主人只是肉身的主人。仆人另有一位超过万有的主人，衪鉴察衪儿女对最卑微的人所作的一切。奴隶不要只在 眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。 （旧约有一个很好的例子，请看创二四 33 。）当一个人受到压力，就会被引诱当主人不在场时，在工作上躲懒。但身为基督的仆人会明白到，他的主人（耶稣）常常察看他，尽管地上的环境可能非常痛苦，但他工作也像为主作的那样。 存心诚实 意思是他有纯一的动机，就是只为讨主耶稣喜悦。
有趣的是，新约并没有立刻禁止奴隶制度。福音没有藉革命推翻社会的制度；然而，福音所到之处，奴隶制度都被连根拔起并清除净尽。并不表示这些教训对我们没有用处，这里所说的一切可以适当地应用到雇员与雇主身上。
三 23 无论 作 什么 ，都要 从心里 （直译意思是“从灵里”）作， 像是给主作的 ，不是给人作的。在生活的每一个范畴，以及每一种形式的基督徒事奉里，人们总会发现有许多工作是令人厌恶的。不用说，我们会试图避开这些工作。但本节经文教导我们非常重要的一课，至卑微的服事也可以藉为主作而得到荣耀和尊贵。从这个角度看，就没有世俗工作与圣工之分。所有工作都是神圣的。天上的赏赐不是给有杰出或显着成就的人，也不是给有才干或机会的人，而是给忠心的人的。因此，如果默默无闻的人忠心地履行自己的职责，到那天必得到很好的结果。有两句常被用来挂在厨房洗涤槽上的格言这样写：“不是勉强地作，而是得胜地作”，和“每天这里有三次神圣的事奉”。
三 24 主 将现在的事情都记录在案，衪注意每一样为衪而作的事情。“神必以恩慈回报仁慈的人。”那些拥有很少地上产业的人， 必得 天上的 基业为赏赐 。让我们记住：下次有人要求我们做一些我们不喜做的事情时，不管是在教会、在家里或工作上，我们要毫无怨言地做，并尽力做到最好。这是为基督作的见证。
三 25 保罗在本节并没有说明他所指的是谁人，或许我们很自然会想到一个不义的主人，他压迫他的仆人。可能一个基督徒仆人对于遵从他不义的吩咐感到疲倦。保罗要说：“别介意。主知晓一切的事情，衪也必处理那些不好的事。”
虽然本节所指的可能包括主人，但主要是对仆人说的。工作马虎、欺诈、躲懒或其他形式的不忠诚，是不能隐藏的。神 并不偏待人 ，衪是一切的主人，人与人之间普遍的区分对衪毫无意义。如果奴隶抢夺了他们主人的东西（正如阿尼西母明显作了的），他们必须向主交代。 ──《活石新约圣经注释》
一．信徒的新生活：脱去旧人穿上新人（三 1 ～ 17 ）
三 1 所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边 。本节的若字并不表示使徒保罗心中有任何疑惑，这就是所谓的“若”争议。“若”可以译作“由于”：“由于你们真与基督一同复活……。”
正如第二章提到，信徒被看为与基督同死、同埋葬，并与衪从死人中同复活。这一切所表达的属灵意义是，我们已经与从前的生活方式告别了，并且进入完全新的生命里，就是从死里复活的主耶稣基督的生命。因为我们已经 与基督一同复活 ，我们应该寻 求在上面的事 。我们虽然活在地上，但却应该建立天上的样式。
三 2 基督徒的眼光不应只注视地上的事，他不应只凭眼见，却要按事情对神和对永恒的重要性来看。尹信提出，第 1 节的“求”标志实际的努力，而本节的 要思念 描述内在的推动力和性情。 要思念 一词跟腓立比书三章 19 节：“专以地上的事为念”的“以……为念”相同。罗伯逊写道：“受了水礼的生命意思是，基督徒是寻求天上并且想念天上；他的脚虽在地上，头却以星宿为伴。他的生活就像天上的国民在地上生活一样。 17 ”
第二次世界大战期间，有一个年轻的基督徒热心地向基督里一个年长的仆人报告：“我知道我们的轰炸机昨夜再度轰炸敌方的城市。”那年长的信徒回答说：“我并不晓得神的教会有轰炸机的。”他显然是从神的角度看事物，并没有为消灭妇孺而感到愉快。
何勒清楚地解释了我们的立场：
我们在基督的死上与衪联合，同样地我们也在衪的复活上与衪联合。前者的效果使我们与人的世界、人的宗教、人的智慧断绝关系；后者的效果叫我们与神的世界和其中的一切联上了。第三章头四节经文揭开我们所进入的恩福 18 。
三 3 保罗说信徒已经 死了 ，是指地位而言，不是指实际上的。因为我们在基督的死上与衪联合，神想我们看自己是已经与衪一同 死了 。我们的心很常争辩这事实，因为我们强烈感到自己对罪、对试探仍然活。但很奇妙，当我们凭信心算自己已经与基督同死，这死就在我们生命中成为了道德的现实。如果我们的生活是效法那些已死的人的话，我们的生命就必愈来愈像主耶稣基督的生命。当然，我们绝不可能在今生达致完美，但完全却应该是每个信徒身上不断进行的过程。
我们不但已经 死了 ，而且我们的 生命与基督一同藏在神里面 。世俗的人所关心和有兴趣的事物，是在我们生活的这个行星找到的；然而，信徒最关心的事物全都与主耶稣基督的位格有密切的关系。衪的将来跟我们不可分割。保罗的想法是这样，由于我们的 生命与基督一同藏在神里面 ，我们就不应让这世界的琐碎事物占据我们，尤其是我们四周的宗教世界。
有另一个想法跟 你们的生命与基督一同藏在神里面 \cs8 一句有关的。世人看不见我们的属灵生命，人们不明白我们。我们不像他们那样生活，他们就以为奇怪。他们不理解我们的想法、我们的动机或我们的方式。就如世人对圣灵是“不见他，也不认识他”，对我们的属灵生命也一样，这生命是 与基督一同藏在神里面 。约翰壹书三章 1 节告诉我们：“世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”从世人中真正的分别出来，事实在于世人不明白，而且误解信徒。
三 4 保罗将他对信徒在基督里所得的分的描绘推至高峰，他现在将笔尖转向基督的再来。 基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里 。现时我们与衪一同复活，享受世人看不见、也不明白的生命；但时候要到，主耶稣必为衪的圣徒回来。我们 要与他一同显现在荣耀里 ，那时世人必明白我们，晓得为何我们从前那样行。
三 5 第 3 节告诉我们，我们已经死了；这里告诉我们，要 治死 我们 在地上的肢体 。两节经文都清楚说明信徒地位和实际情况的不同。在地位上，信徒是已经死了；他的情况应该是藉将自己在 地上的肢体 治 死 ，算自己向罪是死的。地位上，我们是在基督里；实际情况是我们在自己里面；我们的地位是神藉在主耶稣基督里的信心，白白赐给我们的恩赐；我们的情况代表我们对神恩典的回应。
在这里我们也要注意律法与恩典的区别。神没有说：“如果你过一个没有犯罪的生活，我就会给你一个与基督同死的地位。”律法是这样，我们的地位要视乎我们自己的努力而定；不用多说，从没有人能达到那地位。相反，神说：“我白白赐给一切相信主耶稣的人在我眼前蒙恩的地位，现在要出去，过一个与这从高天而来的呼召相称的生活。”这是恩典！
使徒保罗说应该 治死 我们 在地上的肢体 ，意思不是我们应该确实地毁灭我们身体上的所有肢体！这是一个形象化的表达，随后的句子便作出了解释。肢体一词被用作象征所列出的各种形式的私欲和憎恨。
淫乱 一般用来描述不合法的性行为或性不道德，尤其指单身人士之间的（太一五 19 ；可七 21 ）。有时，淫乱所包含的意思较广，多被翻作性不道德。 污秽 指思想、言语或行动方面的不纯净；这里所述是道德的污秽，而非身体上的不洁。 邪情 表示强烈而不可遏止的肉欲。 恶欲 指到剧烈，并常常是激烈的渴望。 贪婪 一般指贪心或想要更多的欲望，但在这里可能特别指要满足性欲的不洁欲望，这就是 拜偶像 。
上列种种由行动开始，而推展至动机。作者描述各种形式的性方面的罪，然后追溯这些罪的老巢，就是人心里的贪欲。神的话语清楚地教导，本质上性事并没有不对的地方。神造人有繁殖的能力，但当人将那些神恩慈地赐给衪受造物的东西，用作可耻、不法的目的，罪就产生了。性方面的罪是保罗时代外邦世界的大罪，无疑地，今天仍列于首位。信徒一旦没有降服于圣灵，性方面的罪就往往走进他们的生命中，证明他们的堕落。
三 6 人们以为可以犯这些暴行而逃过惩罚；天上似乎沉默不语，人便越发胆大包天。但神是不可轻慢的。 神的忿怒 因这些事降下，临到 那悖逆之子 。人在今生就要承受这些罪的后果，他们自己的身体要收性不道德的恶果。此外，还要在将来的一天，收审判的可怕结果。
三 7 保罗提醒歌罗西信徒，他们信主之前曾一度沉溺在这些罪中；但神的恩典临到，拯救他们脱离了不洁。他们生命中的一个时期，现在已被基督的血所遮盖。他们现在拥有新生命，这生命让他们有能力为神而活。请看加拉太书五章 25 节：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
三 8 由于他们是以如此高昂的代价被买赎回来的，现在就应该 脱去 （和合本作：弃绝）这一切事情，像脱掉一件污秽的衣服一样。使徒保罗不单指第 5 节列举各种形式的不圣洁的肉欲，也指到他接列出的各种恶行。
恼恨 是强烈的不悦或憎恶的心，是要报复的心，是沈潜心底的憎恨之感。 忿怒 描述一种形式激烈的恼恨，很可能有剧烈的暴发。 恶毒 是对别人的一种恶行，心存伤害别人或名誉的意念；恶毒是无理的不悦，以看别人受苦为乐。在这里 毁谤 的意思是辱骂，即针对另一个人发出的强烈而放肆的言语；毁谤指以苛刻、无礼的态度去斥骂。口中 污秽的言语 指可耻的说话，形容猥亵的、粗鄙的或腐败的事情；这是可耻、卑污的言语。在这一类的罪中，使徒保罗由动机写到行动。苦毒从人内心开始，然后以各种刚才描述过的形式彰显出来。
三 9 在本节，使徒保罗实际上是说：“愿你的情况与你的地位相称。” 你们已经脱去旧人 ，现在要藉不说谎实际地表明脱去了这 旧人 。说谎是一样属于旧人的东西，在神儿女的生命中不可立足。在每天的生活里，我们都被引诱歪曲事实；可能是在报税表上隐瞒资料，或在考试中作弊，甚至是夸大一件事的细节。而当我们以假声言或制造一个错误的印象伤害别人时，说谎的罪就加倍严重了。
三 10 我们不单已经脱去旧人，而且 也穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。 正如旧人指到我们作为亚当后裔的一切，并未重生的本质，同样 新人 也指到我们作为神儿子的新地位。这是一个新的创造，我们是新造的人。神的目的是这新人应该成长得愈来愈像主耶稣基督。我们绝不应满足于目前的成就，而应当常常竭力去达到愈来愈像救主的样式的目标。衪是我们的榜样，也是我们生活的规则。将来有一天，当站在基督的审判台前，我们必被判断，但不是判断我们的生活比别人好多少，而是相对主耶稣自己的生命，我们的生命是怎样的。
神的形象不是见于我们的身体外貌，而是见于更新了的心意心思的美丽。圣洁、仁爱、谦卑、温柔、恩慈、饶恕──正构成属神的品格。（读经会出版《每日灵粮》）
三 11 在使徒保罗所说的新创造中， 并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。 国籍、宗教、文化和社会地位的不同背景并不要紧，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教会上的相交应该采用这同样的态度。
这并不表示教会里的肢体没有分别，有些人有传福音的恩赐，有些有作牧者的恩赐，而有些有作教师的恩赐。教会里有些人是长老，有些是执事。本节经文并没有轻视恰当的区分。
本节也不可应用来教导说，世上已废除这里列出的区分。情况并不是这样。世上仍有 希利尼人 和 犹太人 ，在这里 希利尼人 代表一般的外邦人。也有 受割礼的 和 未受割礼的 ，这两个形容词在新约中通常分别用来形容犹太人和外邦人；然而，在这里可能是更具体地指犹太人所奉行的礼仪本身，是被外邦人所轻看的。
现在仍然有 化外人 （没有文化的人）和 西古提人 ，这两个名词不是彼此对立的。西古提人是化外人，一般被认为是最极端的一种，他们是化外人中最野蛮残暴的。最后的对比是 为奴的 和 自主的，自主的 指那些从未受过辖制的，是生下来就自由的。对基督徒来说，这些世俗的区分已微不足道，只有基督才是重要的。衪是信徒的一切，在任何事上也如此；衪代表基督徒生命的中心和范围。
赖尔主教果敢地说明这真理：
基督是一切──这几个字是基督信仰的精髓和实质。如果我们的灵、我们的心能真正与其共鸣……许多人在他们的宗教里让基督占某一位置，却不是神定意给衪的。惟独基督，并不是他们心灵里“一切的一切”。不！不是基督和教会，就是基督和圣礼──或基督和衪按立的牧者──或基督和他们自己的悔改──或基督和他们自己的良善──或基督和他们自己的祷告──或基督和他们自己的诚意与善行；他们的心灵实际上倚靠在这些事情上 19 。
三 12 在第 10 节，保罗说我们已经穿上新人；现在他给我们一些实际的方法，让我们可以将这真理在日常生活中行出来。首先，他称呼歌罗西信徒为 神的选民 。这指出一个事实，就是神在创立世界以前已经在基督里拣选了他们。神的拣选之恩是神启示奥秘之一。我们相信圣经清楚地教导，神以衪的主权拣选人归于基督。我们不相信神曾拣选任何人受咒诅，这样的教训是明明与圣经相违的。正如我们相信神拣选之恩，我们也相信人自己需要负上责任。神不会在违反人的意愿的情况下施行拯救。圣经说：“照父神的先见被拣选。”同时也说：“凡求告主名的，就必得救。”
接下来，保罗称呼歌罗西信徒是 圣洁蒙爱的人。圣洁 意思是洁净的，或从世界分别出来归神的（跟“圣徒”一词相同）。我们在地位上是圣洁的，在生活上也应该圣洁。我们是神爱的对象，这教我们渴望在凡事上讨衪喜悦。
保罗描述我们的品格要像衣服 穿 上。 怜悯 指同情之心； 恩慈 指为别人效劳的无私之心，是慈爱或善心的态度； 谦虚 意思是低微，愿意降卑，看别人比自己强；温柔没有软弱的意思，而是指舍己的力量，向每个人施恩。温尼说：
一般假定，一个人温柔是因为他不能帮助自己；但主是“温柔”的，因为衪掌握了神无限的资源。从反面来描述，温柔是专断和利己的相反；温柔是心灵的平静，既不表现出洋洋得意，也不沮丧气馁，只因为温柔是不专顾自己的 20 。
如果 谦虚 是“没有骄傲”， 温柔 就是“没有过分的激情”。 忍耐 指在被激怒的情况下的耐性，又在冒犯下而长久忍受；忍耐结合了喜乐和仁慈地待人的态度，再加上在受苦时的坚忍。
三 13 彼此包容 描述面对弟兄姊妹的弱点和怪异行径时，我们应该有的忍耐。与别人一同生活，难免会发现他们的弱点。我们经常要靠神的恩典来忍耐别人的特殊行径，正如他们必须靠神的恩典忍耐我们一样。信徒必须彼此包容。 倘若这人与那人有嫌隙，总要……彼此饶恕。 如果我们都听从这些命令，神子民之间的分争就少有不能迅速解决的了。每当他们被冒犯，就应当去饶恕。我们常常听到这样的埋怨，“是他得罪我的……”这正是神叫我们去饶恕人的情况。如果对方没有冒犯我们，根本就不需要饶恕。如果是我们冒犯了别人，就应该去请求宽恕。忍耐表示我们不以恶报恶，而饶恕则表示既往不咎。除了本节所说的理由，恐怕再不能找到饶恕人更大的动力： 主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。主 基督怎样饶恕了我们呢？衪不问理由地饶恕了我们，我们也应该这样饶恕人。衪白白地饶恕了我们，我们也应该同样饶恕人。衪饶恕了我们，并将我们的罪过抛诸脑后，我们也应该这样做。不管在方式上或程度上，我们也应该跟随可称颂的主这奇妙的态度。
三 14 爱心 在这里被看作外衣或腰带，将所有其他美德束在一起，以联络 全德 。爱心将基督徒的特质的所有部分均衡地联系起来。一个人可以显出一些美德，而心里没有真正的爱心。这是可能的。这正是保罗在这里要强调的，我们所做的必须出于对弟兄姊妹真诚的 爱心 。我们的行动不应该是勉强的，而应该生发自全心全意的慈爱之心。诺斯底主义者认为知识是 联络全德 的，但保罗更正这个观点，坚持 爱心 才是 联络全德 的。
三 15 基督（按，英文原着为 神 ；新英王钦定本文体） 的平安 应该作我们 心里 的裁判。如果我们对任何事情有怀疑，就应该问自己：“这是为和平而作的吗？”或，“如果我前去做这件事，我心里会有平安吗？”
本节在我们寻求主的指引时特别有用。如果主真的想你开始一个行动，衪必定给你平安。如果你没有这平安，那你就把事情搁置好了。正如有人曾说：“前面出现的黑暗，就是停留的亮光。”
基督呼召我们享受衪的平安，不单个人去享受，也在教会里享受。别忽略本节后半部分： 你们也为此蒙召，归为一体 。我们可以享受平安的一个方法，是离开所有其他基督徒而独居。但这并不是神的目的，衪让人在家里有独处的时间；神的用意是我们应该在本地教会里聚集一起。虽然与其他基督徒同住不时叫我们忍受不了，但神正以此方法发展基督徒生命的美德，这些美德是用任何其他方法不能培养出来的。因此，我们不应躲避我们对教会的责任，也不该在被激怒的当儿放弃这些责任；相反，我们应该寻求与同伴和睦同居，在我们一切的所行所言上帮助他们。
且要存感谢的心 。这句话重复的出现在保罗的着作里，当中必定有一个很好的理由：神的灵必定认为 感谢的心 非常重要。我们也相信是这样！──不单对一个人的属灵生命重要，而且对身体也有裨益。医生发现圣经一直以来的教训──喜乐的心和 感谢 的态度，对身体有益，而忧虑、沮丧和埋怨的灵肯定对健康有损。我们常认为感谢决定于我们身处的环境，但保罗在这里表示，感谢的心是要培养的美德。我们有责任存 感谢的心 。在全世界不同的群体中，我们是最应该、最有理由感恩的（比较申三三 29 ）。错不在于没有任事情可以感谢，而在我们自私的心。
三 16 本节的标点怎样放，意见纷纭。新约原文本是没有标点符号的。但像这样一节经文，意思主要由所用的标点符号决定。我们提议如下： 你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀 感恩的心歌颂上帝 （圣经新译本）。
本节可分为三部分，首先，要让 基督的道丰丰富富的存在 我们 心里 （和合本细字）。 基督的道 指圣经所载基督的教训。当我们以衪神圣的道充满我们的心思意念，并寻求顺服遵行这道，那么，基督的道就真正的住在我们心里了。
第二个想法是我们应该以 各样的智慧，彼此教导，互相劝戒 。在这事上，每个基督徒对主内的弟兄姊妹都有一分责任。 教导 与教义有关，而 劝戒 又与义务有关。我们有义务与弟兄姊妹分享我们对圣经的认识，藉实际而敬虔的劝导尽力帮助他们。我们以各样的 智慧 去 教导 \cs8 和 劝戒 的时候，比起我们不智地或没有爱心地勉强人，别人接纳的机会就大大增加。
第三样事情是我们应该以 诗章、圣诗、灵歌， 并 怀 感恩的心歌颂上帝。诗章 形容那些神默示人写下来的诗篇，诗篇是以色列人敬拜的一部分。但 圣诗 则一般理解为向父神，或向主耶稣基督发出的敬拜赞美诗歌。例如：
耶稣！我一想起了，
心中便觉甘甜；
亲自会面更好，
在面前安息。
～伯纳德（克勒福）
这些圣诗与诗章（诗篇）的受默示意义不一样。灵歌指描述基督徒经历的宗教诗。以下是其中一例：
多少平安屡屡失去，
多少痛苦白白受，
皆因未将各样事情，
～史约瑟
我们用不同形式的诗歌， 怀 感恩 、感谢 的心歌颂上帝 。这时，我们要说基督徒应该辨识他所用的音乐。今天许多所谓的“基督徒”音乐都是轻浮、浅薄的，音乐大部分完全违反圣经，更有一些非常类似世上的“流行”和摇滚音乐。这是对基督的名的羞辱。
本节跟以弗所书五章 18 至 19 节非常相似：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。”两段经文主要的分别在于，以弗所书说：“乃要被圣灵充满”，而保罗在歌罗西书三章 16 节则说： “你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里。” 换言之，被圣灵充满和被神的道充满，两者都是过喜乐、有用和结果子生活的必备条件。除非我们被神的话充满，否则我们不会被圣灵充满；除非我们将自己的心思意念降服在圣灵的管理下，否则我们研读神的话不会有果效。我们不是可以因此作出一个结论：被圣灵充满意思是被神的话充满吗？被圣灵充满不是一些神秘、情绪化的转机临到生活里，而是每一天被圣经喂养，默想圣经，顺服圣经，并倚靠圣经而活。
三 17 本节是判断我们的基督徒品行的一个通用规则。今天年轻人对决定某些事情的对与错特别感到困难。将本节经文藏在心里，可以成为解决许多难题的钥匙。最大的考验是：我可以 奉主耶稣 基督 的名 作这事吗？作这事能荣耀衪吗？我能期待衪祝福这事吗？我想衪回来的时候我正作这事吗？注意这考验要应用到我们所说的话，并我们的行为上。遵行这个诫命使生活的各方面变得尊贵。基督徒学习做一切事情都像向主做，并为衪的荣耀而做一样，这是一个宝贵的秘诀。使徒保罗再一次说： “藉 他感谢父神。” 感谢！感谢！ 感谢！ 这是那些藉恩典得蒙救赎，并命定得享天堂之福的人永远的义务。
二．基督徒家庭的成员合宜的行为（三 18 ～四 1 ）
在这段经文里，保罗对基督徒家庭的各成员作了一连串的劝勉，从三章 18 节至到四章 1 节。他的建议有给作妻子和作丈夫的，有给作儿女和作父母的，也有给作仆人和作主人的。保罗从讨论的题目转到如家庭生活的世务事情，这转变起初看上去有点兀突；然而事实上，这是最重要的。
附篇──基督徒家庭
神认为家庭对基督徒的生命有非常重大的影响力。一句着名话说：“推动摇篮的手常可统治世界。”撇除表面可见的事情，这句话有其道理。家庭是神设计的，用来保存许多生命中有价值的东西。对家庭的关注愈趋减少，我们的文明也会急速腐败。保罗在提摩太前书中特别教导，神定立家庭生活作为建立属灵品格的方法，使人配作教会领袖的品格从家庭中培养出来。
在接下来要讨论的经文里，我们会列出一些基本的原则，就建立一个基督徒家庭提供指引。在研习这部分时，我们要留意下列的各项“必须”。
1 ．必须要有家庭祭坛──每天有一段时间，家庭各成员相聚一起，读圣经和祷告。
2 ．作父亲的在家中必须有当得的权柄，他也必须在智慧和爱心中执行这权柄。
3 ．作妻子和母亲的应该明白，她对神和对家人首要的责任是在家庭里。一般来说，妻子外出工作是不智的，但当然会有例外的情况。
4 ．丈夫和妻子应该对儿女作一个敬虔的榜样；需要的时候，他们应该在所有事情上合一，包括管教儿女。
5 ．家庭应该得到维持。我们很容易埋首于工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足够的爱顾、陪伴、指导和管教。许多父母不得不悲伤地为一个任性的儿女而后悔：“仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”（王上二○ 40 ）
6 ．管教儿女，有三个主要的规则，绝对不要在怒中施行惩罚；绝对不要不公正地施行惩罚；绝对不要没有解释理由而施行惩罚。
7 ．孩童在幼年时学习负轭是好的（哀三 27 ），学习工作的纪律和承担责任，并金钱的价值，都对他们有益。
8 ．在这一切之上，基督徒父母应该避免期望孩子在属肉体、属世上有所成就；而应该时常在他们面前确定，服侍我们的主是他们人生中最有益处的事情。对一些人来说，可能是在宣教工场全职事奉；对另一些人来说，可能是在世上的职业岗位中服侍主。但无论是哪一样，为主工作应该是首要的考虑。不管是在家中、工作，或是身处任何地方，我们都应该察觉到，我们是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事实上，我们的一言一行应该由衪管理。
三 18 使徒保罗第一个命令是给 作妻子的 。保罗吩咐她们要 顺服自己的丈夫，这在主里而是相宜的 。按照神的设计，丈夫是一家的头，而女人则处于顺服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或带领，而是跟从丈夫的领导；在不牺牲对基督的忠心的情况下，妻子要尽可能顺服丈夫。当然，也有很多情况是女人不能顺服自己的丈夫，而仍然忠于基督。在这种情况下，女人首要效忠的是主耶稣。本节经文显示，当一个基督徒妇人的丈夫软弱后退，她应该帮助丈夫恢复在家中的适当位置，而不是因为她可能更聪明，就僭夺那位置。
三 19 神的话语所展示的平行很美。使徒保罗没有停留在给作妻子的建议中，他继续下去，表示 作丈夫的 也有当尽的责任。丈夫要爱自己的 妻子，不可苦待他们 。如果人们依从这些简单的训示，婚姻生活的许多问题将会消失，在主里面的家庭也会更快乐。事实上，没有妻子会反对顺服那真诚地爱她的丈夫。我们注意到，保罗不是叫丈夫使妻子顺服自己。如果妻子不顺服，丈夫应该把事情带到主面前。顺服要是妻子自愿的行动，“这在主里面是相宜的”。
三 20 保罗劝勉 作儿女的：要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的 。古往今来，家庭成员都靠两个简单的原则连结一起──权柄和顺服。我们在这里论到的是后者。注意顺服是要在 凡事 上，意思即不单在合意的事情上顺服，在本质上不那么讨好的事情上，也要顺服。
为人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常处于两难的处境。他们想对主忠诚，但同时又面对父母对他们的要求。一般来说，我们以为如果他们尊敬父母，神也会尊敬他们。只要为人子女的基督徒住在父母家里，他们就有非常明确的义务要履行。当然他们不应该做一些违反基督教训的事情；平常来说，父母不会要求他们这样做。父母会要求他们做一些可能令他们感到非常讨厌的事情，但只要不是明显错误或犯罪的，他们也可以去做，像是给主做的。这样，他们可以对父母作一个好见证，并引领父母信主。
三 21 作父亲的不 应 惹儿女的气，恐怕他们失了志气 。有趣的是，这个建议是给 作父亲的 ，而不是给作母亲的。这是否显示父亲犯这类错误的危险比母亲大？凯理认为母亲较容易宠坏孩子。
三 22 从本节至本章末，神的灵对 \cs9 仆人 （即奴仆）说话。留意新约用在讨论有关奴隶的篇幅是很有趣的，这不无重要性。可见不管一个人的社会地位何等低微，他仍然可以透过忠于神的道，达至基督徒生命的至高点。这也许反映出神的预知能力，衪晓得许多属基督的人都处于服侍的位置，而不是掌权的位置。举例说，新约中很少给列国统冶者的指示，但却有相当多建议给那些献身于服侍别人的人。保罗时代的奴隶通常很少得到关心，而保罗书信中竟这么注意他们，这不寻常的情况无疑给初期的基督徒留下深刻的印象。这显示神的恩典临到世人，不管他们地位如何卑贱。麦敬道说：“不是将奴隶摒诸服侍神的门外；藉在神面前履行自己的义务，奴隶可以令教义生色，并荣耀神。”
保罗吩咐 作仆人的，要凡事听从 他们 肉身的主人 。经文轻轻提到，这些主人只是肉身的主人。仆人另有一位超过万有的主人，衪鉴察衪儿女对最卑微的人所作的一切。奴隶不要只在 眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。 （旧约有一个很好的例子，请看创二四 33 。）当一个人受到压力，就会被引诱当主人不在场时，在工作上躲懒。但身为基督的仆人会明白到，他的主人（耶稣）常常察看他，尽管地上的环境可能非常痛苦，但他工作也像为主作的那样。 存心诚实 意思是他有纯一的动机，就是只为讨主耶稣喜悦。
有趣的是，新约并没有立刻禁止奴隶制度。福音没有藉革命推翻社会的制度；然而，福音所到之处，奴隶制度都被连根拔起并清除净尽。并不表示这些教训对我们没有用处，这里所说的一切可以适当地应用到雇员与雇主身上。
三 23 无论 作 什么 ，都要 从心里 （直译意思是“从灵里”）作， 像是给主作的 ，不是给人作的。在生活的每一个范畴，以及每一种形式的基督徒事奉里，人们总会发现有许多工作是令人厌恶的。不用说，我们会试图避开这些工作。但本节经文教导我们非常重要的一课，至卑微的服事也可以藉为主作而得到荣耀和尊贵。从这个角度看，就没有世俗工作与圣工之分。所有工作都是神圣的。天上的赏赐不是给有杰出或显着成就的人，也不是给有才干或机会的人，而是给忠心的人的。因此，如果默默无闻的人忠心地履行自己的职责，到那天必得到很好的结果。有两句常被用来挂在厨房洗涤槽上的格言这样写：“不是勉强地作，而是得胜地作”，和“每天这里有三次神圣的事奉”。
三 24 主 将现在的事情都记录在案，衪注意每一样为衪而作的事情。“神必以恩慈回报仁慈的人。”那些拥有很少地上产业的人， 必得 天上的 基业为赏赐 。让我们记住：下次有人要求我们做一些我们不喜做的事情时，不管是在教会、在家里或工作上，我们要毫无怨言地做，并尽力做到最好。这是为基督作的见证。
三 25 保罗在本节并没有说明他所指的是谁人，或许我们很自然会想到一个不义的主人，他压迫他的仆人。可能一个基督徒仆人对于遵从他不义的吩咐感到疲倦。保罗要说：“别介意。主知晓一切的事情，衪也必处理那些不好的事。”
虽然本节所指的可能包括主人，但主要是对仆人说的。工作马虎、欺诈、躲懒或其他形式的不忠诚，是不能隐藏的。神 并不偏待人 ，衪是一切的主人，人与人之间普遍的区分对衪毫无意义。如果奴隶抢夺了他们主人的东西（正如阿尼西母明显作了的），他们必须向主交代。 ──《活石新约圣经注释》
i 活在基督，复活的主里（三1-4） 1-2． 保罗才描绘出与基督同死的含义（二20-23）；歌罗西人已离弃旧世代。现在他撷取出与基督同复活的含义。歌罗西人凭重生的权利已进入新世代，他们不需要挣扎就获取神家中一份子的地位：这已是事实。现在他们只需容让这生命在他们里面运行：你们既与基督一同复活，就当求（即“寻求”的意思145）在上面的事……你们要思念上面的事，不要思念地上的事。
这项请求的三个要点是(a)属基督的人已与祂一同复活的事实；（b)对心思、意志之活动的请求；（c）这活动的目标。第一要点在第3、4节中会扩大发展，我们即刻来看。第二要点与保罗在二8-23所攻击的成圣途径形成对照。顺从“诸权势”及其外在的规条是自贬人性的；人的心思及心灵不一定需要附从肉体的操纵。我们在第一章已看到，神在基督里的目的是创造新的人类，这新人在事奉神的过程中，发现他们的思想和行为结合在一起。在基督徒行为中，具首要地位的思想的态度，当然不能作为纯知识主义的藉口；然而许多基督徒用此作藉口，不按神的心意赋予思想当有的地位。那真正明了自己在基督里所是的人，比那些焦虑的想象新生命是每日与试探争战的结果，而非起点的人，在圣洁道上是更上一层楼。我们可拿这段经文与一9-11比较，请参看一9-11的注解。
第三要点，“寻求”的目标，我们思念的休憩站，是“上面的事”，与第2节“地上的事”对比。这里再一次与二16-23的宗教明显的对比。但这些“天上的事”是什么呢？它们在腓四8及本章12节下说得很清楚。舍己的爱是属天生命的首要特征，因天堂那里有基督坐在神的右边（where Christ is, seated at the right hand of God，NIV将此句子中的逗点去掉，把is seated视作一个单位是错的）。这句片语，特别是它间接引用诗一一○，把注意力集中在天上，基督操纵的领域。保罗要他们思念上面的事的吩咐，是要他们默想基督式的生活，并思想祂现在已被冠为全世人的主的事实。圣经并不多提天堂，但天堂主要的特性却十分清楚：那是被钉十架的基督掌权的地方，也是属祂的人已具公民权的地方（腓三19下）。把心思集中在耶稣基督的品格，及福音启示出来爱与力量结合的信息上，是在地上将天上生活反应出来的开始。
3-4．把心思集中在“天上的”事情的吩咐，在下两节经文中更加有力的强化出来。因为你们已经死了（如二11-12、20），你们的生命与基督一同藏在神里面。这项陈述留下一些没有答案的问题，所以保罗继续说道：“当基督，你们的146生命显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这里我们有一个完整却简短的基督徒真正地位的描述，他与基督同死，同复活，且要一同显现在荣耀里。在这里［已经”（already）成就的和“尚未”（not yet）成就的之间完美的平衡，是保罗教导基督徒生活时的一项特征147。新世代的黎明已来到，基督徒已属于它。然而旧世代尚未结束，所以除非等信徒死亡（或直到主第二次“显现”），他们的新生命将一直是一项奥秘的真理，是被“隐藏”不见的（对他人而言多数是隐藏的，对自己而言有时是隐藏的）。
因此基督徒的生命成为“奥秘”的一部分，是神奥秘的计划，要等到时代来了才向世人启示：这生命不单是“与基督一同藏在神里面”（3节），它实则是基督自己（4节），是信徒荣耀的盼望（一27）。正如罗八18下，或约壹三1下。基督徒不单盼望主的再来，也盼望他们个人的本相完全被启示出来。那时许多外表看似“不成功”而被人遗忘的事奉主基督的工人，主要显明他们是多么的信实、殷勤、忍耐。对罗马人来说，保罗是道地的犹太人，对犹太人来说，他是比外邦人还不如的叛徒，囚犯保罗将被神显明是使徒，是王的仆人。微不足道，来自第三流社会，前为异教徒的歌罗西人，将在荣耀中显现。如果事情发生在今天，或许还有人禁不住要拜他们呢！这就是信徒该如何看他们的生命的方法，在这根基上建立起纯正的圣洁及属基督的成熟。
ii 依神的形象，更新知识及生命（三5-11）
这里保罗对道德请求的第一部分主要是反面的，它的重点集中在“治死……”及“弃绝……”（5、8节）的吩咐。这两动词引进两组邪恶的名单，一组与性的罪有关，一组与愤怒有关。这两组名单是基督徒不忠于自己，也不忠于神，极易陷入的典型罪恶。保罗肆无忌惮的将这些容易被忽略，或被掩饰的罪一一提出来，为古老及现代的教会订出清楚的标准。许多基督徒倾向将注意力集中在某一组罪恶上：有些基督徒社区不准许任何一些性道德腐败，但却是恶毒、背后说人、流言、暴怒的温床；另外一些基督徒社区想要活在不受打扰的和谐里，而纵容令人惊吓的不道德。然而福音不容让任何此种行为生存。
5． 假若基督徒已与基督同死同复活，你们在地上的肢体都必须要治死。所以这个字，就像保罗经常的用法，说明他的吩咐是依随前面的陈述而来。在末日将完全启示的新生命（4节），要在目前基督徒的行为中，预先表露出来148。“你们在地上的肢体”（Your earthly nature）是句有误导倾向的片语。保罗不是倡导佛教徒式远离普通人的生活，而是要信徒离弃与“天上的”相对的“地上的”生活模式，就是在第1-4节所列举、那属于旧世代而非新世代的生活模式。按字义看，这片语可译成“地上的肢体”；保罗或许用意拿此作鲜活的比喻，好比太五29- 30，十八8-9一样。这些污秽的事情在手术大夫眼中好似腐朽的肢体：必须立刻切除以免感染全身。
这个罪单从特殊性转到一般性。此处译为淫乱的字指的是任何婚姻之外的性交。在现代及古时与妓女性交，及在异教文化中层出不穷的淫乱，就是很好的例子。污秽表示因不道德的行为而使品格受到污染。译成邪情的那字可指任何降服人的情欲，这里特别指的是控制不了的性欲。恶欲（“恶”是外加的，因“欲”这字本身在希腊文中是中性）是一种逻辑上发生在邪情之前的欲念。我们在此要指出，正如来四15所明显表示的，经历性试探本身并非邪恶，罪是当非法的满足欲在心思里打转形成试探，没有立即将它消灭，反而欢喜的享受时才开始的149。在这幕后是贪婪：另一个普通化名称，在这里指的是不受检查，为得肉身享乐的饥渴，这饥渴成为更多邪念的滋生床。保罗大胆的揭开这种贪婪：说它就是拜偶像。当然拜偶像是形成这里所批评之各种行为的舞台。这些贪婪取代神，将神之外的事物，奉成人的精力及效忠的中心。那些转离生命之道去跟随别神的人，事实上是追寻死亡（参，罗一21下、32；六21），这点下一节会指明。
假如这些邪恶不治死那些行它们的人，那么这些邪恶本身必须“被治死”。AV在此使用“抑制”（mortify）这字，是一种错误的译法，因为那正是保罗所攻击、丝毫无用的禁欲主义的操练方法（二20-23）。“抑制”本身并不直接对付罪。保罗推荐的治法较简单而彻底：要将一件事治死，你必须先将其资源切断。当一人不在试探早期加以留意，而在试探晚期哀叹自己无能拒绝试探时，是自欺且无用的。这不是说我们要重新建立起一律法的围墙，好比把所有戏剧的演出（或任何其他）看作与生俱来是“邪恶的”。而是说，每一个基督徒必须自己在神面前，察验自己，看罪在何处击败他，立刻毫不留情的斩断它们。而不要等到罪恶来摧毁他。
6． 确实，不留心此警告之人的下场将是毁灭：因这些事，神的忿怒必临到150。这不是说神就是不喜欢这一类的行为，所以祂就任意武断的惩罚它；相反的，“神的愤怒”不是恶毒、反复无常的怒气151，而是祂的圣洁、公义、慈善在面临邪恶、剥削及各种罪恶时必须有的反应。在污秽不洁及堕落的罪中，这种忿怒会自然反应（罗一18-32）。但那过程还不是神“忿怒”的全部：它会引人到最后的审判（看罗一32，二1-16）。西三6动词的现在式，或许有意指出，神的忿怒的这两种状态及意义，虽然这里“必临到”（NIV，RSV）强调的是将来的忿怒。地狱可怕的一点是那些有意识的、持续的选择罪而不选择神的人，将愈来愈不像人，直到他们自己的选择，将他们按神形象而造的样式完全消除，无法再有盼望，无法再蒙怜悯。
在此我们可沿着以上所说的，来陈明有关地狱的教义，以对抗目前有人说地狱不存在，或如果地狱存在它终将无人居住，甚或即使有人会下地狱，一提起地狱就令人倒胃口的说法。除非我们彻底挪去个人要对行为负责的教训，以及降低神的圣洁要求，要不然地狱至少是可能存在的。现世存在的许多侮蔑人性的罪恶，足够清楚指出地狱是可明白的一件事实。那些以行恶为生的人，开始失去他们的人性，换句话说，他们还活着时，生命即一步步趋向腐蚀：看看那些守财奴、折磨人的及妓女们死沉的眼神，就知道这是真的。保罗不断强调完整、纯正的基督徒人生，使非基督徒式的生存蒙上一层阴影。那些选择不要神的人，有一天会发现他们完全丧失了神的形象。
7． 保罗深知从异教出来的大部分歌罗西人，会发现第5节是他们从前生活的写照（与林前六10-11相比）。他说也曾这样行过（“行”指的是一般行为，看前面一10），当你们在这些事中活着的时候。对保罗来说，“活”比“行”更基要（与加五25相比）：因表露实际行为的“行”，启示出静态的“活”的状态。希腊文中这节的最后两字（en toutois）或许带有侮慢的意味：“当你们的生活包括这些可悲的事物的时候152”。
8． 但现在（保罗用从旧生命转接到新生命的典型方法：参，一22）你们要弃绝这一切的事。“这一切的事”可能指的是第5、8节所列举的事。它们必须“被抛在后头”（腓立斯）。当一阵情欲的波浪或愤怒的冲动袭击上身时，它们必须立刻像外来侵略者一样被对付掉，被扫出门，不让它们发号施令。这种作法听起来简单，做起来难，但我们必须经常这样练习，并依靠那随时可更新基督徒生命的恩典（10节；参，林后四16）。
基督徒落入他所不知为罪的罪，比落入他所知为罪的罪要容易的多。第8节是另一条丑陋的名单：恼恨，是将仇恨持续的压抑的状态，忿怒是此压抑的状态藉愤怒的言语或行为暴发出来；恶毒，这字在希腊文里可简单意为“罪恶”，但它在此可能有“欲使他人受伤之罪恶”的含义；毁谤是用恶毒发出的言语（希腊文是blasphēmia，即毁谤神的言语，在此指的是恶言怒骂按神形象造的人）；污秽的言语，即肮脏恶意的言语，使说者及听者均受污染。这一切的事都应该从你们口中去除：我们不能永远防备愤怒或仇恨的思想跃上心头，但它们必须在变成恶言恶语之前先对付掉。使这些思想得到表达机会是不“健康”的，能够辨认及面对个人的愤怒、挫折，寻找正确、创新的方法去对付它们才是健康的。言语不只传达消息或散发怒气，它们经常无可挽回的改变状况及关系，它们可以伤害，也可以治疗。仇恨的言语就好像任风吹摆的草木，风将其种子吹得又广又远，在它们所到之处滋生更多的愤怒。
9-10． 最危险的种子之一是谎言：不要彼此说谎。真理时常不方便、不顺口，或令人难堪，我们常受将真理稍微弯曲一点的试探，但这种作法不适合基督徒，因为你们已经脱去旧人，和旧人的行为，穿上了新人。这不仅是说基督要求祂救赎的人有新的生活标准，而是说这新人……渐渐更新，正如造他主的形象。第5节及8节所列举的行为是扭曲的人性的特征，人性既已扭曲，凡其所接触之事物均有被它扭曲的可能，好比藉捏造、愤怒，及谎言，来使人、事配合已扭曲的状态。那已被基督（一15-20，二6）完美的模范矫正的新人，再没有行这些事的藉口。他们现在的标准是天上的生命（三1-4），而天上不行这类事情。
然而这道德的请求实际吗？保罗的回答是强烈肯定的，并用神学来支撑。那些已加入基督家庭的人，虽然有时感觉不出来，但他们已经变成不同的人了。他们已好像脱去破旧衣服一样，“脱去了”旧人。NIV的“自我”（Self )具有误导的个人主义思想，因这里和罗六6一样，它不仅指个人，也可以暗示“自我”和“基督”永远是互相对立的错误观念，而事实上它的真义是指一个人的真自我，在扔掉老我的残躯后浮现出来。［脱去”衣服这比喻并不只简单的意为下定改过向善的决心或誓言。而是神恩典的行动，靠圣灵运行在人身上—放弃家中一切，到另一处在不同的生活规范下生活。
保罗在此可能暗指人人熟知的洗礼画面，受洗的人脱下旧衣穿上新衣，象征他转移阵营的事实（希腊文“脱下旧人”及“穿上新人”用的是简单过去分词，表示这种行动是独一且无法重复的）。旧人属亚当的阵营：请与罗五12-21及六1-七6相比。新人属那些加入弥赛亚，且仿效弥赛亚的人的阵营，弥赛亚就是真“人”（true Man，在此可再用罗马书的经文）。因此这新人（如果我们按字义译这句话）“按那造他主的形象而更新”。终于，在基督里，人可以成为神所要他成为的。这段话清楚的回头看一15-20；创造的用意在救赎中实现，反言之，救赎就是新创造。就如保罗一9下的祷告，这项更新不仅在外在行为中产生效果，也必须先在知识中产生效果。这片语的字义是“进入知识”，表示这里所说的“更新”必须结出真认识神的果子——且，或许，能分辨善恶。实用基督教是建立在全然认知神和自己的真理上。既然这是信仰的基础，真理就在它的全部结构中彰显出来；保罗举荐的伦理可以产生个人及群体的稳定及结合，就某种程度而言它是自我鉴定的。
11． 在歌罗西人加入的新阵营中（“在此”：这字指出一个地点，可假设它是基督子民的家庭，它强调的是“在此我们的举止不是那样”），并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。这许多不同的种族、信仰、阶级掺杂在一起，是让相互猜忌、怀疑生出第8节所列举各种恶行的最肥沃土壤。这些分野在古代是十分重要的。希腊的亚历山大大帝征服各地后，希腊文化也散布各处，这表示不论来自希腊、埃及、小亚细亚，或任何地方的希腊人，可视他们自己为特权阶级，就有点像今日会说一些欧洲主要语言的人一样。希腊人可以轻视那些坚持保存、紧抓自己古老文化，受过割礼的犹太人，就正像那狂热重视自己是神选民，而睥视希腊多神信仰带来道德肤浅及黑暗的犹太人一样。这些分岐又因犹太男性身体的记号：割礼，而更加显明，以色列人所珍视的割礼是她敌人所讥笑的。“化外人”是希腊人用来嘲笑任何不会说他们语言的人的惯用语；西古提人（来自那时鲜为人知亚洲的北部）是化外人中的化外人，只比野蛮人进步一点。当然，为奴的和自主的差别在古代和近代都很明显（不管有否官方认可），对人际关系和自我价值的认可造成很大的伤害。古代社会和现代一样，是一复杂错综的偏见、猜忌、傲慢组成的交织网，它深植于人的生活行为中，以致让人认为这些傲慢与偏见是自然且普通的。
保罗用令人摒息的挑战宣告说，这些分野在基督里已无关紧要。“世上的权势”确实将人握在他们的掌心中，因男男女女容让他们思想及行为的习惯，受他们的控制。保罗提出相对的宣称，呈现给教会去思考，说这些藩篱和习惯按神所造的新人来说，既不自然又不普通，因它们至终将否认人是按神的形象造的。这并不是说人的差别就此消失（好像加三28所言，男女之间的差别一样），而是说由背景、国籍、肤色、语言、社会地位等造成的差别，必须在彼此用爱及尊敬对待时，不顾虑这些差别。
相反的，基督是包括一切，又住在各人之内。保罗在此回应一15-20，将基督宇宙重要性的挑战用双重陈述来根植。一方面，基督是“万有”（或“全部”，the totalityl53）：换句话说，祂，神先在（pre-existent）的形象，是所有人类（不论哪一种人）本性的基础（犹太人或希腊人，有文化或没文化的，高等或低等）。只有保罗所强调、坚持耶稣基督同具神性及人性的基督论，才可支撑在祂里面人类没有落篱的这种宣称。另一方面，基督“住在各人之内”（in all )——或许，祂“住在各人种之内”（in all people，把en pasin作阳性看：在上下文中比较指的是人种）。人不论往哪里看，他看到的都是基督。当老年人被忽视时，基督就被忽视；当活泼的年轻人受冷落时，基督就被冷落；当贫穷人或有色人种（甚或富人、白人）受侮蔑时，这侮蔑就落到祂身上。因此在神的百姓中必须有相互的接纳及尊重。没有人可容许他未信基督前的偏见，来扭曲神在基督里，藉基督而造的新人类。
腓利门书再一次提供此神学付诸实现的一个美例。
iii 凡事都奉主耶稣的名而行（三12-17）
12． 这里的情绪由消极转为积极：好似从雾中走向阳光。使基督徒放弃旧式生活的同一动机，现在鼓励他（她）拥抱新生活：因此保罗以典型的所以……开始。作为神的新人（三10），教会成为神的真以色列人，以前属于肉身以色列的头衔，现在转移给教会。基督徒是神的选民，圣洁蒙爱的人。神在基督里向他们保证，教会属于祂，被“分别”出来事奉祂（这是“圣洁”的基本意义），并不是出于他们的良善，而是出于神的恩典，不在于他们的可爱，而在于神的爱。这些属于以色列的头衔不但在旧约用在以色列人身上，也在新约中用在耶稣基督身上。耶稣是“蒙神拣选”的那位（彼前二4、6），圣洁的那位（约六69；徒四27、30等），是父所最爱的（太三17；弗一6等）。就是在基督里基督徒成为神的子民。第12-17节回应此书信前面的基督论，在这里将属于基督的头衔应用在基督徒身上。
歌罗西人既已将旧世代破旧的“衣服”脱下，就要穿上合身的新袍，以配合他们的新地位。虽然他们不习惯这种华丽的衣服，但神慈爱恩惠的选择，使他们应该将它穿上。保罗早先祷告（一11）说希望这些品格能在歌罗西人身上出现；他现在力劝他们（穿上……和合本作存），使他的祷告成真。歌罗西人要“穿上”对他人之需要、哀伤的深重敏觉力（NIV译成怜悯，RSV将两个字压缩成一个字，用之指内心深处明白、同情他人）。这个由内心感受的怜悯要有恩慈相伴，就如哈善爵士（Lord Hailsham）一度将拉丁文caritas意译成“成为亲爱的的艺术”（the art of being a dear）的意思。保罗对这基本美德的强调，使我们奇怪为什么在实践时它们被认为不重要。如果“恩慈”是基督式的对待他人的态度，谦虚就是基督式的对待自己的态度，这种态度最高超的典范是神子甘愿舍弃自己的权利，道成肉身，走向十架（腓二5-11）。最后的两个特质（全都加起来是5个，与5、8节各5个邪恶相抗衡）是恩慈运作出来的正、反两种结果：温柔是一人接触另一人时，用柔和谦虚来带出的结果；而忍耐是一人用谦虚的恩慈来反应他人对待的结果。前者戒绝粗鲁、傲慢，后者戒绝憎恨及愤怒。
13． 这些美德立刻被付与实际应用的机会：总要彼此包容——即约束你对怪异及困难的人自然的反应，容让他们成为自己——彼此饶恕，不管是旧仇或新恨（保罗是实在论者）。这里的基本原则很清楚：主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。保罗在此提出两点，回应（或许有意的）太十八23-35那不饶恕人的仆人的比喻。首先，一个深知被饶恕之喜乐及释放的人，拒绝与他人分享此祝福是不对的。其次，拒绝饶恕那基督自己已饶恕的人，近乎胆大妄为。
14． 最后要穿上的衣服是爱，爱将其他美德联系在一起：在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。以上这种译法，至少是希腊文中一种可能的意义，事实上这句子比NIV的译法有更多意思。这句话的最后一个子句，按字义可译为“完美的结合”，而“结合”这字是个比喻用法，指一件外衣（或具同样功能的胸针、钮扣）将其他衣服系在一起的意思。这句话也同样可以指爱是使全教会联系在一起的特征（希腊文里没有英文“美德”virtue同等字）。在世俗文学里，经常可找到，将某一超然美德视作联系其他美德的平行之处，表示NIV的解法是很优秀的，并指出基督教的道德观远超其他道德体系。“爱”在其他道德体系里没有这么崇高的地位，甚至（举例而言）在昆兰社团守则154（Qumran Community Rule）所列举令人景仰的美德中都没有这种地位。一切美德若没有用爱去追寻，将变成扭曲且不平衡。
15． 当爱全然运行在团体中，就产生平安：又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体。这句话的第二个子句（RSV译成“你们确实为此蒙召，归为一体”to which indeed you were called in the one body较接近字义）指出这里的“平安”不是指与谦虚、信靠神的爱伴随而来的个人内在心灵的平安，而是指全部“身体”整体的平安。“一体”，是单纯的比喻，指教会是单一、活生生的有机体，它的“成员”（members““肢体”，NIV插入这字来补足其意）必须行在和谐中；但我们很难想象，保罗在此不是隐指教会是基督的身体的观念，好比在一18及二19。
成为教会特征的平安，不仅是外在敌意的消失，而是要成为“基督的平安”，让它“在你们心里作主”（希腊文“治理”rule，和合本“作主”，这字具有某人扮演裁判或仲裁角色的含义）。不论教会里产生什么纷争或猜忌，这些问题必须在最深处被对付，让各人在心里用基督内的合一来解决问题。基督教的平安（The pax Christiana）必须散布在教会内，好比罗马的平安（pax Romana )在保罗的时代一样，容让它境内的居民不受战争的威胁，得以追求各人的呼召。这教会生活的异象激发保罗再次加上且要存感谢的心（看上面一3、12的注释）这句话。爱、平安、谢恩彼此巩固，使保罗可以提出以下的劝勉，也使歌罗西人有能力顺服这些劝勉。
16． 保罗在一28所形容为他自己的工作，其实不是他一人的工作，乃是全教会的，彼此教导，互相劝戒，这种工作要在第12-15节所载的彼此饶恕及信任中行。保罗更进一步用两种方式来描述这活动。首先，这项活动可藉让基督的道理丰丰富富的存在心里来达成。“基督的道理”这片语可以指有关耶稣基督的教导，或福音中的故事。当然，威廉士（Williams）的评语：“熟知福音故事，让它在你里面畅通，使它随时可用”155是令人向往的。然这片语可能指的是宣告神在基督里，藉基督而做的福音信息，这信息在一15-20说明了，且在二6下应用在歌罗西人的景况中；这片语或也可能指的是基督藉祂的灵向目前所说的话。当然，我们不应该拿这些可能性来彼此攻击抵制：福音信息及目前神所赐下的话语，均可因他们与耶稣自己说过的话相符合，而得到鉴定。这道理要“丰丰富富”的住在他们里面：教会要装满纯正的教导，就好像皇宫装满财宝一样。这个教导需用各样的智慧。这“道理”是关乎基督的，祂就是智慧本身（二3等），且可从教师所具有的智慧表彰出来。
教导和劝戒的事奉将成为由感恩流溢成诗歌的生活的一部分：用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。将这节经文的这两部分用这方法连接起来，表示虽然基督教诗歌及歌曲经常是栽种、说明基督真理十分有效的工具，但它们不是唯一，或主要的教导方式。事实上，教导的事奉应永远被视为以感恩敬拜为生活模式的一部分。“向神”应与“歌唱”并放，而不是与“感恩”并放。“在你们心里”是感恩的所在，而非“歌唱”的所在（虽然它当然应由心感受出来）。
我们不容易分辨这节经文里歌曲的三种类型。较老的作家建议“诗章”（psalm）或许有伴奏，而“歌”（songs）比“颂词”（hymns）是更通俗化的字，加上了形容词“属灵的”，以与世俗的歌曲区别。“诗章”或可指基督徒使用旧约可歌的诗篇，但不能只局限于此，因早期教会非常丰富的将旧约主题应用到他们生活的各层面（看启五9-10，十五3-4等），及新写成的作品中（看腓二6-11；西一15-20；提前三16）。这三种不同的类型指出基督徒歌唱的丰富及变化，它们不只出于一个模子，也不被限用于一周一次的公众敬拜中。
17． 保罗现在结束自二6开始的话题。无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名。“奉某人之名”而做，表示代表此人及被赋与权力去做事。因此保罗的这项劝勉，一方面是用以察验我们的行为（“如果我代表主耶稣，我真能这么做吗？”），另一方面用以鼓励我们在替耶稣做困难的工作时忍耐到底，知道神会供应所需的力量。保罗再一次加上他强调又再强调的话：藉着祂感谢父神。基督徒生活的中心是感恩的敬拜，这种生活会影响“无论作什么”；因“万有”已藉基督而造，且在原则上已藉祂得救赎，基督徒不论作什么，或劳工，或政治活动，或养育家庭，或写书，或打网球，无论任何事，都可奉祂的名，存感谢而作。耶稣，神真实神性、人性的完美形象，藉十字架替我们取得和好，是我们感恩的理由，我们现在“藉着祂”可以向父神献上感谢。
Ⅳ 新生命——在家里（三18-四1）
将新世代的生命付诸实践始自家庭。如果在此你感受到从三15-17崇高的教会敬拜画面，转移到三18-四1，几乎尘世的指导的反高潮效果，那么你或许还没完全将信仰和实践结合起来。从这部分与早期基督教作品156许多地方平行，我们可很清楚看出早期教会很看重基督徒在自己家中，自我最真实的表现。这些简洁的句子就集中在“如何在主里作真自己”这要点，作新人，也如何容让他人自由的作真自己。“假若家庭要成为恩典的导管，它必须是个有规矩的地方……没有规矩不是自由，而是最自私的成员，不合宪法（经常不自觉的）的暴政。”157就如在即兴音乐里，随兴之所至及自由弹出来并不表示就可以荒腔走调。
但保罗的曲调该是我们的曲调吗？在此我们不是第一次反问保罗的教导对二十世纪的实用性。这个问题有时用另一种面目出现，即他的教导到底多基督化？
这时期的异教徒及犹太人立下的家规，在某些方面与我们在此所读的平行158。但这不表示保罗告诉他的信徒去符合充斥当时社会的标准。当然，既然全人类均按神的形象而造，有与生俱来、神的标准的意识（看罗一32，二1-16），基督教伦理与世俗的标准并不完全不同。能够将神的形象恢复成原来的荣耀（三10）的生活规条，不一定得剔除所有非基督教的价值，而全部重新来过；它可以建立在教会以外、世上最好的法则，将其带至全然的美善。此外，从罗十二9及十三1-7很清楚可看出，保罗期望基督徒认知普通“善”与“恶”的标准，以避免无谓的冒犯非基督教圈子。但保罗和他同期的异教徒间的“差别”也很像他们之间的“相似”一样分明。除了“奉主的名”这口头禅之外，保罗已将规条完完全全的基督化，他还谨慎的平衡各家庭组员之间的职责：使那强壮的，除了有权利之外也有职责；使在服从地位的，除了有职责外也有权利。因此他在三5-14中阐明实际生活的准则。
保罗非常不可能，在警告年轻的基督徒不要遵循现世的规则后，又出尔反尔要他们遵从。他不会这么做的。斯多亚派（他们的家规与这里提出的最相近）将他们的教导建立在自然律上：世界是什么情形，你们就怎么与它和谐相处。保罗将他的教导建立在新自然律上：基督释放你去作新人，你就必须学习依据神的模式，表达你的真自我，不是自我确认（self-assertion），而是自我奉献（self-giving）。
当然，保罗的话常遭误解，特别是确立丈夫可以管辖妻子这件事。第18节造成许多作者声称保罗在此写的是相对，而非绝对的真理，且说这段经文恰当的应用法，是在现代社会里找出不同的表达基督徒爱的方式。但面对今日社会，一个辩称现代非基督教圈子，可以比古代提出更好的家庭、婚姻指南的人，倒是胆大无比。我们的解决之道，是去明了保罗所确实说的，而非他未说的。
18-19． 保罗提出谨慎的平衡。夫妻双方都不该高傲或压制对方：你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你的妻子，不可苦待她们。这里“顺服”不是作奴隶，或受气包的顺服。保罗并没收回他在加三28所写男女在主面前的平等；但这不是说男女是有相同的角色或功用。作妻子的必须放下那使用各种家内勒索方式，以掌管丈夫的试探；而作丈夫的必须保证他对妻子的爱，就像基督对属祂之人的爱，永远将妻子的利益放在前头（看弗五21-33更完整的叙述）。作丈夫的要特别谨慎避免讨厌他的妻子之所是，当她转变成一个真正的人，像他一样，而不是变成他自己的希望或幻想的投影时，不可苦毒及气愤。当夫妻明了这些准则而按其引导生活时，他们才真正获得自由：在互爱互敬中成熟、发展。
20-21． 保罗在针对儿女道道地地是教会的肢体，赋与他们责任及权利时，再一次容让福音破新土。你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。在这几个简短的句子中保罗说明了，成千书籍想要说有关教养儿女的精义。第21节有时被过分强调，怕年轻的心灵受压伤或扭曲，以致容许孩子个人的自由权踩在家人、亲友、邻居，及任何挡在中间的人上。保罗说父母、儿女都重要。儿女需要纪律；父母也需要纪律。“作父亲的”这种译法虽然或许较看重父亲在神创造次序中教养儿女的角色，但这字可以指“双亲”。
“惹儿女的气”（embitter）这字的字义是“惹起”（arouse），它通常指的是激发（provoke）的反面意思。保罗指的是不断的唠叨或小看孩子（这是不安全感的记号，看三8，现在发生在父母身上），不让他们成为自己，而要他们成为父母亲的翻版或幻想。用这种方式对待孩子会使他们“丧气”或“失志”：他们经常听到口头或非口头责骂他们无用的话，因此他们听了就信，不是陷入消沉听话，痛恨自我中，就是变成过度反应，自我夸张。父母的职责是将福音活在孩子面前：向孩子保证他们被爱，被接纳，有自我价值，不是因为他们过去如何，应该如何，或将来会如何，而是因为他就是他。“听从”不应是蒙父母“爱”的条件；一个有条件的“爱”就不配称为爱。当父母采取真正爱的行动时，孩子就自然而然的听从，好似基督徒顺从神是欢乐的，是爱的回应。这种听从是“主所喜悦的”（如希腊文所表达的），并不是因神喜悦秩序，而是祂要所有属祂的人跟随看起来常是似非而是的、否认自己、属基督的道路，迈向真正成熟的自我。
22． 保罗说的很清楚，家中成员各人的职责都是“在主里”：在下面延伸的部分，他谈及奴隶（有人建议22-25节与阿尼西母要把信送来有关，但很难说为什么），用五种不同的方法说明。
第一，奴仆要凡事听从你们肉身的主人，他们要完完全全的听从；不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主（许多MSS这里用“神”，以免与“主”（耶稣），或“主人”混淆，kyrios，这字可以指任何的主）。这里，在任何人类劳力阶层皆可行的要点是，基督徒在从业时必须全神贯注在工作上，不可只做最低要求马虎勉强而过，或在受观察时才过分勤奋。这种态度对那呼召祂的百姓存单一的心、过丰盛生活的主来说是不敬畏的。即使奴隶受到像动物或更糟的对待，他们仍要看自己是完整的人。
23-24． 第二，无论作什么，都要从心里作；像是给主作的，不是给人作的。奴仆所作的事看似微不足道，但他们的人绝非微不足道，他或她可以将这些小工作转成敬拜神的行为。而这种态度是世上所奖赏策动不来的，更何况他们根本没希望得着奖赏：因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。我们或许该将an inheritance读成the inheritance（换成定冠词）；指出这基业即是未来世代的生命。既然按世上条件来说，奴仆继承不到财产，保罗提出他们将来要得着基业就显出了反讽的味道。所以，第三要点是：天上的“主”会赏赐你。第四点或许不可用叙述句来看（“你们事奉的乃是主基督”，NIV），而要用命令句来看（你们所事奉的乃是主基督），这一句不平常的片语（保罗从来没有将“主”和“基督”并排而不加上“耶稣”这称呼的）带出来的力量可以藉以下意译表达出来：“所以要替真正的主人——基督作！”
25． 保罗请求奴仆顺服主人的最后一个原因，就弗六5-9的相关经文看来，是对主人的一项警告。那里的重点，就这里的上下文而言也是相关的。假若一人事奉的是基督，他不需要惧怕；那些只在老板出现时才表现殷勤的人，终有一天会被识破；那些受老板偏宠而屡得奖赏的人，有一天会得到公平的制裁。因那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。这项观念，保罗在别处也重复（罗二11），是犹太人及基督徒对神的公义的普遍认识。因此奴仆们得到鼓励也得到警告：他不能认为作基督徒就可以马马虎虎，差强人意的做事。
这项请求的三个要点是(a)属基督的人已与祂一同复活的事实；（b)对心思、意志之活动的请求；（c）这活动的目标。第一要点在第3、4节中会扩大发展，我们即刻来看。第二要点与保罗在二8-23所攻击的成圣途径形成对照。顺从“诸权势”及其外在的规条是自贬人性的；人的心思及心灵不一定需要附从肉体的操纵。我们在第一章已看到，神在基督里的目的是创造新的人类，这新人在事奉神的过程中，发现他们的思想和行为结合在一起。在基督徒行为中，具首要地位的思想的态度，当然不能作为纯知识主义的藉口；然而许多基督徒用此作藉口，不按神的心意赋予思想当有的地位。那真正明了自己在基督里所是的人，比那些焦虑的想象新生命是每日与试探争战的结果，而非起点的人，在圣洁道上是更上一层楼。我们可拿这段经文与一9-11比较，请参看一9-11的注解。
第三要点，“寻求”的目标，我们思念的休憩站，是“上面的事”，与第2节“地上的事”对比。这里再一次与二16-23的宗教明显的对比。但这些“天上的事”是什么呢？它们在腓四8及本章12节下说得很清楚。舍己的爱是属天生命的首要特征，因天堂那里有基督坐在神的右边（where Christ is, seated at the right hand of God，NIV将此句子中的逗点去掉，把is seated视作一个单位是错的）。这句片语，特别是它间接引用诗一一○，把注意力集中在天上，基督操纵的领域。保罗要他们思念上面的事的吩咐，是要他们默想基督式的生活，并思想祂现在已被冠为全世人的主的事实。圣经并不多提天堂，但天堂主要的特性却十分清楚：那是被钉十架的基督掌权的地方，也是属祂的人已具公民权的地方（腓三19下）。把心思集中在耶稣基督的品格，及福音启示出来爱与力量结合的信息上，是在地上将天上生活反应出来的开始。
3-4．把心思集中在“天上的”事情的吩咐，在下两节经文中更加有力的强化出来。因为你们已经死了（如二11-12、20），你们的生命与基督一同藏在神里面。这项陈述留下一些没有答案的问题，所以保罗继续说道：“当基督，你们的146生命显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这里我们有一个完整却简短的基督徒真正地位的描述，他与基督同死，同复活，且要一同显现在荣耀里。在这里［已经”（already）成就的和“尚未”（not yet）成就的之间完美的平衡，是保罗教导基督徒生活时的一项特征147。新世代的黎明已来到，基督徒已属于它。然而旧世代尚未结束，所以除非等信徒死亡（或直到主第二次“显现”），他们的新生命将一直是一项奥秘的真理，是被“隐藏”不见的（对他人而言多数是隐藏的，对自己而言有时是隐藏的）。
因此基督徒的生命成为“奥秘”的一部分，是神奥秘的计划，要等到时代来了才向世人启示：这生命不单是“与基督一同藏在神里面”（3节），它实则是基督自己（4节），是信徒荣耀的盼望（一27）。正如罗八18下，或约壹三1下。基督徒不单盼望主的再来，也盼望他们个人的本相完全被启示出来。那时许多外表看似“不成功”而被人遗忘的事奉主基督的工人，主要显明他们是多么的信实、殷勤、忍耐。对罗马人来说，保罗是道地的犹太人，对犹太人来说，他是比外邦人还不如的叛徒，囚犯保罗将被神显明是使徒，是王的仆人。微不足道，来自第三流社会，前为异教徒的歌罗西人，将在荣耀中显现。如果事情发生在今天，或许还有人禁不住要拜他们呢！这就是信徒该如何看他们的生命的方法，在这根基上建立起纯正的圣洁及属基督的成熟。
ii 依神的形象，更新知识及生命（三5-11）
这里保罗对道德请求的第一部分主要是反面的，它的重点集中在“治死……”及“弃绝……”（5、8节）的吩咐。这两动词引进两组邪恶的名单，一组与性的罪有关，一组与愤怒有关。这两组名单是基督徒不忠于自己，也不忠于神，极易陷入的典型罪恶。保罗肆无忌惮的将这些容易被忽略，或被掩饰的罪一一提出来，为古老及现代的教会订出清楚的标准。许多基督徒倾向将注意力集中在某一组罪恶上：有些基督徒社区不准许任何一些性道德腐败，但却是恶毒、背后说人、流言、暴怒的温床；另外一些基督徒社区想要活在不受打扰的和谐里，而纵容令人惊吓的不道德。然而福音不容让任何此种行为生存。
5． 假若基督徒已与基督同死同复活，你们在地上的肢体都必须要治死。所以这个字，就像保罗经常的用法，说明他的吩咐是依随前面的陈述而来。在末日将完全启示的新生命（4节），要在目前基督徒的行为中，预先表露出来148。“你们在地上的肢体”（Your earthly nature）是句有误导倾向的片语。保罗不是倡导佛教徒式远离普通人的生活，而是要信徒离弃与“天上的”相对的“地上的”生活模式，就是在第1-4节所列举、那属于旧世代而非新世代的生活模式。按字义看，这片语可译成“地上的肢体”；保罗或许用意拿此作鲜活的比喻，好比太五29- 30，十八8-9一样。这些污秽的事情在手术大夫眼中好似腐朽的肢体：必须立刻切除以免感染全身。
这个罪单从特殊性转到一般性。此处译为淫乱的字指的是任何婚姻之外的性交。在现代及古时与妓女性交，及在异教文化中层出不穷的淫乱，就是很好的例子。污秽表示因不道德的行为而使品格受到污染。译成邪情的那字可指任何降服人的情欲，这里特别指的是控制不了的性欲。恶欲（“恶”是外加的，因“欲”这字本身在希腊文中是中性）是一种逻辑上发生在邪情之前的欲念。我们在此要指出，正如来四15所明显表示的，经历性试探本身并非邪恶，罪是当非法的满足欲在心思里打转形成试探，没有立即将它消灭，反而欢喜的享受时才开始的149。在这幕后是贪婪：另一个普通化名称，在这里指的是不受检查，为得肉身享乐的饥渴，这饥渴成为更多邪念的滋生床。保罗大胆的揭开这种贪婪：说它就是拜偶像。当然拜偶像是形成这里所批评之各种行为的舞台。这些贪婪取代神，将神之外的事物，奉成人的精力及效忠的中心。那些转离生命之道去跟随别神的人，事实上是追寻死亡（参，罗一21下、32；六21），这点下一节会指明。
假如这些邪恶不治死那些行它们的人，那么这些邪恶本身必须“被治死”。AV在此使用“抑制”（mortify）这字，是一种错误的译法，因为那正是保罗所攻击、丝毫无用的禁欲主义的操练方法（二20-23）。“抑制”本身并不直接对付罪。保罗推荐的治法较简单而彻底：要将一件事治死，你必须先将其资源切断。当一人不在试探早期加以留意，而在试探晚期哀叹自己无能拒绝试探时，是自欺且无用的。这不是说我们要重新建立起一律法的围墙，好比把所有戏剧的演出（或任何其他）看作与生俱来是“邪恶的”。而是说，每一个基督徒必须自己在神面前，察验自己，看罪在何处击败他，立刻毫不留情的斩断它们。而不要等到罪恶来摧毁他。
6． 确实，不留心此警告之人的下场将是毁灭：因这些事，神的忿怒必临到150。这不是说神就是不喜欢这一类的行为，所以祂就任意武断的惩罚它；相反的，“神的愤怒”不是恶毒、反复无常的怒气151，而是祂的圣洁、公义、慈善在面临邪恶、剥削及各种罪恶时必须有的反应。在污秽不洁及堕落的罪中，这种忿怒会自然反应（罗一18-32）。但那过程还不是神“忿怒”的全部：它会引人到最后的审判（看罗一32，二1-16）。西三6动词的现在式，或许有意指出，神的忿怒的这两种状态及意义，虽然这里“必临到”（NIV，RSV）强调的是将来的忿怒。地狱可怕的一点是那些有意识的、持续的选择罪而不选择神的人，将愈来愈不像人，直到他们自己的选择，将他们按神形象而造的样式完全消除，无法再有盼望，无法再蒙怜悯。
在此我们可沿着以上所说的，来陈明有关地狱的教义，以对抗目前有人说地狱不存在，或如果地狱存在它终将无人居住，甚或即使有人会下地狱，一提起地狱就令人倒胃口的说法。除非我们彻底挪去个人要对行为负责的教训，以及降低神的圣洁要求，要不然地狱至少是可能存在的。现世存在的许多侮蔑人性的罪恶，足够清楚指出地狱是可明白的一件事实。那些以行恶为生的人，开始失去他们的人性，换句话说，他们还活着时，生命即一步步趋向腐蚀：看看那些守财奴、折磨人的及妓女们死沉的眼神，就知道这是真的。保罗不断强调完整、纯正的基督徒人生，使非基督徒式的生存蒙上一层阴影。那些选择不要神的人，有一天会发现他们完全丧失了神的形象。
7． 保罗深知从异教出来的大部分歌罗西人，会发现第5节是他们从前生活的写照（与林前六10-11相比）。他说也曾这样行过（“行”指的是一般行为，看前面一10），当你们在这些事中活着的时候。对保罗来说，“活”比“行”更基要（与加五25相比）：因表露实际行为的“行”，启示出静态的“活”的状态。希腊文中这节的最后两字（en toutois）或许带有侮慢的意味：“当你们的生活包括这些可悲的事物的时候152”。
8． 但现在（保罗用从旧生命转接到新生命的典型方法：参，一22）你们要弃绝这一切的事。“这一切的事”可能指的是第5、8节所列举的事。它们必须“被抛在后头”（腓立斯）。当一阵情欲的波浪或愤怒的冲动袭击上身时，它们必须立刻像外来侵略者一样被对付掉，被扫出门，不让它们发号施令。这种作法听起来简单，做起来难，但我们必须经常这样练习，并依靠那随时可更新基督徒生命的恩典（10节；参，林后四16）。
基督徒落入他所不知为罪的罪，比落入他所知为罪的罪要容易的多。第8节是另一条丑陋的名单：恼恨，是将仇恨持续的压抑的状态，忿怒是此压抑的状态藉愤怒的言语或行为暴发出来；恶毒，这字在希腊文里可简单意为“罪恶”，但它在此可能有“欲使他人受伤之罪恶”的含义；毁谤是用恶毒发出的言语（希腊文是blasphēmia，即毁谤神的言语，在此指的是恶言怒骂按神形象造的人）；污秽的言语，即肮脏恶意的言语，使说者及听者均受污染。这一切的事都应该从你们口中去除：我们不能永远防备愤怒或仇恨的思想跃上心头，但它们必须在变成恶言恶语之前先对付掉。使这些思想得到表达机会是不“健康”的，能够辨认及面对个人的愤怒、挫折，寻找正确、创新的方法去对付它们才是健康的。言语不只传达消息或散发怒气，它们经常无可挽回的改变状况及关系，它们可以伤害，也可以治疗。仇恨的言语就好像任风吹摆的草木，风将其种子吹得又广又远，在它们所到之处滋生更多的愤怒。
9-10． 最危险的种子之一是谎言：不要彼此说谎。真理时常不方便、不顺口，或令人难堪，我们常受将真理稍微弯曲一点的试探，但这种作法不适合基督徒，因为你们已经脱去旧人，和旧人的行为，穿上了新人。这不仅是说基督要求祂救赎的人有新的生活标准，而是说这新人……渐渐更新，正如造他主的形象。第5节及8节所列举的行为是扭曲的人性的特征，人性既已扭曲，凡其所接触之事物均有被它扭曲的可能，好比藉捏造、愤怒，及谎言，来使人、事配合已扭曲的状态。那已被基督（一15-20，二6）完美的模范矫正的新人，再没有行这些事的藉口。他们现在的标准是天上的生命（三1-4），而天上不行这类事情。
然而这道德的请求实际吗？保罗的回答是强烈肯定的，并用神学来支撑。那些已加入基督家庭的人，虽然有时感觉不出来，但他们已经变成不同的人了。他们已好像脱去破旧衣服一样，“脱去了”旧人。NIV的“自我”（Self )具有误导的个人主义思想，因这里和罗六6一样，它不仅指个人，也可以暗示“自我”和“基督”永远是互相对立的错误观念，而事实上它的真义是指一个人的真自我，在扔掉老我的残躯后浮现出来。［脱去”衣服这比喻并不只简单的意为下定改过向善的决心或誓言。而是神恩典的行动，靠圣灵运行在人身上—放弃家中一切，到另一处在不同的生活规范下生活。
保罗在此可能暗指人人熟知的洗礼画面，受洗的人脱下旧衣穿上新衣，象征他转移阵营的事实（希腊文“脱下旧人”及“穿上新人”用的是简单过去分词，表示这种行动是独一且无法重复的）。旧人属亚当的阵营：请与罗五12-21及六1-七6相比。新人属那些加入弥赛亚，且仿效弥赛亚的人的阵营，弥赛亚就是真“人”（true Man，在此可再用罗马书的经文）。因此这新人（如果我们按字义译这句话）“按那造他主的形象而更新”。终于，在基督里，人可以成为神所要他成为的。这段话清楚的回头看一15-20；创造的用意在救赎中实现，反言之，救赎就是新创造。就如保罗一9下的祷告，这项更新不仅在外在行为中产生效果，也必须先在知识中产生效果。这片语的字义是“进入知识”，表示这里所说的“更新”必须结出真认识神的果子——且，或许，能分辨善恶。实用基督教是建立在全然认知神和自己的真理上。既然这是信仰的基础，真理就在它的全部结构中彰显出来；保罗举荐的伦理可以产生个人及群体的稳定及结合，就某种程度而言它是自我鉴定的。
11． 在歌罗西人加入的新阵营中（“在此”：这字指出一个地点，可假设它是基督子民的家庭，它强调的是“在此我们的举止不是那样”），并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。这许多不同的种族、信仰、阶级掺杂在一起，是让相互猜忌、怀疑生出第8节所列举各种恶行的最肥沃土壤。这些分野在古代是十分重要的。希腊的亚历山大大帝征服各地后，希腊文化也散布各处，这表示不论来自希腊、埃及、小亚细亚，或任何地方的希腊人，可视他们自己为特权阶级，就有点像今日会说一些欧洲主要语言的人一样。希腊人可以轻视那些坚持保存、紧抓自己古老文化，受过割礼的犹太人，就正像那狂热重视自己是神选民，而睥视希腊多神信仰带来道德肤浅及黑暗的犹太人一样。这些分岐又因犹太男性身体的记号：割礼，而更加显明，以色列人所珍视的割礼是她敌人所讥笑的。“化外人”是希腊人用来嘲笑任何不会说他们语言的人的惯用语；西古提人（来自那时鲜为人知亚洲的北部）是化外人中的化外人，只比野蛮人进步一点。当然，为奴的和自主的差别在古代和近代都很明显（不管有否官方认可），对人际关系和自我价值的认可造成很大的伤害。古代社会和现代一样，是一复杂错综的偏见、猜忌、傲慢组成的交织网，它深植于人的生活行为中，以致让人认为这些傲慢与偏见是自然且普通的。
保罗用令人摒息的挑战宣告说，这些分野在基督里已无关紧要。“世上的权势”确实将人握在他们的掌心中，因男男女女容让他们思想及行为的习惯，受他们的控制。保罗提出相对的宣称，呈现给教会去思考，说这些藩篱和习惯按神所造的新人来说，既不自然又不普通，因它们至终将否认人是按神的形象造的。这并不是说人的差别就此消失（好像加三28所言，男女之间的差别一样），而是说由背景、国籍、肤色、语言、社会地位等造成的差别，必须在彼此用爱及尊敬对待时，不顾虑这些差别。
相反的，基督是包括一切，又住在各人之内。保罗在此回应一15-20，将基督宇宙重要性的挑战用双重陈述来根植。一方面，基督是“万有”（或“全部”，the totalityl53）：换句话说，祂，神先在（pre-existent）的形象，是所有人类（不论哪一种人）本性的基础（犹太人或希腊人，有文化或没文化的，高等或低等）。只有保罗所强调、坚持耶稣基督同具神性及人性的基督论，才可支撑在祂里面人类没有落篱的这种宣称。另一方面，基督“住在各人之内”（in all )——或许，祂“住在各人种之内”（in all people，把en pasin作阳性看：在上下文中比较指的是人种）。人不论往哪里看，他看到的都是基督。当老年人被忽视时，基督就被忽视；当活泼的年轻人受冷落时，基督就被冷落；当贫穷人或有色人种（甚或富人、白人）受侮蔑时，这侮蔑就落到祂身上。因此在神的百姓中必须有相互的接纳及尊重。没有人可容许他未信基督前的偏见，来扭曲神在基督里，藉基督而造的新人类。
腓利门书再一次提供此神学付诸实现的一个美例。
iii 凡事都奉主耶稣的名而行（三12-17）
12． 这里的情绪由消极转为积极：好似从雾中走向阳光。使基督徒放弃旧式生活的同一动机，现在鼓励他（她）拥抱新生活：因此保罗以典型的所以……开始。作为神的新人（三10），教会成为神的真以色列人，以前属于肉身以色列的头衔，现在转移给教会。基督徒是神的选民，圣洁蒙爱的人。神在基督里向他们保证，教会属于祂，被“分别”出来事奉祂（这是“圣洁”的基本意义），并不是出于他们的良善，而是出于神的恩典，不在于他们的可爱，而在于神的爱。这些属于以色列的头衔不但在旧约用在以色列人身上，也在新约中用在耶稣基督身上。耶稣是“蒙神拣选”的那位（彼前二4、6），圣洁的那位（约六69；徒四27、30等），是父所最爱的（太三17；弗一6等）。就是在基督里基督徒成为神的子民。第12-17节回应此书信前面的基督论，在这里将属于基督的头衔应用在基督徒身上。
歌罗西人既已将旧世代破旧的“衣服”脱下，就要穿上合身的新袍，以配合他们的新地位。虽然他们不习惯这种华丽的衣服，但神慈爱恩惠的选择，使他们应该将它穿上。保罗早先祷告（一11）说希望这些品格能在歌罗西人身上出现；他现在力劝他们（穿上……和合本作存），使他的祷告成真。歌罗西人要“穿上”对他人之需要、哀伤的深重敏觉力（NIV译成怜悯，RSV将两个字压缩成一个字，用之指内心深处明白、同情他人）。这个由内心感受的怜悯要有恩慈相伴，就如哈善爵士（Lord Hailsham）一度将拉丁文caritas意译成“成为亲爱的的艺术”（the art of being a dear）的意思。保罗对这基本美德的强调，使我们奇怪为什么在实践时它们被认为不重要。如果“恩慈”是基督式的对待他人的态度，谦虚就是基督式的对待自己的态度，这种态度最高超的典范是神子甘愿舍弃自己的权利，道成肉身，走向十架（腓二5-11）。最后的两个特质（全都加起来是5个，与5、8节各5个邪恶相抗衡）是恩慈运作出来的正、反两种结果：温柔是一人接触另一人时，用柔和谦虚来带出的结果；而忍耐是一人用谦虚的恩慈来反应他人对待的结果。前者戒绝粗鲁、傲慢，后者戒绝憎恨及愤怒。
13． 这些美德立刻被付与实际应用的机会：总要彼此包容——即约束你对怪异及困难的人自然的反应，容让他们成为自己——彼此饶恕，不管是旧仇或新恨（保罗是实在论者）。这里的基本原则很清楚：主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。保罗在此提出两点，回应（或许有意的）太十八23-35那不饶恕人的仆人的比喻。首先，一个深知被饶恕之喜乐及释放的人，拒绝与他人分享此祝福是不对的。其次，拒绝饶恕那基督自己已饶恕的人，近乎胆大妄为。
14． 最后要穿上的衣服是爱，爱将其他美德联系在一起：在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。以上这种译法，至少是希腊文中一种可能的意义，事实上这句子比NIV的译法有更多意思。这句话的最后一个子句，按字义可译为“完美的结合”，而“结合”这字是个比喻用法，指一件外衣（或具同样功能的胸针、钮扣）将其他衣服系在一起的意思。这句话也同样可以指爱是使全教会联系在一起的特征（希腊文里没有英文“美德”virtue同等字）。在世俗文学里，经常可找到，将某一超然美德视作联系其他美德的平行之处，表示NIV的解法是很优秀的，并指出基督教的道德观远超其他道德体系。“爱”在其他道德体系里没有这么崇高的地位，甚至（举例而言）在昆兰社团守则154（Qumran Community Rule）所列举令人景仰的美德中都没有这种地位。一切美德若没有用爱去追寻，将变成扭曲且不平衡。
15． 当爱全然运行在团体中，就产生平安：又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体。这句话的第二个子句（RSV译成“你们确实为此蒙召，归为一体”to which indeed you were called in the one body较接近字义）指出这里的“平安”不是指与谦虚、信靠神的爱伴随而来的个人内在心灵的平安，而是指全部“身体”整体的平安。“一体”，是单纯的比喻，指教会是单一、活生生的有机体，它的“成员”（members““肢体”，NIV插入这字来补足其意）必须行在和谐中；但我们很难想象，保罗在此不是隐指教会是基督的身体的观念，好比在一18及二19。
成为教会特征的平安，不仅是外在敌意的消失，而是要成为“基督的平安”，让它“在你们心里作主”（希腊文“治理”rule，和合本“作主”，这字具有某人扮演裁判或仲裁角色的含义）。不论教会里产生什么纷争或猜忌，这些问题必须在最深处被对付，让各人在心里用基督内的合一来解决问题。基督教的平安（The pax Christiana）必须散布在教会内，好比罗马的平安（pax Romana )在保罗的时代一样，容让它境内的居民不受战争的威胁，得以追求各人的呼召。这教会生活的异象激发保罗再次加上且要存感谢的心（看上面一3、12的注释）这句话。爱、平安、谢恩彼此巩固，使保罗可以提出以下的劝勉，也使歌罗西人有能力顺服这些劝勉。
16． 保罗在一28所形容为他自己的工作，其实不是他一人的工作，乃是全教会的，彼此教导，互相劝戒，这种工作要在第12-15节所载的彼此饶恕及信任中行。保罗更进一步用两种方式来描述这活动。首先，这项活动可藉让基督的道理丰丰富富的存在心里来达成。“基督的道理”这片语可以指有关耶稣基督的教导，或福音中的故事。当然，威廉士（Williams）的评语：“熟知福音故事，让它在你里面畅通，使它随时可用”155是令人向往的。然这片语可能指的是宣告神在基督里，藉基督而做的福音信息，这信息在一15-20说明了，且在二6下应用在歌罗西人的景况中；这片语或也可能指的是基督藉祂的灵向目前所说的话。当然，我们不应该拿这些可能性来彼此攻击抵制：福音信息及目前神所赐下的话语，均可因他们与耶稣自己说过的话相符合，而得到鉴定。这道理要“丰丰富富”的住在他们里面：教会要装满纯正的教导，就好像皇宫装满财宝一样。这个教导需用各样的智慧。这“道理”是关乎基督的，祂就是智慧本身（二3等），且可从教师所具有的智慧表彰出来。
教导和劝戒的事奉将成为由感恩流溢成诗歌的生活的一部分：用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。将这节经文的这两部分用这方法连接起来，表示虽然基督教诗歌及歌曲经常是栽种、说明基督真理十分有效的工具，但它们不是唯一，或主要的教导方式。事实上，教导的事奉应永远被视为以感恩敬拜为生活模式的一部分。“向神”应与“歌唱”并放，而不是与“感恩”并放。“在你们心里”是感恩的所在，而非“歌唱”的所在（虽然它当然应由心感受出来）。
我们不容易分辨这节经文里歌曲的三种类型。较老的作家建议“诗章”（psalm）或许有伴奏，而“歌”（songs）比“颂词”（hymns）是更通俗化的字，加上了形容词“属灵的”，以与世俗的歌曲区别。“诗章”或可指基督徒使用旧约可歌的诗篇，但不能只局限于此，因早期教会非常丰富的将旧约主题应用到他们生活的各层面（看启五9-10，十五3-4等），及新写成的作品中（看腓二6-11；西一15-20；提前三16）。这三种不同的类型指出基督徒歌唱的丰富及变化，它们不只出于一个模子，也不被限用于一周一次的公众敬拜中。
17． 保罗现在结束自二6开始的话题。无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名。“奉某人之名”而做，表示代表此人及被赋与权力去做事。因此保罗的这项劝勉，一方面是用以察验我们的行为（“如果我代表主耶稣，我真能这么做吗？”），另一方面用以鼓励我们在替耶稣做困难的工作时忍耐到底，知道神会供应所需的力量。保罗再一次加上他强调又再强调的话：藉着祂感谢父神。基督徒生活的中心是感恩的敬拜，这种生活会影响“无论作什么”；因“万有”已藉基督而造，且在原则上已藉祂得救赎，基督徒不论作什么，或劳工，或政治活动，或养育家庭，或写书，或打网球，无论任何事，都可奉祂的名，存感谢而作。耶稣，神真实神性、人性的完美形象，藉十字架替我们取得和好，是我们感恩的理由，我们现在“藉着祂”可以向父神献上感谢。
Ⅳ 新生命——在家里（三18-四1）
将新世代的生命付诸实践始自家庭。如果在此你感受到从三15-17崇高的教会敬拜画面，转移到三18-四1，几乎尘世的指导的反高潮效果，那么你或许还没完全将信仰和实践结合起来。从这部分与早期基督教作品156许多地方平行，我们可很清楚看出早期教会很看重基督徒在自己家中，自我最真实的表现。这些简洁的句子就集中在“如何在主里作真自己”这要点，作新人，也如何容让他人自由的作真自己。“假若家庭要成为恩典的导管，它必须是个有规矩的地方……没有规矩不是自由，而是最自私的成员，不合宪法（经常不自觉的）的暴政。”157就如在即兴音乐里，随兴之所至及自由弹出来并不表示就可以荒腔走调。
但保罗的曲调该是我们的曲调吗？在此我们不是第一次反问保罗的教导对二十世纪的实用性。这个问题有时用另一种面目出现，即他的教导到底多基督化？
这时期的异教徒及犹太人立下的家规，在某些方面与我们在此所读的平行158。但这不表示保罗告诉他的信徒去符合充斥当时社会的标准。当然，既然全人类均按神的形象而造，有与生俱来、神的标准的意识（看罗一32，二1-16），基督教伦理与世俗的标准并不完全不同。能够将神的形象恢复成原来的荣耀（三10）的生活规条，不一定得剔除所有非基督教的价值，而全部重新来过；它可以建立在教会以外、世上最好的法则，将其带至全然的美善。此外，从罗十二9及十三1-7很清楚可看出，保罗期望基督徒认知普通“善”与“恶”的标准，以避免无谓的冒犯非基督教圈子。但保罗和他同期的异教徒间的“差别”也很像他们之间的“相似”一样分明。除了“奉主的名”这口头禅之外，保罗已将规条完完全全的基督化，他还谨慎的平衡各家庭组员之间的职责：使那强壮的，除了有权利之外也有职责；使在服从地位的，除了有职责外也有权利。因此他在三5-14中阐明实际生活的准则。
保罗非常不可能，在警告年轻的基督徒不要遵循现世的规则后，又出尔反尔要他们遵从。他不会这么做的。斯多亚派（他们的家规与这里提出的最相近）将他们的教导建立在自然律上：世界是什么情形，你们就怎么与它和谐相处。保罗将他的教导建立在新自然律上：基督释放你去作新人，你就必须学习依据神的模式，表达你的真自我，不是自我确认（self-assertion），而是自我奉献（self-giving）。
当然，保罗的话常遭误解，特别是确立丈夫可以管辖妻子这件事。第18节造成许多作者声称保罗在此写的是相对，而非绝对的真理，且说这段经文恰当的应用法，是在现代社会里找出不同的表达基督徒爱的方式。但面对今日社会，一个辩称现代非基督教圈子，可以比古代提出更好的家庭、婚姻指南的人，倒是胆大无比。我们的解决之道，是去明了保罗所确实说的，而非他未说的。
18-19． 保罗提出谨慎的平衡。夫妻双方都不该高傲或压制对方：你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你的妻子，不可苦待她们。这里“顺服”不是作奴隶，或受气包的顺服。保罗并没收回他在加三28所写男女在主面前的平等；但这不是说男女是有相同的角色或功用。作妻子的必须放下那使用各种家内勒索方式，以掌管丈夫的试探；而作丈夫的必须保证他对妻子的爱，就像基督对属祂之人的爱，永远将妻子的利益放在前头（看弗五21-33更完整的叙述）。作丈夫的要特别谨慎避免讨厌他的妻子之所是，当她转变成一个真正的人，像他一样，而不是变成他自己的希望或幻想的投影时，不可苦毒及气愤。当夫妻明了这些准则而按其引导生活时，他们才真正获得自由：在互爱互敬中成熟、发展。
20-21． 保罗在针对儿女道道地地是教会的肢体，赋与他们责任及权利时，再一次容让福音破新土。你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。在这几个简短的句子中保罗说明了，成千书籍想要说有关教养儿女的精义。第21节有时被过分强调，怕年轻的心灵受压伤或扭曲，以致容许孩子个人的自由权踩在家人、亲友、邻居，及任何挡在中间的人上。保罗说父母、儿女都重要。儿女需要纪律；父母也需要纪律。“作父亲的”这种译法虽然或许较看重父亲在神创造次序中教养儿女的角色，但这字可以指“双亲”。
“惹儿女的气”（embitter）这字的字义是“惹起”（arouse），它通常指的是激发（provoke）的反面意思。保罗指的是不断的唠叨或小看孩子（这是不安全感的记号，看三8，现在发生在父母身上），不让他们成为自己，而要他们成为父母亲的翻版或幻想。用这种方式对待孩子会使他们“丧气”或“失志”：他们经常听到口头或非口头责骂他们无用的话，因此他们听了就信，不是陷入消沉听话，痛恨自我中，就是变成过度反应，自我夸张。父母的职责是将福音活在孩子面前：向孩子保证他们被爱，被接纳，有自我价值，不是因为他们过去如何，应该如何，或将来会如何，而是因为他就是他。“听从”不应是蒙父母“爱”的条件；一个有条件的“爱”就不配称为爱。当父母采取真正爱的行动时，孩子就自然而然的听从，好似基督徒顺从神是欢乐的，是爱的回应。这种听从是“主所喜悦的”（如希腊文所表达的），并不是因神喜悦秩序，而是祂要所有属祂的人跟随看起来常是似非而是的、否认自己、属基督的道路，迈向真正成熟的自我。
22． 保罗说的很清楚，家中成员各人的职责都是“在主里”：在下面延伸的部分，他谈及奴隶（有人建议22-25节与阿尼西母要把信送来有关，但很难说为什么），用五种不同的方法说明。
第一，奴仆要凡事听从你们肉身的主人，他们要完完全全的听从；不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主（许多MSS这里用“神”，以免与“主”（耶稣），或“主人”混淆，kyrios，这字可以指任何的主）。这里，在任何人类劳力阶层皆可行的要点是，基督徒在从业时必须全神贯注在工作上，不可只做最低要求马虎勉强而过，或在受观察时才过分勤奋。这种态度对那呼召祂的百姓存单一的心、过丰盛生活的主来说是不敬畏的。即使奴隶受到像动物或更糟的对待，他们仍要看自己是完整的人。
23-24． 第二，无论作什么，都要从心里作；像是给主作的，不是给人作的。奴仆所作的事看似微不足道，但他们的人绝非微不足道，他或她可以将这些小工作转成敬拜神的行为。而这种态度是世上所奖赏策动不来的，更何况他们根本没希望得着奖赏：因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。我们或许该将an inheritance读成the inheritance（换成定冠词）；指出这基业即是未来世代的生命。既然按世上条件来说，奴仆继承不到财产，保罗提出他们将来要得着基业就显出了反讽的味道。所以，第三要点是：天上的“主”会赏赐你。第四点或许不可用叙述句来看（“你们事奉的乃是主基督”，NIV），而要用命令句来看（你们所事奉的乃是主基督），这一句不平常的片语（保罗从来没有将“主”和“基督”并排而不加上“耶稣”这称呼的）带出来的力量可以藉以下意译表达出来：“所以要替真正的主人——基督作！”
25． 保罗请求奴仆顺服主人的最后一个原因，就弗六5-9的相关经文看来，是对主人的一项警告。那里的重点，就这里的上下文而言也是相关的。假若一人事奉的是基督，他不需要惧怕；那些只在老板出现时才表现殷勤的人，终有一天会被识破；那些受老板偏宠而屡得奖赏的人，有一天会得到公平的制裁。因那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。这项观念，保罗在别处也重复（罗二11），是犹太人及基督徒对神的公义的普遍认识。因此奴仆们得到鼓励也得到警告：他不能认为作基督徒就可以马马虎虎，差强人意的做事。
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歌罗西亚
歌罗西书第三章
3：1 保罗不但消极地劝告信徒与邪恶的力量断绝关系，也积极地要求他们在基督耶稣里、在教会中，度新人的生活。“求”是“追求”，人应决志追求有价值的目标，追求藏在基督里的属灵真知识（1-2节）。基督已复活，与祂同死同复活的信徒，也可象祂度在地若天的自由生活（3节），将来基督再来时，还可以和祂一同在荣耀里（4节）。
“坐在神的右边”当属援此《诗篇》110：1，多指基督耶稣所取得的与神同样崇高庄严的地位，是人进到神面前的真正道路。
2节的“思念”指的不是头脑的活动，更不是情感上的活动。原文phroneite有基本动机之意。动机正确，行动也随之正当。
3：5 保罗否定了假教师的无用理论与方法之后（2：20-23），现在提出有效克制私欲的积极方法这就是治死在地上的肢体。人体的生理与饮食的需求虽非罪恶，但可为罪所用。他举出五种恶，是人失去自制，身不由主而作的：1，淫乱，包括婚外性关系（帖前4：3），娶被休的妇人（太19：9）；2，污秽，道德上不洁的人，不能承受神的国（林前6：9）；3，邪情，可以导人于乱（罗1：26）；4，恶欲，指属肉体的邪恶欲念（加5；16）；5，贪婪，为占有之欲，永不满足，此人远离神成为物质的奴隶；所以说与拜偶像一样。犯这五种不德之罪的人，在末日必受到神的刑罚。事实上神的忿怒早已作用在人类的历史中和个人身上，到末日还要施行（罗1：18）。
3：7 “在这些事中活着的时候”指信徒未归主前本也行在罪中，现在罪已蒙赦免，得庆更生，有了基督的新生命（2：13；3：1-3）。
3：8 既是新人，除了弃绝情欲、贪婪的事，还要在与人的交往中，勿让旧我复生。本节列举了另外五种恶事，一半和言语有关。这五恶是慷慨、忿怒、恶毒、毁谤、口中污秽的言语。怒气最容易破坏人与人的关系；恶毒发乎不良的用心，蓄意预谋害人；毁谤包括道人长短，造人家的谣。这些发自旧人的罪心而形诸外、出诸口的事，都应弃绝。
3：9 保罗特别提出“不要彼此说谎”，信徒之间若有谎言，会此致怀疑和不信任，破坏教会中共同生活必须有的互信。他要求信徒抛弃旧的生活态度、习惯、性向与目标，做一个在基督里有新目标、新生活的新人。这新人是能明白神的旨意并在行事为人上活出基督来的人。神当日按祂的形像造人，具有神的圣洁、正直、崇高道德情操和爱心，新人应日新又新、学效基督，因为基督是那不能看见之神的像（1：15）。
3：11 新造的人在基督里一律平等，不分种族（希利尼人、犹太人）、宗教生活（受割礼、未受割礼）、社会地位（为奴的、自主的），也不问说何种语言（化外人—不属希腊文化，不说希腊话的人），以及贵贱（西古提人—社会文化地位极低，居信黑海四岸的部落民族，生活彘狗不如）。在基督的新世界里，阶级全除，人间敌意全消。参《林前》12：13。
3：12-17 本段说明基督信徒在人际关系中应有的最宝贵品质—爱，也就是对他人无私的关怀与帮助。好的属灵生活必有和谐的人际关系；要做到必须实行爱。爱能抖动其他的美德，并赋予意义，使基督信徒的生活变得丰盛。
3：16 “基督的道理”指初世纪教会中口头传述的基督的教训，今天可以引伸指整圣经。当日教会中的诗歌，除了在聚会中诵唱，还保存了基督信仰教义的精髓，所以在此与基督的教训并提。“诗歌、颂词、灵歌”：参《以弗所书》5；19注。“心”是整个人的代表，赞美感谢的不只是嘴唇；要全人都投入。
3：18 本节至4：1教导父子、夫妇、主仆间和谐相处原则，与《以弗所书》5；22至6：9基本相同，可参该书注解。
