新约 - 帖撒罗尼迦后书（2 Thessalonians）第2章
| 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集， |
| 我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。 |
| 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。 |
| 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为 神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿里自称是 神。 |
| 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？ |
| 现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。 |
| 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去， |
| 那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。 |
| 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事， |
| 并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。 |
| 故此， 神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎， |
| 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。 |
| 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢 神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。 |
| 神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。 |
| 所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。 |
| 但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父 神， |
| 安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。 |
帖撒罗尼迦后书第二章
帖后 2 章 > 主再临前，不法的事大大显露──不得了，那我以后的日子岂不很可怕……
2 章 这里保罗论述世界的终局和基督的再来，说有大苦难摆在前面，但罪恶并不会无止境地存在，因为基督会再来审判万民。虽然保罗也提到一些末世的征兆，但他强调我们不应过分关心将会发生什么事，而要每一天过敬虔生活，等候主临，正如耶稣所说的（参可 13 章）。若我们已准备好，就用不着担心末世会发生什么事，因为神掌管一切（参帖前 4-5 章）。
帖后 2:1-2> 主的日子就是嘛……
2:1-2 圣经提到“主的日子”有两重意思：其一是指末后的日子，即基督降生直到现在；其二是指最后的审判之日，这日尚未到来。保罗强调的是审判的日子尚未来到。
帖后 2:2> 灵、言语、书信──很平常的事嘛，保罗要提出来做什么？
2:2 “灵”、“言语”、“书信”可能指当时的错谬教训通过三种方式传入：（ 1 ）有人自认拥有属天的启示；（ 2 ）另有人声称自己的教训由保罗而来；（ 3 ）还有人传递一些声称是保罗写的信。
帖后 2:3> 这位沉沦之子究竟是谁？如果我知道，那世界末了的日子我也可以知道，好……
2:3 在历史中，敌基督一直存在，不断作恶。敌基督就是邪恶的化身（参约壹 2:18 ； 4:3 ；约贰 7 ）。在基督回来的前夕，世界上将出现一个彻头彻尾的大罪人，他是撒但的工具，拥有撒但的能力，也许他就是撒但本身（ 2:9 ）。这位“沉沦之子”就是很多预言指称的那位敌基督。
不过，要估计谁是敌基督，或者根据这样的假设来推测基督再来的日期，却是极危险的做法。保罗提到敌基督，并不是要我们设法去认出它来，而是要我们警醒，别让任何东西破坏我们的信仰。倘若我们信心坚固，就毋须惧怕前面会发生什么事。因为神掌管一切，已战胜敌基督。我们的任务是要为基督的再来作好准备，尽量将祂的福音传给人，叫他们也作好准备。
帖后 2:3-12> 既曾把事情告诉过他们，为何还要重复再说？
2:3-12 保罗第一次写信给帖撒罗尼迦的信徒时，他们正失去对基督再来的信心，但此时他们却走向另一个极端，以为基督即将再来。保罗在此平衡这两个极端的看法，并指出在基督再来之前所要发生的事。
帖后 2:6-7> 这拦阻，不知道是什么呢？保罗说那也不是永久的，那我们的保障……
2:6-7 什么拦阻不法之事？有三种可能：（ 1 ）有助防范罪恶的政府和法律；（ 2 ）教会的事工和活动，福音的效果；（ 3 ）圣灵。圣经没有清楚说明谁拦阻不法之事，却指出这个拦阻不是永久的。我们不要因此而惧怕，因为神远比沉沦之子强，祂会拯救祂的子民。
帖后 2:7> 原来不法的隐意已经发动了，难怪人类这么多罪恶，但神为何仍容许其发生？
2:7 “那不法的隐意已经发动”指不法的事早已开始了。“隐意”表示有些东西是人不能察觉的，但神会将之揭露。不法的隐意就是产生罪恶的力量，是隐藏和难以捉摸的。文明社会透过法律、教育、科学和理性，外表上仍规规矩矩。虽然我们会对人的罪行感到震惊，但是社会还未曾到完全无法无天的地步。当约束的力量消失（“那拦阻的被除去”），这个情况就会出现。神为何容许这样的事发生？因为祂要藉着惨痛的经验，使人们看到自己的自私，也使他们认识基督才是真正的主。人若没有神，就会做出比野兽还要凶残的事。事实上不法的事已经存在，但“沉沦之子”尚未出现。 %5
撒但的资料
帖后 2:9> 糟了，这沉沦之子也会行各种神迹奇事，孰真孰假，我该怎样分辨？
2:9 来自神的异能，可以帮助我们建立信心，引人归主；但异能不一定来自神。基督的神迹最大的意义，不单在于其能力，而在于其施行的目的──帮助人、医治人、指引人归向神。沉沦之子也有能力施行异能，但他的能力却来自撒但。他会用此能力去进行破坏的工作，使人离弃神而归向他。若有人自称敬虔却只吸引人归向自己，他的工作就不可能是源于神的。
帖后 2:10-12> 难道是神叫人信从虚谎的吗？
2:10-12 神赐人自由，人可以选择背叛神而归向撒但并相信它的谎言。但拒绝真理，就必然会尝到自己犯罪所带来的恶果。
帖后 2:13> 从起初到末了，我们得救都只有一个原因……
2:13 保罗常常提到救恩的起点和终点都在神。我们不可藉自己的善行得救，只有接受基督救赎这礼物（参弗 1:4 注释）才能得救。 " 成为圣洁 " 是基督徒成长的过程，圣灵就在其中使我们更像基督（参 1:11-12 注释；罗 8:29 ）。
帖后 2:14> 同得神的荣光，我这样一个罪人，我怎配？
2:14 神藉保罗和他的同伴将福音传给别人，使他们也能分享到基督的荣耀。神竟然使用我们这些会犯错、不忠诚、不可靠的受造物，实在令人难以置信。但祂就是如此把参与完成祂的大使命、向世界宣布拯救之道的特权赐给我们。
帖后 2:15> 在真道上站立得稳，让我看看，看什么？当然是看自己有没有做好，你，也要看看吗？
2 章 这里保罗论述世界的终局和基督的再来，说有大苦难摆在前面，但罪恶并不会无止境地存在，因为基督会再来审判万民。虽然保罗也提到一些末世的征兆，但他强调我们不应过分关心将会发生什么事，而要每一天过敬虔生活，等候主临，正如耶稣所说的（参可 13 章）。若我们已准备好，就用不着担心末世会发生什么事，因为神掌管一切（参帖前 4-5 章）。
帖后 2:1-2> 主的日子就是嘛……
2:1-2 圣经提到“主的日子”有两重意思：其一是指末后的日子，即基督降生直到现在；其二是指最后的审判之日，这日尚未到来。保罗强调的是审判的日子尚未来到。
帖后 2:2> 灵、言语、书信──很平常的事嘛，保罗要提出来做什么？
2:2 “灵”、“言语”、“书信”可能指当时的错谬教训通过三种方式传入：（ 1 ）有人自认拥有属天的启示；（ 2 ）另有人声称自己的教训由保罗而来；（ 3 ）还有人传递一些声称是保罗写的信。
帖后 2:3> 这位沉沦之子究竟是谁？如果我知道，那世界末了的日子我也可以知道，好……
2:3 在历史中，敌基督一直存在，不断作恶。敌基督就是邪恶的化身（参约壹 2:18 ； 4:3 ；约贰 7 ）。在基督回来的前夕，世界上将出现一个彻头彻尾的大罪人，他是撒但的工具，拥有撒但的能力，也许他就是撒但本身（ 2:9 ）。这位“沉沦之子”就是很多预言指称的那位敌基督。
不过，要估计谁是敌基督，或者根据这样的假设来推测基督再来的日期，却是极危险的做法。保罗提到敌基督，并不是要我们设法去认出它来，而是要我们警醒，别让任何东西破坏我们的信仰。倘若我们信心坚固，就毋须惧怕前面会发生什么事。因为神掌管一切，已战胜敌基督。我们的任务是要为基督的再来作好准备，尽量将祂的福音传给人，叫他们也作好准备。
帖后 2:3-12> 既曾把事情告诉过他们，为何还要重复再说？
2:3-12 保罗第一次写信给帖撒罗尼迦的信徒时，他们正失去对基督再来的信心，但此时他们却走向另一个极端，以为基督即将再来。保罗在此平衡这两个极端的看法，并指出在基督再来之前所要发生的事。
帖后 2:6-7> 这拦阻，不知道是什么呢？保罗说那也不是永久的，那我们的保障……
2:6-7 什么拦阻不法之事？有三种可能：（ 1 ）有助防范罪恶的政府和法律；（ 2 ）教会的事工和活动，福音的效果；（ 3 ）圣灵。圣经没有清楚说明谁拦阻不法之事，却指出这个拦阻不是永久的。我们不要因此而惧怕，因为神远比沉沦之子强，祂会拯救祂的子民。
帖后 2:7> 原来不法的隐意已经发动了，难怪人类这么多罪恶，但神为何仍容许其发生？
2:7 “那不法的隐意已经发动”指不法的事早已开始了。“隐意”表示有些东西是人不能察觉的，但神会将之揭露。不法的隐意就是产生罪恶的力量，是隐藏和难以捉摸的。文明社会透过法律、教育、科学和理性，外表上仍规规矩矩。虽然我们会对人的罪行感到震惊，但是社会还未曾到完全无法无天的地步。当约束的力量消失（“那拦阻的被除去”），这个情况就会出现。神为何容许这样的事发生？因为祂要藉着惨痛的经验，使人们看到自己的自私，也使他们认识基督才是真正的主。人若没有神，就会做出比野兽还要凶残的事。事实上不法的事已经存在，但“沉沦之子”尚未出现。 %5
撒但的资料
帖后 2:9> 糟了，这沉沦之子也会行各种神迹奇事，孰真孰假，我该怎样分辨？
2:9 来自神的异能，可以帮助我们建立信心，引人归主；但异能不一定来自神。基督的神迹最大的意义，不单在于其能力，而在于其施行的目的──帮助人、医治人、指引人归向神。沉沦之子也有能力施行异能，但他的能力却来自撒但。他会用此能力去进行破坏的工作，使人离弃神而归向他。若有人自称敬虔却只吸引人归向自己，他的工作就不可能是源于神的。
帖后 2:10-12> 难道是神叫人信从虚谎的吗？
2:10-12 神赐人自由，人可以选择背叛神而归向撒但并相信它的谎言。但拒绝真理，就必然会尝到自己犯罪所带来的恶果。
帖后 2:13> 从起初到末了，我们得救都只有一个原因……
2:13 保罗常常提到救恩的起点和终点都在神。我们不可藉自己的善行得救，只有接受基督救赎这礼物（参弗 1:4 注释）才能得救。 " 成为圣洁 " 是基督徒成长的过程，圣灵就在其中使我们更像基督（参 1:11-12 注释；罗 8:29 ）。
帖后 2:14> 同得神的荣光，我这样一个罪人，我怎配？
2:14 神藉保罗和他的同伴将福音传给别人，使他们也能分享到基督的荣耀。神竟然使用我们这些会犯错、不忠诚、不可靠的受造物，实在令人难以置信。但祂就是如此把参与完成祂的大使命、向世界宣布拯救之道的特权赐给我们。
帖后 2:15> 在真道上站立得稳，让我看看，看什么？当然是看自己有没有做好，你，也要看看吗？
帖撒罗尼迦后书第二章
主再来前必成的事（二 1 ～ 12 ）
保罗劝勉信徒不要随便听信主已复临之说（ 1 ～ 3 ），因为主再来前，有一些事必先发生（ 3 ～ 4 ），包括大罪人的显露。目前这大罪人还未显露，是因为有一些拦阻（ 5 ～ 7 ），当他显露时，主必灭绝他（ 8 ），在被灭绝之前，这大罪人将有许多明显的工作（ 9 ～ 12 ）。
．不动心，不惊慌（ 1 ～ 3 ）：动心及惊慌是信徒最容易有的反应，特别是当他们听到消息，说主的日子现在到了的时候。
．主再来前所发生的事（ 3 ～ 4 、 9 ～ 12 ）：首先是离道反教的事，即信徒否定自己的信仰。其次是大罪人的显露，他又称“沉沦之子”，“不法者”。他的特征是：
① 高举自己，自称为神（ 4 ）；
② 行异能、神迹、奇事（ 9 ）；
③ 欺骗人，叫人不信真理，信虚谎（引起神更大的审判）（ 11 ）。
．时候未到（ 5 ～ 7 ）：那“拦阻”是什么？经文没有交待，学者的解释也不一致，也许这是指传福音机会过去之前，负责天使的离去。无论如何，今天主仍未再来，因为我们仍未看见“大罪人”的显露和他的工作。
．主的能力（ 8 ）：最后，主必要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他，这是神至终的胜利。
对正在等候主再来的信徒来说，重要的不是计算主何时会再来，因主有祂的时候和安排，反而信徒要好好预备的是主再来前一段艰苦困惑的日子，当那日子临到之时，但愿我们不必沮丧，因为主终必得胜，而恶势力必要被消灭。
祈祷 主啊，面对今天的困难、罪恶、痛苦，求加力给我，使我坚忍地活下去，因为是得胜的主。
感恩与鼓励（二 13 ～ 17 ）
保罗从主再来的事转向信徒表达他的感恩与鼓励，这也许是因为帖城信徒面对主再来的事，有怀疑与惧怕所致。他们也许害怕自己信心软弱，甚至离开主道。
．为信徒感谢神（ 13 ～ 14 ）：留意保罗对他们的称呼──“主所爱的弟兄们”，这样的称呼对信徒有鼓励的作用。他为他们蒙拣选而感谢神；神的拣撰不是随便、盲目的，乃是有确定的目的──叫他们可以与主同享荣耀（ 14 ）。而呼召信徒得救的方法是福音的信息（ 14 ），藉圣灵的成圣工作和信仰真理的途径，可以得救（ 13 ）。在这短短的两节中，整个拯救的过程都被描绘出来了：拣选→福音呼召→圣灵真理→得救→与主同享荣耀。这对帖城信徒来说，有极大的鼓舞。
．勉励信徒（ 15 ）：“所以”一词是基于 13 ～ 14 节的事实，保罗现在勉励他们要站立得稳，要坚守所领受的教导。信徒的坚忍不单是神大能的工作，也是信徒的责任（ 15 ）。 ．为信徒代祷（ 16 ～ 17 ）：保罗祷告的对象──主耶稣和父神，祂们是爱的神，因为这种爱，保罗有信心神会允许他的所求。他的祈求有两个：
① 慈悲的神不断安慰信徒的心，安慰可译作“鼓励”。
② 在一切善行、善言上坚固信徒们。
“感恩、勉励、代求”是每一位牧者和栽培者所必须付上的。“感恩”代表一种积极和欣赏的态度，“勉励”代表一个求进步的心，而“代求”则代表一个倚靠神的心态。
保罗劝勉信徒不要随便听信主已复临之说（ 1 ～ 3 ），因为主再来前，有一些事必先发生（ 3 ～ 4 ），包括大罪人的显露。目前这大罪人还未显露，是因为有一些拦阻（ 5 ～ 7 ），当他显露时，主必灭绝他（ 8 ），在被灭绝之前，这大罪人将有许多明显的工作（ 9 ～ 12 ）。
．不动心，不惊慌（ 1 ～ 3 ）：动心及惊慌是信徒最容易有的反应，特别是当他们听到消息，说主的日子现在到了的时候。
．主再来前所发生的事（ 3 ～ 4 、 9 ～ 12 ）：首先是离道反教的事，即信徒否定自己的信仰。其次是大罪人的显露，他又称“沉沦之子”，“不法者”。他的特征是：
① 高举自己，自称为神（ 4 ）；
② 行异能、神迹、奇事（ 9 ）；
③ 欺骗人，叫人不信真理，信虚谎（引起神更大的审判）（ 11 ）。
．时候未到（ 5 ～ 7 ）：那“拦阻”是什么？经文没有交待，学者的解释也不一致，也许这是指传福音机会过去之前，负责天使的离去。无论如何，今天主仍未再来，因为我们仍未看见“大罪人”的显露和他的工作。
．主的能力（ 8 ）：最后，主必要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他，这是神至终的胜利。
对正在等候主再来的信徒来说，重要的不是计算主何时会再来，因主有祂的时候和安排，反而信徒要好好预备的是主再来前一段艰苦困惑的日子，当那日子临到之时，但愿我们不必沮丧，因为主终必得胜，而恶势力必要被消灭。
祈祷 主啊，面对今天的困难、罪恶、痛苦，求加力给我，使我坚忍地活下去，因为是得胜的主。
感恩与鼓励（二 13 ～ 17 ）
保罗从主再来的事转向信徒表达他的感恩与鼓励，这也许是因为帖城信徒面对主再来的事，有怀疑与惧怕所致。他们也许害怕自己信心软弱，甚至离开主道。
．为信徒感谢神（ 13 ～ 14 ）：留意保罗对他们的称呼──“主所爱的弟兄们”，这样的称呼对信徒有鼓励的作用。他为他们蒙拣选而感谢神；神的拣撰不是随便、盲目的，乃是有确定的目的──叫他们可以与主同享荣耀（ 14 ）。而呼召信徒得救的方法是福音的信息（ 14 ），藉圣灵的成圣工作和信仰真理的途径，可以得救（ 13 ）。在这短短的两节中，整个拯救的过程都被描绘出来了：拣选→福音呼召→圣灵真理→得救→与主同享荣耀。这对帖城信徒来说，有极大的鼓舞。
．勉励信徒（ 15 ）：“所以”一词是基于 13 ～ 14 节的事实，保罗现在勉励他们要站立得稳，要坚守所领受的教导。信徒的坚忍不单是神大能的工作，也是信徒的责任（ 15 ）。 ．为信徒代祷（ 16 ～ 17 ）：保罗祷告的对象──主耶稣和父神，祂们是爱的神，因为这种爱，保罗有信心神会允许他的所求。他的祈求有两个：
① 慈悲的神不断安慰信徒的心，安慰可译作“鼓励”。
② 在一切善行、善言上坚固信徒们。
“感恩、勉励、代求”是每一位牧者和栽培者所必须付上的。“感恩”代表一种积极和欣赏的态度，“勉励”代表一个求进步的心，而“代求”则代表一个倚靠神的心态。
帖撒罗尼迦后书第二章
2:1-12 不法之人的出现
帖城教会受到假预言的煽惑，以为主的日子已经到了，就惊慌失措。保罗于是从教义入手，纠正他们的错误思想。
1-5 主再来以前
必有离道反教的事和不法之人的显现
1 “我们 ...... 聚集”：指信徒被提到空中与主相会一事（见帖前 4:14-17 ）。
2 “灵”：指人受灵感动所说的话。
“主 ...... 到了”：主耶稣也曾预言将来有人会宣称末日已到，基督已降临某处（见可 13:6, 21 ）。
“动心”：指大受震荡致失去判断力。
3 “离道反教”：指决定性的、对神的大反叛。（参太 24:11-12, 24; 路 18:8; 提后 3:1-8 ）
“大罪人”：有可靠抄本作“不法的人”（参 8 ）。
“沉沦之子”：即“终必灭亡者”。
4 “坐在 ...... 是神”：这位不法之人不独糟践任何神明，更取代神的地位，要求人膜拜（参串 6, 7 ）。
6-8 因有拦阻，不法的人尚未完全显露
“拦阻的”（ 6 节作中性， 7 节为雄性）：有不同的解释，有说是指主的教会，藉圣灵暂时箝制罪恶的过分嚣张；或谓是指地面的政府与在上的君王（参罗 13:3, 4 ）。 若是前者则“拦阻被除去”是指教会被提（参帖前 4:17 ），
若是后者则指赏善罚恶的政权瓦解。另或谓拦阻是指福音要藉信徒的宣讲传遍天下（参太 24:14 ） ， 使人人都有悔改信主的机会，然后末期才来到。总之，“不法的人”和“拦阻的”所指为谁，帖城教会早已约略知道
（ 5 ）， 而保罗在此也不用明言。无论如何，我们可以肯定不法的隐意在使徒时代已露端倪（ 7, 参提前 4:1-5; 提后 3:1-5; 约一 2:18 ） ， 到末日会具体地呈现于某人物身上，然后主再来并灭绝他（ 8 ）。
9-10 这不法之人凭藉撒但的力量，施行神迹奇事，诱惑不义的人。
“运动”：即“活动”。
11-12 不爱真理、不接受福音的人
（ 10, 12 ）， 固然轻易受那不法者吸引（ 10 ），但这也是因为神要审判他们，便让他们陷入错误，信从虚谎（参罗 1:24, 26, 28 ）。
2:13-15 对信徒的劝慰
13-14 神拣选和呼召了他们
“从起初”；指从创世之前 （参弗 1:4 ），
或有可能指福音初传到帖城之时。
“能以得救”：指信徒最终身体得赎、得享荣耀一事。（参罗 8:23 ）
15 信徒既蒙拣选理当站稳下去。
“所领受的教训”：指教会代代相传的福音信息（林前 15:3 ）、教义和生活上的教导（罗 6:17; 林前 11:2, 23 等）。
2:16-17 保罗为信徒祝祷
帖城教会受到假预言的煽惑，以为主的日子已经到了，就惊慌失措。保罗于是从教义入手，纠正他们的错误思想。
1-5 主再来以前
必有离道反教的事和不法之人的显现
1 “我们 ...... 聚集”：指信徒被提到空中与主相会一事（见帖前 4:14-17 ）。
2 “灵”：指人受灵感动所说的话。
“主 ...... 到了”：主耶稣也曾预言将来有人会宣称末日已到，基督已降临某处（见可 13:6, 21 ）。
“动心”：指大受震荡致失去判断力。
3 “离道反教”：指决定性的、对神的大反叛。（参太 24:11-12, 24; 路 18:8; 提后 3:1-8 ）
“大罪人”：有可靠抄本作“不法的人”（参 8 ）。
“沉沦之子”：即“终必灭亡者”。
4 “坐在 ...... 是神”：这位不法之人不独糟践任何神明，更取代神的地位，要求人膜拜（参串 6, 7 ）。
6-8 因有拦阻，不法的人尚未完全显露
“拦阻的”（ 6 节作中性， 7 节为雄性）：有不同的解释，有说是指主的教会，藉圣灵暂时箝制罪恶的过分嚣张；或谓是指地面的政府与在上的君王（参罗 13:3, 4 ）。 若是前者则“拦阻被除去”是指教会被提（参帖前 4:17 ），
若是后者则指赏善罚恶的政权瓦解。另或谓拦阻是指福音要藉信徒的宣讲传遍天下（参太 24:14 ） ， 使人人都有悔改信主的机会，然后末期才来到。总之，“不法的人”和“拦阻的”所指为谁，帖城教会早已约略知道
（ 5 ）， 而保罗在此也不用明言。无论如何，我们可以肯定不法的隐意在使徒时代已露端倪（ 7, 参提前 4:1-5; 提后 3:1-5; 约一 2:18 ） ， 到末日会具体地呈现于某人物身上，然后主再来并灭绝他（ 8 ）。
9-10 这不法之人凭藉撒但的力量，施行神迹奇事，诱惑不义的人。
“运动”：即“活动”。
11-12 不爱真理、不接受福音的人
（ 10, 12 ）， 固然轻易受那不法者吸引（ 10 ），但这也是因为神要审判他们，便让他们陷入错误，信从虚谎（参罗 1:24, 26, 28 ）。
2:13-15 对信徒的劝慰
13-14 神拣选和呼召了他们
“从起初”；指从创世之前 （参弗 1:4 ），
或有可能指福音初传到帖城之时。
“能以得救”：指信徒最终身体得赎、得享荣耀一事。（参罗 8:23 ）
15 信徒既蒙拣选理当站稳下去。
“所领受的教训”：指教会代代相传的福音信息（林前 15:3 ）、教义和生活上的教导（罗 6:17; 林前 11:2, 23 等）。
2:16-17 保罗为信徒祝祷
帖撒罗尼迦后书第二章
那不守法的人（二 1-12 ）
这段经文无疑是整本新约圣经中最难明白的一章；这是因为保罗描述的图画，虽然当时的读者能够完全明白；但对我们来说，却是完全陌生的。整幅图画的概括意思就是这样 ── 保罗告诉帖撒罗尼迦人在等待基督降临的时候，不必神经紧张和过度兴奋。保罗否认他曾说过主的日子已经降临；这纯粹是因为别人误解他所说的话而引起的；保罗告诉他们 ── 在主的日子降临之前，有许多事情要发生的。
首先，与上帝作对的世代将会出现，有一个神秘邪恶势力已经进入这个世界 ── 分别在这个世界和人的心里进行工作，并且发动这个叛逆的时刻。正如耶稣是上帝的化身，这个神秘人物就是邪恶的化身，进入这个世界。这个恶者就是大罪人，沉沦之子，不法的人。到了一个时候，那约束这个恶者的力量从现场中消失，于是这个魔鬼的化身便出现。当那恶者来的时候，像耶稣基督招聚跟从的信众，它亦凑聚附从的人；凡拒绝接受基督的人便会作它的支持者。接 就是一场最后的争夺战，结果那不法的人被基督完全击溃，基督的子民被招聚到基督那里；而接受不法的人作主的恶人，则全部被毁灭。
我们必须记 一件事，差不多所有东方宗教都信仰一种善和恶的不同势力，并且相信上帝与恶势力互相对垒。举例来说，巴比伦人便相信一个类似的故事。巨龙提阿密（ Tiamat ）抗叛宇宙的创造者玛尔杜克神（ Marduk ），但在最后的争战中，结果被击毁。保罗引述的整套思想，可以说是当时一种公开的思想产物。犹太人也有他们自己的思想。他们称撒但的势力为 Belial ，这个字的正确写法应该是 Beliar （中文的译名是彼列）。犹太人会称一个极端歹毒的人为‘彼列之子’（申十三 13 ；王上廿一 10 ， 13 ；撒下廿二 5 ）。保罗在哥林多后书六章十五节中，用这个名称形容与上帝敌对的人。恶者的化身就是与上帝作对的人。到了保罗较后期的时候，基督徒再把这个恶者的思想称为‘敌基督’（ AntiChrist ，约壹二 18 ， 22 ；四 3 ）。这种恶势力必然不能长存宇宙间；他们都相信在最终的一场战争中，上帝便会高奏凯歌，那抵挡上帝的势力必然消灭。这就是保罗在本段经文中描写的一幅图画。
那仍然控制 不法者的力量到底是指谁呢？我们相信没有人能提出肯定的答案。保罗可能认为罗马帝国就是这个力量。在他自己经历中，罗马地方官长曾多次从暴民的手中挽救了他的性命。罗马政权在当时世界中确实具有约束的势力，足以维持政局稳定，而不致让这个世界沦为一种疯狂的无政府状态。但终有一天，这个约束的势力也会消失 ── 世界便出现一片混乱了。
所以保罗刻画出抗叛上帝的势力在增长中；基督就是上帝的化身，照样那恶者的化身亦出现了 ── 结果经过一场最后的争战，胜利至终归于上帝。
当那恶者化身来到这个世界，那些凡拒绝基督的人便会附从，认他为主；这些人也会像他们的邪恶主人所遭遇的命运，最后被击败，并接受最后的审判。
虽然这些描述和我们的思想相隔一段距离，但是它们仍然存 一些永恒的真理。
（一）这个世界的确有恶势力存在。虽然人不能用逻辑的方法去证实魔鬼的存在，但是许多人都会说：‘我知道有魔鬼的，因为我碰见过它！’人若拒绝相信邪恶势力仍然在人当中活动，他只不过采取一种鸵鸟政策而已。
（二）上帝仍然控制一切。一切事物似乎朝 一个混乱方向互相撞击，但是很奇怪的，在这些混乱当中，上帝仍然掌握 一切。
（三）上帝至终的胜利是肯定的。到了最后，没有一件事物能够阻挡上帝。那不法的人当然有他红极一时的日子，然而到了一定的时刻，上帝会说：‘你们到了山穷水尽，不要再猖獗！’所以剩下来的就是一个大问题：‘你究竟站在那一方？在这个宇宙中心的争战中，你要站在上帝的一方，抑或与撒但为伍呢？’
上帝的要求和我们的努力（二 13-17 ）
在这段经文中，我们可以看见一种基督徒生活的撮要描述。
（一）以上帝的呼召作开始。除非祂已经找 我们，否则我们永远不会开始寻找上帝。整个开始动在乎上帝 ── 祂的寻找爱心就是整件事情的基本根据和推动原因。
（二）因我们的努力而发展。基督徒接受呼召不是进入梦想的境界，而是要努力争战；不是站立不动，而是要向上爬。基督徒被召进入这个世界，不是只晓得承受伟大的权利，还要承担伟大的工作任务。
（三）这种努力可以藉 两件事的帮助而继续维持。
（甲）藉 虔敬的人在教训和指导上的示训而获得帮助。上帝曾向这些人说话，所以上帝也可以藉 他们而向我们说话。有人曾说：‘圣人者，就是一个帮助人容易接受上帝信仰的人。’有些人是以他们简单的存在 ── 不是他们的言语和写作 ── 而帮助我们，因为我们与他们相遇的时候，就是与上帝相遇了。
（乙）藉 上帝本身而帮助我们。我们不是孤单作战或独自去完成任务。祂既赐工作责任与我们，自然亦会赐力量给我们去完成；尤为重要者，祂直接与我们一起去做。我们并不是接受了命令便投身进入战场，单靠自己的弱少资源与敌人对垒。上帝在我们的背后支持；在我们的旁边扶助。保罗在哥林多传道的时候也曾遭遇这样的工作挑战；他在夜间看见一个异象；主亲自对他说：‘不要怕 …… 有我与你同在。’（徒十八 9 ， 10 ）那与我们同在的往往多过那些与我们为敌的人。
（四）这个呼召和这种努力的本意必要产生两种成果。
（甲）叫人在 地上成为圣洁 。照 希腊文的字义解释，圣洁就是 为上帝而分别出来 。成为圣洁的人就是分别出来，让上帝使用并担当事奉工作；祂的生活再不属于自己，或随 自己的意思去做；他的生活是属于上帝，所以必须依从上帝的旨意去做。
（乙）叫人在 天上获得救赎 。基督徒的生命并不是随 地上的时间而消逝；生命的终点就是永恒。基督徒视目前的苦楚 ── 若与那将来的荣耀相比 ── 只不过是一件微不足道的事情，正如洛瑟迪（ Christina Rosetti ）所写的一首诗：
‘整条道路都是弯曲向 上坡走吗？’
‘不错，一直到了尽头。’
‘我们必须整天走那崎岖的路吗？’
‘我的朋友，从早晨一直到黑夜。’
‘到了黑夜，那里有安歇的地方吗？’
‘当黑夜慢慢来临，你会找到居所。’
‘黑夜会使我看不见东西吗？’
‘你必会看见那旅馆。’
‘我会在黑夜与别的旅客相遇吗？’
‘那些走在你前面的人。’
‘到达时，我应否敲门，或扬声叫喊？’
‘在那门前，你不用再等待。’
‘历尽苦楚和疲弱，我会找到安慰吗？’
‘经过辛劳，你会找到一切。’
‘我和一切寻找的人，会找到睡床吗？’
‘有的，每个到达的人都有一张睡床。’ ── 《每日研经丛书》
这段经文无疑是整本新约圣经中最难明白的一章；这是因为保罗描述的图画，虽然当时的读者能够完全明白；但对我们来说，却是完全陌生的。整幅图画的概括意思就是这样 ── 保罗告诉帖撒罗尼迦人在等待基督降临的时候，不必神经紧张和过度兴奋。保罗否认他曾说过主的日子已经降临；这纯粹是因为别人误解他所说的话而引起的；保罗告诉他们 ── 在主的日子降临之前，有许多事情要发生的。
首先，与上帝作对的世代将会出现，有一个神秘邪恶势力已经进入这个世界 ── 分别在这个世界和人的心里进行工作，并且发动这个叛逆的时刻。正如耶稣是上帝的化身，这个神秘人物就是邪恶的化身，进入这个世界。这个恶者就是大罪人，沉沦之子，不法的人。到了一个时候，那约束这个恶者的力量从现场中消失，于是这个魔鬼的化身便出现。当那恶者来的时候，像耶稣基督招聚跟从的信众，它亦凑聚附从的人；凡拒绝接受基督的人便会作它的支持者。接 就是一场最后的争夺战，结果那不法的人被基督完全击溃，基督的子民被招聚到基督那里；而接受不法的人作主的恶人，则全部被毁灭。
我们必须记 一件事，差不多所有东方宗教都信仰一种善和恶的不同势力，并且相信上帝与恶势力互相对垒。举例来说，巴比伦人便相信一个类似的故事。巨龙提阿密（ Tiamat ）抗叛宇宙的创造者玛尔杜克神（ Marduk ），但在最后的争战中，结果被击毁。保罗引述的整套思想，可以说是当时一种公开的思想产物。犹太人也有他们自己的思想。他们称撒但的势力为 Belial ，这个字的正确写法应该是 Beliar （中文的译名是彼列）。犹太人会称一个极端歹毒的人为‘彼列之子’（申十三 13 ；王上廿一 10 ， 13 ；撒下廿二 5 ）。保罗在哥林多后书六章十五节中，用这个名称形容与上帝敌对的人。恶者的化身就是与上帝作对的人。到了保罗较后期的时候，基督徒再把这个恶者的思想称为‘敌基督’（ AntiChrist ，约壹二 18 ， 22 ；四 3 ）。这种恶势力必然不能长存宇宙间；他们都相信在最终的一场战争中，上帝便会高奏凯歌，那抵挡上帝的势力必然消灭。这就是保罗在本段经文中描写的一幅图画。
那仍然控制 不法者的力量到底是指谁呢？我们相信没有人能提出肯定的答案。保罗可能认为罗马帝国就是这个力量。在他自己经历中，罗马地方官长曾多次从暴民的手中挽救了他的性命。罗马政权在当时世界中确实具有约束的势力，足以维持政局稳定，而不致让这个世界沦为一种疯狂的无政府状态。但终有一天，这个约束的势力也会消失 ── 世界便出现一片混乱了。
所以保罗刻画出抗叛上帝的势力在增长中；基督就是上帝的化身，照样那恶者的化身亦出现了 ── 结果经过一场最后的争战，胜利至终归于上帝。
当那恶者化身来到这个世界，那些凡拒绝基督的人便会附从，认他为主；这些人也会像他们的邪恶主人所遭遇的命运，最后被击败，并接受最后的审判。
虽然这些描述和我们的思想相隔一段距离，但是它们仍然存 一些永恒的真理。
（一）这个世界的确有恶势力存在。虽然人不能用逻辑的方法去证实魔鬼的存在，但是许多人都会说：‘我知道有魔鬼的，因为我碰见过它！’人若拒绝相信邪恶势力仍然在人当中活动，他只不过采取一种鸵鸟政策而已。
（二）上帝仍然控制一切。一切事物似乎朝 一个混乱方向互相撞击，但是很奇怪的，在这些混乱当中，上帝仍然掌握 一切。
（三）上帝至终的胜利是肯定的。到了最后，没有一件事物能够阻挡上帝。那不法的人当然有他红极一时的日子，然而到了一定的时刻，上帝会说：‘你们到了山穷水尽，不要再猖獗！’所以剩下来的就是一个大问题：‘你究竟站在那一方？在这个宇宙中心的争战中，你要站在上帝的一方，抑或与撒但为伍呢？’
上帝的要求和我们的努力（二 13-17 ）
在这段经文中，我们可以看见一种基督徒生活的撮要描述。
（一）以上帝的呼召作开始。除非祂已经找 我们，否则我们永远不会开始寻找上帝。整个开始动在乎上帝 ── 祂的寻找爱心就是整件事情的基本根据和推动原因。
（二）因我们的努力而发展。基督徒接受呼召不是进入梦想的境界，而是要努力争战；不是站立不动，而是要向上爬。基督徒被召进入这个世界，不是只晓得承受伟大的权利，还要承担伟大的工作任务。
（三）这种努力可以藉 两件事的帮助而继续维持。
（甲）藉 虔敬的人在教训和指导上的示训而获得帮助。上帝曾向这些人说话，所以上帝也可以藉 他们而向我们说话。有人曾说：‘圣人者，就是一个帮助人容易接受上帝信仰的人。’有些人是以他们简单的存在 ── 不是他们的言语和写作 ── 而帮助我们，因为我们与他们相遇的时候，就是与上帝相遇了。
（乙）藉 上帝本身而帮助我们。我们不是孤单作战或独自去完成任务。祂既赐工作责任与我们，自然亦会赐力量给我们去完成；尤为重要者，祂直接与我们一起去做。我们并不是接受了命令便投身进入战场，单靠自己的弱少资源与敌人对垒。上帝在我们的背后支持；在我们的旁边扶助。保罗在哥林多传道的时候也曾遭遇这样的工作挑战；他在夜间看见一个异象；主亲自对他说：‘不要怕 …… 有我与你同在。’（徒十八 9 ， 10 ）那与我们同在的往往多过那些与我们为敌的人。
（四）这个呼召和这种努力的本意必要产生两种成果。
（甲）叫人在 地上成为圣洁 。照 希腊文的字义解释，圣洁就是 为上帝而分别出来 。成为圣洁的人就是分别出来，让上帝使用并担当事奉工作；祂的生活再不属于自己，或随 自己的意思去做；他的生活是属于上帝，所以必须依从上帝的旨意去做。
（乙）叫人在 天上获得救赎 。基督徒的生命并不是随 地上的时间而消逝；生命的终点就是永恒。基督徒视目前的苦楚 ── 若与那将来的荣耀相比 ── 只不过是一件微不足道的事情，正如洛瑟迪（ Christina Rosetti ）所写的一首诗：
‘整条道路都是弯曲向 上坡走吗？’
‘不错，一直到了尽头。’
‘我们必须整天走那崎岖的路吗？’
‘我的朋友，从早晨一直到黑夜。’
‘到了黑夜，那里有安歇的地方吗？’
‘当黑夜慢慢来临，你会找到居所。’
‘黑夜会使我看不见东西吗？’
‘你必会看见那旅馆。’
‘我会在黑夜与别的旅客相遇吗？’
‘那些走在你前面的人。’
‘到达时，我应否敲门，或扬声叫喊？’
‘在那门前，你不用再等待。’
‘历尽苦楚和疲弱，我会找到安慰吗？’
‘经过辛劳，你会找到一切。’
‘我和一切寻找的人，会找到睡床吗？’
‘有的，每个到达的人都有一张睡床。’ ── 《每日研经丛书》
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帖撒罗尼迦后书第二章
第三段 主的日子与大罪人的显露（ 2:1-12 ）
本段使徒特别警告信徒不要轻信主来的日子已到。在患难中的帖撒罗尼迦信徒，对于主再来的盼望，十分热切，以致有人假冒保罗的名（ 2:2 ），写信说主来的日子已经到了。因这种假启示，似更引起帖撒罗尼迦信徒若干程度的惊慌，所以保罗在这里特别提醒信徒，主的日子不可能 “现在到了” ；因为在那日子以前必有离道反教的事，并有大罪人就是沉沦之子显露出来。而这 “不法的人” 现在还不能显露出来，因为有一个 “拦阻” 还没有除去，在这 “拦阻” 除去以前，它是不会显露的。而这 “不法的人” 来的时候，会照撒但的运动，行各样异能神迹，最终被主用祂降临的荣光废掉它。
本段是新约书信难解的经文之一，主要的原因是本段所记关乎主再来的情形，跟帖前 4 章所记的有好些出入的地方。例如：
前书提到主降临的时候：
１．已死的信徒主要把他们一同带来（帖前 4:14 ）。
２．他们要先复活（帖前 4:16 ）。
３．有天使长声音和神的号吹响（帖前 4:16 ）。
４．活着存留的人要被提到云里在空中与主相遇（帖前 4:17 ）。
但本段所记主降临时：
１．必先有大罪人显露（帖后 2:3 ）。
２．这大罪人要高抬自己，又坐在神的殿中，自称为神（ 2:4 ）。
３．要等待一个 “拦阻” 除去，这不法之子才会显露（ 2:7-8 ）。
４．这不法的人能行各种神迹（ 2:9 ）。
５．在这 “大罪人” 、 “沉沦之子” 或说 “不法之子” 显露之后主才降临，用祂口中的气把它灭绝（ 2:8 ）。
帖前 4 章和本段所记，除了这些不同之外，还有两项最重要的不同就是：
１． 前书所记显然是说，主降临时，信徒要被提在空中与主相遇（参帖前 4:17 ）；但本段所记，却显然是在地上发生的事。因为那大罪人坐在神的殿中自称为神，又有离道反教的事，并显出各样异能神迹，当然都是在地上发生的。
２． 前书说，主来的日子像贼一样（帖前 5:2 ），是难以预测的（参帖前 5:3 ）；但本段却强调，主来的日子，必在某些事件发生以后。换句话说，是可以跟据某些事情的发生已否而估计的。
由于本段跟前书所记有这么多的不同，甚至有些不信圣经的人，怀疑本书是有人假冒保罗所写。当然这样怀疑是很肤浅的，因为就算有人假冒，也绝不敢假冒得这么不同，总要假冒得差不多相似。事实上，本书既然是在前书之后不久写的，这两书又同有多处讲到主再来的信息，最自然的解释就是保罗在后书所讲的是补充前书所没有提到的，这不是互相冲突，而是互相补充。
本段及前书所讲，关乎主再来的事，是指主降临时不同阶段中发生的事。当主再临时，不只有帖前 4 章所说，信徒被提在空中与主相遇的事；还有在地上的大灾难和大罪人的露 …… 等事发生。使徒在前书讲到空中发生的事，而在本段却偏重讲述主再来时地上所发生的事；所以前书和本段是各从不同的角度描写主再临的情形。我们不该把它们分隔成不相关的经文，使它们互相矛盾；倒该把它们综合起来，如此才能看见主再来时，比较完整的画面。
圣经一方面清楚告诉我们，当主再来时要提接信徒，在空中与主相遇 ── “我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇” （帖前 4:17 ）；启 19 章论到羔羊婚娶，也是在 “天上” （参启 19:1,7 ）。主耶稣设立新约时也应许过： “我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子” （参太 26:29 ）。所以主降临的第一步，显然是降临到空中，空中所发生的事一定包括 “被提” 与婚筵；也可能包括信徒在基督台前的审判（参林后 5:10; 林前 4:5; 彼前 4:17 ）。
另一方面，圣经也给我们看见，主耶稣第二次降临是要从空中降到地上 ── “看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们” （启 1:7 ；参太 24:30;25:31; 启 19:11-16 ）。当祂降临到地上时，要杀灭祂的仇敌（启 19:15-16 ），包括那在大灾期中出现的大罪人（帖后 2:8 ）；审判列国（太 25:31-32 ），然后设立祂的国度在地上（太 25:34; 路 22:29-30 ）。
这样，如果我们留心看帖前 4 章，使徒所讲的，都是关乎主再来时在空中发生的事；而帖后 2 章所讲的，却是主再来前地上发生的事，那么我们就不会觉得有什么矛盾。因为前书所讲的，是主降临的第一步 ── 从宝座降到空中；而本段所讲的，却是主降临的第二步 ── 从空中降到地上。
一． 关于主的日子来到（ 2:1-3 ）
１．警告 ── 不要轻易动心（ 2:1-2 ）
1 本节注意五点：
Ａ． “降临” parousias ，这个字的原意是指一个人的亲身来到；在圣经中是专指基督的来临说的。按下文 4,8 节，可知这里所讲基督的降临，是指降临到地上说的。
“聚集” 原文 episunago{gees ，在英文圣经译作 gathering together （聚集在一起）。全新约只用过两次，除本节外，只有来 10:25 通用，译作 “聚会” 。
Ｂ．使徒保罗在这里只说： “我们到祂那里聚集” ，却不说信徒被提到主那里；因 “我们到祂那里聚集” ，包括信徒被提到空中与主相遇，又和祂一同降到地上 …… ，都可算为 “我们到祂那里聚集” 。
Ｃ．如果以为这句话就是指被提，就很矛盾；因下文所讲的，是基督在大罪人显露后才降到地上，然后用祂口中的气灭绝它（ 2:8 ）。要是这些事发生在信徒被提之先，那岂不是说，主已经降到地上，信徒才被提么？若主已降到地上，如何还能在空中跟信徒相遇？
Ｄ．论到 “主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” 。这句话，只是使徒宣告他以下所讲的信息，是关乎主再来那方面的信息。主降临包括好些大事， “我们到祂那里聚集” ，只是其中的一项大事，是附属在主降临时的事。使徒在此不是对 “主的降临” 和 “我们到祂那里聚集” 预作层次先后的分别。
其实本段的主要内容，是讲到主耶稣从空中降到地上之前，必先发生的事，但使徒保罗附加上一句 “和我们到祂那里聚集” ，是证明第 2 节那些冒保罗的名，在所写的书信中说 “主的日子现在到了” 这句话的不可靠。如果主的日子现在到了，怎么信徒还没有到主那里聚集呢？附上这句话，只是要证明 “现在到了” 的讲法错了。
Ｅ． “论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” ，这两句话的先后，不就是事情发生次序的先后。这一点对本段的解释很重要，从本段下文我们可以得着证据。
虽然使徒在本段中一再提醒信徒，基督从空中降临到地上之前，必有某些预兆发生，但下文的讲论中，并未严格地按照事情发生的先后次序来叙述，也就是说，全段文字的叙述，并未按照事件发生的先后。例如： 2:3-5 已经讲到那 “沉沦之子” 要坐在神的殿里自称为神，那就是已经显露出来的情形；但在第 6-7 节却又说要等待一个 “拦阻” 除去，它才显露，第 8 节已经讲到，主要用降临的荣光灭绝那不法的人；而第 9,10 节却又提到那不法的人是照着撒但的运动，行各样异能神迹。可见在本段中，使徒并未很严格地按事情发生的先后叙述主降临的事。
实际上，圣经大部份预言，甚至比较有层次的启示录，也不全是按事情发生的先后层次来记录的。先知们预言主降临的情景，在时间和层次方面都只是概括性的叙述；大致上按次序，却不一定先记载的就是先发生的事。
2 “灵” 指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒约翰也有类似的教训： “一切的灵不可都信” （约一 4:1 ）。基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，基本上是出于灵感，不是人间的哲理或人的心思所能构想出来，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为这样，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗。从本节经文看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为 “主的日子现在到了” ，所以使徒才特别警戒他们 “不要轻易动心” 。
“有言语” ，可能是指某种错误的道理，或传说。在此所提的 “灵” 、 “言语” 、 “书信” ，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的信，如果说 “主的日子现在到了” ，都要小心提防，不可轻信。
主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。 “那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我豫先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样” （太 24:23-27 ）。
现在教会也常有人发出类似的大话，擅自豫测主来的日子。结果是引起信徒盲目的冲动，给外人留下许多笑柄；但对信徒实际生活和准备迎见主来说，并没有真正的益处。
“不要轻易动心” ，凡是在圣经真理以外的超然启示，基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。 “你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢；他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神，试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的神不是” （申 13:1-3 ）。
“也不要惊慌” ，当时大概有少数信徒已因所听的话引起惊慌，以为主既已来到，那就表示自己已经没有被提的指望，因而惊慌失望；而且若主已经来到，世界将发生什么事，也令他们感到惶恐迷茫。在这种情形下的信徒，最容易受欺骗迷惑。所以使徒劝他们不用惊慌，不要那么轻易被人的邪说动摇，要站稳在主话语的磐石上。
２．预兆 ── 必有大罪人显露（ 2:3 ）
3 “不拘用什么法子” ，包括第 2 节所说的 “有灵、有言语、有 …… 书信” 。那些诱惑人的，也可能先用一些神迹奇事，取得信徒的信任之后，才在道理上诱惑信徒。
保罗劝告帖撒罗尼迦信徒不要被人诱惑，因为在 “那日子” 以前，必有离道反教的事，并有大罪人，就是沉沦之子显露出来。这话是否表示，保罗认为信徒要经过灾难才被提呢？因为按下文所记，大罪人显露时，要在殿中自称为神；这当然是发生在地上的事，直到主藉降临的荣光把它除掉。这 “降临” 当然也是指降临到地上。
注意，保罗虽然用大罪人必先显露，来提醒帖撒罗尼迦信徒，不要被那些说主的日子已到的人诱惑；这却不够作为信徒要经过大灾难的根据，也跟信徒被提没有直接的关系。因为如果保罗在这里是讲论信徒要在大罪人显露之后（也就是经过大灾难之后）才被提的话，那时基督已经降临到地上（帖后 2:8 ），信徒怎么还会再被提到云里与主相遇？所以，如果因为保罗用大罪人必先显露这件事提醒帖撒罗尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人显露之后的话，就等于说，没有被提这回事；因为大罪人的显露，和主耶稣降临到地上，把它除灭，这中间并没有任何空隙的时间，可以插入信徒被提到云里，在空中与主相遇，又在 “天上” 举行羔羊的婚筵（启 19:1,7 ）。基督降到地上时，除灭敌基督者，并击杀列国（启 19:1-16 ）以后，就开始千年国（启 20:4-6; 太 25:31-34; 但 2:44; 太 6:10 ），而不是再从地上把信徒提到空中。
而且按启 19 章的记载，羔羊的婚筵就是基督迎娶教会，是发生在天上（启 19:1,7; 参林后 11:2 ），是在祂降临到地上除灭仇敌之先（启 19:1,7,11,19 及全章）。圣经又明说，主降临时信徒要被提在空中与主相遇（帖前 4:17 ），那是主降临中的一项大事。林前 15:1-2; 腓 3:20-21; 罗 8:23 所论信徒身体的改变与得赎，也与信徒要被提的观念配合。
所以，与其说保罗用大罪人必先显露，提醒帖撒罗尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒经过大灾难才被提；倒不如说，使徒用这些话提醒信徒的主要目的，是证明 “主的日子已到” 这话的谬误。因为如果主的日子已到，帖撒罗尼迦信徒就是被留下来经过大灾难的人了。既是这样，大灾难中必有大罪人显露，坐在神的殿中自称为神，而终于被主用口中的气消灭的事，为什么却完全没有发生在他们之中？可见主的日子并没有来到。
“必有离道反教的事” ，原文只有一个字 apostasia ，就是反叛，或背叛的意思。按 Englishman's Greek
Concordance ，新约只用过两次；另一次在徒 21:21 ，和合本译作 “离弃” 。
“并有那大罪人，就是沉沦之子 …… ” ，本句已解释了大罪人就是沉沦之子。 “沉沦” 原文 apo{leias (apo{leia) ，也可以译作 “灭亡” 。犹大被称为 “灭亡之子” （约 17:12 ），原文就是这个字；在福音书中，犹大批评马利亚何必 “枉费” 香膏， “枉费” 原文也正是这个字。 apo{leias
(apo{leia) ，在新约中多半译作 “沉沦” 或 “灭亡” （太 7:13; 约 17:12; 徒 8:20;25:16 “定 …… 罪” ; 罗 9:22 “毁灭” ; 腓 1:28;3:19; 帖后 2:3; 提前 6:9; 来 10:39; 彼后 2:2 “邪淫的行为” ；彼后 2:3;3:7,16; 启 17:8,11 ）。只有太 26:8; 可 14:4 那两次译作 “枉费” 。
这 “沉沦之子” ，也就是下文的 “不法的人” （ 2:8-9 ）。使徒约翰叫它做 “那敌基督者” （约一 2:18 ），与旧约但以理所说的 “小角” （但 7:8 ），启 13 章的 “兽” ，都和将来在大灾难时要出现的 “那敌基督者” ，是相同的人。
二．关于大罪人的显露（ 2:4-12 ）
按但 9:27 ， “一七之内，它必与许多人坚定盟约，一七之半，它必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局” 。有一位被称为 “那行毁坏可憎的” ，就是敌基督者，要在 “一七之半” ，也就是七年灾难的后三年半，显露出来。 “使祭祀与供献止息” ，就是禁止敬拜神的事，而这 “行毁坏可憎的” ，也就是但 7:8 的小角。它的情形跟启 13 章的兽有几点很明显的相似：
１．小角说夸大的话（但 7:8 ）；兽有说夸大话的口（启 13:5 ）。
２．小角向至高者说夸大的话（但 7:25 ）；兽开口说亵渎神的话（启 13:6 ）。
３．小角要与圣民争战（但 7:21 ）；兽与圣徒争战（启 13:7 ）。
４．小角要折磨圣民一载、二载、半载（但 7:25 ）；兽可以任意而行四十二个月（启 13:5 ）。
５．小角要改变节期和律法（但 7:25 ）；兽要使全地的人都拜它（启 13:3-4,8 ）。
６．小角最后被杀扔在火中焚烧（但 7:11 ）；兽最终被擒拿扔入火湖（启 19:20 ）。
不论但以理书中的 “小角” ，或是启示录中的 “兽” ，都跟本段所说的 “大罪人” 、 “沉沦之子” 、 “不法的人” ，有三项基本上的相同，就是：
１．都是高抬自己，敌挡神，甚至自称为神，受人敬拜的（帖后 2:4 ）；这也包括向神说夸大的话亵渎神。
２．都是发生在灾难的后半部，紧接着基督降临；要除灭仇敌之前的一段时间内。本段所提 “不法的人” ，也是在基督降临之前显露的（帖后 2:8 ）。
３．都因基督的降临，才把它除灭（帖后 2:8; 但 7:9,11; 启 19:20 ）。
此外，所有这些末期灾难描写的记载，也都跟基督自己的预言相合。例如：
１．基督预言那行毁坏可憎的站在圣地时，就是后三年半大灾难的开始（太 24:15,21; 但 9:27 ）。
２．有假基督，假先知要行大神迹迷惑选民（太 24:24-25; 启 13:13-15 ）。
３．在这些灾难日子一过，基督就要降临，并施行审判（太 24:29-30; 帖后 2:8 ）。
所以本段所描写的是后三年半大灾难的情形。这时真教会已被提到空中，地上的灾难严重到极点，所有反叛神的势力和意图都发展到疯狂的地步；魔鬼那种骄傲的罪性也在人的心中达到颠峰的程度；历代以来，人的各种反叛神的诡计、恶行、才能，更都集中在 “那敌基督的”、“大罪人” 、 “沉沦之子” 和 “不法的人” 身上表露无遗。在此提到有关大罪人的情形有五：
１． 它的狂妄（ 2:4-5 ）
２．它的拦阻（ 2:6-7 ）
３．它的结局（ 2:8 ）
４．它的异能（ 2:9 ）
５．它的跟从者（ 2:10-12 ）
１．它的狂妄（ 2:4-5 ）
4 “抵挡主” 原文 antikeimenos (antikeimai) ，在新约一共用过八次。其中在路 13:17;21:15; 腓 1:28; 提前 5:14 译作 “敌人” ；林前 16:9 译作 “反对的人” ；提前 1:10 被译作 “敌……的” ；加 5:17 译作 “相敌” 。
所以这里虽然没有用 “那敌基督者” 这特别的名称，却已含有敌基督者的意思。自古以来，敌基督者早已藉着各种不同的历史人物或学说表现出来，但到了大灾难的末期就要发展到顶点。在摩西的时候，有雅尼，佯庇敌挡神（提后 3:8 ）；而在列王时代，同样有假先知敌挡神的仆人（结 13:9-10; 弥 3:5-7 ）；在使徒时代，有不信的犹太人（徒 13:45-47 ），和各种邪术（徒 13:8-12;19:19 ），人间的哲学（西 2:8 ），否认基督道成肉身（约一 4:1-3 ），和否认主复活的异端（提后 2:17-18 ），还有各种 “鬼魔的道理” （提前 4:1 ）。这些是撒但各样敌挡神的计谋，在以往不同的时代，都已藉着不同人物表露出来，最后更要在敌基督者身上发挥完尽。
“高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的” ；这句话不但指出 “大罪人” 的骄傲，还指出它骄傲到什么地步；不但高抬自己，还高抬到超过一切称为神的。 “一切称为神的” ，原本就不是神，但它们都是撒但一向用来迷惑人的。这些假神的主要用处，都不过是预备人的心，直到敌基督者出现，好去敬拜它，使人以为它是 “一切称为神” 者中最大的 “神” 。
喜欢高抬自己，已成为未世人普遍的特性，人们不再赞赏谦卑的人，反倒赞美很会自吹自擂，高抬自己的人。这一切都是逐渐趋向于那敌基督者快要显露的预兆。
“甚至坐在神的殿里自称为神” ，本句跟上句不同。上句是指那大罪人要高抬自己，以超过一切假神，或人间所塑造出来的崇拜对象；但本句却是指撒但的野心，也就是那大罪人要占夺独一真神的地位，坐在神的殿中自称为神，亵渎至高神，荣耀自己。先知以赛亚曾称巴比伦王为 “明亮之星” ，暗喻撒但要 “升到天上，……与至上者同等” （赛 14:12-15 ）；先知以西结也用推罗王作象征，暗指撒但因心里高傲自称为神而堕落（结 28:1-2,11-19 ）。
在历史上也发生过类似的事。例如：主前一六八年，安提欧库第四 Antiocus IV Epiphanes ，曾经把希腊国的主要神像 Zeus 搬入圣殿而污秽了圣殿，引起了玛喀比 Maccabees 的革命；使徒时代罗马的帝王也曾想使自己受到像神那样的敬拜；主后四七年，罗马王卡里高 Caligula ，也曾想将自己的像摆在圣殿中。但这些虽然在历史上有过类似的出现，他们却都不是这里所指的那 “不法的人” 。因这 “大罪人” 是要被主降临的荣光废掉，而且它本身能行各样神迹异能，是历史上从来没有出现过的。
5 保罗在帖撒罗尼迦传道的时间很短。按徒 17:2 ，只有三个安息日。经过三个安息日的时间，最长久也不超过廿七日。就在这不到一个月的时日里，保罗不但跟他们讲论得救的道理，也讲主再来的道理，而且似乎讲得不少；可见主再来的信息，对初信的人也应该讲述。
虽然有人推想，保罗在帖撒罗尼迦可能不只廿七日。但是按照徒 17:1-9 所记载，保罗所到的地方，通常先进会堂讲道。而他在三个安息日在会堂讲道之后，就引起了骚乱，接待他们的耶孙等人也受累被捕。得着保释之后，保罗不可能再久留在帖撒罗尼迦。那些怀疑保罗不可能只有三个安息日留在帖撒罗尼迦的人，主要的原因是由于帖撒罗尼迦教会的表现十分良好，似乎不可能只受过这么短的栽培，但这只是用我们现在教会成长的情形推测当时的教会罢了。现在我们每次聚会时间限一小时，讲道只有三、四十分。但当时教会聚会可能通宵达（徒 20:7 ）。而且他们在信仰生活上有关的事，可能成为他们日常生活的主题（徒 2:46-47 ）。使徒们除了在殿里也在家中每日教训人（徒 5:42 ），所以当时使徒工作的方式不一定像我们现在教会那样，每周限定几次聚会，那一天探访……。他们可能天天进到不同的家庭作栽培的工作。
２．它的拦阻（ 2:6-7 ）
6-7 6,7 节提到有关 “大罪人” 或 “不法的人” 可分作两方面：
Ａ．关乎大罪人的显露
有一个 “拦阻” 使这不法的人还不能显露。要等这 “拦阻” 除去才会显露出来。
Ｂ．关乎不法的隐意已经发动
虽然那 “不法的人” 现在还没有显露，但那 “不法的隐意” 已经发动。
所以在这两节经文中，必须留意的是：
Ａ．拦阻的是谁？（ 2:6 ）
Ｂ．不法的隐意是什么（ 2:7 ）
Ａ．拦阻的是谁？（ 2:6 ）
6-7 “拦阻” 原文 katecho{ ，有压制、坚持、拦阻等意。在此第 6 节 “你们也知那拦阻它的是什么” ，这 “什么” 是指某种能力或权势。因为原文所用的冠词是中性的， N.A.S.B., K.J.V., R.V., R.S.V. 等英文标准译本都译作 'you know what restrains ......
' ， 'what' 指某种东西或力量。但第 7 节却用了阳性的冠词 ho ，英译本如 N.A.S.B. 译作 'Only he who nowrestrains ...... ','who' 指某位（有生命的人物）。所以和合本第 7 节译作 “有一个拦阻的” 。但这 “一个” 按新约字解作者 Dr. W. E. Vine 认为这 “一位” 拦阻者可以指个人的一位，也可以指团体的一位，也就是可以指一个人或一班人。
那 “拦阻” 不法之人显露的力量是什么力量？那拦阻者又是谁？解经家对此有许多不同的意见。其中最受重视的见解是 John peter Lange 的意见，认为这 “拦阻” 是指历代的政权。亨利马太认为按保罗时代来说那拦阻就是罗马政权。事实上保罗在外邦传道的工作中，曾多次在群众的逼害骚乱中，得到罗马政府法治政权的保护（如：徒 16:36-39;17:5-9;18:12-16;19:35-40; 徒 23:22-35 ）。
但本讲义认为在解释这 “拦阻” 是什么的时候，必须注意五项原则：
1. 这拦阻既然是抑制不法之人不能显露的（帖后 2:7 ），理当是跟 “不法的人” 或 “大罪人” 完全对立的。不可能是同一阵营或同一根源。
2. 那拦阻既然是帖撒罗尼迦信徒所知道的，又是使徒保罗告诉他们然后知道的（帖后 2:5 ）。可见那拦阻在使徒时代已经存在，而且很可能是因保罗从主所领受的特殊启示，而已经告诉帖撒罗尼迦信徒的。
3. 那拦阻一除去之后，不法的人就显露（ 2:7-8 ）。可见那拦阻必然是从使徒时代继续到不法的人显露之前一直都存在的。
4. 不法的人显露时，要坐在神的殿中自称为神，高抬自己超过一切称为神的，并且能行神迹异能（ 2:9; 参启 13:13 ）。而它的显露又紧跟在主从空中降临到地上之前，到主降临时就被基督除灭（ 2:8 ）；可见这不法的大罪人显露时，正是地上大灾难的时期。这样，那拦阻 \cs14 “不法的人” 显露的 “拦阻” ，也必定是在那相近的时候才 “被除去” 。
5. 这不法的人既是照撒但的运动（ 2:9 ）而行事，那拦阻这 “不法的人” 的拦阻就必定是出于神，照神的运行行事；不法的人既有超然的能力，那拦阻也必须有超然的能力（具有属灵的权柄）。
这样，最可能成为那不法之人的拦阻的，就是那充满教会的圣灵，和作圣灵居所的教会。因为：
1. 教会是基督的身体，与敌基督者完全对立，又是圣灵的居所。
2. 教会在使徒时已存在，要继续到大罪人显露之前才被提。
3. 只有圣灵所居住的教会才可能有属灵权能跟撒但对抗，这绝非属人间的政权可比。
所以，这拦阻者，不会是指地上的政权。虽然地上的政权在某种限度内，也会给予教会或传幅音者若干 “保护” ，但那只不过是一般人所共同享用的法治权利罢了，绝不会是因为地上的政府跟教会站在同一阵营的表现。就以保罗当时的罗马政府来说，虽然保罗传道工作中也享用过一些一般罗马公民可以同享的权利，但保罗还不是死在罗马政权的手下么？还有雅各（参徒 12:1 ），彼得和教会历史上的无数殉道者……？
所以， “没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的” （罗 13:1 ），这话是指那些作神用人的掌权者（罗 13:4 ），却并不表示所有的地上政权都是站在神一边执行神的旨意的。当彼拉多要定耶稣罪的时候，耶稣一面承认他的权柄出于神，一面又明指那用权柄定祂罪的彼拉多在神前是有罪的── “耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了” （约 19:11 ）。所以地上的政权是从神而来的，并不就是说地上政府都是按神旨意运用权力的。这话包括了一切悖逆神的政权在神审判的日子没到以前，在神允许下凭自己的意志行事的情形在内。
反之，地上的政权基本上常常跟神对立，而作了魔鬼的工具。所以主耶稣说祂的国不属这世界（约 18:36 ），而魔鬼却被称为这世界的王（约 12:31;14:30;16:11 ）。而且按主耶稣的预言，在灾难的起头，不法的事增多（太 24:12 ）。许多地上的政权，都在真神面前成为 “不法” 的集团，因为他们都是敌挡神的。这种情形会愈变愈严重，直到那 “不法的人” 完全显露为止。
此外，本章第 1 节── “弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” ──已经表明本段所讲论的事，是关系普世界的人和普世界的教会的。因为基督的降临和教会与主相遇，绝不是只限于某些国家或某时代的范围，而是关系普世界和全教会的。照样，本段所提的 “大罪人” 、 “沉沦之子” 、 “不法的人” 的出现，也不是只关系某一地区的人，而是关系全世界的人类。启 13 章的兽所要诱惑的是 “凡住在地上……的人” （启 13:8,14-17 ）。这样，那 “拦阻” 它显露的，也该具有普世性而且是超时代性的能力，才能抑制这不法者的显露。这样，除了住在教会中的圣灵，实在很难有更适当的 “拦阻者”了。
Ｂ．不法的隐意是什么（ 2:7 ）
7 “隐意” 原文 musteerion ，就是奥秘的意思。全新约共用过二十七次（太 13:11; 可 4:11; 路 8:10; 罗 11:25;16:25; 林前 2:7;4:1; 林前 13:2;14:2;15:51; 弗 1:9;3:3-4,9;5:32;6:19; 西 1:26-27;2:2; 西 4:3; 帖后 2:7; 提前 3:9,16; 启 1:20;10:7;17:5,7 ）， K.J.V. 全部译作 mystery （奥秘）。 在和合本也只有本节译作 “隐意” ，其余都是译作 “奥秘” 。有人主张把奥秘译作 “秘密” ，但 “秘密” 表现属物质界的隐秘， “奥秘” 却含有属灵界的隐秘的意思。
“那不法的隐意已经发动” ，指属灵敌基督者的某些属灵界隐秘的意图已经发动。虽然那 “不法的人” 还不能显露，但它各种 “不法” 的图谋，敌挡神的隐秘工作已经在暗中运行。历代以来敌神势力不断加增，各种异端、罪恶、高抬人的主义、蔑视道德的罪行、肉欲的放任、各种令人迷失方向的宗教和各种间接直接不利福音进展的势力，都在不断增长中。不论个人品德、男女关系、家庭亲属、商业活动、教育学府、政治机构、甚至执法的团体……愈来愈多 “不法” 的行径和手段。虽然表面看来，是时代潮流、政治局势、或社会风气演变的缘故，其实是在不可见的灵界之中，那 “不法的隐意” 工作运行的结果；并且这些情形会继续到大罪人显露的时候，那时地上的 “不法” 也就到了顶点了。
“……等到那拦阻的被除去” ， “被除去” 不该作坏的方面意会，实际意义只是表明那 “拦阻者” 被动地从其中出去罢了！
３．它的结局（ 2:8 ）
8 “那时” 就是那 “拦阻的” 离去的时候，可见二者之间是衔接而相连着发生的。
“主耶稣要用口中的气灭绝它” ， “气” 原文 pneumati ，虽然可以译作风、气、灵等（不论新约或旧约，有好些地方的 “灵”、“风” 、 “气” 原文是同一个字），但按这里来说，和合本译作 “气” 跟上下文的语气很贴切。虽然有人以为这 “气” 该译作 “灵” ，或指主口中所说的 “话” ，因祂的话就是 “灵” ，大有权能。但注意本句 “要用口中的气灭绝它” 跟下句 “用降临的荣光废掉它” 是互相呼应的。人说话时固然会放出气，但是 “气” 可不一定要说话，只要 “哼” 一声或口中的一个小动作，也可以出 “气” 。基督降临时只不过用口中所出的 “气” 就把那敌基督的 “不法的人” 除灭。下句 “用降临的荣光废掉它” 是同工异曲的讲法。主基督甚至用不着显什么特别的权能，单单凭祂降临的荣光，已经足够把那敌基督的废掉了。
“灭绝” 和 “废掉” 都是指那不法的人从地上被除灭和废掉，并不是说它在灵界里也化为乌有，按启 19:20 ，那在大灾难中敌挡神的 “兽” ──敌基督者，最终要因基督的降临而被扔入火湖里。
４．它的异能（ 2:9 ）
9 “这不法的人来，是照撒但的运动” ，也就是照撒但在它内心中作工运行的意思。运动原文 energei ，新约共用过八次（参 Englishman's Greek Concordance ）。和合本译法如下：弗 1:19 译作 “显” ；弗 3:7 译作 “运行” ；弗 4:16; 西 2:12 译作 “功用” ；腓 3:21 译作 “大能” ；西 1:29 译作 “运用” ；帖后 2:9 译作 “运动” ；帖后 2:11 译作 “生发” 。
基督在世上的时候，怎么照着父神的旨意能力行事（约 5:19 及约 12:49;4:34 ），敌基督者，也照样凭撒但的运行，行各样的异能神迹。基督曾预言在大灾难的时候有 “假基督、假先知将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了” （太 24:24 ），使徒约翰也预言那后三年半出现的 “兽” （或 “那敌基督的” ，（见约一 2:18 ）要领受 “龙” 自己的能力和大权柄（启 13:2 ）。又有另一个兽 “说话好像龙” ，能 “行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上” （启 13:11-13 ）。而使徒保罗在这里所讲的不法的人、大罪人、沉沦之子，也同样是照撒但的运行而行异能神迹。
注意本章 3 节说： “人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑” ，暗示现在那些迷惑人的异端或假师傅，也可能行神迹异能而使信徒轻信他们所说的。按弗 2:2 ，邪灵可以运行在悖逆之子心中，就像徒 16:16-17 ，有一个被鬼附的使女高声介绍保罗是 “至高神的仆人，对你们传讲救人的道” ，但她却是被邪灵控制而行法术的人，幸亏遇到保罗而蒙恩得救。主耶稣也说： “当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！” （太 7:22-23 ）可见在那真正的假基督出现之前，各种凭撒但能力所显的异能奇事，也会逐渐增多。末世的基督徒不该过份凭神迹求奇事，免得 “轻易动心” ，而受迷惑。使徒保罗说： “犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督” （林前 1:22-23 ）。又说： “因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见” （林后 5:7 ）。这正是基督徒要持守的原则。
５．它的跟从者（ 2:10-12 ）
10 本句中 “那沉沦的人” 不是一个人，是多数的人，英文圣经都用多数的 men ，所以应译作 “那些沉沦的人……” 。
那 “沉沦之子” ，不但自己敌挡神，也诱惑许多跟从它的人们一起敌挡神；那些跟从它的人们，虽然不能像它那样十足地照撒但的运行显出异能神迹，却也因它的迷惑 “行各样出于不义的诡诈” 。
“各样……不义” 跟罗 1:29 的 “各样不义” 意思相同。 “不义” 原文 adikia ，也跟罗 1:18,29 的 “不义” 同字，指不公义的事。在徒 1:18 译作 “作恶” ，徒 8:23 译作 “罪恶” 。在此 “各样不义” 是统指一切不公义的罪行，末世的人更大胆行各样不公平不合理的事。
“诡诈” 是敌基督者的特性之一，它 “能用双关的诈语” （参但 8:23 ）。魔鬼被称为说谎之人的父（约 8:44 ），那些受敌基督者的灵迷惑的也必定很会欺诈，伪冒，行 “一切虚假的奇事” （ 2:9 ）。现在的人已经渐渐把善用欺诈的人看作高明而有作为的人。因为邪灵的运行，人们渐渐养成欣赏恶行，讥讽善行的风气。 “罪” 已经叫人不会分别善恶，像先知以赛亚所说的： “祸哉那些称恶为善，称善为恶；以暗为光，以光为暗；以苦为甜，以甜为苦的人” （赛 5:20 ）。
“因他们不领受爱真理的心，使他们得救” ，不领受爱真理的心，原文是 “不接受真理的爱” 。 K.J.V., R.V., N.A.S.B. 都译作 'received not the love of truth' 跟中文新旧库译本的相似── “不接受那真理的爱原” ，神的爱是属真理的爱。这里特别提 “真理” 是跟下节的 “错误……虚谎” 成对比。
“使他们得救” ，说明上句的 “真理的爱” ，实际上就是指福音的真理，也就是祂的大爱为人所预备的救恩。这奇妙的救恩，就是爱和真理的产物。人拒绝真理的爱，就没法得救了。
11 “故此” 是很重要的连接词，表明神以下的措施是根据上文的原因。他们既拒绝了神真理的爱，然后神才任凭他们得着一个生发错误的心。
“……神就给……叫他们信从虚谎” ，神绝不会叫人信从虚谎，这是神一向所憎恶的。叫他们信从虚谎的是他们喜爱不义，拒绝真理的心。但圣经有好些这一类的讲法，在人拒绝神所给的机会或恩典之后，神任凭人硬心偏行己路，就算是神 “使” 他们，或 “给” 他们刚硬的心的。例如：
神使法老的心刚硬
按出 4:21 ： “但我要使他的心刚硬” （圣经小字： “使” 或作任凭，下同）。实际上是法老的心刚硬在先，然后因神藉摩西一而再，再而三地显出神迹，他却还是不信服神，结果神藉摩内所显的作为也就 “使” 他更刚硬了。
神差遣以赛亚去
“使” 百姓的心刚硬先知以赛亚答应神的呼召后，神对他说： “你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治” （赛 6:9-10 ）。
注意上下文，以赛亚接受差遣的使命就是要 “去告诉百姓……” ，而所谓 “要使这百姓耳朵发沉，心蒙脂油……” ，实在就是尽管他们听如不闻，视如不见，还是要继续地对他们讲说；但以赛亚这样一再地传讲，而他们却一再地不理会的结果，就等于 “使” 他们耳朵发沉了……。
以色列人窥探迦南
按申 1:21-24 ，是以色列人先要求摩西打发人窥探迦南的。但既然神藉摩西允许了他们的要求，所以民 13:1,2 的记载就说是神吩咐摩西，叫以色列人打发探子去窥探迦南。
大卫数点百姓
按代上 21:1 ： “撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们” 。但撒下 24:1 却说： “耶和华……激动大卫使他吩咐人去数点以色列人和犹太人” 。大卫数点以色列人，既然自认是 “大有罪了” （撒下 24:10 ），当然不会是神激动他去犯罪（雅 1:13 ），而是撒但激动他犯罪。但一切受造物都在神的权下，在神还没把撒但扔入火湖，还允许它活动的日子中，大卫既接受了撒但的试探，圣经也算是 “神激动大卫” ，其实这是在神许可之下大卫受了激动的意思。
照样，本节 “故此神就给他们一个生发错误的心” ，实意是他们既拒绝真理， “喜爱不义” （帖后 2:12 ）在先，所以神任凭他们有一个生发错误的心，而他们的结局是 “都被定罪” 。
11 节的话必须留心第 10 节和 12 节。这两节是它的上下文，都指明他们的 “不领受” 和 “不信” 。
12 本节要跟 10,11 节两节对照，就很明显的说明了上两节所提到那些人 “不领受真理” 而不能得救的缘故，是因他们 “不信真理，倒喜爱不义” 。可见撒但所以能在他们身上诱惑他们 “行各样出于不义的诡诈” ，是因为他们自己的 “喜爱” 。他们选择了不义，又拒绝了真理。
“使一切……的人，都被定罪” 。本节连接上节，说明神在上节让那些不领受真理的人有一个生发错误的心，目的就是要叫他们 “都被定罪” 。这么说来，神是在设圈套叫人被定罪吗？当然不是。但神对那些不领受祂真理之爱的人，不立刻施刑罚，反倒 “给” 他们可以继续不信真理，信从虚谎，直到神所给他们的机会完尽为止。这样，就使一切拒绝基督，喜欢犯罪的人，显明是该当定罪的了。
使徒在罗 9:22-24 说： “倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒豫备遭毁灭的器皿，……这有什么不可呢？” 本节这些 “不信真理，倒喜爱不义……，都被定罪” 的人，正是预备遭毁灭的器皿，神却愿意多多宽容忍耐他们，让他们可以继续生存而行各样的不义和诡诈……直到神的忿怒来到，这有什么不可以呢？（参罗 9:11-26 注解 ）
问题讨论
使徒为什么要警告帖撒罗尼迦信徒不要轻信主的日子已经来到？
“大罪人” 是谁？从 3-11 节中使徒怎样描写它的性格、行事、出现和结局？
末世的人有什么现象表现得跟大罪人很相似？
什么是那拦阻大罪人还不能显露的 “拦阻” ？
本章讲到主的再临是关乎主从空中降到地上除灭 “大罪人” ，还是关乎主从父神的右边降到空中提接信徒？留意本章 4,8 节比较帖前 4:15-18 。
细读 10-12 节，解答神为什么给人 “生发错误的心” ？
保罗用什么理由劝勉信徒要站立得稳，并坚守他的教训？
第四段 感恩与劝勉（ 2:13-17 ）
本段使徒一方面为帖撒罗尼迦信徒感恩，一方面劝勉他们要靠主站立得稳。那些沉沦的人们，是信从虚谎又都是要被定罪的，但信徒却不属于那等人，而是蒙神拣选的天国子民。既然这样，就该坚持使徒所传给他们的真理，预备迎见再来的主了。
一．神拣选的恩典（ 2:13 ）
13 N.A.S.B.,
R.V., K.J.V., R.S.V. 等译本都在本节开头加 'but' （但是），表示语气上的转变。因帖撒罗尼迦信徒跟上文那些人有明显的不同，这就是使徒认为该为他们感恩的缘故。
“我们本该常为你们感谢神” ， 1:3 说过类似的话。保罗和他的同工，常觉得理当为别人感谢神，写前书时是这种态度，写后书时还是一样的态度。在较后所写的罗马书、监狱书信，还是一样地常为信徒感恩（罗 1:8; 腓 1:3 ）。
兹将保罗所写书信，按年代先后列出，看他怎样常为众教会信徒感恩：
Ａ．帖撒罗尼迦前后书（帖前 1:2; 帖后 1:3 ）──主后五十二年。
Ｂ．林前后（林前 1:4; 林后 1:3;2:14 ）──主后五十六年。
Ｃ．罗马书（罗 1:8 ）──主后五十六（七）年。
Ｄ．监狱书信（腓 1:3; 弗 1:3; 西 1:3 ）──主后六十二年。
Ｅ．提前后（提前 1:12; 提后 1:3 ）──主后六十五、六十七年。
由此可见，保罗一空为主工作，虽然经历无数苦难，却始终不断地过着感恩称颂的生活，在无数苦难中感恩不尽。
本节提到保罗为帖撒罗尼迦人感恩的理由有三：
１． 他们是“主所爱的弟兄”（ 2:13 上）
２．他们是神所拣选的（ 2:13 中）
３．他们因圣灵而成圣（ 2:13 下）
１．他们是“主所爱的弟兄”（ 2:13 上）
13 上 谁能使我们与主的爱隔绝呢？（罗 8:35 ）主耶稣爱世间属自己的人，就爱他们到底（约 13:1 ）。人的爱会见异思迁，主的爱永不改变。主既爱我们，把自己为我们舍了，岂不把万物也一同白白赐给我们么？（罗 8:32 ）保罗自己对主的爱有深切的体验，所以他为帖撒罗尼迦信徒蒙主所爱而感谢神。
２．他们是神所拣选的（ 2:13 中）
13 中 神从起初就拣选他们── “从起初” ，可以指神预定旨意的起初，也可以指帖撒罗尼迦教会信徒蒙恩的起初。 “从起初” 既表明神对他们的爱从开始到如今并没有改变，又表明他们跟神之间的关系已经有了一段 “历史” ，他们应该格外珍惜神这样的爱。
“以致得救” 原文不在末句，而是跟神的拣选连在一起的，那就是： “神从起初拣选你们而得救” （参英文标准译本）。神拣选他们的目的，是要他们因信神为他们所预备的救恩而得救。他们跟上文那 “不信真理，倒喜爱不义” 而被定罪（ 2:12 ）的人刚刚相反。
３．他们因圣灵而成圣（ 2:13 下）
13 下 “又被圣灵感动成为圣洁” ，原文没有 “感动” 二字。 “圣洁 ” hagiasmo{(i) ，在 R.V., K.J.V., R.S.V. 和 N.A.S.B. 同样译作 santification ，是偏重于指因分别为圣而成圣（不是因本身的圣洁）。所以本句 “又被圣灵感动成为圣洁” ，是因圣灵的圣别而成圣的意思。
旧约会幕中的一切器皿都用圣膏涂抹而成为圣（参出 40:9-11 ），就算供职的祭司也要受膏才算为圣（参出 40:13-15 ）。但在新约，神并不是用属物质的圣膏膏我们使我们成圣，而是赐圣灵的恩膏（约一 2:20,27; 弗 1:13-14 ），永远住在我们心里（约 14:16 ），叫一切信祂的人都因受了圣灵就成为圣别归神的人。
使徒保罗为这缘故而感谢神，因为帖撒罗尼迦信徒不但蒙神拣选，被主所爱，又因受圣灵而成圣归神。既然这样，我们就该尊重这圣别的地位，从各种世俗的恶习中分别为圣了。
二．神拣选的目的（ 2:14 ）
１．信徒都是神所召的（ 2:14 中）
14 中 “召” ekalesn (kaleo{) 就是 “呼召了” 的意思。 信徒都是神从世界中所呼召出来跟从主耶稣的人，也都是答应了祂的呼召的人。我们都曾因听到主的呼召，而从罪恶和灭亡的路上回转，愿意跟从主走永生的道路。
２．信徒是怎样被神所召的（ 2:14 上）
14 上 是藉神的仆人所传的福音而蒙召── “神藉我们所传的福音召你们” 。本句可见：
Ａ．神的呼召，
Ｂ．神仆所传的福音，
Ｃ．信徒的接受，
这三方面的配合。神并不是用天使为祂传福音，天使虽为蒙受救恩的人效力（来 1:14 ），他们本身却没有蒙受救恩的经历。神所要用的是我们这些蒙恩的罪人，为祂传扬福音的奇妙信息。
另一方面神虽然藉着祂所使用的人传说祂救恩的美妙，祂的救恩却不能成为拒绝真理，喜爱不义之人的 “福音” ，只有 “因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救” 的人，才成为他们的福音。
所以神虽然为人预备了救恩，又愿意人领受祂的恩典，却必须藉着人去传讲，又要人自己接受相信。
３．神召我们到什么地步（ 2:14 下）
14 下 “召你们到这地步，好得着主耶稣基督的荣光” ，到 “这地步” 就是到可以得救又因圣灵成圣的地步。本句也指下文，就是到可以 “得着主耶稣基督的荣光” 的地步。
“主耶稣基督的荣光” 按上下文看，是指主耶稣降临时的荣光。主降临的荣光之伟大，可以叫那 “不法的人” 因祂降临的荣光就被废掉（ 2:8 ）。但信徒却可以得着主降临的荣光，也就是可以分享、有分于主降临的荣光。那时主在我们这些蒙救赎的人身上得荣耀，我们也在祂身上得荣耀（帖后 1:12 ）。
“好” 得着我们主耶稣基督的荣光，全句的语气表露了神的心意，祂藉福音呼召我们的目的，不是仅仅叫我们得救，还要叫我们分享基督降临的荣光。我们不该辜负神这样的好意，总要趁着今日，为神的国齐心努力。
三．信徒的本分（ 2:15 ）
15 怎样才不至辜负神的好意？ “要站立得稳” ，指在真道上站稳，不轻易被人摇动，对主再来的日子 “不要轻易动心” ，免得魔鬼藉着假师傅，先在真道上误导他们，然后又叫他们在属灵品德上自暴自弃。
“凡所领受的教训” ，指信徒所得的教训。
“不拘是我们口传的” ，指使徒保罗在帖撒罗尼迦时，亲口对他们说的。 “是信上写的” ，指前书所写的。 “都要坚守” ，坚守使徒所传给他们的教训，就能站立得稳了。
“口传的” 和 “信上写的” ，对信徒方面来说，就是听的和阅读的。事实上使徒信上写的，比他们口传的对教会更重要，可见信徒不要单听道，更要细心阅读圣经和讲解圣经的书籍。
本节最主要的问题在 “不拘是我们口传的” 这句话，有人以为除了使徒所写的书信以外，还有一些使徒口传的话。那些口传的既没有记载在圣经之内，因此圣经以外的教会遗传我们也该遵守，这就不合本节的原意了。因为：
Ａ．这里所说： “我们口传的” 指保罗对帖撒罗尼迦信徒所讲的，按徒 17:3 已指明保罗对帖撒罗尼迦信徒亲口所传讲的，不外是关乎 “基督必须受害，从死里复活，……我所传与你们的这位耶稣，就是基督” 这方面的信息。这些信息都已包括在新约书信里面，用不着根据圣经以外的什么记载当作教会必须遵守的。
Ｂ．在保罗别的书信中已经严格地指明他只传基督十架的福音（林前 2:2 ），任何人传别的福音都要受咒诅（加 1:8-9 ）。而保罗所传扬的福音既已由保罗在新约书信中解明（参弗 3:1-6; 林前 15:3-5 ），则任何圣经以外的记载，就都不可以看作跟使徒书信的教训有同等权威的了。
Ｃ．使徒虽然吩咐帖撒罗尼迦信徒，对他亲口传给他们的教训也要谨守；却绝对没有说，以后如果有人记录了他 “口传的” 也要遵守。况且当时使徒在帖撒罗尼迦所口传的，只有当日的帖撒罗尼迦信徒知道，很容易被别人假冒
Ｄ．使徒保罗明说 “我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信……不要轻易动心” （ 2:2 ），可见使徒绝对不要信徒相信他自己所写的书信以外的其他冒名记录。
四．使徒的愿望（ 2:16-17 ）
16-17 这两节经文是以上劝勉的小结，使徒存着祝祷的心，愿主耶稣和父神安慰他们的心，又在一切善行上坚固他们。在此使徒称神是：
“那爱我们”的父神
神的爱就在祂所赐给我们的救主耶稣基督身上完全表明出来。 “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了” （罗 5:8 ）。
“开恩将永远的安慰”给信徒的父神
大概是指因为主受苦将要从主那里得着的安慰。但使徒强调 “永远的” 安慰，似乎要显出帖撒罗尼迦信徒为主所受的苦难不过是暂时的。今世无论痛苦或快乐，都会过去。但将来从主所得的安慰却是永远的 “我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀” （林后 4:17 ）。
赐“美好的盼望”给我们的父神
“美好的盼望” 跟彼前 1:3 所说的 “活泼的盼望” 互相补充。
１．我们的盼望所以是美好的，因它是由父神与主耶稣所赐。
２．是神开恩而赐下的，是我们原本不配受的。
３．是活的不是死的。
４．是永远的不是暂时的。
５．是关乎永世的，不是只关乎今世的。
我们既有了永世的盼望，也就在这短暂的今世变成永不绝望的人了。
“安慰你们的心” ，暗示当时的信徒心中有某些难过的事。注意 1:5 ，可见他们曾为福音受苦， 2:2 又受了一些冒名保罗写的书信的误导而引起惊慌，使徒讲解以上的许多话，正是要安慰他们。但他却在讲完之后，说： “愿……神安慰你们的心” ，因为保罗虽然可以把真理讲清楚，但真正能叫人得安慰的全在乎神。
“并且在一切善行善言上，坚固你们” ，本句跟上文有密切关系。基督徒的 “善行善言” 在遭受打击之后，很可能灰心丧志。行善发光的结果不一定得着人的称赞，倒可能招惹人敌意的毁谤（太 5:11-12 ）。而这种挫折最容易叫信徒在 “善行善言” 上灰心摇动，不愿意继续行善发光。在此所谓 “并且在一切善行善言上，坚固你们” ，意思就是叫他们得安慰之后，知道遵行神旨意而受苦并不徒然，也就坚持该表现 “善行善言” ，不放弃信徒对环境、对社会该有的影响作用了。
问题讨论
留意保罗在不同年代所写的书信中，都为众信徒感恩，试用圣经串珠或经文汇编查阅有关经文。有何心得？
按 13-14 节指出保罗为帖撒罗尼迦信徒感恩的原因有几？如此劝勉有何目的？
按 16-17 节神是怎样的神？ 17 节暗示当时信徒的处境如何？──
陈终道《新约书信读经讲义》
第三段 主的日子与大罪人的显露（ 2:1-12 ）
本段使徒特别警告信徒不要轻信主来的日子已到。在患难中的帖撒罗尼迦信徒，对于主再来的盼望，十分热切，以致有人假冒保罗的名（ 2:2 ），写信说主来的日子已经到了。因这种假启示，似更引起帖撒罗尼迦信徒若干程度的惊慌，所以保罗在这里特别提醒信徒，主的日子不可能 “现在到了” ；因为在那日子以前必有离道反教的事，并有大罪人就是沉沦之子显露出来。而这 “不法的人” 现在还不能显露出来，因为有一个 “拦阻” 还没有除去，在这 “拦阻” 除去以前，它是不会显露的。而这 “不法的人” 来的时候，会照撒但的运动，行各样异能神迹，最终被主用祂降临的荣光废掉它。
本段是新约书信难解的经文之一，主要的原因是本段所记关乎主再来的情形，跟帖前 4 章所记的有好些出入的地方。例如：
前书提到主降临的时候：
１．已死的信徒主要把他们一同带来（帖前 4:14 ）。
２．他们要先复活（帖前 4:16 ）。
３．有天使长声音和神的号吹响（帖前 4:16 ）。
４．活着存留的人要被提到云里在空中与主相遇（帖前 4:17 ）。
但本段所记主降临时：
１．必先有大罪人显露（帖后 2:3 ）。
２．这大罪人要高抬自己，又坐在神的殿中，自称为神（ 2:4 ）。
３．要等待一个 “拦阻” 除去，这不法之子才会显露（ 2:7-8 ）。
４．这不法的人能行各种神迹（ 2:9 ）。
５．在这 “大罪人” 、 “沉沦之子” 或说 “不法之子” 显露之后主才降临，用祂口中的气把它灭绝（ 2:8 ）。
帖前 4 章和本段所记，除了这些不同之外，还有两项最重要的不同就是：
１． 前书所记显然是说，主降临时，信徒要被提在空中与主相遇（参帖前 4:17 ）；但本段所记，却显然是在地上发生的事。因为那大罪人坐在神的殿中自称为神，又有离道反教的事，并显出各样异能神迹，当然都是在地上发生的。
２． 前书说，主来的日子像贼一样（帖前 5:2 ），是难以预测的（参帖前 5:3 ）；但本段却强调，主来的日子，必在某些事件发生以后。换句话说，是可以跟据某些事情的发生已否而估计的。
由于本段跟前书所记有这么多的不同，甚至有些不信圣经的人，怀疑本书是有人假冒保罗所写。当然这样怀疑是很肤浅的，因为就算有人假冒，也绝不敢假冒得这么不同，总要假冒得差不多相似。事实上，本书既然是在前书之后不久写的，这两书又同有多处讲到主再来的信息，最自然的解释就是保罗在后书所讲的是补充前书所没有提到的，这不是互相冲突，而是互相补充。
本段及前书所讲，关乎主再来的事，是指主降临时不同阶段中发生的事。当主再临时，不只有帖前 4 章所说，信徒被提在空中与主相遇的事；还有在地上的大灾难和大罪人的露 …… 等事发生。使徒在前书讲到空中发生的事，而在本段却偏重讲述主再来时地上所发生的事；所以前书和本段是各从不同的角度描写主再临的情形。我们不该把它们分隔成不相关的经文，使它们互相矛盾；倒该把它们综合起来，如此才能看见主再来时，比较完整的画面。
圣经一方面清楚告诉我们，当主再来时要提接信徒，在空中与主相遇 ── “我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇” （帖前 4:17 ）；启 19 章论到羔羊婚娶，也是在 “天上” （参启 19:1,7 ）。主耶稣设立新约时也应许过： “我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子” （参太 26:29 ）。所以主降临的第一步，显然是降临到空中，空中所发生的事一定包括 “被提” 与婚筵；也可能包括信徒在基督台前的审判（参林后 5:10; 林前 4:5; 彼前 4:17 ）。
另一方面，圣经也给我们看见，主耶稣第二次降临是要从空中降到地上 ── “看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们” （启 1:7 ；参太 24:30;25:31; 启 19:11-16 ）。当祂降临到地上时，要杀灭祂的仇敌（启 19:15-16 ），包括那在大灾期中出现的大罪人（帖后 2:8 ）；审判列国（太 25:31-32 ），然后设立祂的国度在地上（太 25:34; 路 22:29-30 ）。
这样，如果我们留心看帖前 4 章，使徒所讲的，都是关乎主再来时在空中发生的事；而帖后 2 章所讲的，却是主再来前地上发生的事，那么我们就不会觉得有什么矛盾。因为前书所讲的，是主降临的第一步 ── 从宝座降到空中；而本段所讲的，却是主降临的第二步 ── 从空中降到地上。
一． 关于主的日子来到（ 2:1-3 ）
１．警告 ── 不要轻易动心（ 2:1-2 ）
1 本节注意五点：
Ａ． “降临” parousias ，这个字的原意是指一个人的亲身来到；在圣经中是专指基督的来临说的。按下文 4,8 节，可知这里所讲基督的降临，是指降临到地上说的。
“聚集” 原文 episunago{gees ，在英文圣经译作 gathering together （聚集在一起）。全新约只用过两次，除本节外，只有来 10:25 通用，译作 “聚会” 。
Ｂ．使徒保罗在这里只说： “我们到祂那里聚集” ，却不说信徒被提到主那里；因 “我们到祂那里聚集” ，包括信徒被提到空中与主相遇，又和祂一同降到地上 …… ，都可算为 “我们到祂那里聚集” 。
Ｃ．如果以为这句话就是指被提，就很矛盾；因下文所讲的，是基督在大罪人显露后才降到地上，然后用祂口中的气灭绝它（ 2:8 ）。要是这些事发生在信徒被提之先，那岂不是说，主已经降到地上，信徒才被提么？若主已降到地上，如何还能在空中跟信徒相遇？
Ｄ．论到 “主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” 。这句话，只是使徒宣告他以下所讲的信息，是关乎主再来那方面的信息。主降临包括好些大事， “我们到祂那里聚集” ，只是其中的一项大事，是附属在主降临时的事。使徒在此不是对 “主的降临” 和 “我们到祂那里聚集” 预作层次先后的分别。
其实本段的主要内容，是讲到主耶稣从空中降到地上之前，必先发生的事，但使徒保罗附加上一句 “和我们到祂那里聚集” ，是证明第 2 节那些冒保罗的名，在所写的书信中说 “主的日子现在到了” 这句话的不可靠。如果主的日子现在到了，怎么信徒还没有到主那里聚集呢？附上这句话，只是要证明 “现在到了” 的讲法错了。
Ｅ． “论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” ，这两句话的先后，不就是事情发生次序的先后。这一点对本段的解释很重要，从本段下文我们可以得着证据。
虽然使徒在本段中一再提醒信徒，基督从空中降临到地上之前，必有某些预兆发生，但下文的讲论中，并未严格地按照事情发生的先后次序来叙述，也就是说，全段文字的叙述，并未按照事件发生的先后。例如： 2:3-5 已经讲到那 “沉沦之子” 要坐在神的殿里自称为神，那就是已经显露出来的情形；但在第 6-7 节却又说要等待一个 “拦阻” 除去，它才显露，第 8 节已经讲到，主要用降临的荣光灭绝那不法的人；而第 9,10 节却又提到那不法的人是照着撒但的运动，行各样异能神迹。可见在本段中，使徒并未很严格地按事情发生的先后叙述主降临的事。
实际上，圣经大部份预言，甚至比较有层次的启示录，也不全是按事情发生的先后层次来记录的。先知们预言主降临的情景，在时间和层次方面都只是概括性的叙述；大致上按次序，却不一定先记载的就是先发生的事。
2 “灵” 指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒约翰也有类似的教训： “一切的灵不可都信” （约一 4:1 ）。基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，基本上是出于灵感，不是人间的哲理或人的心思所能构想出来，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为这样，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗。从本节经文看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为 “主的日子现在到了” ，所以使徒才特别警戒他们 “不要轻易动心” 。
“有言语” ，可能是指某种错误的道理，或传说。在此所提的 “灵” 、 “言语” 、 “书信” ，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的信，如果说 “主的日子现在到了” ，都要小心提防，不可轻信。
主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。 “那时，若有人对你们说，基督在这里；或说，基督在那里；你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我豫先告诉你们了。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样” （太 24:23-27 ）。
现在教会也常有人发出类似的大话，擅自豫测主来的日子。结果是引起信徒盲目的冲动，给外人留下许多笑柄；但对信徒实际生活和准备迎见主来说，并没有真正的益处。
“不要轻易动心” ，凡是在圣经真理以外的超然启示，基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。 “你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢；他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神，试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的神不是” （申 13:1-3 ）。
“也不要惊慌” ，当时大概有少数信徒已因所听的话引起惊慌，以为主既已来到，那就表示自己已经没有被提的指望，因而惊慌失望；而且若主已经来到，世界将发生什么事，也令他们感到惶恐迷茫。在这种情形下的信徒，最容易受欺骗迷惑。所以使徒劝他们不用惊慌，不要那么轻易被人的邪说动摇，要站稳在主话语的磐石上。
２．预兆 ── 必有大罪人显露（ 2:3 ）
3 “不拘用什么法子” ，包括第 2 节所说的 “有灵、有言语、有 …… 书信” 。那些诱惑人的，也可能先用一些神迹奇事，取得信徒的信任之后，才在道理上诱惑信徒。
保罗劝告帖撒罗尼迦信徒不要被人诱惑，因为在 “那日子” 以前，必有离道反教的事，并有大罪人，就是沉沦之子显露出来。这话是否表示，保罗认为信徒要经过灾难才被提呢？因为按下文所记，大罪人显露时，要在殿中自称为神；这当然是发生在地上的事，直到主藉降临的荣光把它除掉。这 “降临” 当然也是指降临到地上。
注意，保罗虽然用大罪人必先显露，来提醒帖撒罗尼迦信徒，不要被那些说主的日子已到的人诱惑；这却不够作为信徒要经过大灾难的根据，也跟信徒被提没有直接的关系。因为如果保罗在这里是讲论信徒要在大罪人显露之后（也就是经过大灾难之后）才被提的话，那时基督已经降临到地上（帖后 2:8 ），信徒怎么还会再被提到云里与主相遇？所以，如果因为保罗用大罪人必先显露这件事提醒帖撒罗尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人显露之后的话，就等于说，没有被提这回事；因为大罪人的显露，和主耶稣降临到地上，把它除灭，这中间并没有任何空隙的时间，可以插入信徒被提到云里，在空中与主相遇，又在 “天上” 举行羔羊的婚筵（启 19:1,7 ）。基督降到地上时，除灭敌基督者，并击杀列国（启 19:1-16 ）以后，就开始千年国（启 20:4-6; 太 25:31-34; 但 2:44; 太 6:10 ），而不是再从地上把信徒提到空中。
而且按启 19 章的记载，羔羊的婚筵就是基督迎娶教会，是发生在天上（启 19:1,7; 参林后 11:2 ），是在祂降临到地上除灭仇敌之先（启 19:1,7,11,19 及全章）。圣经又明说，主降临时信徒要被提在空中与主相遇（帖前 4:17 ），那是主降临中的一项大事。林前 15:1-2; 腓 3:20-21; 罗 8:23 所论信徒身体的改变与得赎，也与信徒要被提的观念配合。
所以，与其说保罗用大罪人必先显露，提醒帖撒罗尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒经过大灾难才被提；倒不如说，使徒用这些话提醒信徒的主要目的，是证明 “主的日子已到” 这话的谬误。因为如果主的日子已到，帖撒罗尼迦信徒就是被留下来经过大灾难的人了。既是这样，大灾难中必有大罪人显露，坐在神的殿中自称为神，而终于被主用口中的气消灭的事，为什么却完全没有发生在他们之中？可见主的日子并没有来到。
“必有离道反教的事” ，原文只有一个字 apostasia ，就是反叛，或背叛的意思。按 Englishman's Greek
Concordance ，新约只用过两次；另一次在徒 21:21 ，和合本译作 “离弃” 。
“并有那大罪人，就是沉沦之子 …… ” ，本句已解释了大罪人就是沉沦之子。 “沉沦” 原文 apo{leias (apo{leia) ，也可以译作 “灭亡” 。犹大被称为 “灭亡之子” （约 17:12 ），原文就是这个字；在福音书中，犹大批评马利亚何必 “枉费” 香膏， “枉费” 原文也正是这个字。 apo{leias
(apo{leia) ，在新约中多半译作 “沉沦” 或 “灭亡” （太 7:13; 约 17:12; 徒 8:20;25:16 “定 …… 罪” ; 罗 9:22 “毁灭” ; 腓 1:28;3:19; 帖后 2:3; 提前 6:9; 来 10:39; 彼后 2:2 “邪淫的行为” ；彼后 2:3;3:7,16; 启 17:8,11 ）。只有太 26:8; 可 14:4 那两次译作 “枉费” 。
这 “沉沦之子” ，也就是下文的 “不法的人” （ 2:8-9 ）。使徒约翰叫它做 “那敌基督者” （约一 2:18 ），与旧约但以理所说的 “小角” （但 7:8 ），启 13 章的 “兽” ，都和将来在大灾难时要出现的 “那敌基督者” ，是相同的人。
二．关于大罪人的显露（ 2:4-12 ）
按但 9:27 ， “一七之内，它必与许多人坚定盟约，一七之半，它必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局” 。有一位被称为 “那行毁坏可憎的” ，就是敌基督者，要在 “一七之半” ，也就是七年灾难的后三年半，显露出来。 “使祭祀与供献止息” ，就是禁止敬拜神的事，而这 “行毁坏可憎的” ，也就是但 7:8 的小角。它的情形跟启 13 章的兽有几点很明显的相似：
１．小角说夸大的话（但 7:8 ）；兽有说夸大话的口（启 13:5 ）。
２．小角向至高者说夸大的话（但 7:25 ）；兽开口说亵渎神的话（启 13:6 ）。
３．小角要与圣民争战（但 7:21 ）；兽与圣徒争战（启 13:7 ）。
４．小角要折磨圣民一载、二载、半载（但 7:25 ）；兽可以任意而行四十二个月（启 13:5 ）。
５．小角要改变节期和律法（但 7:25 ）；兽要使全地的人都拜它（启 13:3-4,8 ）。
６．小角最后被杀扔在火中焚烧（但 7:11 ）；兽最终被擒拿扔入火湖（启 19:20 ）。
不论但以理书中的 “小角” ，或是启示录中的 “兽” ，都跟本段所说的 “大罪人” 、 “沉沦之子” 、 “不法的人” ，有三项基本上的相同，就是：
１．都是高抬自己，敌挡神，甚至自称为神，受人敬拜的（帖后 2:4 ）；这也包括向神说夸大的话亵渎神。
２．都是发生在灾难的后半部，紧接着基督降临；要除灭仇敌之前的一段时间内。本段所提 “不法的人” ，也是在基督降临之前显露的（帖后 2:8 ）。
３．都因基督的降临，才把它除灭（帖后 2:8; 但 7:9,11; 启 19:20 ）。
此外，所有这些末期灾难描写的记载，也都跟基督自己的预言相合。例如：
１．基督预言那行毁坏可憎的站在圣地时，就是后三年半大灾难的开始（太 24:15,21; 但 9:27 ）。
２．有假基督，假先知要行大神迹迷惑选民（太 24:24-25; 启 13:13-15 ）。
３．在这些灾难日子一过，基督就要降临，并施行审判（太 24:29-30; 帖后 2:8 ）。
所以本段所描写的是后三年半大灾难的情形。这时真教会已被提到空中，地上的灾难严重到极点，所有反叛神的势力和意图都发展到疯狂的地步；魔鬼那种骄傲的罪性也在人的心中达到颠峰的程度；历代以来，人的各种反叛神的诡计、恶行、才能，更都集中在 “那敌基督的”、“大罪人” 、 “沉沦之子” 和 “不法的人” 身上表露无遗。在此提到有关大罪人的情形有五：
１． 它的狂妄（ 2:4-5 ）
２．它的拦阻（ 2:6-7 ）
３．它的结局（ 2:8 ）
４．它的异能（ 2:9 ）
５．它的跟从者（ 2:10-12 ）
１．它的狂妄（ 2:4-5 ）
4 “抵挡主” 原文 antikeimenos (antikeimai) ，在新约一共用过八次。其中在路 13:17;21:15; 腓 1:28; 提前 5:14 译作 “敌人” ；林前 16:9 译作 “反对的人” ；提前 1:10 被译作 “敌……的” ；加 5:17 译作 “相敌” 。
所以这里虽然没有用 “那敌基督者” 这特别的名称，却已含有敌基督者的意思。自古以来，敌基督者早已藉着各种不同的历史人物或学说表现出来，但到了大灾难的末期就要发展到顶点。在摩西的时候，有雅尼，佯庇敌挡神（提后 3:8 ）；而在列王时代，同样有假先知敌挡神的仆人（结 13:9-10; 弥 3:5-7 ）；在使徒时代，有不信的犹太人（徒 13:45-47 ），和各种邪术（徒 13:8-12;19:19 ），人间的哲学（西 2:8 ），否认基督道成肉身（约一 4:1-3 ），和否认主复活的异端（提后 2:17-18 ），还有各种 “鬼魔的道理” （提前 4:1 ）。这些是撒但各样敌挡神的计谋，在以往不同的时代，都已藉着不同人物表露出来，最后更要在敌基督者身上发挥完尽。
“高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的” ；这句话不但指出 “大罪人” 的骄傲，还指出它骄傲到什么地步；不但高抬自己，还高抬到超过一切称为神的。 “一切称为神的” ，原本就不是神，但它们都是撒但一向用来迷惑人的。这些假神的主要用处，都不过是预备人的心，直到敌基督者出现，好去敬拜它，使人以为它是 “一切称为神” 者中最大的 “神” 。
喜欢高抬自己，已成为未世人普遍的特性，人们不再赞赏谦卑的人，反倒赞美很会自吹自擂，高抬自己的人。这一切都是逐渐趋向于那敌基督者快要显露的预兆。
“甚至坐在神的殿里自称为神” ，本句跟上句不同。上句是指那大罪人要高抬自己，以超过一切假神，或人间所塑造出来的崇拜对象；但本句却是指撒但的野心，也就是那大罪人要占夺独一真神的地位，坐在神的殿中自称为神，亵渎至高神，荣耀自己。先知以赛亚曾称巴比伦王为 “明亮之星” ，暗喻撒但要 “升到天上，……与至上者同等” （赛 14:12-15 ）；先知以西结也用推罗王作象征，暗指撒但因心里高傲自称为神而堕落（结 28:1-2,11-19 ）。
在历史上也发生过类似的事。例如：主前一六八年，安提欧库第四 Antiocus IV Epiphanes ，曾经把希腊国的主要神像 Zeus 搬入圣殿而污秽了圣殿，引起了玛喀比 Maccabees 的革命；使徒时代罗马的帝王也曾想使自己受到像神那样的敬拜；主后四七年，罗马王卡里高 Caligula ，也曾想将自己的像摆在圣殿中。但这些虽然在历史上有过类似的出现，他们却都不是这里所指的那 “不法的人” 。因这 “大罪人” 是要被主降临的荣光废掉，而且它本身能行各样神迹异能，是历史上从来没有出现过的。
5 保罗在帖撒罗尼迦传道的时间很短。按徒 17:2 ，只有三个安息日。经过三个安息日的时间，最长久也不超过廿七日。就在这不到一个月的时日里，保罗不但跟他们讲论得救的道理，也讲主再来的道理，而且似乎讲得不少；可见主再来的信息，对初信的人也应该讲述。
虽然有人推想，保罗在帖撒罗尼迦可能不只廿七日。但是按照徒 17:1-9 所记载，保罗所到的地方，通常先进会堂讲道。而他在三个安息日在会堂讲道之后，就引起了骚乱，接待他们的耶孙等人也受累被捕。得着保释之后，保罗不可能再久留在帖撒罗尼迦。那些怀疑保罗不可能只有三个安息日留在帖撒罗尼迦的人，主要的原因是由于帖撒罗尼迦教会的表现十分良好，似乎不可能只受过这么短的栽培，但这只是用我们现在教会成长的情形推测当时的教会罢了。现在我们每次聚会时间限一小时，讲道只有三、四十分。但当时教会聚会可能通宵达（徒 20:7 ）。而且他们在信仰生活上有关的事，可能成为他们日常生活的主题（徒 2:46-47 ）。使徒们除了在殿里也在家中每日教训人（徒 5:42 ），所以当时使徒工作的方式不一定像我们现在教会那样，每周限定几次聚会，那一天探访……。他们可能天天进到不同的家庭作栽培的工作。
２．它的拦阻（ 2:6-7 ）
6-7 6,7 节提到有关 “大罪人” 或 “不法的人” 可分作两方面：
Ａ．关乎大罪人的显露
有一个 “拦阻” 使这不法的人还不能显露。要等这 “拦阻” 除去才会显露出来。
Ｂ．关乎不法的隐意已经发动
虽然那 “不法的人” 现在还没有显露，但那 “不法的隐意” 已经发动。
所以在这两节经文中，必须留意的是：
Ａ．拦阻的是谁？（ 2:6 ）
Ｂ．不法的隐意是什么（ 2:7 ）
Ａ．拦阻的是谁？（ 2:6 ）
6-7 “拦阻” 原文 katecho{ ，有压制、坚持、拦阻等意。在此第 6 节 “你们也知那拦阻它的是什么” ，这 “什么” 是指某种能力或权势。因为原文所用的冠词是中性的， N.A.S.B., K.J.V., R.V., R.S.V. 等英文标准译本都译作 'you know what restrains ......
' ， 'what' 指某种东西或力量。但第 7 节却用了阳性的冠词 ho ，英译本如 N.A.S.B. 译作 'Only he who nowrestrains ...... ','who' 指某位（有生命的人物）。所以和合本第 7 节译作 “有一个拦阻的” 。但这 “一个” 按新约字解作者 Dr. W. E. Vine 认为这 “一位” 拦阻者可以指个人的一位，也可以指团体的一位，也就是可以指一个人或一班人。
那 “拦阻” 不法之人显露的力量是什么力量？那拦阻者又是谁？解经家对此有许多不同的意见。其中最受重视的见解是 John peter Lange 的意见，认为这 “拦阻” 是指历代的政权。亨利马太认为按保罗时代来说那拦阻就是罗马政权。事实上保罗在外邦传道的工作中，曾多次在群众的逼害骚乱中，得到罗马政府法治政权的保护（如：徒 16:36-39;17:5-9;18:12-16;19:35-40; 徒 23:22-35 ）。
但本讲义认为在解释这 “拦阻” 是什么的时候，必须注意五项原则：
1. 这拦阻既然是抑制不法之人不能显露的（帖后 2:7 ），理当是跟 “不法的人” 或 “大罪人” 完全对立的。不可能是同一阵营或同一根源。
2. 那拦阻既然是帖撒罗尼迦信徒所知道的，又是使徒保罗告诉他们然后知道的（帖后 2:5 ）。可见那拦阻在使徒时代已经存在，而且很可能是因保罗从主所领受的特殊启示，而已经告诉帖撒罗尼迦信徒的。
3. 那拦阻一除去之后，不法的人就显露（ 2:7-8 ）。可见那拦阻必然是从使徒时代继续到不法的人显露之前一直都存在的。
4. 不法的人显露时，要坐在神的殿中自称为神，高抬自己超过一切称为神的，并且能行神迹异能（ 2:9; 参启 13:13 ）。而它的显露又紧跟在主从空中降临到地上之前，到主降临时就被基督除灭（ 2:8 ）；可见这不法的大罪人显露时，正是地上大灾难的时期。这样，那拦阻 \cs14 “不法的人” 显露的 “拦阻” ，也必定是在那相近的时候才 “被除去” 。
5. 这不法的人既是照撒但的运动（ 2:9 ）而行事，那拦阻这 “不法的人” 的拦阻就必定是出于神，照神的运行行事；不法的人既有超然的能力，那拦阻也必须有超然的能力（具有属灵的权柄）。
这样，最可能成为那不法之人的拦阻的，就是那充满教会的圣灵，和作圣灵居所的教会。因为：
1. 教会是基督的身体，与敌基督者完全对立，又是圣灵的居所。
2. 教会在使徒时已存在，要继续到大罪人显露之前才被提。
3. 只有圣灵所居住的教会才可能有属灵权能跟撒但对抗，这绝非属人间的政权可比。
所以，这拦阻者，不会是指地上的政权。虽然地上的政权在某种限度内，也会给予教会或传幅音者若干 “保护” ，但那只不过是一般人所共同享用的法治权利罢了，绝不会是因为地上的政府跟教会站在同一阵营的表现。就以保罗当时的罗马政府来说，虽然保罗传道工作中也享用过一些一般罗马公民可以同享的权利，但保罗还不是死在罗马政权的手下么？还有雅各（参徒 12:1 ），彼得和教会历史上的无数殉道者……？
所以， “没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的” （罗 13:1 ），这话是指那些作神用人的掌权者（罗 13:4 ），却并不表示所有的地上政权都是站在神一边执行神的旨意的。当彼拉多要定耶稣罪的时候，耶稣一面承认他的权柄出于神，一面又明指那用权柄定祂罪的彼拉多在神前是有罪的── “耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了” （约 19:11 ）。所以地上的政权是从神而来的，并不就是说地上政府都是按神旨意运用权力的。这话包括了一切悖逆神的政权在神审判的日子没到以前，在神允许下凭自己的意志行事的情形在内。
反之，地上的政权基本上常常跟神对立，而作了魔鬼的工具。所以主耶稣说祂的国不属这世界（约 18:36 ），而魔鬼却被称为这世界的王（约 12:31;14:30;16:11 ）。而且按主耶稣的预言，在灾难的起头，不法的事增多（太 24:12 ）。许多地上的政权，都在真神面前成为 “不法” 的集团，因为他们都是敌挡神的。这种情形会愈变愈严重，直到那 “不法的人” 完全显露为止。
此外，本章第 1 节── “弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集” ──已经表明本段所讲论的事，是关系普世界的人和普世界的教会的。因为基督的降临和教会与主相遇，绝不是只限于某些国家或某时代的范围，而是关系普世界和全教会的。照样，本段所提的 “大罪人” 、 “沉沦之子” 、 “不法的人” 的出现，也不是只关系某一地区的人，而是关系全世界的人类。启 13 章的兽所要诱惑的是 “凡住在地上……的人” （启 13:8,14-17 ）。这样，那 “拦阻” 它显露的，也该具有普世性而且是超时代性的能力，才能抑制这不法者的显露。这样，除了住在教会中的圣灵，实在很难有更适当的 “拦阻者”了。
Ｂ．不法的隐意是什么（ 2:7 ）
7 “隐意” 原文 musteerion ，就是奥秘的意思。全新约共用过二十七次（太 13:11; 可 4:11; 路 8:10; 罗 11:25;16:25; 林前 2:7;4:1; 林前 13:2;14:2;15:51; 弗 1:9;3:3-4,9;5:32;6:19; 西 1:26-27;2:2; 西 4:3; 帖后 2:7; 提前 3:9,16; 启 1:20;10:7;17:5,7 ）， K.J.V. 全部译作 mystery （奥秘）。 在和合本也只有本节译作 “隐意” ，其余都是译作 “奥秘” 。有人主张把奥秘译作 “秘密” ，但 “秘密” 表现属物质界的隐秘， “奥秘” 却含有属灵界的隐秘的意思。
“那不法的隐意已经发动” ，指属灵敌基督者的某些属灵界隐秘的意图已经发动。虽然那 “不法的人” 还不能显露，但它各种 “不法” 的图谋，敌挡神的隐秘工作已经在暗中运行。历代以来敌神势力不断加增，各种异端、罪恶、高抬人的主义、蔑视道德的罪行、肉欲的放任、各种令人迷失方向的宗教和各种间接直接不利福音进展的势力，都在不断增长中。不论个人品德、男女关系、家庭亲属、商业活动、教育学府、政治机构、甚至执法的团体……愈来愈多 “不法” 的行径和手段。虽然表面看来，是时代潮流、政治局势、或社会风气演变的缘故，其实是在不可见的灵界之中，那 “不法的隐意” 工作运行的结果；并且这些情形会继续到大罪人显露的时候，那时地上的 “不法” 也就到了顶点了。
“……等到那拦阻的被除去” ， “被除去” 不该作坏的方面意会，实际意义只是表明那 “拦阻者” 被动地从其中出去罢了！
３．它的结局（ 2:8 ）
8 “那时” 就是那 “拦阻的” 离去的时候，可见二者之间是衔接而相连着发生的。
“主耶稣要用口中的气灭绝它” ， “气” 原文 pneumati ，虽然可以译作风、气、灵等（不论新约或旧约，有好些地方的 “灵”、“风” 、 “气” 原文是同一个字），但按这里来说，和合本译作 “气” 跟上下文的语气很贴切。虽然有人以为这 “气” 该译作 “灵” ，或指主口中所说的 “话” ，因祂的话就是 “灵” ，大有权能。但注意本句 “要用口中的气灭绝它” 跟下句 “用降临的荣光废掉它” 是互相呼应的。人说话时固然会放出气，但是 “气” 可不一定要说话，只要 “哼” 一声或口中的一个小动作，也可以出 “气” 。基督降临时只不过用口中所出的 “气” 就把那敌基督的 “不法的人” 除灭。下句 “用降临的荣光废掉它” 是同工异曲的讲法。主基督甚至用不着显什么特别的权能，单单凭祂降临的荣光，已经足够把那敌基督的废掉了。
“灭绝” 和 “废掉” 都是指那不法的人从地上被除灭和废掉，并不是说它在灵界里也化为乌有，按启 19:20 ，那在大灾难中敌挡神的 “兽” ──敌基督者，最终要因基督的降临而被扔入火湖里。
４．它的异能（ 2:9 ）
9 “这不法的人来，是照撒但的运动” ，也就是照撒但在它内心中作工运行的意思。运动原文 energei ，新约共用过八次（参 Englishman's Greek Concordance ）。和合本译法如下：弗 1:19 译作 “显” ；弗 3:7 译作 “运行” ；弗 4:16; 西 2:12 译作 “功用” ；腓 3:21 译作 “大能” ；西 1:29 译作 “运用” ；帖后 2:9 译作 “运动” ；帖后 2:11 译作 “生发” 。
基督在世上的时候，怎么照着父神的旨意能力行事（约 5:19 及约 12:49;4:34 ），敌基督者，也照样凭撒但的运行，行各样的异能神迹。基督曾预言在大灾难的时候有 “假基督、假先知将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了” （太 24:24 ），使徒约翰也预言那后三年半出现的 “兽” （或 “那敌基督的” ，（见约一 2:18 ）要领受 “龙” 自己的能力和大权柄（启 13:2 ）。又有另一个兽 “说话好像龙” ，能 “行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上” （启 13:11-13 ）。而使徒保罗在这里所讲的不法的人、大罪人、沉沦之子，也同样是照撒但的运行而行异能神迹。
注意本章 3 节说： “人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑” ，暗示现在那些迷惑人的异端或假师傅，也可能行神迹异能而使信徒轻信他们所说的。按弗 2:2 ，邪灵可以运行在悖逆之子心中，就像徒 16:16-17 ，有一个被鬼附的使女高声介绍保罗是 “至高神的仆人，对你们传讲救人的道” ，但她却是被邪灵控制而行法术的人，幸亏遇到保罗而蒙恩得救。主耶稣也说： “当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！” （太 7:22-23 ）可见在那真正的假基督出现之前，各种凭撒但能力所显的异能奇事，也会逐渐增多。末世的基督徒不该过份凭神迹求奇事，免得 “轻易动心” ，而受迷惑。使徒保罗说： “犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督” （林前 1:22-23 ）。又说： “因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见” （林后 5:7 ）。这正是基督徒要持守的原则。
５．它的跟从者（ 2:10-12 ）
10 本句中 “那沉沦的人” 不是一个人，是多数的人，英文圣经都用多数的 men ，所以应译作 “那些沉沦的人……” 。
那 “沉沦之子” ，不但自己敌挡神，也诱惑许多跟从它的人们一起敌挡神；那些跟从它的人们，虽然不能像它那样十足地照撒但的运行显出异能神迹，却也因它的迷惑 “行各样出于不义的诡诈” 。
“各样……不义” 跟罗 1:29 的 “各样不义” 意思相同。 “不义” 原文 adikia ，也跟罗 1:18,29 的 “不义” 同字，指不公义的事。在徒 1:18 译作 “作恶” ，徒 8:23 译作 “罪恶” 。在此 “各样不义” 是统指一切不公义的罪行，末世的人更大胆行各样不公平不合理的事。
“诡诈” 是敌基督者的特性之一，它 “能用双关的诈语” （参但 8:23 ）。魔鬼被称为说谎之人的父（约 8:44 ），那些受敌基督者的灵迷惑的也必定很会欺诈，伪冒，行 “一切虚假的奇事” （ 2:9 ）。现在的人已经渐渐把善用欺诈的人看作高明而有作为的人。因为邪灵的运行，人们渐渐养成欣赏恶行，讥讽善行的风气。 “罪” 已经叫人不会分别善恶，像先知以赛亚所说的： “祸哉那些称恶为善，称善为恶；以暗为光，以光为暗；以苦为甜，以甜为苦的人” （赛 5:20 ）。
“因他们不领受爱真理的心，使他们得救” ，不领受爱真理的心，原文是 “不接受真理的爱” 。 K.J.V., R.V., N.A.S.B. 都译作 'received not the love of truth' 跟中文新旧库译本的相似── “不接受那真理的爱原” ，神的爱是属真理的爱。这里特别提 “真理” 是跟下节的 “错误……虚谎” 成对比。
“使他们得救” ，说明上句的 “真理的爱” ，实际上就是指福音的真理，也就是祂的大爱为人所预备的救恩。这奇妙的救恩，就是爱和真理的产物。人拒绝真理的爱，就没法得救了。
11 “故此” 是很重要的连接词，表明神以下的措施是根据上文的原因。他们既拒绝了神真理的爱，然后神才任凭他们得着一个生发错误的心。
“……神就给……叫他们信从虚谎” ，神绝不会叫人信从虚谎，这是神一向所憎恶的。叫他们信从虚谎的是他们喜爱不义，拒绝真理的心。但圣经有好些这一类的讲法，在人拒绝神所给的机会或恩典之后，神任凭人硬心偏行己路，就算是神 “使” 他们，或 “给” 他们刚硬的心的。例如：
神使法老的心刚硬
按出 4:21 ： “但我要使他的心刚硬” （圣经小字： “使” 或作任凭，下同）。实际上是法老的心刚硬在先，然后因神藉摩西一而再，再而三地显出神迹，他却还是不信服神，结果神藉摩内所显的作为也就 “使” 他更刚硬了。
神差遣以赛亚去
“使” 百姓的心刚硬先知以赛亚答应神的呼召后，神对他说： “你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治” （赛 6:9-10 ）。
注意上下文，以赛亚接受差遣的使命就是要 “去告诉百姓……” ，而所谓 “要使这百姓耳朵发沉，心蒙脂油……” ，实在就是尽管他们听如不闻，视如不见，还是要继续地对他们讲说；但以赛亚这样一再地传讲，而他们却一再地不理会的结果，就等于 “使” 他们耳朵发沉了……。
以色列人窥探迦南
按申 1:21-24 ，是以色列人先要求摩西打发人窥探迦南的。但既然神藉摩西允许了他们的要求，所以民 13:1,2 的记载就说是神吩咐摩西，叫以色列人打发探子去窥探迦南。
大卫数点百姓
按代上 21:1 ： “撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们” 。但撒下 24:1 却说： “耶和华……激动大卫使他吩咐人去数点以色列人和犹太人” 。大卫数点以色列人，既然自认是 “大有罪了” （撒下 24:10 ），当然不会是神激动他去犯罪（雅 1:13 ），而是撒但激动他犯罪。但一切受造物都在神的权下，在神还没把撒但扔入火湖，还允许它活动的日子中，大卫既接受了撒但的试探，圣经也算是 “神激动大卫” ，其实这是在神许可之下大卫受了激动的意思。
照样，本节 “故此神就给他们一个生发错误的心” ，实意是他们既拒绝真理， “喜爱不义” （帖后 2:12 ）在先，所以神任凭他们有一个生发错误的心，而他们的结局是 “都被定罪” 。
11 节的话必须留心第 10 节和 12 节。这两节是它的上下文，都指明他们的 “不领受” 和 “不信” 。
12 本节要跟 10,11 节两节对照，就很明显的说明了上两节所提到那些人 “不领受真理” 而不能得救的缘故，是因他们 “不信真理，倒喜爱不义” 。可见撒但所以能在他们身上诱惑他们 “行各样出于不义的诡诈” ，是因为他们自己的 “喜爱” 。他们选择了不义，又拒绝了真理。
“使一切……的人，都被定罪” 。本节连接上节，说明神在上节让那些不领受真理的人有一个生发错误的心，目的就是要叫他们 “都被定罪” 。这么说来，神是在设圈套叫人被定罪吗？当然不是。但神对那些不领受祂真理之爱的人，不立刻施刑罚，反倒 “给” 他们可以继续不信真理，信从虚谎，直到神所给他们的机会完尽为止。这样，就使一切拒绝基督，喜欢犯罪的人，显明是该当定罪的了。
使徒在罗 9:22-24 说： “倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒豫备遭毁灭的器皿，……这有什么不可呢？” 本节这些 “不信真理，倒喜爱不义……，都被定罪” 的人，正是预备遭毁灭的器皿，神却愿意多多宽容忍耐他们，让他们可以继续生存而行各样的不义和诡诈……直到神的忿怒来到，这有什么不可以呢？（参罗 9:11-26 注解 ）
问题讨论
使徒为什么要警告帖撒罗尼迦信徒不要轻信主的日子已经来到？
“大罪人” 是谁？从 3-11 节中使徒怎样描写它的性格、行事、出现和结局？
末世的人有什么现象表现得跟大罪人很相似？
什么是那拦阻大罪人还不能显露的 “拦阻” ？
本章讲到主的再临是关乎主从空中降到地上除灭 “大罪人” ，还是关乎主从父神的右边降到空中提接信徒？留意本章 4,8 节比较帖前 4:15-18 。
细读 10-12 节，解答神为什么给人 “生发错误的心” ？
保罗用什么理由劝勉信徒要站立得稳，并坚守他的教训？
第四段 感恩与劝勉（ 2:13-17 ）
本段使徒一方面为帖撒罗尼迦信徒感恩，一方面劝勉他们要靠主站立得稳。那些沉沦的人们，是信从虚谎又都是要被定罪的，但信徒却不属于那等人，而是蒙神拣选的天国子民。既然这样，就该坚持使徒所传给他们的真理，预备迎见再来的主了。
一．神拣选的恩典（ 2:13 ）
13 N.A.S.B.,
R.V., K.J.V., R.S.V. 等译本都在本节开头加 'but' （但是），表示语气上的转变。因帖撒罗尼迦信徒跟上文那些人有明显的不同，这就是使徒认为该为他们感恩的缘故。
“我们本该常为你们感谢神” ， 1:3 说过类似的话。保罗和他的同工，常觉得理当为别人感谢神，写前书时是这种态度，写后书时还是一样的态度。在较后所写的罗马书、监狱书信，还是一样地常为信徒感恩（罗 1:8; 腓 1:3 ）。
兹将保罗所写书信，按年代先后列出，看他怎样常为众教会信徒感恩：
Ａ．帖撒罗尼迦前后书（帖前 1:2; 帖后 1:3 ）──主后五十二年。
Ｂ．林前后（林前 1:4; 林后 1:3;2:14 ）──主后五十六年。
Ｃ．罗马书（罗 1:8 ）──主后五十六（七）年。
Ｄ．监狱书信（腓 1:3; 弗 1:3; 西 1:3 ）──主后六十二年。
Ｅ．提前后（提前 1:12; 提后 1:3 ）──主后六十五、六十七年。
由此可见，保罗一空为主工作，虽然经历无数苦难，却始终不断地过着感恩称颂的生活，在无数苦难中感恩不尽。
本节提到保罗为帖撒罗尼迦人感恩的理由有三：
１． 他们是“主所爱的弟兄”（ 2:13 上）
２．他们是神所拣选的（ 2:13 中）
３．他们因圣灵而成圣（ 2:13 下）
１．他们是“主所爱的弟兄”（ 2:13 上）
13 上 谁能使我们与主的爱隔绝呢？（罗 8:35 ）主耶稣爱世间属自己的人，就爱他们到底（约 13:1 ）。人的爱会见异思迁，主的爱永不改变。主既爱我们，把自己为我们舍了，岂不把万物也一同白白赐给我们么？（罗 8:32 ）保罗自己对主的爱有深切的体验，所以他为帖撒罗尼迦信徒蒙主所爱而感谢神。
２．他们是神所拣选的（ 2:13 中）
13 中 神从起初就拣选他们── “从起初” ，可以指神预定旨意的起初，也可以指帖撒罗尼迦教会信徒蒙恩的起初。 “从起初” 既表明神对他们的爱从开始到如今并没有改变，又表明他们跟神之间的关系已经有了一段 “历史” ，他们应该格外珍惜神这样的爱。
“以致得救” 原文不在末句，而是跟神的拣选连在一起的，那就是： “神从起初拣选你们而得救” （参英文标准译本）。神拣选他们的目的，是要他们因信神为他们所预备的救恩而得救。他们跟上文那 “不信真理，倒喜爱不义” 而被定罪（ 2:12 ）的人刚刚相反。
３．他们因圣灵而成圣（ 2:13 下）
13 下 “又被圣灵感动成为圣洁” ，原文没有 “感动” 二字。 “圣洁 ” hagiasmo{(i) ，在 R.V., K.J.V., R.S.V. 和 N.A.S.B. 同样译作 santification ，是偏重于指因分别为圣而成圣（不是因本身的圣洁）。所以本句 “又被圣灵感动成为圣洁” ，是因圣灵的圣别而成圣的意思。
旧约会幕中的一切器皿都用圣膏涂抹而成为圣（参出 40:9-11 ），就算供职的祭司也要受膏才算为圣（参出 40:13-15 ）。但在新约，神并不是用属物质的圣膏膏我们使我们成圣，而是赐圣灵的恩膏（约一 2:20,27; 弗 1:13-14 ），永远住在我们心里（约 14:16 ），叫一切信祂的人都因受了圣灵就成为圣别归神的人。
使徒保罗为这缘故而感谢神，因为帖撒罗尼迦信徒不但蒙神拣选，被主所爱，又因受圣灵而成圣归神。既然这样，我们就该尊重这圣别的地位，从各种世俗的恶习中分别为圣了。
二．神拣选的目的（ 2:14 ）
１．信徒都是神所召的（ 2:14 中）
14 中 “召” ekalesn (kaleo{) 就是 “呼召了” 的意思。 信徒都是神从世界中所呼召出来跟从主耶稣的人，也都是答应了祂的呼召的人。我们都曾因听到主的呼召，而从罪恶和灭亡的路上回转，愿意跟从主走永生的道路。
２．信徒是怎样被神所召的（ 2:14 上）
14 上 是藉神的仆人所传的福音而蒙召── “神藉我们所传的福音召你们” 。本句可见：
Ａ．神的呼召，
Ｂ．神仆所传的福音，
Ｃ．信徒的接受，
这三方面的配合。神并不是用天使为祂传福音，天使虽为蒙受救恩的人效力（来 1:14 ），他们本身却没有蒙受救恩的经历。神所要用的是我们这些蒙恩的罪人，为祂传扬福音的奇妙信息。
另一方面神虽然藉着祂所使用的人传说祂救恩的美妙，祂的救恩却不能成为拒绝真理，喜爱不义之人的 “福音” ，只有 “因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救” 的人，才成为他们的福音。
所以神虽然为人预备了救恩，又愿意人领受祂的恩典，却必须藉着人去传讲，又要人自己接受相信。
３．神召我们到什么地步（ 2:14 下）
14 下 “召你们到这地步，好得着主耶稣基督的荣光” ，到 “这地步” 就是到可以得救又因圣灵成圣的地步。本句也指下文，就是到可以 “得着主耶稣基督的荣光” 的地步。
“主耶稣基督的荣光” 按上下文看，是指主耶稣降临时的荣光。主降临的荣光之伟大，可以叫那 “不法的人” 因祂降临的荣光就被废掉（ 2:8 ）。但信徒却可以得着主降临的荣光，也就是可以分享、有分于主降临的荣光。那时主在我们这些蒙救赎的人身上得荣耀，我们也在祂身上得荣耀（帖后 1:12 ）。
“好” 得着我们主耶稣基督的荣光，全句的语气表露了神的心意，祂藉福音呼召我们的目的，不是仅仅叫我们得救，还要叫我们分享基督降临的荣光。我们不该辜负神这样的好意，总要趁着今日，为神的国齐心努力。
三．信徒的本分（ 2:15 ）
15 怎样才不至辜负神的好意？ “要站立得稳” ，指在真道上站稳，不轻易被人摇动，对主再来的日子 “不要轻易动心” ，免得魔鬼藉着假师傅，先在真道上误导他们，然后又叫他们在属灵品德上自暴自弃。
“凡所领受的教训” ，指信徒所得的教训。
“不拘是我们口传的” ，指使徒保罗在帖撒罗尼迦时，亲口对他们说的。 “是信上写的” ，指前书所写的。 “都要坚守” ，坚守使徒所传给他们的教训，就能站立得稳了。
“口传的” 和 “信上写的” ，对信徒方面来说，就是听的和阅读的。事实上使徒信上写的，比他们口传的对教会更重要，可见信徒不要单听道，更要细心阅读圣经和讲解圣经的书籍。
本节最主要的问题在 “不拘是我们口传的” 这句话，有人以为除了使徒所写的书信以外，还有一些使徒口传的话。那些口传的既没有记载在圣经之内，因此圣经以外的教会遗传我们也该遵守，这就不合本节的原意了。因为：
Ａ．这里所说： “我们口传的” 指保罗对帖撒罗尼迦信徒所讲的，按徒 17:3 已指明保罗对帖撒罗尼迦信徒亲口所传讲的，不外是关乎 “基督必须受害，从死里复活，……我所传与你们的这位耶稣，就是基督” 这方面的信息。这些信息都已包括在新约书信里面，用不着根据圣经以外的什么记载当作教会必须遵守的。
Ｂ．在保罗别的书信中已经严格地指明他只传基督十架的福音（林前 2:2 ），任何人传别的福音都要受咒诅（加 1:8-9 ）。而保罗所传扬的福音既已由保罗在新约书信中解明（参弗 3:1-6; 林前 15:3-5 ），则任何圣经以外的记载，就都不可以看作跟使徒书信的教训有同等权威的了。
Ｃ．使徒虽然吩咐帖撒罗尼迦信徒，对他亲口传给他们的教训也要谨守；却绝对没有说，以后如果有人记录了他 “口传的” 也要遵守。况且当时使徒在帖撒罗尼迦所口传的，只有当日的帖撒罗尼迦信徒知道，很容易被别人假冒
Ｄ．使徒保罗明说 “我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信……不要轻易动心” （ 2:2 ），可见使徒绝对不要信徒相信他自己所写的书信以外的其他冒名记录。
四．使徒的愿望（ 2:16-17 ）
16-17 这两节经文是以上劝勉的小结，使徒存着祝祷的心，愿主耶稣和父神安慰他们的心，又在一切善行上坚固他们。在此使徒称神是：
“那爱我们”的父神
神的爱就在祂所赐给我们的救主耶稣基督身上完全表明出来。 “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了” （罗 5:8 ）。
“开恩将永远的安慰”给信徒的父神
大概是指因为主受苦将要从主那里得着的安慰。但使徒强调 “永远的” 安慰，似乎要显出帖撒罗尼迦信徒为主所受的苦难不过是暂时的。今世无论痛苦或快乐，都会过去。但将来从主所得的安慰却是永远的 “我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀” （林后 4:17 ）。
赐“美好的盼望”给我们的父神
“美好的盼望” 跟彼前 1:3 所说的 “活泼的盼望” 互相补充。
１．我们的盼望所以是美好的，因它是由父神与主耶稣所赐。
２．是神开恩而赐下的，是我们原本不配受的。
３．是活的不是死的。
４．是永远的不是暂时的。
５．是关乎永世的，不是只关乎今世的。
我们既有了永世的盼望，也就在这短暂的今世变成永不绝望的人了。
“安慰你们的心” ，暗示当时的信徒心中有某些难过的事。注意 1:5 ，可见他们曾为福音受苦， 2:2 又受了一些冒名保罗写的书信的误导而引起惊慌，使徒讲解以上的许多话，正是要安慰他们。但他却在讲完之后，说： “愿……神安慰你们的心” ，因为保罗虽然可以把真理讲清楚，但真正能叫人得安慰的全在乎神。
“并且在一切善行善言上，坚固你们” ，本句跟上文有密切关系。基督徒的 “善行善言” 在遭受打击之后，很可能灰心丧志。行善发光的结果不一定得着人的称赞，倒可能招惹人敌意的毁谤（太 5:11-12 ）。而这种挫折最容易叫信徒在 “善行善言” 上灰心摇动，不愿意继续行善发光。在此所谓 “并且在一切善行善言上，坚固你们” ，意思就是叫他们得安慰之后，知道遵行神旨意而受苦并不徒然，也就坚持该表现 “善行善言” ，不放弃信徒对环境、对社会该有的影响作用了。
问题讨论
留意保罗在不同年代所写的书信中，都为众信徒感恩，试用圣经串珠或经文汇编查阅有关经文。有何心得？
按 13-14 节指出保罗为帖撒罗尼迦信徒感恩的原因有几？如此劝勉有何目的？
按 16-17 节神是怎样的神？ 17 节暗示当时信徒的处境如何？──
陈终道《新约书信读经讲义》
帖撒罗尼迦后书第二章
．有关主的日子的事情（二 1 ～ 12 ）
一．呼吁他们站立得稳（二 1 ， 2 ）
二 1 保罗要来纠正圣徒心中起了的误解，是关乎 我们主耶稣基督降临 和主的日子的。由于圣徒所遭受的逼害相当严重，他们想到自己已落在主的日子的头个阶段，即那大灾难期，是很自然的事。谣言到处散播，说使徒保罗自己也相信并教导主的日子已到了！因此他有必要将事情澄清。
本节出现一个非常重要的问题，就是保罗所用的一个词， 论到 （希腊文为 huper ）。问题在于他恳请圣徒“有关”主的降临，还是“藉”主的降临。若然是前者的意思，那么这段经文似乎在教导说，被提与主的日子都是同一回事，因为接的几节都很明显在讲述有关主的日子的事。若然是后者的意思，那么保罗正是向他们呼吁，本先前谈到的被提，他们不应以为自己在处于主的日子的时期。这个问题争议很大，我们同意凯理所采的第二个看法：
藉主的来临所带来的安慰作为一个动机和方法，来抵消对那日子（主的日子）的错误解释所产生的不安 5 。
我们相信保罗的意思是说：“我根据被提呼吁你们，不应惧怕自己正落在主的日子里。被提的事必然先发生，那时候，你们将会被带往天家去，因此避过主的日子所要发生的恐怖事情。”
我们 主耶稣基督降临和我们到他那里聚集 这句话似乎不会弄错，是指那被提的日子。就是我们聚集起来，在空中与衪相遇的时候。
二 2 很明显，被提的日子与主的日子并不相同。帖撒罗尼迦信徒并非担心主已来临，因他们知道衪还未来到；但他们却担心主的日子已经开始了。他们所承受的严重逼害叫他们想到自己已落在大灾难的时候了，那就是主的日子的头个阶段。
到处都在传说，连保罗自己也说主的日子已到了。与大多数的谣言一样，这都是混乱的，叫人产生误解。某方面透露保罗藉 灵 得到这资料，就是说，藉一个特别的启示而得。另一方面的报告指出，这消息是来 自言语 的，就是说，使徒保罗已经公开教导那大灾难期已开始了。 冒我名的书信 一般被认为是指那些声称是保罗所写的冒充信件，说主的日子已经开始了。 冒我名的 可能包括 灵、言语 和 书信 ，没有一个来源值得我们相信的。
根据英王钦定本及新英王钦定本（依照主要手抄本的），圣徒都很惧怕 基督的日子 （“基督”和合本作“主”）已经到了。 基督的日子 和类似的名称，往往都是指那被提的日子和基督的审判台而言（林前一 8 ；五 5 ；林后一 14 ；腓一 6 ， 10 ；二 15 ， 16 ）。
但帖撒罗尼迦信徒并非惧怕基督的日子即将临近，因为这意味他们所受的苦可以得到释放。大多数灾前被提论者都宁愿采英文修定本的读法：“主的日子现在到了。” 6 保罗的读者惧怕神忿怒的日子已经开始了。
二．那大罪人（二 3 ～ 12 ）
二 3 现在使徒保罗解释为何他们不会落在 那日子 之中。某些事件必会先发生。在被提的日子之后，这些事件都会开始发生。
首先将会有 离道反教 的事，或背教变节的事发生。 7 这是什么意思呢？我们只能猜测，这是指有大规模放弃基督的信仰的情况出现，就是说，正面拒绝基督的信仰。
那时候将会有一个世界巨人出现。论其特征，他是 那大罪人 或不法的人 8 ，就是说，他是恶和反叛的化身。论其结局，他是 沉沦之子 ；他注定受那永远的刑罚。
圣经就那大灾难发生期间将会出现的要人作了不少的描述。要知道什么时候不同的名称用在同一人身上并不容易。有些评注家相信，那大罪人是指一个犹太裔的敌基督，又有人说他将会是那复兴的罗马帝国的外邦首领。以下是一些在末时大统治者的名称：
……那大罪人、那沉沦之子（帖后二 3 ）
……那敌基督（约壹二 18 ）
……那个小角（但七 8 ， 24 下～ 26 ）
……面貌凶恶的王（但八 23 ～ 25 ）
……那王将要来临（但九 26 ）
……任意而行的王（但一一 36 ）
……无用的牧人（亚一一 17 ）
……从海中上来的那兽（启一三 1 ～ 10 ）
……从地中上来的那兽（启一三 11 ～ 17 ）
……那有七个头、十只角的朱红色兽（启一七 4 ； 8 ～ 14 ）
……北方的王（但一一 6 ）
……南方的王（但一一 40 ）
……那假先知（启一九 20 ；二○ 10 ）
……玛各地的歌革（结三八 2 ～三九 11 ）（请不要与启二○ 8 的歌革混淆，启示录所说的事在千禧年后才发生）
……那奉自己的名来的（约五 43 ）
那大罪人 历来在策划阴谋，使用各种不同的身分。他相继被形容为罗马天主教教会、教皇、罗马帝国、离道反教的基督教界的最终形态、转世的叛徒犹大、转世的尼禄、犹大国、穆罕默德、路德、拿破伦、墨索里尼及撒但的化身。
二 4 他会强烈对抗各种敬拜神的方式，并会在耶路撒冷 神的殿里 自立为王。这描述清楚地证明他就是那基督。他抵挡基督，并高抬自己，欲取代基督 9 。
但以理书九章 27 节及马太福音二十四章 15 节说明，那敌基督的在大灾难期的中段亵渎神的行动。那些拒绝敬拜他的人将要受逼害，很多人还会殉道。
二 5 当保罗还 在 他们那里 的时候 ，常告诉帖撒罗尼迦信徒 这些事 。可是，他曾教导他们要承受激烈的逼害，他们却忘记了。我们实在太善忘了，需要常常得到对信仰上重大的真理的提醒。
二 6 他们都知道 什么拦阻 那大罪人完全公开的显露，并知道什么会继续拦阻他，直至那命定的日子。
这将我们带到本章里第三个未回答的大问题。第一是：“何谓离道反教的事？”第二，“谁是那大罪人？”第三，“什么或谁是那拦阻者？”
本节的上半部用了客观的方式来描述那拦阻者…… 那拦阻他的 。但在第七节却又说出这是一个人──有一个拦阻的。 10 罗杰斯将这一点说得清楚点：
某东西及某人故意地、决意地，并蓄意地阻碍其出现，并不被看见，为要确保那不法的人在他自己合适的时候显现 11 。
以下是对那拦阻者的身分的七个较为普遍的看法：（ 1 ）罗马帝国，（ 2 ）犹大国，（ 3 ）撒但，（ 4 ）人类政府法纪的原则，（ 5 ）神，（ 6 ）圣灵，及（ 7 ）有圣灵居住的真教会。
相比之下，有圣灵内住的教会及信徒个人，似乎较为全面及准确地配合这里给那拦阻者的描述。正如那拦阻者在本章里被说为某东西及某人，同样圣灵在约翰福音十四章 26 节，十五章 26 节，十六章 8 节、 13 节、 14 节也被说为中性的（圣灵）和阳性的（衪）。 12 早在创世记六章 3 节，圣灵被说为与拦阻邪恶的有关。后来衪又以同一角色在以赛亚书五十九章 19 节下，约翰福音十六章 7 至 11 节及约翰壹书四章 4 节里出现。
信徒藉圣灵的内住得以成为世上的盐（太五 13 ）和世上的光（太五 14 ）。盐是一种防腐剂，能防止腐败的扩散。光能驱走黑暗。在黑暗里，人总爱行恶事（约三 19 ）。圣灵在教会里（林前三 16 ）和在信徒个人的心里永远居住（林前六 19 ），但当衪（与教会）离开世上的时候，那对不法的事的拦阻将会撤去。
二 7 即使在保罗写本信的时候， 那不法的隐意已经发动 。藉此我们明白到，有一个反叛神的极大的灵已经在表层下搞动乱。这是以隐意的形式发动的──并非说这是奥秘的事，而是说这事并未完全显露出来，仍是在胚种状态。
究竟什么妨碍这灵完全的显露呢？我们相信圣灵在教会和信徒心里内住一直是那拦阻的能力。衪会继续履行这功用，直至 那拦阻的 （英文原文作“衪”） 被除去 为止，那就是被提的时候了。
但有人却提出反对。圣灵如何能够从世上被除去呢？作为三位一体神的其中一个位格，衪岂不是无所不在的吗？就是说，衪岂不是在任何时间在各处都存在的吗？衪如何能够离开世界呢？
当然，圣灵是无所不在的，衪往往在同一时刻在各处存在。但这与衪在五旬节那天降临地上的意思截然不同。主耶稣已经重复应许，衪并父神会派遣圣灵到世上来（约一四 16 ， 26 ；一五 26 ；一六 7 ）。那么，圣灵如何降临呢？衪来，在教会和每个信徒心里永远居住。直至五旬节那天，圣灵一直与信徒同在，但由五旬节那时起，衪便在他们里面居住了（约一四 17 ）。直至五旬节那天，圣灵才开始不离开信徒──大如此祷告：“不要从我收回你的圣灵。”（诗五一 11 下）五旬节后，圣灵永远留在教会时代的信徒心里（约一四 16 ）。
我们相信圣灵怎样在五旬节那天降临──永远居住在教会和每位信徒心里，衪也会以同样方式离开世界。衪会仍然在世间，叫人认罪悔改，引领人认识基督的救恩。衪在被提的时候被除去，并非意味在大灾难期间没有人会得救。当然会有人得救的，但这些人都不是教会的肢体，却是基督荣耀国度的国民。
二 8 在教会被提到天上之后， 这不法的人必 向世人 显露出来 。在本节里，使徒保罗没有提到那敌基督的工作，却描述他最终的命运。这仿佛说，他在显露那刻便即时被毁灭。但事情当然并非如此。在基督降临作王使他降低之前，神容许他作各样可怕的事，正如第 9 至 12 节所描述那些诡诈的事一样。
我们相信那大罪人在教会被提后便显露出来，而且他会继续下去，直到基督显现的日子。若这些都是真实的话，那么，他疯癫地工作只能维持大约七年──就是那大灾难期的时间。
主 耶稣 要用口中的气灭绝他 （比较赛一一 4 ；启一九 15 ），并要用衪降临的荣光废掉他。基督的一句话及衪显现（希腊文为 parousia ）时的荣光（ epiphaneia ），结束这可恶的冒名者的政权。
基督来临时的显现，正如曾经解释的那样，发生在衪回到地上作王一千年的时候。
二 9 这不法的人来 ，是要照 撒但的运动 。他的工作类似 撒但的 工作，因为他从撒但那里得到力量。他将要显示各样的异能、 神迹，和一切虚假的奇事 。
这里有一点很重要，就是并非所有奇迹都是来自神的。魔鬼和他的仆役也能行神迹。那不法的人也会行神迹（启一三 13 ～ 15 ）。
神迹显示超自然的力量，但不一定是神的力量。我们的主所行的神迹证明衪就是那位所应许的弥赛亚，不但是因为神迹是超自然的，而且也因为神迹将预言应验了，并且都有道德意义，是撒但不能作的，他只会带来祸害。
二 10 那敌基督将会肆无忌惮地运用各种恶行来欺骗沉沦的人──就是那些人在恩典时代听了福音，却不领受 爱真理 的心。他们若信了，就已经得救了。但现在他们却被那敌基督所行的奇事所欺骗。
二 11 神就 给他们 一个生发错误的心， 叫他们信从虚谎 。当然， 虚谎 就是指那敌基督声称自己是神这谎话。这些人拒绝相信主耶稣就是道成肉身的神。当衪在世时，衪警告人说：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”（约五 43 ）他们现在接待那奉自己的名来，并要求人将他当作神来敬拜的那大罪人。拒绝光，就是否认光。人若将假神接到心里，神便会按他的假神来回答他（结一四 4 ）。
那敌基督的会是犹太人（结二八 9 ， 10 ；但一一 37 ， 38 ）。犹太人不会相信一个自称为弥赛亚的人，除非那人声明自己是犹太族和大家族的后裔。
二 12 从这段经文看来，那些在恩典时代听了福音，但却不相信基督的人，似乎在被提的日子后再没有另一次得救的机会。人若现在不相信主耶稣，他们便会相信那敌基督了。这里说， 一切 都要被定罪，因为他们不相信，并爱行邪恶的事。这叫人想起路加福音十四章 24 节：“我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。”
我们知道很多人将会在那大灾难期间得救，例如将会有十四万四千个犹太人得救，他们会成为神的使者，将天国的福音传遍世界各地，并透过他们的传扬，将会有更多人得救。但似乎将要得救的人，却是那些在现今世代没有清楚听到福音的人，并那些没有故意拒绝救主的人。
肆．感恩和祷告（二 13 ～ 17 ）
一．保罗为圣徒不用受审判感谢神（二 13 ， 14 ）
二 13 在头十二节里，保罗描述那敌基督及他的跟随者的厄运。现在他又将话题转到帖撒罗尼迦的基督徒身上。对比起来，他为他们蒙召和将来的结局感恩。当他改变话题，为这些 主所爱的弟兄们 感谢神，继而将他们的救恩作一个总结──过去、现在和将来。
神……拣选了你们 。圣经清楚地教导说，神拣选人得救，但却从没有说过拣选人受咒阻。人透过自己刻意的选择而沦为失丧。没有神的介入，所有人都要失丧。神有权选择某些人得救吗？基本上，衪愿意所有人都得救（提前二 4 ；彼后三 9 ）。可是，圣经并没有教导“普救论”这个人人会最终得救的说法。
从起初 。这可以有两种解释。第一，指神在创立这世界之前，已作了拣选（弗一 4 ）。第二，也可以读作“初熟的果子”，表明帖撒罗尼迦信徒在早期基督徒时代已得救。他们被神拣选，成为被赎灵魂的大丰收的第一批人。
能以得救 。这是先前的经文的对比。不信的人因不信，注定永远灭亡，而相信的人却被拣选， 能以得救 。
被圣灵感动，成为圣洁 。这里我们看见圣灵在人信主前所作的工夫。衪将人从世人中分别出来归与神，叫他们认罪悔改，并将他们引领到基督面前。有论者说的真好：“若非为了基督的缘故，这里就没有筵席了；若非为了圣灵的缘故，这里就没有客人了！”
因信真道 。首先在你的救恩里有神的分，现在有人的分，两者都需要。有些人只能看见神的拣选，并暗指人在这方面不能作什么。又有些人却过分强调人的分，忽视了神主权的拣选。这真理却在这两个极端之间。神的拣选和人的责任皆为圣经的教导，即使我们并不能明白两者如何同时真实，但最好还是两者都相信，并且两者也教导人。
二 14 神藉我们所传的福音召你们到这地步 。神拣选我们得永恒的救恩。 神…… 召我们到这地步。呼召是指当人相信真理的时刻。 我们所传的福音 并非说这里有别的真福音。福音只有一个，但却有很多不同的传福音的人，也有很多不同的听众。保罗指到他所传的神的福音。
好得我们主耶稣基督的荣光 。这里使徒保罗在展望将来，并观看救恩最终的结果──与基督一起，并永远像衪。达秘在他所写美丽的赞美诗里捕捉了那个景象。
是真的吗──我将会像衪的儿子？
衪所赐给我的恩典岂不已得胜了？
荣耀的父啊！你的意念高过我们的意念！
在光荣中，衪将这相似赐给衪自己所祝福的人！
因此，第 13 节和本节成为“一个神学系统的缩样”，一个将神给相信衪的人的目的范围的绝妙总结。衪已向我们表明，这救恩乃“原于神的选择，由神的权能所成就，透过神的信息而生效，并在神的荣耀中显得完美。”
二．保罗祈求神安慰并坚固圣徒（二 15 ～ 17 ）
二 15 鉴于圣徒得到上佳的呼召，他们都被劝勉， 要站立得稳，凡所领受的教训 （注：也可译作遗传），不拘是使徒口传的，还是信上写的， 都要坚守 。这里有一件应当注意的重要事情，就是凡所领受的 教训 ，是指使徒受默示所说的话，才是可靠并有权柄的。主耶稣曾经责备文士和法利赛人藉他们的遗传，废了神的诫命（太一五 6 ）。而保罗则警告歌罗西的圣徒要防避人间的遗传（西二 8 ）。我们必须坚守所领受的 教训 ，就是所传给我们的圣经里伟大的真理。
有时候，本节被人用来解释教会或宗教领袖的传统。但凡与神的话语背道而驰的传统，都是没有价值的，都是危险的。若然人的传统被接纳为与圣经同等，那么，谁去决定那传统是对的，那传统是错的呢？
二 16 保罗既已将他的信息告诉了圣徒，现在就为他们祷告了。他往往在教导人之后祷告（帖前五 23 ， 24 ；帖后三 16 ），他是向 我们主耶稣基督 和那爱 我们的父神 祷告的。我们习惯看见保罗提到神的二位格的同等地位，但很少先提到子神，后提到父神的。当然，他正在强调其必要的合一和完全的平等。在希腊文里， 基督 和 神 这个复数的主语是连接四个单数形式的动词的（已爱、已赐予、安慰、建立）。这岂不是进一步表明在神本体里子和父合一的本质吗？
神过去的供应被引为一个鼓励，好叫我们藉信靠衪而得到更大的勇气和力量。衪 爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望 赐给我们。无疑，这里是在回顾神的爱最伟大的展示──将衪的儿子赐给我们。由于我们知道衪在各各他山上已解决了罪的问题，我们现在拥有永远的安慰和一个荣耀的将来的 盼望 ──这全都是藉衪奇妙的恩。
二 17 这祷告的内容是但愿神 安慰 他们的 心 ，并且 在一切善行善言上坚固 他们。不单在他们悲伤痛苦当中鼓励他们，还要坚固他们的信心以面对前面的争战。使徒保罗的字典里没有“退缩”这个词，在我们的字典里也不应有。
一．呼吁他们站立得稳（二 1 ， 2 ）
二 1 保罗要来纠正圣徒心中起了的误解，是关乎 我们主耶稣基督降临 和主的日子的。由于圣徒所遭受的逼害相当严重，他们想到自己已落在主的日子的头个阶段，即那大灾难期，是很自然的事。谣言到处散播，说使徒保罗自己也相信并教导主的日子已到了！因此他有必要将事情澄清。
本节出现一个非常重要的问题，就是保罗所用的一个词， 论到 （希腊文为 huper ）。问题在于他恳请圣徒“有关”主的降临，还是“藉”主的降临。若然是前者的意思，那么这段经文似乎在教导说，被提与主的日子都是同一回事，因为接的几节都很明显在讲述有关主的日子的事。若然是后者的意思，那么保罗正是向他们呼吁，本先前谈到的被提，他们不应以为自己在处于主的日子的时期。这个问题争议很大，我们同意凯理所采的第二个看法：
藉主的来临所带来的安慰作为一个动机和方法，来抵消对那日子（主的日子）的错误解释所产生的不安 5 。
我们相信保罗的意思是说：“我根据被提呼吁你们，不应惧怕自己正落在主的日子里。被提的事必然先发生，那时候，你们将会被带往天家去，因此避过主的日子所要发生的恐怖事情。”
我们 主耶稣基督降临和我们到他那里聚集 这句话似乎不会弄错，是指那被提的日子。就是我们聚集起来，在空中与衪相遇的时候。
二 2 很明显，被提的日子与主的日子并不相同。帖撒罗尼迦信徒并非担心主已来临，因他们知道衪还未来到；但他们却担心主的日子已经开始了。他们所承受的严重逼害叫他们想到自己已落在大灾难的时候了，那就是主的日子的头个阶段。
到处都在传说，连保罗自己也说主的日子已到了。与大多数的谣言一样，这都是混乱的，叫人产生误解。某方面透露保罗藉 灵 得到这资料，就是说，藉一个特别的启示而得。另一方面的报告指出，这消息是来 自言语 的，就是说，使徒保罗已经公开教导那大灾难期已开始了。 冒我名的书信 一般被认为是指那些声称是保罗所写的冒充信件，说主的日子已经开始了。 冒我名的 可能包括 灵、言语 和 书信 ，没有一个来源值得我们相信的。
根据英王钦定本及新英王钦定本（依照主要手抄本的），圣徒都很惧怕 基督的日子 （“基督”和合本作“主”）已经到了。 基督的日子 和类似的名称，往往都是指那被提的日子和基督的审判台而言（林前一 8 ；五 5 ；林后一 14 ；腓一 6 ， 10 ；二 15 ， 16 ）。
但帖撒罗尼迦信徒并非惧怕基督的日子即将临近，因为这意味他们所受的苦可以得到释放。大多数灾前被提论者都宁愿采英文修定本的读法：“主的日子现在到了。” 6 保罗的读者惧怕神忿怒的日子已经开始了。
二．那大罪人（二 3 ～ 12 ）
二 3 现在使徒保罗解释为何他们不会落在 那日子 之中。某些事件必会先发生。在被提的日子之后，这些事件都会开始发生。
首先将会有 离道反教 的事，或背教变节的事发生。 7 这是什么意思呢？我们只能猜测，这是指有大规模放弃基督的信仰的情况出现，就是说，正面拒绝基督的信仰。
那时候将会有一个世界巨人出现。论其特征，他是 那大罪人 或不法的人 8 ，就是说，他是恶和反叛的化身。论其结局，他是 沉沦之子 ；他注定受那永远的刑罚。
圣经就那大灾难发生期间将会出现的要人作了不少的描述。要知道什么时候不同的名称用在同一人身上并不容易。有些评注家相信，那大罪人是指一个犹太裔的敌基督，又有人说他将会是那复兴的罗马帝国的外邦首领。以下是一些在末时大统治者的名称：
……那大罪人、那沉沦之子（帖后二 3 ）
……那敌基督（约壹二 18 ）
……那个小角（但七 8 ， 24 下～ 26 ）
……面貌凶恶的王（但八 23 ～ 25 ）
……那王将要来临（但九 26 ）
……任意而行的王（但一一 36 ）
……无用的牧人（亚一一 17 ）
……从海中上来的那兽（启一三 1 ～ 10 ）
……从地中上来的那兽（启一三 11 ～ 17 ）
……那有七个头、十只角的朱红色兽（启一七 4 ； 8 ～ 14 ）
……北方的王（但一一 6 ）
……南方的王（但一一 40 ）
……那假先知（启一九 20 ；二○ 10 ）
……玛各地的歌革（结三八 2 ～三九 11 ）（请不要与启二○ 8 的歌革混淆，启示录所说的事在千禧年后才发生）
……那奉自己的名来的（约五 43 ）
那大罪人 历来在策划阴谋，使用各种不同的身分。他相继被形容为罗马天主教教会、教皇、罗马帝国、离道反教的基督教界的最终形态、转世的叛徒犹大、转世的尼禄、犹大国、穆罕默德、路德、拿破伦、墨索里尼及撒但的化身。
二 4 他会强烈对抗各种敬拜神的方式，并会在耶路撒冷 神的殿里 自立为王。这描述清楚地证明他就是那基督。他抵挡基督，并高抬自己，欲取代基督 9 。
但以理书九章 27 节及马太福音二十四章 15 节说明，那敌基督的在大灾难期的中段亵渎神的行动。那些拒绝敬拜他的人将要受逼害，很多人还会殉道。
二 5 当保罗还 在 他们那里 的时候 ，常告诉帖撒罗尼迦信徒 这些事 。可是，他曾教导他们要承受激烈的逼害，他们却忘记了。我们实在太善忘了，需要常常得到对信仰上重大的真理的提醒。
二 6 他们都知道 什么拦阻 那大罪人完全公开的显露，并知道什么会继续拦阻他，直至那命定的日子。
这将我们带到本章里第三个未回答的大问题。第一是：“何谓离道反教的事？”第二，“谁是那大罪人？”第三，“什么或谁是那拦阻者？”
本节的上半部用了客观的方式来描述那拦阻者…… 那拦阻他的 。但在第七节却又说出这是一个人──有一个拦阻的。 10 罗杰斯将这一点说得清楚点：
某东西及某人故意地、决意地，并蓄意地阻碍其出现，并不被看见，为要确保那不法的人在他自己合适的时候显现 11 。
以下是对那拦阻者的身分的七个较为普遍的看法：（ 1 ）罗马帝国，（ 2 ）犹大国，（ 3 ）撒但，（ 4 ）人类政府法纪的原则，（ 5 ）神，（ 6 ）圣灵，及（ 7 ）有圣灵居住的真教会。
相比之下，有圣灵内住的教会及信徒个人，似乎较为全面及准确地配合这里给那拦阻者的描述。正如那拦阻者在本章里被说为某东西及某人，同样圣灵在约翰福音十四章 26 节，十五章 26 节，十六章 8 节、 13 节、 14 节也被说为中性的（圣灵）和阳性的（衪）。 12 早在创世记六章 3 节，圣灵被说为与拦阻邪恶的有关。后来衪又以同一角色在以赛亚书五十九章 19 节下，约翰福音十六章 7 至 11 节及约翰壹书四章 4 节里出现。
信徒藉圣灵的内住得以成为世上的盐（太五 13 ）和世上的光（太五 14 ）。盐是一种防腐剂，能防止腐败的扩散。光能驱走黑暗。在黑暗里，人总爱行恶事（约三 19 ）。圣灵在教会里（林前三 16 ）和在信徒个人的心里永远居住（林前六 19 ），但当衪（与教会）离开世上的时候，那对不法的事的拦阻将会撤去。
二 7 即使在保罗写本信的时候， 那不法的隐意已经发动 。藉此我们明白到，有一个反叛神的极大的灵已经在表层下搞动乱。这是以隐意的形式发动的──并非说这是奥秘的事，而是说这事并未完全显露出来，仍是在胚种状态。
究竟什么妨碍这灵完全的显露呢？我们相信圣灵在教会和信徒心里内住一直是那拦阻的能力。衪会继续履行这功用，直至 那拦阻的 （英文原文作“衪”） 被除去 为止，那就是被提的时候了。
但有人却提出反对。圣灵如何能够从世上被除去呢？作为三位一体神的其中一个位格，衪岂不是无所不在的吗？就是说，衪岂不是在任何时间在各处都存在的吗？衪如何能够离开世界呢？
当然，圣灵是无所不在的，衪往往在同一时刻在各处存在。但这与衪在五旬节那天降临地上的意思截然不同。主耶稣已经重复应许，衪并父神会派遣圣灵到世上来（约一四 16 ， 26 ；一五 26 ；一六 7 ）。那么，圣灵如何降临呢？衪来，在教会和每个信徒心里永远居住。直至五旬节那天，圣灵一直与信徒同在，但由五旬节那时起，衪便在他们里面居住了（约一四 17 ）。直至五旬节那天，圣灵才开始不离开信徒──大如此祷告：“不要从我收回你的圣灵。”（诗五一 11 下）五旬节后，圣灵永远留在教会时代的信徒心里（约一四 16 ）。
我们相信圣灵怎样在五旬节那天降临──永远居住在教会和每位信徒心里，衪也会以同样方式离开世界。衪会仍然在世间，叫人认罪悔改，引领人认识基督的救恩。衪在被提的时候被除去，并非意味在大灾难期间没有人会得救。当然会有人得救的，但这些人都不是教会的肢体，却是基督荣耀国度的国民。
二 8 在教会被提到天上之后， 这不法的人必 向世人 显露出来 。在本节里，使徒保罗没有提到那敌基督的工作，却描述他最终的命运。这仿佛说，他在显露那刻便即时被毁灭。但事情当然并非如此。在基督降临作王使他降低之前，神容许他作各样可怕的事，正如第 9 至 12 节所描述那些诡诈的事一样。
我们相信那大罪人在教会被提后便显露出来，而且他会继续下去，直到基督显现的日子。若这些都是真实的话，那么，他疯癫地工作只能维持大约七年──就是那大灾难期的时间。
主 耶稣 要用口中的气灭绝他 （比较赛一一 4 ；启一九 15 ），并要用衪降临的荣光废掉他。基督的一句话及衪显现（希腊文为 parousia ）时的荣光（ epiphaneia ），结束这可恶的冒名者的政权。
基督来临时的显现，正如曾经解释的那样，发生在衪回到地上作王一千年的时候。
二 9 这不法的人来 ，是要照 撒但的运动 。他的工作类似 撒但的 工作，因为他从撒但那里得到力量。他将要显示各样的异能、 神迹，和一切虚假的奇事 。
这里有一点很重要，就是并非所有奇迹都是来自神的。魔鬼和他的仆役也能行神迹。那不法的人也会行神迹（启一三 13 ～ 15 ）。
神迹显示超自然的力量，但不一定是神的力量。我们的主所行的神迹证明衪就是那位所应许的弥赛亚，不但是因为神迹是超自然的，而且也因为神迹将预言应验了，并且都有道德意义，是撒但不能作的，他只会带来祸害。
二 10 那敌基督将会肆无忌惮地运用各种恶行来欺骗沉沦的人──就是那些人在恩典时代听了福音，却不领受 爱真理 的心。他们若信了，就已经得救了。但现在他们却被那敌基督所行的奇事所欺骗。
二 11 神就 给他们 一个生发错误的心， 叫他们信从虚谎 。当然， 虚谎 就是指那敌基督声称自己是神这谎话。这些人拒绝相信主耶稣就是道成肉身的神。当衪在世时，衪警告人说：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”（约五 43 ）他们现在接待那奉自己的名来，并要求人将他当作神来敬拜的那大罪人。拒绝光，就是否认光。人若将假神接到心里，神便会按他的假神来回答他（结一四 4 ）。
那敌基督的会是犹太人（结二八 9 ， 10 ；但一一 37 ， 38 ）。犹太人不会相信一个自称为弥赛亚的人，除非那人声明自己是犹太族和大家族的后裔。
二 12 从这段经文看来，那些在恩典时代听了福音，但却不相信基督的人，似乎在被提的日子后再没有另一次得救的机会。人若现在不相信主耶稣，他们便会相信那敌基督了。这里说， 一切 都要被定罪，因为他们不相信，并爱行邪恶的事。这叫人想起路加福音十四章 24 节：“我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。”
我们知道很多人将会在那大灾难期间得救，例如将会有十四万四千个犹太人得救，他们会成为神的使者，将天国的福音传遍世界各地，并透过他们的传扬，将会有更多人得救。但似乎将要得救的人，却是那些在现今世代没有清楚听到福音的人，并那些没有故意拒绝救主的人。
肆．感恩和祷告（二 13 ～ 17 ）
一．保罗为圣徒不用受审判感谢神（二 13 ， 14 ）
二 13 在头十二节里，保罗描述那敌基督及他的跟随者的厄运。现在他又将话题转到帖撒罗尼迦的基督徒身上。对比起来，他为他们蒙召和将来的结局感恩。当他改变话题，为这些 主所爱的弟兄们 感谢神，继而将他们的救恩作一个总结──过去、现在和将来。
神……拣选了你们 。圣经清楚地教导说，神拣选人得救，但却从没有说过拣选人受咒阻。人透过自己刻意的选择而沦为失丧。没有神的介入，所有人都要失丧。神有权选择某些人得救吗？基本上，衪愿意所有人都得救（提前二 4 ；彼后三 9 ）。可是，圣经并没有教导“普救论”这个人人会最终得救的说法。
从起初 。这可以有两种解释。第一，指神在创立这世界之前，已作了拣选（弗一 4 ）。第二，也可以读作“初熟的果子”，表明帖撒罗尼迦信徒在早期基督徒时代已得救。他们被神拣选，成为被赎灵魂的大丰收的第一批人。
能以得救 。这是先前的经文的对比。不信的人因不信，注定永远灭亡，而相信的人却被拣选， 能以得救 。
被圣灵感动，成为圣洁 。这里我们看见圣灵在人信主前所作的工夫。衪将人从世人中分别出来归与神，叫他们认罪悔改，并将他们引领到基督面前。有论者说的真好：“若非为了基督的缘故，这里就没有筵席了；若非为了圣灵的缘故，这里就没有客人了！”
因信真道 。首先在你的救恩里有神的分，现在有人的分，两者都需要。有些人只能看见神的拣选，并暗指人在这方面不能作什么。又有些人却过分强调人的分，忽视了神主权的拣选。这真理却在这两个极端之间。神的拣选和人的责任皆为圣经的教导，即使我们并不能明白两者如何同时真实，但最好还是两者都相信，并且两者也教导人。
二 14 神藉我们所传的福音召你们到这地步 。神拣选我们得永恒的救恩。 神…… 召我们到这地步。呼召是指当人相信真理的时刻。 我们所传的福音 并非说这里有别的真福音。福音只有一个，但却有很多不同的传福音的人，也有很多不同的听众。保罗指到他所传的神的福音。
好得我们主耶稣基督的荣光 。这里使徒保罗在展望将来，并观看救恩最终的结果──与基督一起，并永远像衪。达秘在他所写美丽的赞美诗里捕捉了那个景象。
是真的吗──我将会像衪的儿子？
衪所赐给我的恩典岂不已得胜了？
荣耀的父啊！你的意念高过我们的意念！
在光荣中，衪将这相似赐给衪自己所祝福的人！
因此，第 13 节和本节成为“一个神学系统的缩样”，一个将神给相信衪的人的目的范围的绝妙总结。衪已向我们表明，这救恩乃“原于神的选择，由神的权能所成就，透过神的信息而生效，并在神的荣耀中显得完美。”
二．保罗祈求神安慰并坚固圣徒（二 15 ～ 17 ）
二 15 鉴于圣徒得到上佳的呼召，他们都被劝勉， 要站立得稳，凡所领受的教训 （注：也可译作遗传），不拘是使徒口传的，还是信上写的， 都要坚守 。这里有一件应当注意的重要事情，就是凡所领受的 教训 ，是指使徒受默示所说的话，才是可靠并有权柄的。主耶稣曾经责备文士和法利赛人藉他们的遗传，废了神的诫命（太一五 6 ）。而保罗则警告歌罗西的圣徒要防避人间的遗传（西二 8 ）。我们必须坚守所领受的 教训 ，就是所传给我们的圣经里伟大的真理。
有时候，本节被人用来解释教会或宗教领袖的传统。但凡与神的话语背道而驰的传统，都是没有价值的，都是危险的。若然人的传统被接纳为与圣经同等，那么，谁去决定那传统是对的，那传统是错的呢？
二 16 保罗既已将他的信息告诉了圣徒，现在就为他们祷告了。他往往在教导人之后祷告（帖前五 23 ， 24 ；帖后三 16 ），他是向 我们主耶稣基督 和那爱 我们的父神 祷告的。我们习惯看见保罗提到神的二位格的同等地位，但很少先提到子神，后提到父神的。当然，他正在强调其必要的合一和完全的平等。在希腊文里， 基督 和 神 这个复数的主语是连接四个单数形式的动词的（已爱、已赐予、安慰、建立）。这岂不是进一步表明在神本体里子和父合一的本质吗？
神过去的供应被引为一个鼓励，好叫我们藉信靠衪而得到更大的勇气和力量。衪 爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望 赐给我们。无疑，这里是在回顾神的爱最伟大的展示──将衪的儿子赐给我们。由于我们知道衪在各各他山上已解决了罪的问题，我们现在拥有永远的安慰和一个荣耀的将来的 盼望 ──这全都是藉衪奇妙的恩。
二 17 这祷告的内容是但愿神 安慰 他们的 心 ，并且 在一切善行善言上坚固 他们。不单在他们悲伤痛苦当中鼓励他们，还要坚固他们的信心以面对前面的争战。使徒保罗的字典里没有“退缩”这个词，在我们的字典里也不应有。
帖撒罗尼迦后书第二章
Ⅲ 主再来（二 1 ～ 12 ）
跟前书一样，后书的主体在一段引介性的祷告后，才从第二章开始。有些信徒显然狂热地接受一些有关主再来的错误观念；保罗写信补充他先前亲口告诉他们的（ 5 节）。很遗憾我们无法知道他告诉他们些什么，信中引述了许多他亲口对帖撒罗尼迦人讲过的话。这段经文或许是所有保罗书信中最难的，而我们经验认知中许多无法逾越的鸿沟，则助长了漫无边际的玄想。这里所提的事，我们并不能够全部解答。因此读者对于我们的解说最好稍有保留。 76
76 在 Geerhardus Vos 的着作 The Pauline Eschatology （ Eerdmans, 1953 ）中对这整段的意义有令人激赏的看法，值得参考。
Ａ 主的日子尚未来到（二 1 ～ 2 ）
1. 一开头保罗就用恳求的口吻（参见帖前四 1 ，五 12 ）。 hyper 具有 论到 （ NIV ）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔 我们主耶稣基督 而提高。 降临 （ parousia ，见帖前二 19 注释 ）跟 聚集 （ episynago{ge{ ；新约中另一处在来十 25 ，指基督徒的崇拜聚会）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（参帖前四 16 ～ 17 ）。
2. 保罗盼望帖撒罗尼迦信徒能够沈得住气（参弗四 14 ）。动词 saleuthe{nai （ 动 ）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（ NIV 省略 from the mind ，这段经文被引用在 BDF 第 211 页，用来说明 apo “作为表示分离和疏离”的例子）被摇动。心（ nous ）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（ aorist infinitive ）表示一种使他们失去平衡的打击。 惊慌 （ throeisthai ）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（参可十三 7 ），亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。
他举出三种可能的因素。 灵 （或“先知”， pneuma ）是指一种超自然的启示； 言语 （或“传达”， logos ）是指某种口头上的交通，例如训诲； 书信 可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解）或保罗其他已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为 有冒我名的 （译注： NIV 译“有冒我们名的”）是单指 书信 （例如 EGT ），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（ GNB ）。 有冒我名的 \cs8 （ ho{s di~ he{mo{n ）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。
那信息是说 主的日子已经来了 （译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 eneste{ken ，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见 MM ）；保罗刻意把它和未来式（罗八 35 ；林前三 22 ）区别。可见当时主明明还未再来（像帖前四 16 ～ 17 所描述的那样）。但 主的日子 是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。 77 耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三 7 ）。
77 最近有一些研究，认为这是一种诺斯底主义的形式（如 Schmithals ）。 W. Marxsen 认为是“一种诺斯底观念对启示的表达”，让人想到那些声称复活已经过去的异端（提后二 18 ）（ Introduction to the New Testament （ Fortress, 1974 ） , p.39 ）。但没有确实的证据，显示诺斯底主义这么早期即已出现；此外这也不是对保罗的话的最适当解释。
Ｂ 离道反教（二 3 ～ 12 ）
１ 不法的人（二 3 ～ 10a ）
这里保罗说明，对神及其子民的大抵挡，会在主再来之前。
3. 人不拘用什么法子 ，不管是第 2 节所列举的或其他任何方法，帖撒罗尼迦都不可受骗。接下来的子句在文法结构上是不完整的，但新国际本英文圣经很正确地加上 那日子以前 。虽然“主的日子”不可预期（帖前五 2 ～ 3 ），有某些事情却会在这之前显露，其中之一就是 离道反教 。用定冠词表示有关离道反教的事，是信徒所熟知的；它显然是保罗先前教导的一部分。问题在于我们不知道保罗告诉他们些什么。古希腊文中 apostasia 是指政治或军事叛变，七十士译本则是悖逆神（例如书廿二 22 ），此后即成为圣经中的用法。保罗的意思是说，末世抵挡神的邪恶力量会高涨（参太廿四 10 等；提前四 1 ～ 3 ；提后三 1 ～ 9 ；四 3 ～ 4 ）。就好像撒但最后倾全力进行绝望的一击。
离道反教的一个特色是 不法的人 （译注：中文和合本是“大罪人”）。有些古抄本是“罪人”（ GNB 译为“邪恶者”）；虽然 不法 似乎才是正确的，但在意义上并无太大差别，因为“违背律法就是罪”（约壹三 4 ）。圣经中罪的本质，不在其伦理学的判断，而是因为那是对神的反叛；那是高举人的意志来对抗神的旨意。 不法的人 将要 显露出来 ，暗示这不法的人在显现之前即已存在（参一 7 ，基督的显现）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第 7 节），但不必然就是 不法的人 。
很难确定 不法的人 到底指谁。有种种不同的猜测，但通常都指向时代中特别邪恶的人。历史上已有许多人做了撒但的工（参约壹二 18 ，“好些敌基督的”），这提醒我们不要太快认定，历史上的某人就是本章所说的不法的人。保罗关心的不是经常出现的坏人，而是那末世将要出现的大恶者。保罗从未提到敌基督这三个字，但对于使徒约翰所指的显然心里有数。不法的人不是撒但，因为两者有区别（ 9 节），但却是撒但的工具，被撒但的灵操纵。
他又叫 沉沦之子 （ JB ，“堕落者”）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七 12 ），就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一 25 ）。
4. 这里的语言，跟但以理书中的许多经节很类似（见但七 25 ，八 9 ～ 12 ，十一 36 ～ 37 ），不过保罗并非单单重复但以理书的思想。他曾深深浸淫于旧约中，所以一有这样的机会很自然就用上了。但他描述的是末世邪恶势力的王，和但以理的不同。译为 抵挡 的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（例如提前五 14 ； NIV “敌人”；译注：中文和合本亦是“敌人”）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（参亚三 1 ）。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共用一个冠词）“高抬自己”。除这里外，这个动词（ hyperairomai ）在新约中，只见于哥林多后书十二 7 （ AV 两处都译为“高估自己”；译注：中文和合本另一处是“过于自高”）。 一切称为神的 似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有 一切受人敬拜的 （ Sebasma 指一切受崇拜的事物，诸如神龛、肖像和祭坛等）。
这“不法的人” 甚至坐在神的殿里 ，要求属神的尊荣。有人认为这是把肖像放在神龛中，像罗马加力古拉皇帝就曾企图将自己的肖像，置于耶路撒冷圣殿内（后因身亡而中止）。不过这里应指人本身坐在圣殿里；参考耶稣有关“那行毁坏可憎的”的话语（可十三 14 ，阳性分词显示所说的是一个人）。末世离道反教的一大特色，是企图废掉神权威的地位；恶者要宣称自己就是神（结廿八 2 ；徒十二 21 ～ 23 ）。有人认为 神的殿 是指“教会”（参林前三 16 ），但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。
5. 这些事对帖撒罗尼迦信徒来说并不陌生，因为那本是他们起初所受教导的一部分；未完成式（ elegon ）可以表示 \cs9 曾把这些事告诉你们 ，或如路瑟福（ W. G.
Rutherford ）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。
6. 现在 单单作为一种转折（像徒三 17 等；译注：中文和合本译出，应该是“现在，弟兄们，我晓得……”）时，并不违反逻辑（ BDF442 (15) ），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与 到了的时候 成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即 现在 应该修饰 知道 或 拦阻他 ？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV 译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为 那拦阻 的原文，是动词 katecho{ 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中，“有一个拦阻的”）。这个动词可以表示（ a ）“持守”（像帖前五 21 ）；（ b ）“拦阻”（像门 13 ；译注：中文和合本是“留下”）和（ c ）“支配”（当反身动词时）。
鲁宾森（ D. W. B.
Robinson ）主张第三种， 78 但这个动词在新约中未曾这样用过，因此信服的人不多。大部分注释家接受“拦阻”；保罗的意思是，现在那“不法的人”还不会显露，因为有一拦阻的力量（第 7 节中是一拦阻的人）。
一般人很容易认定罗马帝国是那拦阻，或说帝国本身，或是说某个皇帝（阳性分词可用来指一个阶级或一个人，例如弗四 28 ）。但帝国早已过去，不法的人却仍未显露。目前有许多人认为，是某个在当时末世玄学中，时常提到的天使般的人；果真如此，我们也无从知晓，因为我们已不再有那些末世玄学。有种满有意思的看法认为，前者用中性指传讲福音（末世要等到众人都听过福音后才到来），而阳性是指传讲福音的保罗。瓦菲尔德（ B. B. Warfield ）认为是犹太国， 79 虽然这种说法和保罗对犹太人的立场（帖前二 14 ～ 16 ）很难相容。有些人说是父神或圣灵，但实在无法想像其中任何一个会被“除去”（ 7 节）。另一种建议是撒但，不过第 7 节排除了这种观点，该处明明写着，那拦阻的力量在“不法的人”出现前要被除去。狄比流（ Martin Dibelius ）认为这是发生于某处，连保罗自己也不太确定的某件事，因此从中性的转换成阳性的。 80
不管怎样，我们最好坦承一无所知，不要勉强把这段经文，套入一些以我们有限的知识所设想出来的理论。如果一定要做个选择，那么最好将其视为，一安定的国度中遏止罪恶的法律。它可以是法律本身，也可以是人身化的统治者。罗马帝国及后来许多国家都是例子；在帝国所赖以延续的一切正式建制中，罗马法的影响的确最为深远。犹太律法是此原则的另一例子，它限制了罪的运作（加三 19 、 24 ）。或许我们应该留意使徒约翰同时谈到“敌基督者的灵”和“敌基督的”（因此他也用了中性的和阳性的）；他的确提到灵所呈现出来的“好些敌基督的”（约壹四 3 ，二 18 ）。但他说的和保罗说的显然是两回事，而且正如前面说过的，我们对保罗的整个意思，真的毫无头绪。
论到他 到了的时候才可以显露 的经文表示神是掌管全局的。只要神的时候到了，“不法的人”马上就会显露；保罗清楚知道时间掌握在神手中。
7. “不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（参约壹二 18 ）；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。 myste{rion （ RSV ，“奥秘”）译为 隐意 ；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四 11 ；罗十六 25 ；西一 26 ）；像“信心的奥秘”（提前三 9 ； RSV ，译注：中文和合本是“真道的奥秘”）和“敬虔的奥秘”（参提前三 16 ）等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特）。
8. 那时 （ tote ）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里 不法的人 就是前面提到的，这已是第三次说他要 显露 ，且有点强调其超自然的一面。
保罗的主要目的，并非在满足人们对这活物的好奇，所以就从其显露直接跳到毁灭，并没有详述其活动。这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那 不法的人 在显露后，自然是紧跟着毁灭（参赛十一 34 ）。较好的古抄本用“杀掉”（ anelei ，参 RSV ）而不用“消灭”（ analo{sei ，参 AV ），但两者的差别不大。 口中的气 （新约中只此一处；参诗卅三 6 ）显示 不法的人 再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话”，加尔文）就够了（参启十九 21 ）。
用降临的荣光废掉他 是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为 废掉 的 katarge{sei （新约中这个动词出现二十七次，其中保罗占了二十五次），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说 不法的人 要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为 荣光 的 epiphaneia 意思和 降临 （ parousia ）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一 10 ），另外四次是第二次显现（提前六 14 ；提后四 1 、 8 ；多二 13 ）。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford ，“祂显现的荣光”；腓立斯，“降临的光辉”）。
9. 正如主要再来， 不法的人 也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。 运动 （ energeia ）不光指能力；它更是行动中的能力；那时 不法的人 将使撒但的能力具体化。
这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中， 虚假 （ pseudos ，“欺瞒的”）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（ NASB ）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是 一切 和 虚假 所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。
10a . 这里持续前一节的思想。“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈”， adikia ）的手段进行活动，不义是其特征（ adika 是最广义的不义，涵盖所有形式的罪恶）；但这种诡诈只对 那沉沦的人 （参林前一 18 ）有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
78 Studia evangelica , vol.ii, ed. F. L. Cross （ Akademie-Verlag, 1964 ） , pp.635 ～ 638.
79 B. B. Warfield, Biblical and The
Theological Studies （ Presbyterian and Reformed, 1952 ） , p.473.
80 Charle, H. Giblin 的论文 The Threat to Faith （ Pontifical Biblical Institute, 1957 ）专门探讨这一章中的一些难题。 Giblin 收集了大量资料，且详细加以研究。不过他的解决之道并不吸引人。这里他把它译为“捆绑的力量”，而显露的是一种邪恶的势力。在 Best 的着作中对这些问题有很好的讨论， pp.295 ～ 302 。
２ 不法的人的信从者（二 10b ～ 12 ）
保罗转而论及那些被误导而信从“不法的人”的人。
10b. 这些人 沉沦 ，理由是 他们拒绝去爱真理 ，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注：中文和合本为“他们不领受爱真理的心”）。动词“领受”有欢迎之意（见帖前二 13 注释 ），而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处），它被放在强调语的位置。我们不应认为 真理 是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二 14 ）、“福音真理的道”（西一 5 ）以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四 6 ；弗四 21 ），这真理由神揭示且来自于神（参罗一 25 ；译注：中文和合本是“真实”）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沉沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。
11. 将发生错误的原因归于神而非撒但，的确会令许多现代西方人大吃一惊。但在圣经中，神的主权是无庸置疑的，而这可呈现为种种意想不到的形式。因而神被认为，是把说谎的灵放在假先知口中（王上廿二 23 ；参结十四 9 ）；另外，一个人或同一件事，也有被同时归因于撒但（代上廿一 1 ）和神（撒下廿四 1 ）。希伯来思想中，罪恶的力量并非独立存在，而完全要看神的旨意如何。神使人的忿怒成全祂的荣美（诗七十六 10 ，见 RSV ），甚至在人（或撒但）的罪恶中，成就自己的旨意。特别是神以罪的恶果来惩罚罪人；这些恶果，并非单单来自一种与个人无关之过程的运作；保罗因此能大胆说，神任凭他们活在他们自己罪的结果之中（罗一 24 、 26 、 28 ；参十一 8 ）。在罪人应受相称之报应的整个过程中，有神在管理；但我们不要忘了，神即使管教不顺服者，仍是出于怜恤（罗十一 32 ）。
保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。 故此 引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了 神 这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（ 给 ），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。 energeian
plane{s （ 一个强有力的错觉 ）不容易翻译（译注：中文和合本是“一个生发错误的心”）。从第 9 节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。
这事的结局是 他们信从虚谎 。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（ the lie ；参罗一 25 ）。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的）恶来达成祂的旨意。
12. 上述观点，在这第二个表达目的的子句中，得到进一步的解释： 使 （ hina ） ……都被定罪 （ NASB 用“被审判”，使我们注意到其中含有公义）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见，无法超越他们所陷溺其中的罪），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。
那些被定罪者 不信真理 。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一 12 ；多三 8 ）。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理为真。
更甚的是：他们 喜爱不义 ；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（ 简短要道问答 [ The
Shorter Catechism ] 界定为“荣耀神，永远喜爱祂”），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。
Ⅳ 感恩与激励（二 13 ～ 17 ）
Ａ 感恩（二 13 ～ 15 ）
13. 相对于“不法的人”及其信从者，保罗转而指出，那摆在帖撒罗尼迦信徒前面的光明未来。他重述一 3 说过的，强调他和同伴，因神在帖撒罗尼迦信徒身上所成就的事，而不断感谢神是应当的。这种着重其义务性的字序，也许是有意使读者回想这封信开头所说的话，再次强调帖撒罗尼迦信徒不必谦虚地认为，自己不配得前书那样的称许。保罗 本该 因神的工作如此清楚地彰显在这些卑微的信徒身上，而献上感恩。
他们是 主所爱的弟兄们 （参帖前一 4 ），其中 主 指耶稣。保罗常用此一措辞，而用在这里特别合适，因为他才刚刚论及敌基督的能力。凡 主所爱的 ，对此一无所惧。保罗并非在陈述三位一体的信条，但他却很自然地提到三个位格（正如在太廿八 19 ；林前十二 4 ～ 6 ；林后十三 14 ；弗四 4 ～ 6 ；来九 14 ；彼前一 2 ；犹 20 ～ 21 一样）。
保罗因帖撒罗尼迦信徒蒙拣选而感谢，这里 拣选 （ heilato ）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（虽然七十士译本的申廿六 18 用来指拣选以色列人，在申七 6 ～ 7 和十 15 也用到其复合字）。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒 从起初 就被拣选，范莱及其他学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其他新约作者则用它来表示万物的起初（例如太十九 4 ；约壹二 13 ）；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（参弗一 4 ）。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB ，“从时间的开头”）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparche{n 而非 ap*arche{s ），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于 从起初 。
拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为 因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁 。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（参帖前一 5 ；彼前一 2 ）才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（ 真道 意义和 10 、 12 节的真理相同）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了回应的必要性。
14. 保罗从神旨意中永恒的目的（“从起初”），讲到这目的的彰显（ 召你们 ）和其未来的完成（ 得着……荣光 ，参罗八 28 ～ 30 ；帖前二 12 ，五 24 ）。神的呼召非常重要。保罗用“召”这个字含有呼召且得到回应之意。福音书里这个字的用法则不一样；被召的人多，但“选上的人”少（例如太廿二 14 ）。不过用法虽异，其观念在本质上则一样，即神都居首位。 我们所传的福音 见帖撒罗尼迦前书一章 5 节注释 。
得着 荣光 ，并非只是得救（ 13 节）的附加物，而是其不可或缺的一部分。 得着 的意义见 peripoie{sis （帖前五 9 ）注释 。 我们主耶稣基督的荣光 贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（参约十七 22 ；罗八 17 ）。这荣光现已彰显了一部分（约一 14 ，十三 31 ），以后必要完全显现（见一 10 及注释 ）。
丹尼说，上述的两节经文是“一神学体系的雏型”，被公认为是含意丰富的经文。像十字架和复活等重要的基督教信息，虽没有提到，却都已隐含其中。对于那些和帖撒罗尼迦人有同样遭遇和困惑的人，这两节经文对他们必定有很大的帮助。
15. 因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划， 所以 （ ara oun ，见帖前五 6 注释 ）， 弟兄们 （注意在这严肃劝戒中所流露的感性）， 你们要站立得稳 ，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。
paradoseis 译为 教训 ，但更好的译法是“薪传”（ NASB ， NEB ， JB 等），可以使人注意福音渊源的本质（参林前十一 23 ，十五 3 ）。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“ paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝清单和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二 13 等经文所坚决主张的）的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠 口传的 和我们（ hemon ） 信上写的 （或许是帖撒罗尼迦前书）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。
Ｂ 为帖撒罗尼迦信徒祷告（二 16 ～ 17 ）
16. 正如前书，保罗将信的主体以代祷作为结束（参帖前三 11 ～ 13 ），其中有些字非常类似。他把 我们主耶稣基督 摆在 我们的父神 之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三 14 ；参加一 1 ）。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（见帖前三 11 注释 ）。在 我们的父神 后的两个分词（ 爱 和 赐 ；译注：中文和合本在“我们的父神”之前），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。 永远的安慰 强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。 美好的盼望 延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是祂 恩惠 （见帖前一 1 注释 ；译注：中文和合本是“开恩”）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（参罗五 5 ）。它是 美好的 盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。
跟前书一样，后书的主体在一段引介性的祷告后，才从第二章开始。有些信徒显然狂热地接受一些有关主再来的错误观念；保罗写信补充他先前亲口告诉他们的（ 5 节）。很遗憾我们无法知道他告诉他们些什么，信中引述了许多他亲口对帖撒罗尼迦人讲过的话。这段经文或许是所有保罗书信中最难的，而我们经验认知中许多无法逾越的鸿沟，则助长了漫无边际的玄想。这里所提的事，我们并不能够全部解答。因此读者对于我们的解说最好稍有保留。 76
76 在 Geerhardus Vos 的着作 The Pauline Eschatology （ Eerdmans, 1953 ）中对这整段的意义有令人激赏的看法，值得参考。
Ａ 主的日子尚未来到（二 1 ～ 2 ）
1. 一开头保罗就用恳求的口吻（参见帖前四 1 ，五 12 ）。 hyper 具有 论到 （ NIV ）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔 我们主耶稣基督 而提高。 降临 （ parousia ，见帖前二 19 注释 ）跟 聚集 （ episynago{ge{ ；新约中另一处在来十 25 ，指基督徒的崇拜聚会）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（参帖前四 16 ～ 17 ）。
2. 保罗盼望帖撒罗尼迦信徒能够沈得住气（参弗四 14 ）。动词 saleuthe{nai （ 动 ）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（ NIV 省略 from the mind ，这段经文被引用在 BDF 第 211 页，用来说明 apo “作为表示分离和疏离”的例子）被摇动。心（ nous ）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（ aorist infinitive ）表示一种使他们失去平衡的打击。 惊慌 （ throeisthai ）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（参可十三 7 ），亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。
他举出三种可能的因素。 灵 （或“先知”， pneuma ）是指一种超自然的启示； 言语 （或“传达”， logos ）是指某种口头上的交通，例如训诲； 书信 可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解）或保罗其他已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为 有冒我名的 （译注： NIV 译“有冒我们名的”）是单指 书信 （例如 EGT ），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（ GNB ）。 有冒我名的 \cs8 （ ho{s di~ he{mo{n ）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。
那信息是说 主的日子已经来了 （译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 eneste{ken ，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见 MM ）；保罗刻意把它和未来式（罗八 35 ；林前三 22 ）区别。可见当时主明明还未再来（像帖前四 16 ～ 17 所描述的那样）。但 主的日子 是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。 77 耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三 7 ）。
77 最近有一些研究，认为这是一种诺斯底主义的形式（如 Schmithals ）。 W. Marxsen 认为是“一种诺斯底观念对启示的表达”，让人想到那些声称复活已经过去的异端（提后二 18 ）（ Introduction to the New Testament （ Fortress, 1974 ） , p.39 ）。但没有确实的证据，显示诺斯底主义这么早期即已出现；此外这也不是对保罗的话的最适当解释。
Ｂ 离道反教（二 3 ～ 12 ）
１ 不法的人（二 3 ～ 10a ）
这里保罗说明，对神及其子民的大抵挡，会在主再来之前。
3. 人不拘用什么法子 ，不管是第 2 节所列举的或其他任何方法，帖撒罗尼迦都不可受骗。接下来的子句在文法结构上是不完整的，但新国际本英文圣经很正确地加上 那日子以前 。虽然“主的日子”不可预期（帖前五 2 ～ 3 ），有某些事情却会在这之前显露，其中之一就是 离道反教 。用定冠词表示有关离道反教的事，是信徒所熟知的；它显然是保罗先前教导的一部分。问题在于我们不知道保罗告诉他们些什么。古希腊文中 apostasia 是指政治或军事叛变，七十士译本则是悖逆神（例如书廿二 22 ），此后即成为圣经中的用法。保罗的意思是说，末世抵挡神的邪恶力量会高涨（参太廿四 10 等；提前四 1 ～ 3 ；提后三 1 ～ 9 ；四 3 ～ 4 ）。就好像撒但最后倾全力进行绝望的一击。
离道反教的一个特色是 不法的人 （译注：中文和合本是“大罪人”）。有些古抄本是“罪人”（ GNB 译为“邪恶者”）；虽然 不法 似乎才是正确的，但在意义上并无太大差别，因为“违背律法就是罪”（约壹三 4 ）。圣经中罪的本质，不在其伦理学的判断，而是因为那是对神的反叛；那是高举人的意志来对抗神的旨意。 不法的人 将要 显露出来 ，暗示这不法的人在显现之前即已存在（参一 7 ，基督的显现）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第 7 节），但不必然就是 不法的人 。
很难确定 不法的人 到底指谁。有种种不同的猜测，但通常都指向时代中特别邪恶的人。历史上已有许多人做了撒但的工（参约壹二 18 ，“好些敌基督的”），这提醒我们不要太快认定，历史上的某人就是本章所说的不法的人。保罗关心的不是经常出现的坏人，而是那末世将要出现的大恶者。保罗从未提到敌基督这三个字，但对于使徒约翰所指的显然心里有数。不法的人不是撒但，因为两者有区别（ 9 节），但却是撒但的工具，被撒但的灵操纵。
他又叫 沉沦之子 （ JB ，“堕落者”）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七 12 ），就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一 25 ）。
4. 这里的语言，跟但以理书中的许多经节很类似（见但七 25 ，八 9 ～ 12 ，十一 36 ～ 37 ），不过保罗并非单单重复但以理书的思想。他曾深深浸淫于旧约中，所以一有这样的机会很自然就用上了。但他描述的是末世邪恶势力的王，和但以理的不同。译为 抵挡 的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（例如提前五 14 ； NIV “敌人”；译注：中文和合本亦是“敌人”）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（参亚三 1 ）。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共用一个冠词）“高抬自己”。除这里外，这个动词（ hyperairomai ）在新约中，只见于哥林多后书十二 7 （ AV 两处都译为“高估自己”；译注：中文和合本另一处是“过于自高”）。 一切称为神的 似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有 一切受人敬拜的 （ Sebasma 指一切受崇拜的事物，诸如神龛、肖像和祭坛等）。
这“不法的人” 甚至坐在神的殿里 ，要求属神的尊荣。有人认为这是把肖像放在神龛中，像罗马加力古拉皇帝就曾企图将自己的肖像，置于耶路撒冷圣殿内（后因身亡而中止）。不过这里应指人本身坐在圣殿里；参考耶稣有关“那行毁坏可憎的”的话语（可十三 14 ，阳性分词显示所说的是一个人）。末世离道反教的一大特色，是企图废掉神权威的地位；恶者要宣称自己就是神（结廿八 2 ；徒十二 21 ～ 23 ）。有人认为 神的殿 是指“教会”（参林前三 16 ），但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。
5. 这些事对帖撒罗尼迦信徒来说并不陌生，因为那本是他们起初所受教导的一部分；未完成式（ elegon ）可以表示 \cs9 曾把这些事告诉你们 ，或如路瑟福（ W. G.
Rutherford ）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。
6. 现在 单单作为一种转折（像徒三 17 等；译注：中文和合本译出，应该是“现在，弟兄们，我晓得……”）时，并不违反逻辑（ BDF442 (15) ），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与 到了的时候 成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即 现在 应该修饰 知道 或 拦阻他 ？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV 译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为 那拦阻 的原文，是动词 katecho{ 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中，“有一个拦阻的”）。这个动词可以表示（ a ）“持守”（像帖前五 21 ）；（ b ）“拦阻”（像门 13 ；译注：中文和合本是“留下”）和（ c ）“支配”（当反身动词时）。
鲁宾森（ D. W. B.
Robinson ）主张第三种， 78 但这个动词在新约中未曾这样用过，因此信服的人不多。大部分注释家接受“拦阻”；保罗的意思是，现在那“不法的人”还不会显露，因为有一拦阻的力量（第 7 节中是一拦阻的人）。
一般人很容易认定罗马帝国是那拦阻，或说帝国本身，或是说某个皇帝（阳性分词可用来指一个阶级或一个人，例如弗四 28 ）。但帝国早已过去，不法的人却仍未显露。目前有许多人认为，是某个在当时末世玄学中，时常提到的天使般的人；果真如此，我们也无从知晓，因为我们已不再有那些末世玄学。有种满有意思的看法认为，前者用中性指传讲福音（末世要等到众人都听过福音后才到来），而阳性是指传讲福音的保罗。瓦菲尔德（ B. B. Warfield ）认为是犹太国， 79 虽然这种说法和保罗对犹太人的立场（帖前二 14 ～ 16 ）很难相容。有些人说是父神或圣灵，但实在无法想像其中任何一个会被“除去”（ 7 节）。另一种建议是撒但，不过第 7 节排除了这种观点，该处明明写着，那拦阻的力量在“不法的人”出现前要被除去。狄比流（ Martin Dibelius ）认为这是发生于某处，连保罗自己也不太确定的某件事，因此从中性的转换成阳性的。 80
不管怎样，我们最好坦承一无所知，不要勉强把这段经文，套入一些以我们有限的知识所设想出来的理论。如果一定要做个选择，那么最好将其视为，一安定的国度中遏止罪恶的法律。它可以是法律本身，也可以是人身化的统治者。罗马帝国及后来许多国家都是例子；在帝国所赖以延续的一切正式建制中，罗马法的影响的确最为深远。犹太律法是此原则的另一例子，它限制了罪的运作（加三 19 、 24 ）。或许我们应该留意使徒约翰同时谈到“敌基督者的灵”和“敌基督的”（因此他也用了中性的和阳性的）；他的确提到灵所呈现出来的“好些敌基督的”（约壹四 3 ，二 18 ）。但他说的和保罗说的显然是两回事，而且正如前面说过的，我们对保罗的整个意思，真的毫无头绪。
论到他 到了的时候才可以显露 的经文表示神是掌管全局的。只要神的时候到了，“不法的人”马上就会显露；保罗清楚知道时间掌握在神手中。
7. “不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（参约壹二 18 ）；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。 myste{rion （ RSV ，“奥秘”）译为 隐意 ；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四 11 ；罗十六 25 ；西一 26 ）；像“信心的奥秘”（提前三 9 ； RSV ，译注：中文和合本是“真道的奥秘”）和“敬虔的奥秘”（参提前三 16 ）等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特）。
8. 那时 （ tote ）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里 不法的人 就是前面提到的，这已是第三次说他要 显露 ，且有点强调其超自然的一面。
保罗的主要目的，并非在满足人们对这活物的好奇，所以就从其显露直接跳到毁灭，并没有详述其活动。这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那 不法的人 在显露后，自然是紧跟着毁灭（参赛十一 34 ）。较好的古抄本用“杀掉”（ anelei ，参 RSV ）而不用“消灭”（ analo{sei ，参 AV ），但两者的差别不大。 口中的气 （新约中只此一处；参诗卅三 6 ）显示 不法的人 再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话”，加尔文）就够了（参启十九 21 ）。
用降临的荣光废掉他 是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为 废掉 的 katarge{sei （新约中这个动词出现二十七次，其中保罗占了二十五次），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说 不法的人 要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为 荣光 的 epiphaneia 意思和 降临 （ parousia ）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一 10 ），另外四次是第二次显现（提前六 14 ；提后四 1 、 8 ；多二 13 ）。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford ，“祂显现的荣光”；腓立斯，“降临的光辉”）。
9. 正如主要再来， 不法的人 也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。 运动 （ energeia ）不光指能力；它更是行动中的能力；那时 不法的人 将使撒但的能力具体化。
这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中， 虚假 （ pseudos ，“欺瞒的”）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（ NASB ）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是 一切 和 虚假 所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。
10a . 这里持续前一节的思想。“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈”， adikia ）的手段进行活动，不义是其特征（ adika 是最广义的不义，涵盖所有形式的罪恶）；但这种诡诈只对 那沉沦的人 （参林前一 18 ）有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
78 Studia evangelica , vol.ii, ed. F. L. Cross （ Akademie-Verlag, 1964 ） , pp.635 ～ 638.
79 B. B. Warfield, Biblical and The
Theological Studies （ Presbyterian and Reformed, 1952 ） , p.473.
80 Charle, H. Giblin 的论文 The Threat to Faith （ Pontifical Biblical Institute, 1957 ）专门探讨这一章中的一些难题。 Giblin 收集了大量资料，且详细加以研究。不过他的解决之道并不吸引人。这里他把它译为“捆绑的力量”，而显露的是一种邪恶的势力。在 Best 的着作中对这些问题有很好的讨论， pp.295 ～ 302 。
２ 不法的人的信从者（二 10b ～ 12 ）
保罗转而论及那些被误导而信从“不法的人”的人。
10b. 这些人 沉沦 ，理由是 他们拒绝去爱真理 ，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注：中文和合本为“他们不领受爱真理的心”）。动词“领受”有欢迎之意（见帖前二 13 注释 ），而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处），它被放在强调语的位置。我们不应认为 真理 是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二 14 ）、“福音真理的道”（西一 5 ）以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四 6 ；弗四 21 ），这真理由神揭示且来自于神（参罗一 25 ；译注：中文和合本是“真实”）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沉沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。
11. 将发生错误的原因归于神而非撒但，的确会令许多现代西方人大吃一惊。但在圣经中，神的主权是无庸置疑的，而这可呈现为种种意想不到的形式。因而神被认为，是把说谎的灵放在假先知口中（王上廿二 23 ；参结十四 9 ）；另外，一个人或同一件事，也有被同时归因于撒但（代上廿一 1 ）和神（撒下廿四 1 ）。希伯来思想中，罪恶的力量并非独立存在，而完全要看神的旨意如何。神使人的忿怒成全祂的荣美（诗七十六 10 ，见 RSV ），甚至在人（或撒但）的罪恶中，成就自己的旨意。特别是神以罪的恶果来惩罚罪人；这些恶果，并非单单来自一种与个人无关之过程的运作；保罗因此能大胆说，神任凭他们活在他们自己罪的结果之中（罗一 24 、 26 、 28 ；参十一 8 ）。在罪人应受相称之报应的整个过程中，有神在管理；但我们不要忘了，神即使管教不顺服者，仍是出于怜恤（罗十一 32 ）。
保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。 故此 引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了 神 这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（ 给 ），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。 energeian
plane{s （ 一个强有力的错觉 ）不容易翻译（译注：中文和合本是“一个生发错误的心”）。从第 9 节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。
这事的结局是 他们信从虚谎 。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（ the lie ；参罗一 25 ）。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的）恶来达成祂的旨意。
12. 上述观点，在这第二个表达目的的子句中，得到进一步的解释： 使 （ hina ） ……都被定罪 （ NASB 用“被审判”，使我们注意到其中含有公义）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见，无法超越他们所陷溺其中的罪），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。
那些被定罪者 不信真理 。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一 12 ；多三 8 ）。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理为真。
更甚的是：他们 喜爱不义 ；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（ 简短要道问答 [ The
Shorter Catechism ] 界定为“荣耀神，永远喜爱祂”），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。
Ⅳ 感恩与激励（二 13 ～ 17 ）
Ａ 感恩（二 13 ～ 15 ）
13. 相对于“不法的人”及其信从者，保罗转而指出，那摆在帖撒罗尼迦信徒前面的光明未来。他重述一 3 说过的，强调他和同伴，因神在帖撒罗尼迦信徒身上所成就的事，而不断感谢神是应当的。这种着重其义务性的字序，也许是有意使读者回想这封信开头所说的话，再次强调帖撒罗尼迦信徒不必谦虚地认为，自己不配得前书那样的称许。保罗 本该 因神的工作如此清楚地彰显在这些卑微的信徒身上，而献上感恩。
他们是 主所爱的弟兄们 （参帖前一 4 ），其中 主 指耶稣。保罗常用此一措辞，而用在这里特别合适，因为他才刚刚论及敌基督的能力。凡 主所爱的 ，对此一无所惧。保罗并非在陈述三位一体的信条，但他却很自然地提到三个位格（正如在太廿八 19 ；林前十二 4 ～ 6 ；林后十三 14 ；弗四 4 ～ 6 ；来九 14 ；彼前一 2 ；犹 20 ～ 21 一样）。
保罗因帖撒罗尼迦信徒蒙拣选而感谢，这里 拣选 （ heilato ）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（虽然七十士译本的申廿六 18 用来指拣选以色列人，在申七 6 ～ 7 和十 15 也用到其复合字）。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒 从起初 就被拣选，范莱及其他学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其他新约作者则用它来表示万物的起初（例如太十九 4 ；约壹二 13 ）；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（参弗一 4 ）。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB ，“从时间的开头”）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparche{n 而非 ap*arche{s ），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于 从起初 。
拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为 因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁 。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（参帖前一 5 ；彼前一 2 ）才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（ 真道 意义和 10 、 12 节的真理相同）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了回应的必要性。
14. 保罗从神旨意中永恒的目的（“从起初”），讲到这目的的彰显（ 召你们 ）和其未来的完成（ 得着……荣光 ，参罗八 28 ～ 30 ；帖前二 12 ，五 24 ）。神的呼召非常重要。保罗用“召”这个字含有呼召且得到回应之意。福音书里这个字的用法则不一样；被召的人多，但“选上的人”少（例如太廿二 14 ）。不过用法虽异，其观念在本质上则一样，即神都居首位。 我们所传的福音 见帖撒罗尼迦前书一章 5 节注释 。
得着 荣光 ，并非只是得救（ 13 节）的附加物，而是其不可或缺的一部分。 得着 的意义见 peripoie{sis （帖前五 9 ）注释 。 我们主耶稣基督的荣光 贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（参约十七 22 ；罗八 17 ）。这荣光现已彰显了一部分（约一 14 ，十三 31 ），以后必要完全显现（见一 10 及注释 ）。
丹尼说，上述的两节经文是“一神学体系的雏型”，被公认为是含意丰富的经文。像十字架和复活等重要的基督教信息，虽没有提到，却都已隐含其中。对于那些和帖撒罗尼迦人有同样遭遇和困惑的人，这两节经文对他们必定有很大的帮助。
15. 因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划， 所以 （ ara oun ，见帖前五 6 注释 ）， 弟兄们 （注意在这严肃劝戒中所流露的感性）， 你们要站立得稳 ，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。
paradoseis 译为 教训 ，但更好的译法是“薪传”（ NASB ， NEB ， JB 等），可以使人注意福音渊源的本质（参林前十一 23 ，十五 3 ）。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“ paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝清单和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二 13 等经文所坚决主张的）的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠 口传的 和我们（ hemon ） 信上写的 （或许是帖撒罗尼迦前书）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。
Ｂ 为帖撒罗尼迦信徒祷告（二 16 ～ 17 ）
16. 正如前书，保罗将信的主体以代祷作为结束（参帖前三 11 ～ 13 ），其中有些字非常类似。他把 我们主耶稣基督 摆在 我们的父神 之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三 14 ；参加一 1 ）。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（见帖前三 11 注释 ）。在 我们的父神 后的两个分词（ 爱 和 赐 ；译注：中文和合本在“我们的父神”之前），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。 永远的安慰 强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。 美好的盼望 延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是祂 恩惠 （见帖前一 1 注释 ；译注：中文和合本是“开恩”）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（参罗五 5 ）。它是 美好的 盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。
帖撒罗尼迦后书
帖撒罗尼迦后书第二章
2：1 本节至12节是对帖城教会中因相信“主的日子”已来所引起的惊惶而作的教导。保罗指出主再来前必有某些事发生，比方说“那大罪人”，现在因受拦尚未出现，但终必显露出来欺骗犯罪的人类。主基督来时会把他消灭。
保罗不是按着先后的次序写。5-7节是讲“大罪人”出现以前的事（3-4节），但写在后面；8节讲“大罪人”被消灭，却放在描写他出现后种种活动的前面（9-12节）。读时须留意。
这几节的要点是，主来临前虽先有这些事，但“那不法的隐意”现在已经发动（7节）；而犯罪不信的人会为那“不法的人”所欺骗，与他同遭定罪沉沦的命运。保罗警告读信的人可落入那不法者的虚谎中，误把的出现当成主基督的再来。
本节说明《帖后》所定是保罗在帖城的口头教导和《帖前》书信的继续与补充。“降临”指主的再来，“聚集”见《帖前》4：17的记述。
2：2 谁在说主的日子现在已到了呢？保罗指出三种可能：“灵”、“言语”和“冒我名的书信”。“灵”指从灵界而来的启示，先知预言即其一（帖前5：19；林前14章）；“言语”指一种教导（帖前4：15）；第三种很明显是指冒保罗的名写的信。信徒应辨别这些教导是否来自保罗抑他人。也有人主张“冒我名的”一词是对这三种可能性的总描写。保罗要信徒鉴别这些所谓出自保罗的教导是不是他的真教导。
听信了主的日子已到来的话的人难免“动心”（原文指在风浪中飘浮，失去理智与镇静）。“轻易”是说在容易惊慌的人身上很快发生的作用。
2：3 保罗教人不可受诱惑，使我们想到主耶稣的教导。当门徒问祂未来的事何时发生，祂的回答是：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们”。信徒可能被诱惑，相信主的日子很快会来到，陷入错觉中，把假冒基督的人当作主基督。保罗清楚指出，主来前有 两件事会发生：一是“离道反教”，一是“罪人”。
“离道反教”所离所反的是神。主告诉门徒，祂来前，世人会背离神，败德败行，邪恶不法的事大大增加（太24：12；提后3：1-9）；战争频仍，假先知和假教师纷纷出现（太23：17；可13：22）；教会要受到逼害（可13：9-13）。保罗在信中虽未确切说明这些事，但帖城的信徒必定知道，因为这是主耶稣的教导。“大罪人”是在末日反对神的罪魁祸首，新约有的地方称之为“敌基督”（约壹2；18；22；4：3；约贰7节）或“兽”（启13：2）。从此处经文看，所描写的显然是一个人，所以别误把他当成撒但其他超自然之物（参9节）。保罗称他为“沉沦之子”，一开始就说明他反对神的计划不会成功。
2：4 “大罪人”的权力和地位超过一切称为神和一切受人敬拜的对象，因此不只是一位政、军人物。读本书使我们想到《但以理书》11：36所描写的那王，“自高自大，超过所有的神”，并“攻击万神之神”。保罗说这位未来的敌基督且自称为神，甚至坐在神的殿中，发出亵渎神的话（启13：6）。有的说这殿指的是犹太人在末日会重建的圣殿；也有人说是教会，“大罪人”是假先知，僭坐在教会里教训人。有的则认为是一种比喻说法，描写敌对神的力量如何僭夺神在世上的地位。不问作何解释，保罗的用意当在说明这罪恶的力量会出现，一心一意要否定神在存在和权能。
2：6 “你们也知道”可能是保罗曾口头告诉过他们，也可能是他们已有的经历。“大罪人”所以尚未显露，因为有一个拦阻的延宕了他，阻住了他。“到了时候”指神所指定的时候。
2：7 “隐意”原文与“奥秘”为一字，本指神过去隐藏现在让属神的人知道的事，多与神救赎的计划有关（可4：11；罗11：25；林前4：1；西1：26等）。但此处指的是隐藏的不法活动，人可以认识但隐而未现。这“大罪人”出现前，有不法的活动为先导。敌挡神的工作已在暗中进行一直到今天。不法的事变本加厉，见不昨光的行径侵蚀社会每一部门，直到大罪人显露，地上的不法也达高潮。
这“拦阻的”是谁呢？既然所拦阻的是邪恶的力量，这拦阻者必是正直的力量。历来解经家提出过许多不同的答案，例如罗马帝国（因为帝国是维持当日社会秩序的力量），其他维持世界法治的体制；犹太人建立的国家；保罗和其他传道人所传扬的福音；以及圣灵；教会；还有神自己。
主张这拦阻者是教会的说，因为充满教会的圣灵有属灵的经能可以和这不法的人对抗，而教会又是基督的身体，与敌基督对立。这拦阻的力量自使徒时代即已存在，教会正符合这条件。
另一也许比较接近的解释，是说神等到今天传福音和听信福音的机会已到达他定的日期，会要负责拦阻那“大罪人”的使者撤出，让那反叛神的人显露。这大罪人不法的罪行早已在世界上活动，现在公开出现，世界的终局到来。
2：8-9 这不法的人有撒但在后支撑，能行各种神迹奇事，但都是虚假的（参太24；24）。主基督很容易便把他消灭了（参但11：45；启19：20）。“口中的气”指主的大能（出15：8；伯4：9），也可指主说的话。天地因祂一句话而立，仇敌也可因他一句话而被废掉。
2：10 不法之人行异能神迹的目的，在引诱故意不信神的人拒绝听信福音，不接受主基督为救主（参约14：6；加2：5；弗1；13；4：21）。
2：11 神的一个实行祂旨意的方法，是任凭罪人去犯罪。这是罪不喜爱不义，拒不接受真理的结果。他受的刑罚是不能接受真理。保罗指出这些注定要沉沦的人不要真理，神就给他们一个信从虚谎的心，最后被定罪（12节），神的这种刑罚原则可参《撒下》24：1；《王上》22：23；《代上》21：1；《以西结书》14：9及《罗马书》1：24-25。
2：12 被定罪的责任应由人来担负，因为他们不信真理，反喜爱不义。罪的一个倾向就是喜欢做不义的事，坚持犯罪，愿意错误到底。神不愿人因犯罪而灭亡，人类若能看清罪恶在世上扩展必引向受神审判的终局，应该可以及时悔悟，生命仍有重新开始的机会。与其专注世界的终局何时到来，何如关心今天世人道德与灵性的景况，在救恩时代仍未过去之时，把握机会归向真神。
2：13 看13注。参《帖前》1：2及2：13。
2：14 “主耶稣基督的荣光”即基督的荣耀。
2：15 “口传”的原文可直译为“传统”，指在新约教会中流传的纯正教训，可以是口传或笔录（林前11：2；15；3；加1：11；西2：6-8；帖前2：13）。在新约启示尚未完成阶段，这些口头传述的教训在教会中地位重要。今天，神的启示已完满地记载于写成的圣经中，信徒毋须再寻求圣经以外的信仰传统。
2：16-17 看《帖前》3：11-13写在信末的同样的祷告。“安慰”与“坚固”是信徒的内心，使行为和言语都能得到主赐的力量，表现出美好的属灵品质。
