新约 - 启示录（Revelation）第12章

启示录第十二章 　　启 12:1-6> 妇人、婴孩，告诉我们一件既远又近的事情……　

　　12:1-6　这妇人代表一切等候弥赛亚的忠心仆人；她头上的十二颗星代表以色列的十二支派。神把犹太人分别出来归给祂自己（参罗 9:4-5 ），让弥赛亚在犹太人当中降生。那男婴（ 12:5 ）就是耶稣，从虔诚的童女马利亚而生（参路 1:26-33 ）。邪恶的希律王立刻想要杀害婴孩耶稣（参太 2:13-20 ）。希律要杀这新生的“王”，除去对他王位的威胁，是受了撒但（红龙）的驱使，要杀害这世界的救主。　

　　启 12:1-14:20> 七号之后与七碗之前，开展了二股力量之角力，孰胜孰负？耐人寻味……　

　　12:1-14:20　第七号（ 11:15 ）展开了碗的审判（ 15:1-16:2 ），但在这两段之间，约翰看到神与撒但的争战。他看到地上的一切罪孽、邪恶、逼迫和苦难的根源，也明白神和撒但两股力量之间的争战马上就要爆发，在这段经文里，罪恶的真面目暴露了，撒但也显出它邪恶的手段。　

　　启 12:3-4> 大龙连同天上星，坠落人间，它们是什么呢？　

　　12:3-4　那大红龙，就是撒但，有七头、十角和七个冠冕，象征了它的权力和它所统治的地上国家。那些和它一块儿坠落到地上去的众星，相信就是跟撒但一同堕落的天使，后来成为鬼魔。（参 9:3-11 注释；可 5:1-20 。）　

　　12:6　旷野代表免受撒但攻击的属灵避难所。神帮助妇人逃到旷野，也使一切真心的信徒得到安全的保护。撒但常常攻击神的子民，但神保护他们，免受灵性的伤害。有些人即使在肉身上受到伤害，但他们的灵魂必蒙保护，神永不会任凭撒但夺取忠心信徒的灵魂。　

　　启 12:6> 那龙在地上任意妄为的时间……　

　　12:6　1260 天（三年半）正是容许那龙在地上任意妄为的时间（ 13:5 ），也是圣城被践踏的时间（参 11:3 注释）。　

　　启 12:7> 这事原来早就在先知书中预言了……　

　　12:7　这一事件应验了但以理书 12 章 1 节所记载的话。米迦勒是天使长，他的职责之一是要保护神的信徒。　

　　启 12:7-17> 七年大灾难，是有？还是没有？然而作者记这事的意义……　

　　12:7-17　基督的复活确定了撒但的最后失败。有些人相信，撒但坠落到地上发生于基督复活或升天的时候，而 1260 天（三年半），只是象征基督第一次和第二次降临之间的时间。另有人说，真有七年的大灾难，撒但被打败发生在教会被提之后，但在基督第二次降临和千禧年之前。无论怎样解释这段经文，我们必须牢记，基督终必得胜，撒但在基督舍身十字架上的时候，便已经被击败了（ 12:10-12 ）。　

　　启 12:9> 真有撒但！你不是以为这只是一个象征吧……　

　　12:9　撒但并不是一个象征或传说；它是真实存在的。它本来是神所造的天使，但因为骄傲而败坏。魔鬼是神的仇敌，它经常企图破坏神的工作，但被神的大能所限制，只能做神所容许的事情（参伯 1:6-2:8 ）。“撒但”的意思是“控告者”；它积极寻找可攻击的人（参彼前 5:8-9 ），并努力追捕那些灵性软弱的信徒，或不与其他信徒交往的人。　

　　虽然神容许撒但在这世上工作，但祂仍然控制一切。耶稣可以完全控制撒但──当祂为了世人的罪舍身、复活的时候，便已经击败了撒但。有一天，撒但要永远被捆绑，再不能做它邪恶的工作了（ 20:10 ）。　

　　启 12:10> 撒但被摔下去了！神何时才会成就这事？　

　　12:10　很多人相信，直到那时刻，撒但仍然可以到神的面前（参伯 1:7-12 注释）。但从此它就永远与神隔绝（ 9:1 ），再不能在神面前控告世人了。　

　　启 12:11> 胜过撒但？！因为祂，我就不用怕吗？只是我还是有点怕……　

　　12:11　那羔羊耶稣为了我们的罪流出宝血，完全打败了撒但，靠着“牺牲”才可得胜──基督为我们的罪而受罚，以及我们为信靠祂而作出的牺牲。当我们与撒但战争的时候，不必恐惧、也不用逃避，总要忠心地事奉基督，因为只有祂能够带来胜利（参罗 8:34-39 ）。　

　　启 12:12> 撒但竟可以这样随意作恶？神何竟容许它这样行？　

　　12:12　魔鬼开始加紧它的迫害，因为它知道自己“时候不多”了。我们正活在末世，撒但的工作愈来愈紧张。撒但虽然非常有能力，正如我们可以从世上的景况所看到的，但它仍在神的控制之下。神任凭撒但作恶和试探人，原因之一是要把那些假意跟随基督的人分别出来。　

　　撒但在地上的工作　

　　启 12:17> 妇人、男婴及其他人，你还不知道他们所代表的吗？　

　　12:17　妇人（ 12:1 ）代表忠心的犹太人，而男婴（ 12:5 ）代表基督，至于“她其余的儿女”极有可能是犹太的信徒，或是所有的信徒。　

　　启 12:17> 属灵争战，看似遥远，其实……你相信靠主你便可以得胜吗？　

　　12:17　使徒保罗告诉我们，我们正处在一场属灵战争中（参弗 6:10-12 ）。约翰说，这场战争仍在进行，但战争的结果却是早已确定了的。撒但和它的爪牙已经被击败，也将要被消灭。但撒但仍然每日作战，使更多人加入它的行列，与神作对；属乎基督的人，他们已经站在神的那边参战，神也保证他们得胜。请你完全投向基督，不要动摇。一场属灵的大战正在进行，不要再犹疑不决了。──《灵修版圣经注释》　

启示录第十二章 　　天上地下的争战（十二 1 ～ 17 ）　

　　第十二章是启示录中最难明的篇章之一，我们研读时需要注意旧约中的弥赛亚预言和整个以色列的历史，就比较容易明白其中的要义。　

　　．妇人的异象（ 1 ）　

　　这妇人是在异象中出现的，是一个象征性的说法，是以色列国的代表，故发生在她身上的一切，也就是以色列历史的缩写。历史上的以色列本身就是一个神迹，是神大能的作为；神要她在这不同的时代中显明祂的作为。曾有一位英 国 君王问他的牧师，在这个世代中是否有神迹？他马上答道：“有！请看以色列！” 一九四八年五月十三日 以色列复国和 一九六七年六月五日 的六日战争就是最好的例子。　

　　．妇人的艰难（ 2 ～ 6 ）　

　　在末世的时代，以色列要经历极大的痛苦，主耶稣也曾用妇人生产之艰难来形容以色列将要遭遇的痛苦（参太二十四 8 ）。在这末后的三年半，敌基督要毁约，以色列就成为敌基督和全世界逼迫的对象（参但七 24 ～ 25 ，九 27 ），但最后必要得救。当然这段艰难的时期是神所命定的，为要藉此教育这班叛逆的子民；这也表明神对他们的爱，因为爱才会有管教。　

　　大红龙（撒但）逼迫妇人的原因是为了那生下来的男孩子（基督）──全世界人类的救主，它用尽千方百计为要毁灭基督，但都失败了，反而基督藉十字架胜过魔鬼（参来二 14 ～ 15 ），并坐在神的右边（ 5 ）；撒但气极了，故把余怒全都投在这妇人身上！　

　　．妇人的保障（ 14 ～ 17 ）　

　　以色列虽在大迫害之中，但神没有改变其应许，仍用神迹奇事保护其选民，并养活他们三年半，正如昔日所行的（参王上十七）。　

　　默想 　神对以色列的恩典何等深厚，对我岂不一样！　

　　祈祷 　主啊，不论上天下地的争战，必能得胜。 ──《新旧约辅读》　

启示录第十二章 　　12:1-14:20　背景：属灵的争战　

　　1-17　妇人、孩子与古龙　

　　基督首次到世上来已启奠了神的国，使撒但被摔在地上，因此他不断逼害基督和教会。　

　　1-6　孩子的诞生　

　　1　“妇人”：（这妇人与 17 章的大淫妇是强烈的对比）象征神的选民（参赛 54:1 ）；弥赛亚是由她而生（ 5 ）。　

　　“身披 ...... 冠冕”：比喻神子民的华美、权柄、尊荣。　

　　2　形容忠心的以色列人于痛苦中期待弥赛亚的降临。　

　　3　“大红龙”：即自古以来一直与神为敌的古蛇、魔鬼、撒但。（ 9,20:2 ）　

　　“七头十角”：见 17:9-12 注。　

　　头戴冠冕：即自诩为世上之王，表明与基督对立。（参 19:12, 16 ）　

　　4　“吞吃她的孩子”：基督耶稣在世上时，撒但不断攻击祂，并引诱祂离开神的旨意（参太 2:16-19; 4:1-11 ）。　

　　5　“用铁杖辖管万国”：见 2:27 注。　

　　“被提”：指耶稣被接升天一事，见徒 1:9; 腓 2:9 。　

　　6　“旷野”：象征有神庇护和供养的地方（参出 16; 何 2:14 ）。　

　　“一千二百六十天”：即神子民遭逼迫的期限（见串 10 ）。　

　　7-12　天上的争战　

　　红龙战败，被摔在地上

　　（ 7-9 ） ， 天上随即有欢乐的声音宣告神和基督的得胜（ 10-12 ）。　

　　9　“被摔在地上”：撒但原来可以在神面前控告属神的人（见伯 1:11, 2:5; 亚 3:1 ） ， 但因着耶稣的死和救赎（ 11 ）， 撒但再不能这样做了（见罗 8:33-34 ）。　

　　﹝撒但的命运注定败亡，先是从天赶到地，再被捆在无底坑（ 20:2 ），审判后进入火湖永远受罚（ 20:10 ）。﹞　

　　10　为书中众多的歌颂之一，见 4:8 注。　

　　11　信徒的得胜建基于主的得胜上。（参罗 8:34, 37; 林 15:57; 林后 2:14 ）　

　　12　撒但自知时日不多，故此在地上肆意破坏以发泄其愤恨。　

　　13-17　地上的争战：教会受逼害（解释 6 ）。　

　　14-16　

　　多取材自以色列人出埃及和在旷野的情景：　

　　大鹰的翅膀（参出 19:4 ）象征拯救；　

　　龙吐水（参出 1:22 ）表示撒但要吞灭神的子民；　

　　地开口（民 16:31-33 ）表示神介入历史除灭敌对者的势力。　

　　17　“其余的儿女”：指教会信徒，为要与 5 节的男孩区别出来。基督与信徒有兄弟的关系（参罗 8:29; 来 2:11 ）。　

启示录第十二章 　　那妇人与孩子（十二 1 ， 2 ）　

　　约翰看见一个奇特的异象，好像从天上突发的一幕戏剧，当中的资料来源是多方面的。那妇人披戴 日头；并以月亮作她的脚凳；又以十二颗星作冠冕。诗人曾描写上帝以光作祂的外衣，把自己遮盖（诗一○四 2 ）。在雅歌中，诗人也把他的良人描写如月亮一般的美丽，又如太阳一般的皎洁（歌六 10 ）。约翰的部分资料是来自旧约的。但约翰再加上另一部分；这些资料在小亚西亚异教徒来说，是非常熟悉的，因为它们当中一部分是出自古巴比伦对神只的描述。他们经常描写他们的女神是以十二星座的象征作冠冕的；对这点约翰一定有所认知。这样看来，约翰就是要把一切他能找到描写神明的象征与描写美丽的意象。汇集起来作为这个异象的基础。　

　　那妇人正要临盆生子；这个孩子毫无疑问就是弥赛亚──参阅第五节的记载──这孩子的命运是要用铁杖辖管万国。这是诗篇第二篇九节的引述，而这节经文一向被认为是描写弥赛亚的。所以那妇人便是弥赛亚的母亲了。　

　　（一）倘若这妇人是弥赛亚的‘母亲’，她很显明的就是马利亚。但那妇人是很清楚的以一个超人的形像描写出来，因此我们很难把她与世上任同一个人物相提并论。　

　　（二）那妇人被一条龙迫害，故此有人认为她就是代表基督徒的教会。至于持有反对意见的，理由在于教会不能够称为弥赛亚的母亲。（三）在旧约中，选民，作为上帝子民的 体，也就是理想的以色列，是经常被称为上帝的新妇的。‘因为造你的，是你的丈夫。’（赛五十四 5 ）耶利米最痛心的诉苦，就是以色列自甘堕落而行淫，对上帝作出不贞的行为（耶三 6-10 ）。何西阿听闻上帝说：‘我必聘你永远归我为妻。’（何二 19 ， 20 ）而在启示录本身的记载中，我们也听闻羔羊的婚筵，与羔羊的新妇（启十九 7 ；廿一 9 ）。保罗写信给哥林多教会的时候，也曾这样说：‘我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。’（林后十二 2 ）　

　　这里提供我们一点 手的线索。耶稣基督是自选民而出为人的后嗣，那妇人是代表上帝拣选的理想体；基督就是从这个体出来，而正是这个选民的体要抵受这个世界的仇视和蹂躏。我们或许可以称这个团体为教会，但我们必须谨记一点，这个教会是指 每一个 世代中上帝子民的 体而言的。　

　　从这幅景象中，我们明白关系上帝子民的 体三件重要 的事情。第一，基督是从这个 体出来的。对于还未认识祂的人，基督仍要从这体当中再来。第二，邪恶的力量仍然存在，包括属灵的与人类的，它们时刻准备摧毁上帝子民的体。第三，无论外来的敌对阻力多大，无论那抵受的苦楚多深，上帝子民的体必会获得上帝的保护，所以他们至终必不会被毁灭。　

　　那龙的憎恨（十二 3 ， 4 ）　

　　这景象中，我们看见一条颜色似火的巨龙。当他们研究敌基督的源流历史的时候，我们看到东方民族相信创世是一场奋战，是代表秩序的创造者的上帝与那代表混乱的巨龙间的搏斗。在巴比伦的玛尔仕克神（ Marduk ）就是他们所信奉的创造之神的庙内，有一幅‘身体发红光的蛇’的塑像，它就是代表那条在创世中被打败的混乱巨龙了。约翰的构思显而易见是从这个思想中出来的。这条巨龙在旧约中亦曾以多种形式出现。　

　　它化身为拉哈伯（ Rahab ）。‘从前砍碎拉哈伯，刺透大鱼的，不是你么？’（赛五十一 9 ）它以鳄鱼（ Leviathan ）出现。‘你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。你曾砸碎鳄鱼的头。’（诗七十四 12-14 ）到了主的日子来临，上帝必用祂刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼（赛廿七 1 ）。它又在约伯记四十章中的一幅戏剧性图画，以一只河马（ Behemonth ）出现（约伯记四十章）。在东方，以龙作为上帝的首敌，实在是一帧既普通而又骇人的图画。由于龙与海的关系，我们可以解释在本段经文中，那龙从口中吐出来的水，像河一般，想把妇人制服的意思（第 15 节）。　

　　那龙有七个头和十只角──象征它的巨大力量。它有七个冠冕──象征它能完全统揽地上王国的力量而与天国对抗。它的尾巴拖拉 天上星辰三分之一的描写是从但以理书那只小角得来的，‘小角……渐渐长大将天象和星宿抛落在地上，并用脚践踏’（但八 10 ）。那龙等候要吞吃孩子的景象大概是从耶利米的经历取出来的，那儿述说‘尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿，他像大鱼，将我吞下。’（耶五十一 34 ）。　

　　遂特在这幅图画中，找出一个象征人类情况的永恒真理。照基督徒的历史来看，在人类的情况中，经常都有两个角色站在舞台的中央。一个是人，沉沦的，时刻受到邪恶力量的攻击，但却常常努力挣扎，朝 生命高处更生；另一个就是邪恶的力量，永远伺机而动，企图阻挠人向上攀缘，不断向他施以袭击。而在十架的上面，这场挣扎便达到高。　

　　提走孩子（十二 5 ）　

　　那妇人生下来的孩子是注定以铁杖统治万国。正如我们已经提过，这句话是从诗篇第二篇九节中引述来的。它要表明这孩子的身分就是弥赛亚。　

　　当这孩子出世的时候，他被提升到天上，甚至到达上帝的宝座，因而自恶龙的爪下而获得拯救。这句话所用的动词就是与帖撒罗尼迦前书四章十七节，描写基督徒一同被‘提’到云里，在空中与主相遇的‘提’字是一样的（同时可以参阅哥林多后书十二章二节，保罗用同一个动词讲述他自己如何被提升到第三层天）。　

　　从一方面的意思来说，本段经文的确有令人费解的地方。正如我们所看见的，这孩子是指耶稣基督作弥赛亚而说的。而且照 约翰的故事次序来说，孩子一出世便升到天上去，因为使徒行传也是用这个字述说耶稣升天的──‘祂被取上升’（徒一 9 ）。我们觉得奇怪的就是为什么作者对耶稣在地上的生活只字也不提呢？这个解释可能是有两个理由的。第一个是因为约翰全神贯注去描写耶稣基督，从那些邪恶力量不断的打击中，为上帝直接的行动，拯救出来。除了这个事实以外，作者对其他一切是不感兴趣的。　

　　另一点就是因为约翰写启示录的兴趣并不在乎耶稣在地上的人性生活；他的主要兴趣是描写那位能够把祂子民从困境中拯救出来的受高举的基督。　

　　逃到旷野（十二 6 ）　

　　这里我们看见那位妇人要避免龙的袭击而逃到旷野去。她藉 上帝的帮助，逃到一处早已为她预备好的地方，而得以养生。　

　　毋容置疑，在约翰的心中，一定涌现起许多幅类似的图画。首先以利亚逃亡往基立溪，他在那地方有乌鸦供养他的生活（王上十七 1-7 ）；他又逃到旷野的地方，上帝的使者前来给他食物（王上十九 1-8 ）。另外马利亚与约瑟携带 婴孩耶稣，因为躲避希律王下手屠杀婴儿，于是逃到埃及去（太二 13 ）。但是在约翰的心中，他一定会惦念 两件特别事情。　

　　（一）在安提阿哥的统治时代中，犹太人曾因守律法和崇拜他们的真神而被处死；故此有许多人‘为要寻求正义与上帝的报应，于是甘愿逃到旷野居住下来’（马加比壹书二章廿九节）。　

　　（二）耶路撒冷是在公元后七十年被罗马人攻陷的。当这个日子未来临之前数年，人们经历了血腥恐怖残杀与革命的动荡，当时任何一个有见识的人都会预测那灾祸随时便会来到。优西比乌（ Eusebius ），是个基督徒历史家，他告诉我们在这次最后灾祸之前，若干虔诚信徒得到一个启示，指引他们离开耶路撒冷，横越约但直到比利亚，居住在一个名叫彼拉城（ Pella ）里面（优西比乌：教会历史三 5 ）。这件事直接与耶稣对门徒讲述末世来临的事情是互相吻合的。当他们看见那行毁坏可憎的，应当逃到山上（可十三 14 ）。当时的人就是照 这些话去做的。　

　　遂特在这里再次发见一些象征性的指示。教会必须逃到旷野去；旷野就是一个孤寂的地方。因为早期基督徒的生活是孤寂的；他们要与异教徒的世界分隔。基督徒的见证在若干时候也是必须孤军作战的。但是即使处身在这些孤寂的时刻中，上帝是与他同在的。　

　　一千二百六十天，这个数目字再一次表示一段受困苦的标准时期。　

　　撒但，上帝的敌人（十二 7-9 ）　

　　我们在这里看见一幅天空交战的图画，一方是那条巨龙──古时的蛇，魔鬼，撒但──这些不同的名称都是同一位邪恶的本体；另一方是米迦勒与他的天军。这张画的意念看来是描述那条龙的憎恨陡增，于是追杀弥赛亚，甚至直追到天上，而与米迦勒和他的天军相遇，结果那巨龙被赶了出来。为了方便起见，我们现在应该汇集圣经对撒但的有关描述；展示出来的是一幅相当复杂的图画。　

　　（一）这里反映出来的是一则讲述天上争战的古老故事。撒但原是一位天使，但他萌生出‘一种不可思议的想法’，希望自己的宝座高过上帝（以诺二书廿九章四节，五节）结果他从天上被赶了下来。巴比伦人则有另一个关于晨星之神依施他（ Ishtar ）的类似故事。他也是不守本分而抗叛上帝，结果他在天上被上帝摔了下来。在旧约中，我们肯定的找到一处引述这个故事的经文。在以赛亚书中，我们看见：‘明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落！’（赛十四 12 ）导致天使坠下来的罪就是骄傲，我们亦可以在新约提摩太前书三章六节中找到这个意思的引证──传道人不应该自高自大，否则就落在魔鬼所受的刑罚里。当撒但从天上被抛下来，他便在空中定居，随处游荡；故此我们称他为空中掌权者的首领（弗二 2 ）。　

　　（二）在旧约中有一线很牢固的思绪，就是相信撒但仍然是上帝辖管的一位天使，而他亦可以来到上帝的面前。在约伯记中，我们看见撒但是与上帝的众子并列，并且可以到上帝的面前交谈（伯一 6-9 ；二 1-6 ）；在撒迦利亚书中。我们也可找到类似的经文，证明撒但在上帝的面前出现（亚三 1-2 ）。　

　　我们若要明白这个概念，首先就要了解 撒但 \cs8 的字义。撒但原来的意思，是很简单的解作一个 对手 。甚至那位路上拦阻巴兰，不想他堕入罪恶的企图的上帝天使，也可以称为敌基督的 撒但 （民廿二 22 注：中文圣经译作‘敌挡他’。）。此外非利士人曾恐怕大 将会成为他们的 撒但 （撒上廿九 4 。注：和合本译作‘他们的敌人’）。当所罗门登基，他获上帝赐福叫他四周的地方平安，没有 撒但 （王上五 4 。注：和合本译作‘我四周平安，没有仇敌’）。但后来外 国 君王哈达（ Hadad ）与利逊（ Rezon ）两人却成了他的 撒但 （王上十一， 14 ， 23 。注：和合本译‘敌人’）。　

　　在旧约中撒但是一名天使，负责在上帝面前控诉人类的主控官，他的立场就是人类的对手。因此在约伯记中，天使担当起诉约伯的职责，并且带 嘲笑的态度献议上帝──约伯以往是因为从上帝手中得到许多好处，所以他才肯忠诚事奉祂；倘若一旦当他遭遇灾祸，他便会失去他的贞节了（伯一 11 ， 12 ）。于是撒但得到上帝允准，除了把约伯置死以外，可以运用任何残忍手段去对待他（伯二 1-6 ）。在撒迦利亚书，我们也看见撒但担当控诉大祭司约书亚的一段记载（亚三 1 ， 2 ）。英文钦定本圣经在诗篇一百零九篇六节中，就是把撒但用在这个意思上面：‘愿撒但站在那恶人的右边’；但标准修订本则正确的把它译成：‘愿一位 控诉者 把他审讯’（注：中文圣经是‘愿你派一个恶人辖制他，派一个 对头 站在他右边’。）　

　　所以在旧约中，撒但就是当人站在上帝面前接受审讯时，担当指控官的身分；而米迦勒则替被控者担当辩护。我们若注意新旧约间的经典，便知道在这期间他们相信不止一位撒但担当指控人类的工作的；同时我们又看见天使长则可以替人类挡开众撒但提出的控诉（以诺壹书四十章六节）。　

　　但照旧约大部分的叙述来看，撒但仍然是上帝管辖范围之内的一个天使。　

　　（三）在旧约中，我们未尝看见过魔鬼以独一无二的姿态出现的，虽然有些时候我们会见到众魔鬼的出现；但到了新约中，撒但便以 魔鬼 的角色出现了。魔鬼的希腊文就是 Diabolos ，若照字义上的解释，它就是一个 诽谤者 。作为一个指控官，向人提出控诉罪状，与另一个捏造此类控诉，并引诱人作出涉及将来起诉的罪行，两者间的分野实在不十分清楚。因此在新约中，撒但变成一个试探者。我们若细心看看描述耶稣受试探的故事，我们便会发觉这三个名称是未加判别而互为使用──邪恶的力量就是撒但（太四 10 ；可一 13 ）；撒但称为‘ 魔鬼 ’（太四 1 ， 5 ， 8 ， 11 ；路四 2 ， 3 ， 5 ， 13 ）；又称他为‘试探人的’（太四 3 ）。　

　　正如以上的叙述，我们发觉撒但在新约的故事中参与一些邪恶的阴谋。他企图在试探中诱惑耶稣；他把一个恐怖的，出卖耶稣的阴谋放进犹太的心中（约十三 2 ；十三 27 ；路廿二 3 ）；他设法使彼得跌倒（路廿二 31 ）；他劝亚拿尼亚在卖了家产之后，收一部分作为私有财物（徒五 3 ）。他施行一切诡计（弗六 11 ；林后二 11 ）去达成他的诱惑目的。他使人生病和受苦（路十三 16 ；徒十 38 ；林后十二 7 ）。他决心把稗子种在地上，阻碍好种子生长，就是拦阻福音的传播（太十三 39 ），他并且又从人的心里夺取了道种，叫人失去了生长的机会（可四 15 ；路八 12 ）。　

　　这样，撒但使成了上帝与人类的敌人。形成了一名 罪魁祸首 的邪恶者；我们对主祷文当中的一句话应该这样译才合意思──‘拯救我们脱离“恶者”。’（太六 13 ）　

　　他可以称为这个 世界的王 （约十二 31 ；十四 30 ；十六 11 ），因为他自从天上被摔下来，便把他的邪恶影响力施在人的身上。创造故事中人类被诱惑而堕落，撒但的形像就是一条蛇（创三）。　

　　（四）这是一件奇怪的事情，无论我们从那一个故事的格局来看，撒但的历史总是染上悲剧色彩的。当中的一个故事述说他是光明的天使；他的地位本来是天使中地位最高的，但由于他的骄傲作崇，竟然想超越上帝，结果他使从天上抛了下来。另一个故事的说法则提及撒但本是上帝真正的仆人，但他却歪曲了服务的宗旨，并把他的地位当作一个犯罪的机会。这样看来，撒但是一个极典型的悲剧例子，他把最美善的变为最败坏的。　

　　殉道者在荣耀里歌颂（十二 10-12 ）　

　　在这段经文，我们看见当撒但被抛下来的时候，那属于荣耀当中的殉道者便齐来歌颂。　

　　（一）撒但以一名最 出色 的指控者出现；撒但，正如遂特所说的，成了‘上帝一切受造物中的一个讥讽诽谤能手’；根据雷南（ Renan ）的说法，撒但就是‘能够对宇宙作出恶毒的评论者’。撒但代表一个不需要睡觉的邪恶者，时刻儆醒企图做出一些邪恶的事情来敌挡良善。　

　　在写作启示录的时候，由于历史背景使然，因此对撒但的刻画便更为具体和尖锐。这期间是 告密 者（ delator ）的大时代。由于别人告密，人们于是被拘捕，受刑和遭杀害。罗马历史家塔西图（ Tacitus ）比启示录早几年写过一段历史的记载，当中有一句话：‘人就算没有敌人，但仍可能被自己的朋友出卖。’，在古代世界中，人们对于那些恶毒中伤，存心讽刺和贪污的控诉，真可谓耳熟能详。　

　　（二）跟 展示给我们看见的图画，大概可以称为天上的大扫除。因为代 表那恶毒指控者的撒但，已永远被抛了下来，所以在荣耀中的殉道者便唱出凯歌。　

　　这些殉道者就是战胜了撒但的人。　

　　（甲）殉道者本身是能够战胜撒但的。殉道者已经证实出来，他们比撒但每一次的诱惑，每一次的恐吓与施展出来的残暴更加高明。这就是人生极确实的真理──当我们每一次拣选受苦，而不愿舍弃我们的忠诚，我们便可以击败撒但了。　

　　（乙）殉道者的胜利是藉 羔羊的血而赢得的。这里有两个含义。第一，耶稣在十架上牺牲和复活了，祂这样做法已经永远胜过邪恶者任何最坏的打击；因此人若把生命交托给祂。自然也可以获得这种胜利。第二，藉耶稣 基督在十架上的牺牲，罪恶便获得宽恕；因此当人凭 信心，接受基督替他所作的，他的罪也必蒙涂抹擦去。 同时当人获得饶恕的时候，他再没有任何东西可以供别人指控了 ，正如查理士 斯理（ Charles Wesley ）所写的诗句：　

　　如今我再不惧怕定罪

　　耶稣与祂的一切已经属于我！

　　我活在祂里面；祂是我生命的主宰，

　　我所披戴的是神圣的公义；

　　我充满勇气，朝那永恒的冠冕前进，

　　我也得这冠冕；藉基督，这冠冕是我的。　

　　（丙）那些殉道者能够获得胜利，因为他们能够依照福音的原则生活。在他们的生活中。没有一件事情比忠诚更宝贵。‘爱惜生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。’（约十二 25 ）。这是福音书一脉相承的生活原则（太十 39 ；十六 25 ；可八 35 ；路九 24 ；十七 33 ）。对我们来说，我们未必一定要为信仰而死；但我们可以把对耶稣基督的忠诚，放在我们安逸享受生活之上。　

　　（三）这段经文结束时展示出一个思想──撒但从天上抛了下来；他已到了地上。他在天上的权柄已经粉碎了；但他仍然可以在地上操权；而他张牙舞爪叫嚣，因为他知道他作恶的时间非常短暂，他至终必会被毁灭的。　

　　龙的袭击（十二 13-17 ）　

　　那条龙就是魔鬼，他从天上被抛下来落在地上，向那有男孩子的母亲袭击。我们已经看过妇人的广义解释──就是代表上帝的受膏者从上帝选民中出来的教会。　

　　这里含有某一种象征意义。那条龙因为伤害母亲，而可以把孩子毁坏；这就是说，当教会受损害，耶稣基督也受损伤。复活的基督在大马色的路上曾对保罗说：‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（徒九 4 ）。当时保罗发动迫害的箭头是指向 教会 ；但是复活的基督很明显的指出来，他迫害教会的举动也就是迫害基督自己。我们若不动手帮助教会，这就是说我们没有帮助基督，但当我们事奉教会的时候，我们也就是事奉基督祂自己了。　

　　我们在第六节中已经看出来，那妇人逃到旷野这件事是描写主后七十年当耶路撒冷最后被攻破前，教会逃到约但另一边，名叫彼拉（ Pella ）的地方。但是在妇人逃亡与那龙向她袭击的事件中，约翰用了两幅图画描写出来，而认识旧约的人一定会对它们很熟识的。　

　　那妇人是藉 大鹰的两翼而飞逸的。在旧约中，鹰的翅膀曾重复多次象征上帝扶助提携的膀臂。上帝对以色列民说：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。’（出十九 4 ）‘又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上，这样耶和华独自引导他（以色列）。’（申卅二 11 ， 12 ）正如司各脱（ Scots ）把以赛亚书四十章卅一节意译出来：　

　　他们乘坐在鹰的翅膀上；他们向上飞腾，

　　信心和爱心就是他们的翅膀，

　　直至──超越云层，

　　再向天上高处飞升。　

　　我们顺便一提，人有时很容易把圣经的景象加上一些寓言化的解释。希坡律陀（ Hippolytus ）曾把鹰的双翼视作‘基督在十架上双手伸展开来’的一个象征。　

　　第二幅景象就是那蛇吐出来的水，像河一般泛滥。我们已经知道那古代混乱的龙就是一条海龙，故此在这里把河水泛滥的景象搬进来是一件很自然的事，在这里我们再次看见旧约的一幅图画。在旧约中，苦难与迫害经常是以波浪洪涛表达出来的。‘你的波浪洪涛漫过我身。’（诗四十二 7 ）上帝也曾向诗人作出应许：‘大水泛溢的时候，必不能到他那里。’（诗卅二 6 ）若上帝不是帮助他的话，那时波涛必漫过他，河水必淹没他（诗一二四 4 ）。当他从水中经过，祂必与他同在（赛四十三 2 ）。　

　　当这幅图画结束的时候，我们再可以看见另两个景象。　

　　当那龙吐出大水像河泛滥的时候，大地却把水吞下，而那妇人便得救了。我们不难看见约翰如何找到这个灵感，因为在小亚西亚地带，河水流经土地时，经常是会被地上的沙土突然掩盖，然后经过了一段地底通道，从另一端重现出来。我们在歌罗西附近的地方也找到一条类似的河流，而约翰对这一带的地方是很熟识的。　

　　但我们不容易了解它的象征意义，它的内涵不能就是这样──自然界本身对那些凡尽忠耶稣基督的人都会时刻站在他们一边的，这就是历史家佛乐得（ Froude ）指出来的意思了──在这个世界我们有一个道德律，到了至终的时候，好人有好报，恶人有恶报！　

　　最后，约翰描写出来的景象是那条龙与妇人的其余家属互相争战，这就是指与教会其余的部分打仗。换言之，它告诉我们那迫害教会的事件已达到全面性。　

　　正如约翰所见，撒但被摔倒在地上，作出最后恐怖的震撼；而这次震撼带来的骚动就是象征教会整个大家庭在迫害中所受的痛苦。 ── 《每日研经丛书》　

第十二章　男孩子的被提与撒但被摔在地上 　　本章并不是接在第十一章之后，也不是在第九章之后。讲的详细一点，本章的第 9 节，就是和第九章第 1 节所指的同一时间并同一件事。所以第 9 节以后就是世界末期后三年半，世界大灾祸的开始，及在大灾祸期间，教会其余的信徒受撒但逼迫的情形。　

　　壹　妇人的异象　

　　这个妇人的大异象是显出在天上，表明这个妇人有属天的地位。在大灾祸期间，撒但向妇人发怒，去与他其余的儿女争战 ( 启十二 17) ，所以这妇人显然不是指耶稣肉身的母亲玛利亚。这儿女就是守神诫命，为耶稣作见证的 ( 启十二 17) ，所以这妇人也不是表征以色列国。因为以色列民至今仍然不承认耶稣就是基督，是神的儿子。而且以色列民是亚伯拉罕属地的子孙，不是属天的子孙，不具属天的地位，不可能有属天的异象。这样看来，具有属天地位，属天儿女的妇人，只有基督的妻子教会才能符合 ( 弗五 24~32) 。圣经中第一个表征教会的妇人是夏娃，她是从亚当肋旁所取下的一条肋骨所产生的 ( 创二 21~24) ，正如教会是从基督肋旁所流出的血 ( 救赎 ) 和水 ( 生命 ) 产生一样 ( 约十九 34) 。蛇的后裔和夏娃的后裔是彼此为仇 ( 创三 15) ，所以就会逼迫教会，逼迫基督徒。这个妇人身披日头，表明教会披戴公义的日头基督 ( 玛四 2 ；加三 27) ，是出现在恩典的时代。脚踏月亮，说出教会是超越律法，超越旧约时代。律法如同月亮，本身无光，是反照日光。因此日头出现的时候，月亮的光是渐渐退去的。基督比旧约，比律法更美，这些原是后事的影儿。新约来了，律法职事的光就渐渐退去 ( 林后三 7~11) 。头戴十二星的冠冕；说出，教会的信徒是亚伯拉罕属天的后裔，如同天上的星 ( 创十五 5) ；另一面教会也是和以色列十二支派有关系的。虽然外邦的信徒占多数，但也有以色列人是基督徒，十二使徒都是以色列人；因此头戴十二星的冠冕，也说出教会与以色列十二支派的关系。　

　　贰　妇人所生的男孩子　

　　“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；他的孩子被提到神宝座那里去了” ( 启十二 5) 。因为这个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的，所以有些人就引用启示录第十九章 11 至 15 节的“铁杖辖管”主张是指基督的。但据前项所说的理由，妇人既然不是指个人的妇人玛利亚，而是指团体的信徒教会说的，所以这个男孩子，也不是指基督一个人说的，也是指团体的男孩子，教会中刚强有力的一班人，就是指得胜者说的。主应许得胜者必用铁杖辖管列国 ( 启二 26~27) ，所以也符合本章的记载。　

　　一　男孩子的资格　

　　“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜生命” ( 启十二 11) 。　

　　信徒要胜过撒但，不仅仅得着灵的救恩 ( 指相信耶稣的救赎，重生，得永生 ) ，还要得着魂的救恩；惟有得着魂的救恩，才能作得胜者，才是刚强的男孩子。为此，第一，信徒要靠宝血，对付罪，洗净一切的不义 ( 约壹 7~9) ，保持无亏的良心 ( 提前一 19) 。第二，虽至于死，也不爱惜生命。主曾告诉门徒说， “若有人想要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命” ( 太十六 24~25) 。必得着生命，就是必得着魂，得着魂的救恩。第三，自己所见证的道。这样的见证，不是仅仅用口作见证，而是活出基督，用自己的生活，行为，彰显所领受的道。　

　　二　男孩子在神宝座前的见证　

　　男孩子被提到神宝座那里去后，天上就有了战争 ( 参启十二 5~9) 。这些男孩子就是撒但犯罪的见证人。在见证人到齐之前，公义的神不审撒但的罪案。但见证人一到，见证撒但的罪证成立，他再也无藉口推诿，所以就从天上被摔下去。　

　　参　撒但的异象　

　　一　撒但第一次被摔在地上　

　　“天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上” ( 启十二 3~4) 。　

　　约翰首先看到的，乃是撒但堕落的历史。他原是神所创造的天使长之一。他因美丽心中高傲 ( 参结二十八 14~19) ，想要抬高自己与至上者同等，所以就背判了神，失去了天使长的身分 ( 参赛十四 12~14) 。那时约有三分之一的天使跟着他背判了神；他们就是这里所说的天上星辰的三分之一。他们就是现今世界之空中掌权者 ( 弗二 2) 。撒但第一次的摔在地上，主要是指着失去了天使长的地位。但是神还没有判他的刑，他等于在缓刑 ( probation ) 状态中，所以在地上走来走去，往返于天地之间，并且常到神面前控告人 ( 参伯一 6~12 ；二 1~7 ；启十二 10) 。　

　　二　撒但第二次摔在地上 ( 启十二 7~10)　

　　男孩子被提到天上，作证人，证实撒但在缓刑期间的罪行，所以神就判撒但的罪。撒但因不服，于是在天上就有了争战。在天使长当中有一位叫作米迦勒 ( 他名字的字义是，谁是像神的 ) ；他是负责保护神的选民，以及监视撒但行为的天使。在撒但尚未判刑之前，米迦勒对魔鬼不敢用毁谤的话罪责它 ( 犹 9) ，但是一旦罪证确立，神判了刑，就不再对它客气了。米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战；并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。这一次所说的，撒但被摔在地上，就是第九章 1 节的 “第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上” 。它因被摔在地上，老羞成怒，引发了世界末期，后三年半的大灾祸。　

　　三　逼迫教会其余的信徒，及以色列民　

　　我们在第壹项中曾经说过，妇人所表征的，大部分是指着新约时代的教会，但也包含以色列民中那守神诫命的。主耶稣曾说， “我另外有羊，不是这圈里 ( 律法 ) 的，我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了” ( 约十 16) 。将来在新耶路撒冷里，旧约中真正守神诫命的以色列民，和新约时代的教会，为耶稣作见证的，两班神的选民都是合成一群，归一个牧人 ( 就是三一神自己 ) 。因此，在三年半的大灾祸期间，撒但所要逼迫的对像，就是这两班神的选民。　

　　( 一 )　大鹰的两个翅膀 ( 启十二 14)　

　　妇人既是表征，表号，这里的翅膀也是表号，是不被属地的引诱缠累，能够超越的能力。　

　　( 二 )　一载，二载半载 ( 启十二 14)　

　　合起来是三载半，和第 6 节的一千二百六十天相同，指着后三年半的大灾祸期间。　

　　( 三 )　吐出水来像河一样 ( 启十二 15)　

　　以赛亚书第五十九章 19 节说， “因为仇敌好像急流的河水冲来” ( 参赛二十八 18) ，耶利米也曾经形容巴比伦军队的战车，战马是 “有水从北方发起，成为涨溢的河” ( 参耶四十七 2~3) 。所以这里所说的， “要将妇人冲去” 的水，一定是指追赶神选民的列国军兵。　

　　( 四 )　地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水 ( 启十二 16)　

　　民数记第十六章 30~33 节记载，神曾使地开口，把可拉党的人吞下去，叫他们灭亡。所以地开口吞了从龙口吐出来的水，可能就是指地开口，把撒但敌基督的军队吞在地里。他们正凶猛得意的时候，死亡忽然临到他们，把他们活活的下入阴间 ( 参诗五十五 15) 。地开口也可能是那两个见证人所行的 “各样灾殃” ( 启十一 6) 之一。　

启示录注释 　　12:1　　

　　天 上 现 出 大 异 象 来： 第 12 章 向 我 们 展 现 了 神 和 撒 但 之 间 展 开 的 4 方 面 激 烈 争 战。　

　　1.　　 撒 但 与 基 督 及 其 救 赎

　　大 工 争 战 (1~5 节 ) 。　

　　2.　　 撒 但 与 以 色 列 中 的 忠

　　信 之 人 争 战 (6, 13~16 节 ) 。　

　　3.　　 撒 但 与 天 上 的 使 者 争

　　战 (7~9 节 ) 。　

　　4.　　 撒 但 与 信 徒 争 战 (10~11, 17 节 ) 。　

　　12:1　妇 人： 这

　　个 妇 人 代 表 以 色 列 中 的 忠 信 之 人， 弥 赛 亚 ( 即 婴 孩 基 督， 2, 4~5 节 ) 曾 经 借 着 她 来 到 世 上 ( 比 较 罗 9:5) 。 不 仅 是 基 督 的 出 生， 还 有 太 阳、 月 亮 ( 参 创 37:9~11) 和 代 表 以 色 列 十 二 个 支 派 的 十 二 个 星 也

　　同 样 表 明 这 一 点。

　　12:3　　

　　有 一 条 大 红 龙： 这 条 大 红 龙 就 是 撒 但 ( 参 9 节 ) 。

　　七 头 十 角 和 头 上 的 七 个 冠 冕 可 能 寓 示 它 具 有 巨 大 的 能 力。　

　　12:4　　

　　天 上 星 辰 的 三 分 之

　　一： 这 可

　　能 指 撒 但 起 初 带 领 恶 天 使 从 天 上 堕 落 这 件 事 ( 彼 后 2:4 ； 犹 6 节 ) ， 或 者 是 指

　　着 撒 但 在 宇 宙 中 拥 有 超 过 一 切 与 其 对 抗 之 人 的 巨 大 能 力 而 言。 撒 但 曾 经 企 图 消 灭 婴 孩 基 督。　

　　12:5　　

　　一 个 男 孩 子： 这 个 男 孩 子 就 是 耶 稣 基 督 (19:15) ， 而 孩 子 被 提 则 指 基 督 复 活 以

　　后 的 升 天 ( 路 24:51 ； 徒 1:9~11) 。　

　　12:6　　

　　妇 人 就 逃 到 旷 野： 这 个 妇 人 指 在 大 灾 难 的 后 半 期 中 ( 一 千 二 百 六 十 天， 正 好 是 整 个

　　大 灾 难 时 期 的 一 半 ) 遭 到 逼 迫 的 以 色 列 忠 信 之 人。　

　　1.　　 在 大 灾 难 中， 这 些 忠

　　信 的 人 指 敬 畏 神 和 抵 制 敌 基 督 的 鬼 魔 道 理 的 犹 太 人。 他 们 诚 心 查 考 圣 经， 接 受 了 耶 稣 基 督 就 是

　　弥 赛 亚 的 真 理 ( 申 4:30~31 ； 亚 13:8~9) 。 他 们 在 大 灾 难 的 最 后 3 年 半 中 得 到 神 的 帮 助，

　　撒 但 不 能 完 全 胜 过 他 们 ( 参 13~16 节 ) 。　

　　2.　　 在 大 灾 难 中 有 一 些 以

　　色 列 人 将 遭 到 审 判 和 毁 灭， 因 为 他 们 接 受 敌 基 督 者 的 鬼 魔 道 理 而 弃 绝 圣 经 弥 赛 亚 的 真 理 ( 参 结 11:17~21 ； 20:34~38 ；亚 13:8~9) 。　

　　12:7　　

　　7~9　在 天 上 就

　　有 了 争 战： 在 大 灾 难 时 期， 不 仅 地 上 有 激 烈 的 属 灵 争 战， 在 天 上 也 有 争 战。 撒 但 及 其 恶 使 者 将 在 天 上 竭 尽 全

　　力 地 妄 图 挫 败 神 和 众 天 使， 但 是 结 果 却 和 撒 但 所 想 的 截 然 相 反。　

　　1.　　 撒 但 被 击 败 了， 被 摔

　　到 地 上 ( 比 较 路 10:18) 并 且 再 也

　　不 能 回 到 天 上。　

　　2.　　 撒 但 不 再 是 空 中 管 辖

　　幽 暗 世 界 的 属 灵 势 力 ( 参 弗 6:12 注 ) ， 诸 天 都 要 因 此 快 乐 欢 呼 (10~12 节 ) 。 同 时， 地 上 的 人 却 “ 有 祸 了 ” (12~13 节 ) 。 撒 但 被 摔 下

　　来 以 后， 地 上 的 极 大 患 难 时 期 可 能 就 开 始 了。

　　12:10　　

　　控 告 我 们 弟 兄 的： 撒 但 在 神 面 前 不 断 控 告 信 徒， 诬 蔑 他 们 是 因 为 谋 取 个 人 利 益 而 事 奉 神 ( 比

　　较 伯 1:6~11 ；亚 3:1) 。　

　　12:11　　

　　弟 兄 胜 过 它： 地 上 的 忠 心 信 徒 胜 过 撒 但， 因 为 他 们 借 着 羔 羊 的 血 已 经 脱 离 了 撒 但 的 权 势， 并 且 始 终 保 守 自 己不

　　惜 任 何 代 价 传 讲 和 甘 心 事 奉 基 督 的 决 心。　

　　12:12　　

　　魔 鬼 …… 气 忿 忿： 撒 但 知 道 自 己 大 势 已 去， 很 快 就 要 被 神 击 败， 并 且 只 在 地 上 留 有 权 势。 “ 时 候 不 多 ” 指 在 大 灾 难 这 段 时 间， 他 的 忿 怒 使 地 上 的 圣

　　徒 普 遍 受 到 苦 害 (11 节 ) 。　

　　12:13　　

　　就 逼 迫 …… 妇 人： 撒 但 企 图 除 灭 那 妇 人 ( 参 6 节 注 ) 。

　　撒 但 及 敌 基 督 者 的 随 从 将 赶 逐 并 逼 迫 以 色 列 中 接 受 基 督 的 人 ( 比

　　较 太 24:15~21) 。 但 是， 在 这 段 极 度 艰 难 的 时 期， 神 将 赐 给 以 色 列

　　圣 徒 超 自 然 的 庇 护 (14~16 节 ) 。　

　　12:17　　

　　龙 …… 争 战： 撒

　　但 的 势 力 被 限 制 在 地 上 以 后， 它 就 深 知 自 己 逼 迫 这 妇 人 ( 参 6 节 注 ) 和 她 其 余 儿 女 的 时 间 不 会 太 长。 这 妇 人 可 能 指 在

启示录第十二章 　　九．大灾难时期的主要角色（一二～一五）　

　　一二 1 　 天上现出大异象来 ，就是 有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕 。这 妇人 就是以色列。 日头、月亮、星 代表应许在将来的国度里要赐给她的荣耀和统治权，正如在约瑟梦里的这一切，象征他最终要在他父亲、母亲、众弟兄中居首（创三七 9 ～ 11 ）。　

　　一二 2 　这归人 怀了孕 ，正等候 生产 一婴孩。这几节经文将以色列的大部分历史浓缩起来，并没有表明不同事件之间的时间分隔，这些事件也不一定按时序先后来排列。　

　　一二 3 　天上出现的第二个 异象 ，是 一条大红龙 。龙有 七头十角 ，每一个头都戴冠冕。这龙就是撒但，这里的形容既然与十三章 1 节对复兴的罗马帝国的描述相似，所以也可理解为撒但所操控的世界霸主。　

　　一二 4 ， 5 　这龙拨动 他的尾巴 ，就将 天上星辰的三分之一，摔在地上 。这可能指在大灾难时期的中段，天上发生战争，结果堕落的天使从天上被摔到地上去（参看一二 8 ， 9 ）。　

　　龙正准备在这妇人 生产之后，要吞吃他的孩子 ──罗马的傀儡大希律实现了这预言，他曾设法消灭犹太人的新生王。这 男孩子 明显是指耶稣，衪 要用铁杖辖管万国 。这里的记述是从衪的出生跳到衪的升天。　

　　一二 6 　第 5 至第 6 节的发展，略过了教会时代。在大灾难时期的中段，部分以色列国民会逃到 旷野 一个隐密的避难处（有人认为这地方是彼特拉）。他们匿藏起来有三年半的时间。　

　　一二 7 　 在天上 发生了 争战 ，交战的一方是 米迦勒同他的使者 ，另一方是 龙……同他的使者 。这事件发生在大灾难时期的中段。天使长米迦勒所负责的，是与以色列民有关的事（但一二 1 ）。　

　　一二 8 ， 9 　大龙被彻底打败了，不能再留在 天上 。他与他的附从 被摔在地上 。然而，这仍未是他的结局（参看二○ 1 ～ 3 ， 10 ）。请留意约翰怎样形容他： 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的 。　

　　一二 10 　龙被驱逐之后， 天上有大声音 述说神的胜利，并指出衪子民得胜的日子已来临了。这预示了千禧年国度的情况。同时， 控告我们弟兄的，已经被摔下去了 ，这确是荣耀的事。　

　　一二 11 　宣告继续下去。受压迫的犹太信徒 胜过 那恶者， 是因羔羊的血和自己所见证的道 。他们的得胜是基于基督的死，和他们的 见证 ，证明基督之死的价值。因对基督的忠心，他们用自己的血在 见证 上盖上印。　

　　一二 12 ， 13 　因为龙的离开， 诸天 可以 快乐 了，然而对 地与海 来说，这却是噩耗！ 因为魔鬼知道 他的 时候不多 了，因此便决意要尽量发泄他的怒气。龙特别向以色列发怒，因为弥赛亚正是出自这民族的。　

　　一二 14 　 有大鹰的两个翅膀赐给 忠心的犹太余民，使他们能快速逃难，到 旷野 去躲藏。（有论者揣测， 两个翅膀 是指一支庞大的空军。）这批余民在那里得到照顾，受保护脱离古蛇的攻击，为期三年半（ 一载二载半载 ）。　

　　一二 15 ， 16 　 蛇 为了要阻挠以色列人逃走，便在他们后面引发大水，随后有地震，水被吞掉了，魔鬼也无可奈何。　

　　一二 17 　魔鬼老羞成怒，要向留下来的犹太人发泄怒气，就是那些遵守 神诫命 ，又 为耶稣作见证 ，藉以证明他们真实之信心的犹太人。 ──《活石新约圣经注释》　

启示录第十二章 　　Ⅵ　七个预兆（十二 1 ～十四 20 ）　

　　七枝号的异象是继第七印打开而发生的，事实上可说是因第七印打开而引起。我们照样预料第七枝号将引进最后的七灾。事实不是这样，跟着第七枝号而出现的是一系列的异象，我们且称之为“七个重要的预兆”。这七预兆没有什么共通点，像七印、七号、七碗之类，因此有些人认为这不算是个系列。但我觉得互不相干的异象不多，凑巧刚有七个似不合理，我认为约翰是把这七个预兆当为一个系列的。　

　　这一组异象是关乎教会的苦难。不错，整本启示录都是写给受逼迫的教会，全书各段除各有目的之外，均有一个基本的共同使命，就是为受难信徒打气，其中以本段尤甚。　

　　本段特别强调一个重要的真理，就是神早已大败魔鬼。魔鬼自始即图谋将基督消灭，但所谋完全徒劳无功。那恶者已被逐出天堂。不错，在世上魔鬼大有逞凶之机会，但那并不是因为魔鬼得胜了，而是它自知已经失败而且可以横行的时日亦不多了。所以教会应当刚强壮胆。虽然有人要为道献上生命，但最后的胜利是肯定属于教会的。这个信息再明白不过了，可是这一段并不因此而容易解释。事实上整本启示录中就数这一段的细节最难讲解。我们自信大前提没有问题，但这一系列异象的细节相当难捉摸。我们不能期望太高。　

　　有些解经家在十二、十四章中觉得有些典故是出自异教神话（ Beasley-Murray 书中有表列出）。这些比较没有一个是完全吻合，但约翰也是有可能取材自那些神话。若然的话，他的目的是要我们知道，只有基督能解决人的问题，其他异教是毫无用处的。“道成肉身的神子是出自弥赛亚的选民；神子之母是选民而不是利土（ Leto ），或其他异教中的女神。真神的儿子是基督而不是阿波罗。唯有基督的见证与争战最后能战胜那龙。基督和祂的忠心仆人是光明与黑暗之争中的真角色”（ Kiddle ）。　

　　要解释启示录中的神话典故，立场是要站在启示录的立场来看这些典故的应用，而不是以神话为解释的依归。例如要解释“身披日头”的妇人，我们应将之与“大淫妇”（十七 1 ）比较，至于这些女人叫我们想起那一个神话中的太阳女神那完全是偶然的事。约翰在传递神的信息上，是个文字的巧手，我们不能将他贬为异教神话食古不化的抄袭者。况且整本启示录中我们清楚看到，约翰对异教深恨痛绝，他又怎可能大量取材自他们的神话？至于以异教神话为启示录解释之钥更不可能。我们要以约翰的一贯思想为我们的引导。　

　　Ａ　身披日头的妇人（十二 1 ～ 6 ）　

　　1. 　 异象 （ se{meion ）一词在约翰福音中经常用来代表耶稣所行的神迹。此处的“异象”是指一个重要的人物而不是一件事（本章 3 节及十五 1 亦同此例）。 NIV 译本将“天上”译为 heaven ，没有 GNB 译本的 in the sky 来得贴切；在第 3 节中也是一样。　

　　约翰所叙述的事似是发生在地上，但他首先看见的是天上的角色。 一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕 （参歌六 10 ），这当然是代表神的选民以色列了。“以色列脚踏旧约启示反映的月光，身披新约启示日头自发的光辉”（ Torrance ）。 十二星 代表十二支派的始祖，或是十二支派。这儿用的象征是出自约瑟的梦（创三十七 9 ；并参　Test. Naph.　五 3 ～ 4 ）。既然旧约有这现成的典故，跑到异教神话去找寻线索实在是多此一举。　

　　2. 　将以色列比作难产的妇人在圣经中有好几次（赛六十六 7 ～ 8 ；太四 10 ，五 3 等等）。其中最重要的一段在以赛亚书，如下：　

　　妇人怀孕，临产疼痛，

　　在痛苦中喊叫，

　　耶和华阿，我们在面前，也是如此。

　　我们也曾怀孕疼痛，

　　所产的竟像风一样。

　　我们在地上未曾行什么拯救的事。

　　世上的居民，也未曾败落。 *　

　　* 此句 NIV　译作“也未曾生产世上的居民”（译者按）。　

　　（赛二十六 17 ～ 18 ）　

　　古以色列未能为世人带来救恩，只有神的儿子才能成全这救法。约翰确信这救恩已成全。他的描写十分生动。“呼叫”他用希腊文的现在式，“生产”与“疼痛”（此“疼痛”的用字在新约中拿来形容生产只此一处，原意是指受刑之痛）用的是分词，给人以就在眼前的感觉。生产的时候到了，以色列将要诞生弥赛亚。对早期信徒来说，旧约的以色列与新约的教会（真以色列）有很重要的连贯。这儿的妇人无可怀疑是诞生弥赛亚的以色列，但到下半章，这妇人便进而代表为信仰受逼迫的教会了。　

　　3. 　另一个 异象 又出现在天上。 大红龙 肯定是撒但。本书的象征有不少是呼应出埃及记的，因此我们不妨提一提，法老多处被称为龙（结二十九 3 ，三十二 2 RSV 译本）。我们已看见，七号带来的灾也多令人想起出埃及记的灾。而那大城又叫所多玛和“埃及”（十一 8 ）。后面灾难过后，得胜的人所唱的又是摩西（将以色列人带离埃及）的歌，和羔羊的歌（十五 3 ）。埃及乃是万恶的象征，尤其代表对神子民的迫害。所以埃及之内有 龙 的地位自是必然。　

　　我们也要记得，旧约有许多处提到龙，且往往是和鳄鱼及拉哈伯（伯二十六 12 ～ 13 ；诗七十四 13 ～ 14 ；赛二十七 1 ，五十一 9 ）等恶者相提并论。对旧约熟悉的人一提到 龙 ，自然而然联想到魔鬼。　

　　龙为什么是“红色”没有显着的线索，但大淫妇所骑的兽是红色，她穿的衣服也是红色（十七 3 ～ 4 ），相信不是偶然。这红龙极为狰狞，有 七头十角 。角代表力量，所以十角是大有力量。魔鬼势力很大（参但七 7 、 24 的头有十角之兽）。“七头”作何解释也不是很明显。无论如何，古时有好几只可怖的兽（例如百斩不死的“九头蛇”── Hydra ）也是许多头的。多头可能喻意大有活力，极难杀绝。与教会对敌的势力正是这样，一波刚平，一波又起，没完没了。请注意撒但的侍从兽也是十角七头（十三 1 ，十七 3 ），且也是红色（十七 3 ）：世上之恶都是物似主人形。　

　　大红龙所戴的七个 冠冕 是皇者之冕（ diade{mata ），而 1 节中妇人所戴的是　stephanos ，是胜利的冠冕（两种冠冕的讨论参二 10 注释 ）。摩法特将 1 节的冠冕译为 tiara ，将本节的译作 diadems ，以资识别。约翰所描写的撒但拥有大力，且在行使（或是自以为行使）统治之权。　

　　4. 　大龙的 尾巴拖拉着天上星辰的三分之一摔在地上 ，（参但八 10 ）。正如号角之灾的好几处，三分之一代表可观却仍是少数的数目（八 7 、 8 、 9 等等）。这一句可能喻意恶者在其他天体的捣乱能影响到地上的局势；有不少人认为此处是指堕落的天使。魔鬼虽然来势汹汹，但仍不过只是个下马小威风，好戏还在后头，它的至终目的是要吞吃行将生产的孩子。早在耶稣诞生之初，撒但已经千方百计想将祂杀灭（例如希律之企图谋杀圣婴基督，太二 13 ～ 18 ）。或者有人会问，那龙为什么不干脆把妇人连未生的婴儿一起吃掉，那不就大功告成了吗？请注意，约翰在此处是以图画来解释属灵的事，而不是在写龙的生命史。　

　　5. 　“妇人生了一个男孩子”“孩子”这名词在原文中已是男性，再加上一个“男”字来形容，因此孩子的性别是颇为强调的。这孩子生来是要管辖万国的。“管辖”原文作“牧养”，反正是代表了绝对的权柄（参二 27 注释 ）。 铁杖 的“杖”字 NIV 译作皇帝用的“笏”，表示有权威，而不是“铁杖”所喻意的 暴 君强权。约翰没有告诉我们是谁将孩子 提 到神宝座那里去，也未描写如何提法，以致大龙也无法阻止。但在启示录中，神是统管万有的；祂喜欢怎样做就怎样做。总而言之，神保守道成肉身的儿子，免受撒但的毁灭，祂怎样保守法并不要紧。“宝座”进一步指出神的权柄。　

　　有人因为这段未曾提到基督生平的任何事迹而感困惑，孩子由出生到升天，中间是一片空白，所以有人说，这不是约翰自己写，而是抄来的异教神话。这实在是忽略了约翰的笔法，约翰往往只集中在一个重点而将与行文无关的枝节（不管这些枝节是多么重要）删去不提。例如在第四章，约翰描写天上境况，却未提到基督；但在第七章，他所强调的却是以羔羊为一切的中心。本节的主题不是基督，而是教会，他描写的是道成肉身的基督如何叫信徒得到鼓励。撒但虽一而再，再而三的要将基督杀灭，但始终没有成功。在大危大难之中，基督立刻超越环境，升上高天（祂的生平在此便是题外话）。信徒不要灰心，神的美旨必能成全。　

　　6. 　 妇人逃到旷野 ，孩子被保护，妇人也被保护不遭大红龙之害。有人认为这是指耶路撒冷被围困时，基督徒逃难到马其顿的珀拉（ Pella ）。不错，两者都是逃难之举，但这样解释法有嫌见树不见林。“对犹太人而言，旷野是代表神的供应，和神人亲密的交通”（ Mounce ）。在旷野中，妇人 有神给她预备的地方 。神早已知道她要逃难，也早已为她作了准备（其他例子如以色列人在旷野时神供给吗哪；以利亚接受乌鸦的供应：王上十七 4 ）。神藉着什么来供应妇人的需要并不重要，这儿也没有详述（正如启示录其他多处的叙述也是略去细节）。一千二百六十天的意义详见十一 2 注释 。妇人在旷野的日子与两个见证人传道的日子（十一 3 ）一模一样，同是 1260 天，相信不是偶然：信徒传道作证的日子，神一直保护他们。　

　　Ｂ　撒但被摔于地（十二 7 ～ 12 ）　

　　这一段的小异象主旨是要我们知道，我们的争战乃是善恶之争大局中的一小部分。保罗提到与“天空属灵气的恶魔争战”（弗六 12 ）。约翰所讲的还不只此，除了人与恶魔的争战外，还有天军天使也加入抗战。我们的遭遇不是微不足道，而是善恶大斗争之中的一部分。　

　　7. 　 米迦勒 是天军的领袖；他们是他的差役，这与犹大书（ 9 节）中米迦被称天使长之事吻合。米迦勒分明是个战斗的天使（但十 13 、 21 ，十二 1 ；犹 9 节）。他的敌人是龙和龙的部下。龙辖下的“使者”和“天使”是同一个字。“天使”其实就是“使者”之意；“使者”分明有好的也有恶的。　

　　8. 　争战的结果，龙和它使者失败了，以致 天上再没有它们的地方 。龙本来是在天上控告神子民的人（伯一 6 ～ 9 ，二 1 ～ 6 ；亚三 1 节以下），如今它已失去在天上立足的地位。　

　　9. 　大龙 被摔在地上 。在这关键时刻，龙的一切头衔别字都列出来了。它是那 大龙、古蛇 （可能是呼应创世记三章），又叫 魔鬼 （“魔鬼”即“毁谤者”） 、撒但 。“撒但”一词来历较古，是希伯来文“仇敌”的声译。人间“敌人”当初也称“撒但”并无特殊指魔鬼的意思，例如耶和华为所罗门兴起的“敌人”（王上十一 14 、 23 ），非利士人称大卫为“敌人”（撒上二十九 4 ），这两处的“敌人”均用“撒但”一词。还有在路上敌挡巴兰的“耶和华的使者”（民二十二 22 ）也称“撒但”；“敌挡”巴兰，就是巴兰的“撒但”者也。但久而久之，“撒但”一词变成了人类的仇敌魔鬼的专用词，代表在神面前专门控告人的恶灵，例如约伯（一 6 ）和大祭司约书亚（亚三 1 ）的控告者。“撒但”（“控告者”）也就成了魔鬼的专用词。　

　　“撒但”一词用在第一世纪会引起特别强烈的反应，因为当时有一个众人恨之切骨的着名角色，称为　delator ，即受酬的告密者。这等人专以向当权的人打小报告为糊口的职业。“控告者”（“撒但”）和“毁谤者”（“魔鬼”）只差一步，因此撒但往往亦称魔鬼。除了控告和毁谤，那恶者还行欺骗，欺骗的规模大到一个地步，以致约翰称它为 迷惑普天下的 。伯克利说：“撒但代表那不懈不眠的卫恶抗善者。”但约翰又再一次重复，撒但被摔下去了（参路十 18 ；约十二 31 ），连它的 使者 也和它 一同 摔落地上。　

　　10. 　约翰又听见有 大声音 ；讲话的人，一如惯例，未加说明，但声音自称“我们”，证明不是个人而是团体。有人根据 我们弟兄 几个字，推论这团体不是天使。但这是不能成立的，因为在二十二 9 ，天使称人为“弟兄”。我认为自称“我们”的声音甚有可能发自天使，不过这都不是什么了不起的重点。声音所唱的是一首得胜之歌。歌词中一连串的颂词令人肃然起敬： 我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄。 这儿的“能力”（ exousia ）指“权柄”而不是九 3 、 10 、 19 中指体力的“能力”。“祂基督”几个字强调神的至尊权柄，同时道出基督与神密切的关系。　

　　歌颂的理由是因为撒但已经被摔下去了。这撒但就是 控告我们弟兄的 ，且殷勤之至，在神面前 昼夜 不断地控告。这儿所描绘的图画是一个凶狠之极的撒但，和一位全胜的神。撒但在最高法庭上控告弟兄，但如今它已被完全制服，再无丝毫能力加害于弟兄们。基督徒不是朝着胜利而努力，而是在已经得胜的地位上努力作工（ Bewes, p.66 ）。　

　　11. 　 弟兄胜过它 ：“胜”字是简单过去式，说明胜利已经完成。但殉道的人得胜不是靠自己，而是 因羔羊的血，和自己所见证的道 。羔羊劳苦成全的，信徒可以取用。被救赎的人所见证的就是他们的救赎主。在苦难逼害之前退缩的就是失去基督，失去一切，反之，站立得稳的终必打败撒但，大获全胜。无可怀疑的，约翰此处所指的是殉道的信徒： 他们虽至于死，也不爱惜生命 ，这也是一切跟随羔羊的人必须具备的条件（路十四 26 ；约十二 25 ）。　

　　12. 　因着基督所成全的，又因祂的得胜成为“弟兄”的得胜，所以由天上来的那声音呼唤“诸天和住在其中的”都要欢喜快乐。 天 （ ouranos ），这一个字在启示录中出现五十二次，其中只此一处用数“诸天”，理由不详。 住 （ skenoo{ ）这个动词最初是指暂时的居住（住帐棚， ske{ne{　也），但这儿的用法已不再有原来“暂住”的意思，而是指永久的居住。　

　　欢喜快乐是在天上，但仍在地上的信徒也一样可以欢欣，因为他们是天上的子民。他们在地上虽有大苦难，但这都是暂时的，天上已经预祝他们的胜利了。但目前他们在“地”上“海”上都还会受“祸”，“因为魔鬼知道自己时候不多”了，基督就要再临，所以“就气忿忿的下到他们那里去”。 时候 （英文是　time ，原文　kairos ）在此可能是指“适当的时候”（参一 3 ，十一 18 ）。但时候无多确也是魔鬼的活动之写照。魔鬼攻击义人不是因为它大有能力，而是因为它已经注定失败，因此要抓着不多的时间，极尽其毁坏的能事，但魔鬼的时间的确不多了。　

　　Ｃ　撒但与妇人和她儿女争战（十二 13 ～ 17 ）　

　　在这段中，撒但对神子民的逼迫继续发展。因为“那男孩子”被提到天上，魔鬼鞭长莫及，所以便全力集中逼迫妇人和她其余的儿女。　

　　13. 　“天上的争战”（ 7 节）分明是撒但企图消灭“那男孩”。天上之战既一败涂地，那龙便转向孩子的母亲。教会的逼迫不是由人而来的，而是撒但在天上大败，恼羞成怒的结果。它的战场既只剩下地上，它击打的目标就是与打败它的神同伙的人。　

　　14. 　 有大鹰的两个翅膀赐给妇人。 赐翅膀的人是谁没有明说。“两个翅膀”可能是表示速度及轻而易举。有了翅膀，妇人便能逃到旷野（参 6 节），在那里 有为她预备的地方 （ NIV 译本）。旷野是敌挡神和神子民的“大城”“所多玛和埃及”（十一 8 ）的反面。古时候，神的选民由埃及逃至旷野；埃及的预表在本章中层出不穷。信徒肉身虽然居住在世上，在大城，但他们不属这世界，他们在大城之外有避难所，就是旷野。　

　　“大鹰的翅膀”叫人想起出埃及记的经文：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”（出十九 4 ；另参申三十二 11 ；赛四十 31 ）。妇人在旷野里“被养活”。谁养活未明说，也并不重要，重要的是神为妇人作了供应。妇人在旷野里有 一载二载半载 （见十一 2 注释 ）。这四十二个月的时间可能是呼应以色列人旷野路程的四十二阶段（民三十三 5 以下）。在旷野的日子，妇人被隐藏，得以躲过撒但的魔掌。撒但在此被称为 那蛇 ，但分明与“那龙”（ 13 节）同出一辙，没有分别。　

　　15. 　 那蛇 使出浑身解数，“在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去”。我们不知道这些事是发生在上一节之后，还是只是妇人蒙保守的一个例子。这一节中的“冲”字即“在河中漂起”（英文是 riverborne ，原文　potamophore{ton ）。这个形容词不是约翰发明的，而是在公元前一百一十年的一个蒲纸古卷中已见用（ MM ），但用来形容人则这还是首次看见。遂特认为这幅图画是“表达属神的人与罪恶洪流摔角斗争”的意思。这又叫我们再次想起以色列人逃出埃及时，也是有红海之险。　

　　16. 　“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水”。古代文学从未见过有这样的事发生，但有人说，这句话是指河流忽然流入地底下（歌罗西附近便有这么一条河）。我认为这些都是离题之谈，摩西的歌这样说：“你伸出右手，地便吞灭他们”（出十五 12 ）。在危难之中，神有祂的方法解救祂的仆人。还有一些解经家说，约翰以这个地吞水的图画暗示世界的自然道德律是对教会有利的云云。这怎么讲得通？整本启示录都是世界与神的教会对敌。世界逼迫教会还来不及，怎么会反转过来帮助教会。教会的帮忙唯独从神而来。　

　　17. 　龙既伤害不了妇人，便迁怒于她“其余的儿女”（参创三 15 ）。这些儿女 就是那守神诫命 （参十四 12 ）， 为耶稣作见证的 （参一 2 注释 ）。撒但与所有的信徒争战；它胜不了祂，所以便进攻神的儿女。──《丁道尔圣经注释》　

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启示录

启示录第十二章

12：1-14：20 这三章书信虽插写在“七号”与“七碗”的灾祸中间，作为补充说明，但十分重要，因为可以了解教会在末时与敌人争战的情况。魔鬼的力量倾巢而出，要打败教会，但徒劳无功。被杀却复活了的基督把他们击败，完全歼灭之期已不远。争战所以如此剧烈，正是敌人自知时日无多，所以作垂死挣扎。基督的圣徒在大争战中牺牲流血；有祂保守，伸冤可期。

约翰把所见到的异象，用读者能领会的各种图象与符号来表现，以见证基督和祂的胜利。笔触刚劲，描写生动，读来震荡心灵。

《以赛亚书》26：16-27：2的描述可帮助我们了解此处所记叙的图画。一个民的诞生有如妇人怀孕，兴起有如复活。神要刑罚地上的居民，并用大刀杀死那快行的蛇。约翰借怀孕生产喻基督的降世，之后一直为大红龙迫害，但神将祂升高到天（1-5节）。妇人（神的选民）成了撒但报复的对象，在患难中有神保守（6节）。天使米迦勒战胜了这龙，天上响起凯歌，庆祝神国度的来临（10节）。“弟兄”能胜过撒但是靠“羔羊的血”和“见证的道”，也就是福音的大能。把撒但摔在地上的因此是基督救赎的力量。

撒但的忿怒虽大，但它的“时候不多”。基督徒受逼迫正是神的拯救的开始的信号（13-17节）。