新约 - 启示录（Revelation）第4章
| 此后、我见有门启于天、初闻之声如号角者、与我言曰、升此、我将以后必成之事示尔、 |
| 我忽感于圣神、见有座设于天、又有居其上者、 |
| 视之如碧玉、如玛瑙、有虹环其座、视之如葱珩、 |
| 座之四周、有二十四座、居其上者、二十四长老、身衣白衣、首戴金冕、 |
| 有电与声与雷、出自座中、亦有火灯七、燃于座前、即上帝之七神也、 |
| 座前有若玻璃海、如水晶然、座中及座之四周、有生物四、前后满目、 |
| 一若狮、二若犊、三貌如人、四若飞鹰、 |
| 各有六翼、遍体有目、昼夜不憩、言曰、圣哉、圣哉、圣哉、主上帝全能者、昔在今在、而将来者也、 |
| 生物以荣、以尊、以谢、归诸座者、即维生世世者也、 |
| 时、二十四长老、伏居于座者之前、崇拜维生世世者、且投其冕于座前、曰、 |
| 我主我上帝、尔堪受荣与尊与能、盖尔昔造万有、其有也造也、乃因尔旨也、 |
启示录第四章
启 4:1> 天门开了！我神的荣耀！──
4:1 第四、五章让我们略略看到基督的荣耀。世界仍然由神掌管；基督开始了与邪恶势力的最后战争，创造万物的神要继续推行祂的计划。约翰先让我们看到天上的情况，再显明地上的事，好让我们不用为未来的事震惊。
启 4:1> 吹号的声音，是……
4:1 约翰初次听见好像吹号的声音，就是基督的声音（ 1:10-11 ）。
启示录中的事件与其他经文对照
启 4:2> 多次提到自己被圣灵感动，约翰是有其用意的吧……
4:2 约翰在启示录中四次提到“被圣灵感动”（ 1:10 ； 4:2 ； 17:3 ； 21:10 ）。意思是说，圣灵给他一个异象──向他显明单凭肉眼不能见到的境界和事件。一切真实的预言都是神藉着圣灵而来的（参彼后 1:20-21 ）。
启 4:4> 圣经中的数字真别致，这二十四又是什么意思？
4:4 这二十四位长老是谁呢？由于旧约里有十二个支派，新约里有十二位使徒，因此这二十四位长老可能代表神在所有时代里所救赎的所有人，包括新约时代和旧约时代的人。他们象征一切属神的人──包括犹太人和外邦人，都已是神家里的一分子。这二十四位长老向我们显明，一切蒙主救赎的人都在敬拜祂。
启 4:5> 闪电、雷轰，每当看到，你会联想起什么？
4:5 在启示录里，闪电、雷轰与天上的一些特殊事件有关，使我们想起在西奈山上的闪电、雷轰。那时候，神把律法颁给祂的子民（参出 19:16 ）。旧约常常用这些意象来显示神的大能和威严（参诗 77:18 ）。 %5
启 4:5> “神的七灵”，神的圣灵？
4:5 “神的七灵”是圣灵的另一种称呼。（参亚 4:2-6 ）
启 4:6> 玻璃，没什么特别吧──真是有一点不同？是……
4:6 在约翰的时代，玻璃是很罕有的，如同水晶的玻璃更是不可能有的（参林前 13:12 ）。“玻璃海”突出了神的伟大和圣洁。
启 4:6-7> 四活物看上去难以接受，其实其意义却极深……
4:6-7 四活物代表神的不同属性，这些活物并不是真正的动物，好像基路伯（最高级的天使）那样，他们守护着神的宝座，引导人敬拜和宣告神的圣洁。这四活物有好似动物的外表，他们象征了神四方面的属性：威严和大能（狮子），信实可靠（牛犊），智慧（人），和王权（鹰）。旧约的先知以西结在他的一个异象中也曾看到了四个同样的活物（参结 1:5-10 ）。
启 4:11> 当天上地下的受造物都称颂神，那景况会是……
4:11 这是全章的总结：天上地下所有的受造物，都称颂神，将尊贵荣耀归给祂，因为神创造并统管着万物。──《灵修版圣经注释》
4:1 第四、五章让我们略略看到基督的荣耀。世界仍然由神掌管；基督开始了与邪恶势力的最后战争，创造万物的神要继续推行祂的计划。约翰先让我们看到天上的情况，再显明地上的事，好让我们不用为未来的事震惊。
启 4:1> 吹号的声音，是……
4:1 约翰初次听见好像吹号的声音，就是基督的声音（ 1:10-11 ）。
启示录中的事件与其他经文对照
启 4:2> 多次提到自己被圣灵感动，约翰是有其用意的吧……
4:2 约翰在启示录中四次提到“被圣灵感动”（ 1:10 ； 4:2 ； 17:3 ； 21:10 ）。意思是说，圣灵给他一个异象──向他显明单凭肉眼不能见到的境界和事件。一切真实的预言都是神藉着圣灵而来的（参彼后 1:20-21 ）。
启 4:4> 圣经中的数字真别致，这二十四又是什么意思？
4:4 这二十四位长老是谁呢？由于旧约里有十二个支派，新约里有十二位使徒，因此这二十四位长老可能代表神在所有时代里所救赎的所有人，包括新约时代和旧约时代的人。他们象征一切属神的人──包括犹太人和外邦人，都已是神家里的一分子。这二十四位长老向我们显明，一切蒙主救赎的人都在敬拜祂。
启 4:5> 闪电、雷轰，每当看到，你会联想起什么？
4:5 在启示录里，闪电、雷轰与天上的一些特殊事件有关，使我们想起在西奈山上的闪电、雷轰。那时候，神把律法颁给祂的子民（参出 19:16 ）。旧约常常用这些意象来显示神的大能和威严（参诗 77:18 ）。 %5
启 4:5> “神的七灵”，神的圣灵？
4:5 “神的七灵”是圣灵的另一种称呼。（参亚 4:2-6 ）
启 4:6> 玻璃，没什么特别吧──真是有一点不同？是……
4:6 在约翰的时代，玻璃是很罕有的，如同水晶的玻璃更是不可能有的（参林前 13:12 ）。“玻璃海”突出了神的伟大和圣洁。
启 4:6-7> 四活物看上去难以接受，其实其意义却极深……
4:6-7 四活物代表神的不同属性，这些活物并不是真正的动物，好像基路伯（最高级的天使）那样，他们守护着神的宝座，引导人敬拜和宣告神的圣洁。这四活物有好似动物的外表，他们象征了神四方面的属性：威严和大能（狮子），信实可靠（牛犊），智慧（人），和王权（鹰）。旧约的先知以西结在他的一个异象中也曾看到了四个同样的活物（参结 1:5-10 ）。
启 4:11> 当天上地下的受造物都称颂神，那景况会是……
4:11 这是全章的总结：天上地下所有的受造物，都称颂神，将尊贵荣耀归给祂，因为神创造并统管着万物。──《灵修版圣经注释》
启示录第四章
以后必成的事（四 1 ～ 11 ）
“此后”（ 1 ）一词说明教会的时代（前两章）过去了，现在进到另一个新的阶段，即教会被提和地上七年大灾难的开始！而本章是论述天上的情况。
．神的宝座（ 2 ～ 3 ）
1. 安置在天上：与地上的宝座有很大的分别。它是不受时间、空间限制的，并且它的权力是无限的。
2. 神坐在宝座上：是那么的安稳及满有权柄：
① 好像碧玉和红宝石──碧玉的特点是“明如水晶”（参二十一 11 ），说明了神的圣洁与荣耀。红宝石颜色火红，说明了我们的神乃是烈火，是公义的。
② 虹围宝座如绿宝石──虹乃是神与挪亚立约的记号，绿宝石喻意神的慈爱；因此在审判的大日子里，神仍有恩慈对待那那愿意回头的人。
．宝座的四周（ 4 ～ 8 ）
约翰看见天上的异象，就是在宝座的四周出现七样东西：长老、闪电、声音、雷轰、火灯、玻璃海、活物。
1. 二十四个宝座上有二十四位长老，各戴金冠冕，身穿白衣（ 4 ）：这些都是得胜者的打扮，是教会的记号。因此这二十四位长者乃是代表教会，他们开始在天上与基督一同作王。
2. 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出（ 5 ）：表明神宝座是为了审判世人而设立的。
3. 点的七盏火灯（ 5 ）：表示祂要在大灾难期间显出公义。
4. 如同水晶的玻璃海（ 6 ）：以人为首的政治，就如波浪翻腾的海，很不稳定，但在神权治理下的社会，却是平稳安定，如同水晶。
5. 四活物（ 6 ～ 8 ）：神所造尊贵的天使，他们在宝座的四围，随时等候神的差派，向世人施行刑罚（参六 1 、 3 、 5 、 7 ）。
祈祷 主啊，世事早为所定，求赐我顺服的心。 ──《新旧约辅读》
“此后”（ 1 ）一词说明教会的时代（前两章）过去了，现在进到另一个新的阶段，即教会被提和地上七年大灾难的开始！而本章是论述天上的情况。
．神的宝座（ 2 ～ 3 ）
1. 安置在天上：与地上的宝座有很大的分别。它是不受时间、空间限制的，并且它的权力是无限的。
2. 神坐在宝座上：是那么的安稳及满有权柄：
① 好像碧玉和红宝石──碧玉的特点是“明如水晶”（参二十一 11 ），说明了神的圣洁与荣耀。红宝石颜色火红，说明了我们的神乃是烈火，是公义的。
② 虹围宝座如绿宝石──虹乃是神与挪亚立约的记号，绿宝石喻意神的慈爱；因此在审判的大日子里，神仍有恩慈对待那那愿意回头的人。
．宝座的四周（ 4 ～ 8 ）
约翰看见天上的异象，就是在宝座的四周出现七样东西：长老、闪电、声音、雷轰、火灯、玻璃海、活物。
1. 二十四个宝座上有二十四位长老，各戴金冠冕，身穿白衣（ 4 ）：这些都是得胜者的打扮，是教会的记号。因此这二十四位长者乃是代表教会，他们开始在天上与基督一同作王。
2. 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出（ 5 ）：表明神宝座是为了审判世人而设立的。
3. 点的七盏火灯（ 5 ）：表示祂要在大灾难期间显出公义。
4. 如同水晶的玻璃海（ 6 ）：以人为首的政治，就如波浪翻腾的海，很不稳定，但在神权治理下的社会，却是平稳安定，如同水晶。
5. 四活物（ 6 ～ 8 ）：神所造尊贵的天使，他们在宝座的四围，随时等候神的差派，向世人施行刑罚（参六 1 、 3 、 5 、 7 ）。
祈祷 主啊，世事早为所定，求赐我顺服的心。 ──《新旧约辅读》
启示录第四章
4:1-16:21 第二异象：将成的事情
4:1-11 宝座前的敬拜
1-2 约翰被主召到天上，得见“以后必成的事”（参 1:19 ），即以天上属灵的角度看现世和人类的历史。有解经家认为：约翰此时被召上天意味着信徒在大灾难之前整体被提（见 3:10 注），但这只是臆测而已。（参附注：启示录时间架构上的疑难）
3-6 上 宝座前的景象
3 坐在宝座上：象征掌权。各种宝石比喻神的荣耀、超越。
“虹”：可能表明神仍遵守与挪亚所立的约 （创 9:12-17 ） ，显出祂的信实和慈爱。
4 “二十四位长老”：他们活动包括在神面前敬拜（ 5:14; 11:16; 19:4 ）， 不断颂赞主 （ 4:11; 5:9-10;
11:17-18; 19:4 ）， 对约翰阐释事物的意义 （ 5:5; 7:13 ）， 并与四活物一同向神呈上信徒的祷告
（ 5:8 ） 。 有人认为这“二十四位长老”象征教会的整体，由旧约十二先祖和新约十二使徒作为代表 （参 21:12-14 ）；另有人认为这是指在天上服事神的二十四位天使，与地上分为二十四班次的祭司和利未人互相呼应。（参代上 24:1-19; 25:1-21 ）
“白衣”：表示圣洁；“金冠冕”：比喻王者之尊。
6 下 -8 四活物的敬拜
6 下 “四活物”：综合了撒拉弗（赛 6:2-3 ）和基路伯（结 1:5-14; 10:1-8 ）的特征。
“遍体 ...... 眼睛”：比喻敏于观察。
8 “翅膀”：比喻敏于遵行神的吩咐。他们代表着所有受造之物在神面前服事。歌颂神的圣洁、永恒、大能，以此安慰在苦难中的信徒。
9-11 二十四长老的敬拜
── 歌颂创造万物的主宰
4:1-11 宝座前的敬拜
1-2 约翰被主召到天上，得见“以后必成的事”（参 1:19 ），即以天上属灵的角度看现世和人类的历史。有解经家认为：约翰此时被召上天意味着信徒在大灾难之前整体被提（见 3:10 注），但这只是臆测而已。（参附注：启示录时间架构上的疑难）
3-6 上 宝座前的景象
3 坐在宝座上：象征掌权。各种宝石比喻神的荣耀、超越。
“虹”：可能表明神仍遵守与挪亚所立的约 （创 9:12-17 ） ，显出祂的信实和慈爱。
4 “二十四位长老”：他们活动包括在神面前敬拜（ 5:14; 11:16; 19:4 ）， 不断颂赞主 （ 4:11; 5:9-10;
11:17-18; 19:4 ）， 对约翰阐释事物的意义 （ 5:5; 7:13 ）， 并与四活物一同向神呈上信徒的祷告
（ 5:8 ） 。 有人认为这“二十四位长老”象征教会的整体，由旧约十二先祖和新约十二使徒作为代表 （参 21:12-14 ）；另有人认为这是指在天上服事神的二十四位天使，与地上分为二十四班次的祭司和利未人互相呼应。（参代上 24:1-19; 25:1-21 ）
“白衣”：表示圣洁；“金冠冕”：比喻王者之尊。
6 下 -8 四活物的敬拜
6 下 “四活物”：综合了撒拉弗（赛 6:2-3 ）和基路伯（结 1:5-14; 10:1-8 ）的特征。
“遍体 ...... 眼睛”：比喻敏于观察。
8 “翅膀”：比喻敏于遵行神的吩咐。他们代表着所有受造之物在神面前服事。歌颂神的圣洁、永恒、大能，以此安慰在苦难中的信徒。
9-11 二十四长老的敬拜
── 歌颂创造万物的主宰
启示录第四章
天开了与门开了（四 1 ）
此后我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，‘你上到这里来，我要将以后必成的
事指示你。’在第二和第三章中，我们看见复活的基督在地上祂的教会中行走。现在这个景象已转变为天上的庭院。
有一扇门是为那观看者打开的。这里有两个可能性。（甲）有可能他以为已经身在天庭，这一扇门是要为进入天庭更神圣之处而敞开的。（乙）更可能的就是指从地上通达天上的门已开启。原始的犹太人思想认为天空（ Sky ）就是一个巨大坚实的圆顶物体，把四方的平面的大地遮盖 ；（这很像中国的‘天似穹庐，笼罩四野 ’。编者注）。他们以为在那圆顶之外就是天庭（ heaven ），故此天开了就是指在圆顶上开了一扇门，可以让那看见的人走进天庭里去。在启示录最初的几章中，我们看见有三道门是对生活非常重要的。
（一） 机会的门 。那复活的基督对非拉铁非的教会说：‘看哪！我在你面前给你一个敞开的门。’（启三 8 ）这就是光荣的机会之门，藉 这门，福音的信息可以传给许多地方。上帝在每个人面前都设了一个机会的门。
（二） 人的心门 。那复活的基督说：‘看哪！我站在门外叩门。’（启三 20 ）。在每一个人的心门外面，那只被钉穿过的手正在叩门，而人可以随 自己的意思开门或是紧闭不开。
（三） 启示的门 。这就是看见异象的人所见的：‘我观看，见天上有门开了。’（启四 1 ）。上帝可以把祂的门开启，引导人进来，去明白上帝和永生的教训。
新约圣经描写 天开了 的经文不止一次。我们必须明白天开了的意义和重要性。
（一）天开了好让人可以看见 异象 。‘天就开了，得见上帝的异象’（结一 1 ）。上帝直接把异象赐给那些寻找祂和祂的真理的人。
（二）天开了，好让 圣灵降下来 。当耶稣接受约翰施洗的时候，祂看见天开了，而圣灵降在祂的身上（可一 10 ）。当人的心灵思慕上面的事时，上帝的灵便会降下来和他们相遇。
（三）天开了好让 基督的荣耀启示出来 。这是耶稣对拿但业所说的一个应许。叫他可以看见天开了，并且看见上帝的天使上去下来在人子的身上（约一 51 ）。将来有一天，我们也会看见天开了，而基督的荣耀便显露出来；凡爱祂的人在那一天必然获得祂所带来的喜乐，而那些曾经鄙视祂的人便会愕然和震惊了。
上帝的宝座（四 2 ， 3 ）
当那看见异象的进入天门的时候，他同时也进入一个狂迷的境界当中。
在天上他看见一个宝座，而上帝坐在宝座的上面。上帝的宝座在旧约中是一个惯常出现的景象。先知曾说：‘我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。’（王上廿二 19 ）。诗人也说：‘上帝坐在祂的圣宝座上。’（诗四十七 8 ）。以赛亚看见主‘坐在高高的宝座上。’（赛六 1 ）。在启示录中，除了第二，第八和第九章外，‘上帝的宝座’在每章的经文也有提到。上帝的宝座代表上帝的雄伟。当韩德尔（ Handel ）有一次被人问及‘神曲弥赛亚是如何写成的？’他回答说：‘我看见天开了，并且上帝坐在祂的伟大白色宝座上。’
约翰看见那位坐在宝座上的。这里有一件很有趣的事情。约翰无意尝试用人的形像来描写上帝。正如遂特（ Swete ）所言：‘他极力避开用任何人的形态来描述上帝。’他描写的上帝犹如‘宝石闪烁的光彩’，但他却没有把任何形状绘画出来。这是圣经的一贯作风，作者惯常以光来形容上帝的。在教牧书信中，我们看见上帝犹如‘住在人不能靠近的光里’（提前六 16 ）。而在这许久之前，诗人已经用这样的字句去描写上帝，祂‘披上亮光，如披外袍’（诗一○四 2 ）。
约翰以宝石闪烁的光彩去绘画在异象中所见的上帝。我们却不知道这些宝石的真确形状。作者只写出三种名称：碧玉，红宝石和绿宝石。但有一点我们是可以肯定的，这些都是极名贵的宝石。而柏拉图曾把这三种宝石并列，以代表当时名贵的宝石（柏拉图： Phaedo 一一一 E ）。这些宝石也是推罗王穿戴的名贵首饰的一部分（结廿八 13 ）；而在大祭司胸牌所镶的宝石也不会缺少他们的（出廿八 17 ）。将来圣城的基石也是用这些宝石并混杂其他的，作为建造的材料（启廿一 19 ）。
碧玉 （ Jasper ），照现代人所认识的，其实就是一种晦暗不透明的宝石。但在古代，它似乎是一种半透明的晶体石，而且发射出闪烁的光辉，使人眼睛几乎不能正视。故此有人说，这里所指的就是钻石。这是一个可能性颇高的推测。 红宝石 （ Sardian ），这名称的来源是因为它的主要产地与撒狄（ Sardis ）极接近。它的色泽是血红的，通常这类宝石是雕上图案在上面的，有点像现代人的‘红玉髓’（ Carnelian ）。 绿宝石 （ Emerald ）大概就是我们所认识的碧绿翠玉。
约翰所见的上帝，犹如一粒在太阳照射下光芒夺目的钻石，再加上红宝石闪烁出来的血红色光芒，实在十分刺眼。当中却出现绿宝石发出来的翠绿柔和的光辉，而只有这样组合成的光彩，人的眼睛才勉强可以忍受得来。
我们还可以找到另一个可能性的解释。 碧玉 代表上帝的 纯洁 ，而它发出来的光芒是肉眼不能忍受的。 血红 色的 红宝石 则代表祂报复的忿怒；而 绿宝石 的柔和翠绿，则代表上帝的 慈悲 ，我们只有藉 祂的悲悯，然后可以面 对祂的纯洁和祂的公义。
二十四位长老（四 4 ）
我们现在面对一段非常难以诠释的经文，而启示录就是以这些令人费解的经文而着称的。这里提到二十四位长老和四活物，我们必须辨认出他们到底所指的是什么。
二十四位长老经常在启示录里出现。首先我们把经文记载的事实排列出来。他们是围绕 宝座而坐，身穿白袍，头戴冠冕（四 4 ；十四 3 ）。他们把自己的冠冕放在宝座的面前（四 10 ）。他们不停的敬拜和赞美（五 11 ， 14 ；七 11 ；十一 16 ；十四 3 ；十九 4 ）。他们把众圣徒的祷告带到上帝的面前（五 8 ）。正当看见异象的人心感忧伤的时候，当中有一位长老前来勉励他（五 5 ）；其中又有一位出来充当其中一个异象的传译者。我们大概可以找出五方面的解释。
（一）在旧约中，我们可以看到一些相关提示的经文。常常都有一 谋士围绕上帝。先知曾看见上帝坐在祂的宝座上，而天上众天军则侍立在祂的两边（王上廿二 19 ）。在约伯记中，我们看见上帝的众子前来和祂会面（卅一 6 ；二 1 ）。以赛亚说上帝在众长老当中，必有荣耀统治万有（赛廿四 23 ）。在创世记的乐园故事中，亚当被指控因吃了禁果而变成 我们 当中的一位。（创三 22 ）。从这些经文的佐证中，显示出长老的含意，可能是指围绕 上帝的 谋士 而言。
（二）当犹太人在巴比伦的时候，他们很难不与巴比伦人的思想接触。故此他们很可能间中把巴比伦的思想搬进他们的思想领域里；特别是当两者有初步的类似，彼此便容易混杂在一起了。巴比伦人有廿四星宿的神，他们拜星象，这是他们宗教信仰的一部分。于是有人认为犹太人把这个意念移植过来，而产生了廿四天使围绕上帝宝座的观念，再而蜕变为廿四位长老。
（三）现在我们再看一个可能性极高的见解。在以色列民中，担任祭司的人数极多，所以他们不能在同一时间内全体到圣殿中事奉。于是他们编为二十四班依次轮值（代上廿四 7-18 ）；而每一班中便选出一个统领人，称为长老祭司。而祭司的名称亦有许多，有时称为上帝家中的王子或首领（代上廿四 5 ）。于是有人认为这里所引述的二十四位长老，就是象征二十四班祭司。他们替忠心的信徒携带他们的祷告到达上帝的面前（启五 8 ）。而这种工作就是祭司的职责。而且利未人也是分成二十四班在圣殿中事奉的。他们的职责包括唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟和整理上帝殿的事务（代上廿五 6-31 ）。而长老在启示录中也是要弹琴的（启五 8 ）。那么二十四位长老在天上担当的敬拜职份，便与地上祭司与利未人的事奉圣殿的职责互相配合了。
（四）另外有人认为二十四位长老便是代表十二位族长与十二位使徒相加起来的数目。因为在新耶路撒冷中，十二族长的名是刻在门上，而十二位使徒的名则刻在外墙的基石上。
（五）但我们认为二十四位长老应该最好解作一切上帝的忠心子民，因为白袍是应许赐给那些忠心的信徒的（启三 4 ）。而他们那些冠冕（ Stephenoi ）也是应许赐给那些至死忠心的信徒的（启二 10 ）。耶稣也曾应许要把宝座赐给那些舍弃一切跟随祂的人（太十九 27-29 ）。故此有关二十四位长老的描述和应许赐给忠心信徒的引证，大家是互相吻合的。那么，为什么是廿四位呢？答案就是因为教会是由犹太人 和 外邦人互相结合而组成的。原来已经有十二支派，而现在的整个教会包括外邦人，就是十二的倍数了。故此遂特说，二十四位长老的意思是指教会 整体 而说的。不过我们必须谨记一点，它只不过是一个异象，虽然将来的事情是一定要出现的，但现在时候还未到，故此二十四位长老就是代表全体教会的代表，他们到那荣耀的一天，便要共同站立在上帝面前向祂敬拜。
围绕宝座（四 5 ， 6 上）
约翰在这幅天上的景象中加上若干详尽的描述，更显出其中的诡秘和骇人的气氛。响声是从雷轰发出来的；行雷闪电就是上帝显现时的一个景象。先知以西结所见的异象就是那围绕宝座从烈火中发出来的闪电（结一 13 ）。诗人描写上帝的声音从天降下来，像雷轰一般，而闪电把世界也照亮 （诗七十七 18 ）。上帝又把祂的闪电传到世界地极去（伯廾卅七： 4 ）。但约翰心中的主要构思实在是追忆昔日众子民在西乃山上等候上帝授予律法时的一般情形：‘在山上有雷轰、闪电、和密云，并且角声甚大。’（出十九 16 ）。约翰的想像经常是和上帝显现时的情形互相连结的。
七盏火灯就是指上帝的七个灵。我们已经研究过上帝七灵在宝座面前的含义（启一 4 ；三 1 ）。但有些学者则以为这是一个巴比伦人的思想，因为巴比伦人信仰七个星球都是神明而且也是位于上帝面前范围之内的。七盏火灯自然很像七个星球，他们认为这幅画像的来源是从巴比伦人的思想孕育出来的。
那个‘玻璃海’对许多人来说，都会产生一种奇妙的想像，包括圣诗的作者在内。希腊人不会说：‘这是一个玻璃海’，他们只会说‘犹如一个玻璃海’。有些事物是完全不能描画的，于是把他们的外貌描写为犹如一个玻璃的大海。那么作者是从那里得 这幅景象的灵感呢？
（一）他可能从旧约一个十分原始的概念思想中产生出来。我们已经提过他们的一套古老想法，他们以为天空就是涵盖 大地的一个固体大圆顶。圆顶之下是大地，上面就是天阶。创世的故 事是描写地上的众水和 天上 的众水的（创一 7 ）。诗人也呼叫 天上 的众水齐来赞美主（诗一四八 4 ）。这个信念认为在天上，或位于那天阶之上，是有一个大海的。还有，上帝的宝座也是在天上大海之上面建立的。诗人描写这情况，‘在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉 风的翅膀而行。’（诗一○四 3 ）。
（二）他可能从拔摩岛所经历的感受而触发起此种想像。遂特认为作者看见一个广阔的大海反射出来的闪烁光辉，因而有所启发，‘这是约翰在夏天站立在拔摩岛的山冈高地，远眺爱琴海时所看见的景象。’在约翰的脑海中，整个大海呈现出来的景象犹如一个盛放 熔化了的玻璃的火炉。而它就是整幅图画的灵感所在。
（三）另一个可能的解释，记载在可兰经 Sura27 那里。当中描写所罗门王宫殿中的地板是用玻璃砌成的，犹如一个玻璃海。当示巴女王走进殿中的时候，她还以为自己的双足如履海水，连忙把衣裙拉起以免弄湿。照这样推想，约翰也可能联想到上帝的宝座是建立在一个砌有玻璃地板的宫殿里。
（四）还有一个可能性极其虚渺的见解。约翰说这玻璃海好像 水晶 （ Krustallon ）一般，这个字可解作 冰块 ，故此它可以指一个闪烁的冰田。这当然是一幅极其宏丽的景象了。但作者和他的读者，根本未曾见过这样的冰田，他们一定不会明白冰田的意境的。
大海犹如闪烁的玻璃，这里可以象征三件事情。
（一）它象征 贵重的质素 。在古代，玻璃通常是暗晦而又半透明的，如果玻璃的质素能像水晶一般的透明，它的贵重程度便会像黄金一样。在约伯记廿八章十七节，黄金和玻璃是并列的。因此玻璃被视为极珍贵的物品。
（二）它象征 绚烂的纯洁 。从玻璃海反射出来的闪烁光辉，使人目眩，不可正视，犹如人面对上帝的纯洁一般。
（三）它象征 极广阔的距离 。上帝的宝座位于极遥远的一端，中间犹如有一个大玻璃海阻隔 。遂特说：‘这真是一个广阔的距离，虽然二人已经站在 天门外，但仍与上帝宝座保持 一段遥远的距离。’
这一点是作者写作启示录的特征。他心中存 景仰上帝的态度，虽然已经进入了天庭，仍然不敢用惯常的字句来形容上帝，他只许用光和保持一段距离的态度把这幅景象绘画出来。
四活物（Ⅰ）（四 6 下 -8 ）
我们在这里再遇到启示录引用象征的另一个难题。这四个活物经常是在天上的幕景出现的。我们在开始的时候，先查看搜集得来有关经文的资料，找出它们描述的内容。四活物经常是在宝座和羔羊附近出现的（四 6 ；五 6 ；十四 4 ）。它们有六个翅膀，并且长满了眼睛（四 6 ， 8 ）。它们时刻参与赞美和敬拜上帝（四 8 ；五 9 ；五 14 ；七 11 ；十九 4 ）。它们大概有一定的职务去办理的。他们也会把上帝的忿怒呈现出来（六 1 ；六 7 ）。其中有一个拿 盛满上帝烈怒的金碗（十五 7 ）。
虽然彼此间肯定有所分别，但绝无异议的我们可以在以西结书找到四活物这个异象的祖先。在以西结的异象中，这四活物每一个都有 四张脸孔──人面、狮面、牛面和鹰面。它们并且在支撑穹苍（结一 6 ， 10 ， 22 ， 26 ）。它们的轮辋周围都是长满眼睛的（结一 18 ）。以西结所记载的详细情形，全部都可以在启示录中找出来，不过这些详细的内容都予以分别整理和编排。我们看见有相异的地方，但实际上他们所见的异象是同出一源的。
在以西结书所见的异象，四活物必然是 （ cherubim ）无疑了（注意这希伯来名词是众数的─ im ─它的单数名词是 cherubs ，正如 Seraphim （撒拉弗）是 Seraphs 的众数一般。）以西结书十章廿和廿二节，指出四活物就是 ，两者同是一个形像。 是用来装饰所罗门圣殿的一部分，特别是在那祷告的地方和在圣殿的墙上（王上六 23-30 ；代下三 7 ）。至于分隔圣殿至圣所和圣所那幅垂下来的幕幔，也是刺绣 的（出廿六 31 ）；在约柜的盖上，称为施恩的座位也放 两个 ；它们的位置是相对而视的，而它们的翅膀横伸出来，形同施恩座上的罩棚（出廿五 18-21 ）。人们通常想像上帝就是坐在施恩座位的上面，左右分别由 侍立护，垂听人们的祈祷（王下十九 15 ；诗八十 1 ；九十九 1 ；赛卅七 16 ）。上帝出入时，就是坐 而飞行，藉风作祂的翅膀而快飞（诗十八 16 ）。当亚当和夏娃被逐出乐园后，守护乐园的职责便由 来担当了（创三 24 ）。在新旧约之间后期写成的书卷，例如以诺书，我们看见 的职责就是担任上帝宝座的护（以诺书七十一章七节）。
从以上的经文所示，有一点是很清楚的显露出来── 就是天使，他们与上帝十分接近，而且也是担当上帝宝座的护。
四活物（Ⅱ）（四 6 下 -8 ）（续）
这四个活物到底象征什么？
（一）它们很清楚的代表天上所见的一部分景象，它们不是启示录作者存心自创出来的形像；作者是承受前人曾看见的构图作基础的。它们最初可能源于巴比伦人的思想，它们可能代表黄道带十二宫的四个主要星座（十二官图以兽形区别之，亦称兽带。编者注）以及天上四个不同的风向。不过约翰写启示录的时候，实在还未领会到这些外来的思想的。他是以自己生活圈子内的经历认识作根据，然后把这些异象的景物绘画出来的。
（二）然则约翰如何会想及这些活物的象征呢？我们相信遂特的解释是正确的。这四个活物代表自然界中一切最高贵、最强壮、最聪明、最迅捷的东西。它们在自己同类中是最超卓的。所以在一切兽类中，狮子是百兽之王；牛是畜牲中最高贵的；鹰是鸟类中最出类拔萃的，而人是一切受造物中最高尚的。这四活物代表所有自然界中至伟大，最有力量，和最美丽的。我们在这里可以看见整个大自然齐来赞美上帝。在下一节中，我们看到那二十四位长老也同来赞美上帝；当我们把这两幅图画合并起来，我们便可以得到一幅极其壮丽的景象，整个自然界和人类互相携手不断的赞美上帝。‘自然界的活动在上帝手中是没有止息的，而它们就是不息的把荣耀颂赞归给上帝。’
在旧约中，描写自然界向上帝颂赞的意念，实在多次出现。‘诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。’（诗十九 1 ， 2 ）。‘你们一切被祂造的，在祂所治理的各处，都要称颂耶和华。’（诗一○三 22 ）；诗篇一百四十八篇就是一个极其宏伟的宣召，叫整个大自然携手前来向上帝称颂和赞美。
这里有一个可惊的真理。在真理的背后存 一个基本的思想：凡所有受造之物，若能发挥出它自己本来的功能，它就是在赞美上 帝了。斯多亚派（ Stoicism ）也有一个基本的概念，他们相信在每一件事物里面，都存 上帝闪烁的火花（ Scintilla ）。他们的始创人辛尼加（ Seneca ）曾说：‘上帝与你接近，与你同在，而且又在你当中；神圣的灵与我们同座。’麦锐（ Gilbert Murray ）指出那些怀疑派必会讽刺这个论调，并且会指它为无稽之谈。怀疑派的信徒会说：‘什么？上帝会在虫里头吗？上帝竟会在粪堆里的甲虫内吗？’然而，那些主张抑制主义的斯多亚派却会振振有词的反驳说：‘为什么不可以呢？’（庄子‘知北游’‘道…无所不在…在蝼蚁…在稊稗…在屎溺…’编者注）
蚯蚓不是可以事奉上帝吗？你是否以为只有将军才是一个好军人呢？一个没有军阶的土兵是否不能英勇作战呢？真的，你若能事奉上帝，又能像蚯蚓般忠诚的完成祂的旨意，那么你就是一个快乐的人了。受造物若能照 上帝所赋予它的功能，尽力而为，它就是向造物主上帝敬拜了。
这个思想可以拓展我们的人生视野，让我们看见更灿烂夺目的景象。在世界中最卑微最不易为人察觉的活动可算真诚的向上帝礼拜。实则上，工作与敬拜是不可分割，合为一体的。人的至终目的其实就是要荣耀上帝，和永远的享受祂所赐的快乐。故此，上帝既差他来到这个世界，而他能够照 上帝的吩咐去完成使命，他的人生目的便算达到了。一件工作若做得好，那就好比是一首赞美上帝的圣诗了。
这就是说，医生的值班治病；科学家在实验室的研究；教师在课室里的教导；音乐家专注乐章；画家全神贯注去绘画；店员在柜面忠诚服务；打字员悉心打字；主妇在厨房中操作，这些人都是在世界里尽上他们的本份，他们也就是携手参与一个伟大的崇拜啊！
活物的象征（四 6 下 -8 ）（续）
早期教会不需多时便在这些活物中找出它们的象征含义，特别是从它们的形像去代表四本福音书。这种描写也经常在教堂的彩窗上绘画出来。
最早期和最详尽的分析辨认是由爱任纽（ Irenaeus ）于公元后一七○年查考出来。他认为四活物就是代表耶稣基督工作的四个面貌；换言之，它们就是四本福音书的代表了。
狮子 象征上帝儿子那种强而有力的工作影响力，充份表现出祂的领导与作为君王的力量。 牛 代表祂担当祭司的职份。因为在献祭中，牛乃是一种祭物。 人 代表了道成肉身的信仰。 鹰 就是指圣灵的恩赐，它展开了翅膀在教会之上盘旋。约翰福音代表了‘儿子从父怀里那有根源、有大能和荣耀的诞生。’并且述说万物都是藉 祂造的；故此便以 狮子 作象征。路加开始的时候，描述祭司撒迦利亚的一幅景象，而后来当浪子回家时，父亲又把一只肥牛犊宰杀，替那失而复得的儿子祝贺一番。故此以 牛 为象征。马太开始的时候，引述了耶稣的诞生是出自人的后嗣，而‘整本福音都显现出一种谦卑柔和的人性。’故此用人去象征这本福音。马可是引述先知预告的灵从高处降在人中间，正好‘指出这本福音书以鹰展翼的面貌’；因此用 鹰 去象征。
爱任纽继续说下去，活物的四种形式也可以代表上帝与人类立约的四个主要原则。第一个是在洪水前与亚当立的约。第二个是洪水后与挪亚立的约。第三个就是包括把律法赐与摩西的约。第四个是在基督里与人重新建立的约。‘把人举起来，并用双翼携带他们进入天国。’
但正如我们已略提过，其他早期教会的学者也分别作出许多不同的辨认考究。
亚他那修（ Athanasius ）的构思是：
马太─人 马可─牛 路加─狮 约翰─鹰
威克多休（ Victorinus ）的构思是：
马太─人 马可─狮 路加─牛 约翰─鹰
奥古斯丁（ Augustine ）的构思是：
马太─狮 马可─人 路加─牛 约翰─鹰
我们大致上可以这样说，奥古斯丁的构思是最受人普遍接纳的，因为他所提的见解和事实互相吻合。马太福音最好还是由 狮子 去象征，因为耶稣的形象就是以“犹大的狮子”的身份绘画出来；祂的事迹完全应验了先知的预言。马可福音的最佳表记就是 人 ，因为它把耶稣的人性生活，用最贴切的事实记述出来。路加福音以 牛 作象征是最相近的，因为它描写耶稣代表了全人类，包括各阶层，各种环境的人，男和女的也没有例外，作出了献祭。约翰福音以 鹰 来象征也是最好的，因为在鸟类中，鹰飞得最高，而在所有动物中，唯有鹰才可双目直视太阳。在四本福音书中，约翰的思想实在达到了最高的境界。
赞美的歌颂（四 6 下 -8 ）（续）
那些活物昼夜不停地唱赞美的三一颂：
圣哉！圣哉！圣哉！主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者。
这里就是大自然没有止息的赞美歌颂。‘人类在安息日要歇息，累了又要睡觉，而且至终也必会死亡。但是大自然的旋律是没有中断的，而它的赞美也是没有中断的。’真的，上帝所创造的世界是永远不歇的向祂赞美。
横越每个大洲和岛屿，
破晓唤醒新的一天，
祷声从来没有沉静下来，
赞美之声亦不绝于耳。
经文中的赞美诗称颂上帝的王方面。
（一）它赞美祂的 圣洁 （参赛六 3 ）。我们已多次看见过，圣洁的基本意义就是分别出来。在上帝来说，这个意义更能真确的表达出圣洁的含义。祂与人截然不同。正因为这缘故，我们要向祂敬拜。倘若祂只不过是一个为人所称颂的人，我们实在是难以向祂礼拜。正如诗人所谓：‘果真我能了解祂的话，我又怎会向祂赞美呢？’上帝本身的神秘，驱使人在祂面前产生惊骇的赞叹；以祂奇妙的大爱与伟大竟能俯身顾视尘瀛，拯救人类。
（二）它赞美祂的 无所不能 。上帝是全能者。启示录的读者正面临罗马帝国所发动的迫害的威胁，而事实上没有任何人或任何国族可以抵挡得住的。但现在若能以全能者作为信徒的后盾，他们便获得了安定的倚靠。换言之，上帝可以保证基督徒获得保障安全，这不是在迫害中拯救他和释放他们，而是使他们知道，在生和死的领域中，可以藉 上帝而获得安全的保障。
（三）它赞美祂的 永存 。时代兴替，伟大的王国崛起，但不久又复覆亡；唯有上帝才是永存的。这里所体验出来的是一个充满胜利的宣告，上帝在人类仇视和抗叛叫嚣的声中，是永存不变的。
上帝，主和造物主（四 9-11 ）
这是赞美诗大合唱的另一段。我们已经查考过，活物代表大自然最伟大的部分，而二十四位长老则代表耶稣基督的伟大的联合教会。因此，当活物和长老联合赞美的时候，就是象征大自然和教会携手向上帝赞美了。不过有些释经学者提出一个难题。第八节描写活物的赞美是昼夜不停的；但这里突然间把另外一个不同的景象带出来，在每一次赞美中，长老都是俯身下拜的。其实这些描述尽都是赞美的诗句，我们毋须一定要找出严格合乎逻辑的描写。虽然描写中前后的崇拜形式有所不同，但赞美的中心目的是一样的。
约翰在这里所绘画出来的景象，在古代人而言是十分熟识的。长老把他们的冠冕放在上帝宝座的面前。在古代世界之中，这是代表完全降服的象征。当一个皇帝向征服者投降时，他是把自己的冠冕除下，抛在胜利者的脚前。有些时候，罗马人喜欢随身带备他们皇上的像，一旦当他们在战争中取得胜利，他们便会祝贺一番，而战败的君王也须把他的冠冕放在战胜者的像前，以示降服之意。本段经文所指的就是上帝征服了人类的心灵，而代表全体信徒的教会也诚心向祂降服。基督教如果没有诚心降服在上帝的面前，它便会崩溃了。
长老们的三一颂是分作两方面向上帝颂扬。
（一）祂是主和上帝。这句话对约翰的读者是具有极深刻的意义的。主和上帝（ kurios kai theos ）在当时正是罗马皇帝多米田（ Domitian ）的官衔。而基督徒因为拒用这样的称号向皇帝当众宣誓效忠，而招致迫害和杀戮。基督徒只要简单的称上帝为‘主与上帝’，他在信仰上便作了一次胜利的见证。这表示他愿意尊崇上帝在整个宇宙中居于首位。
（二）上帝是宇宙的创造者。万物在受造之前，都已经藉 祂的旨意与目的而存在，而且到了终极之时，万物也照原来的样式而再现出来。人本身的确持有许多力量，但他始终没有得创造的能力。尽管他可以把事物改变和再次整理；他可以把现成的物质去制造出一些物品；但只有上帝才能使无变有。这里有一个伟大的真理，世界上每一件事物，其实都是原属于上帝的。若上帝没有赐给人类任何一件东西的话，人就一筹莫展，什么东西也做不出来了。 ── 《每日研经丛书》
此后我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，‘你上到这里来，我要将以后必成的
事指示你。’在第二和第三章中，我们看见复活的基督在地上祂的教会中行走。现在这个景象已转变为天上的庭院。
有一扇门是为那观看者打开的。这里有两个可能性。（甲）有可能他以为已经身在天庭，这一扇门是要为进入天庭更神圣之处而敞开的。（乙）更可能的就是指从地上通达天上的门已开启。原始的犹太人思想认为天空（ Sky ）就是一个巨大坚实的圆顶物体，把四方的平面的大地遮盖 ；（这很像中国的‘天似穹庐，笼罩四野 ’。编者注）。他们以为在那圆顶之外就是天庭（ heaven ），故此天开了就是指在圆顶上开了一扇门，可以让那看见的人走进天庭里去。在启示录最初的几章中，我们看见有三道门是对生活非常重要的。
（一） 机会的门 。那复活的基督对非拉铁非的教会说：‘看哪！我在你面前给你一个敞开的门。’（启三 8 ）这就是光荣的机会之门，藉 这门，福音的信息可以传给许多地方。上帝在每个人面前都设了一个机会的门。
（二） 人的心门 。那复活的基督说：‘看哪！我站在门外叩门。’（启三 20 ）。在每一个人的心门外面，那只被钉穿过的手正在叩门，而人可以随 自己的意思开门或是紧闭不开。
（三） 启示的门 。这就是看见异象的人所见的：‘我观看，见天上有门开了。’（启四 1 ）。上帝可以把祂的门开启，引导人进来，去明白上帝和永生的教训。
新约圣经描写 天开了 的经文不止一次。我们必须明白天开了的意义和重要性。
（一）天开了好让人可以看见 异象 。‘天就开了，得见上帝的异象’（结一 1 ）。上帝直接把异象赐给那些寻找祂和祂的真理的人。
（二）天开了，好让 圣灵降下来 。当耶稣接受约翰施洗的时候，祂看见天开了，而圣灵降在祂的身上（可一 10 ）。当人的心灵思慕上面的事时，上帝的灵便会降下来和他们相遇。
（三）天开了好让 基督的荣耀启示出来 。这是耶稣对拿但业所说的一个应许。叫他可以看见天开了，并且看见上帝的天使上去下来在人子的身上（约一 51 ）。将来有一天，我们也会看见天开了，而基督的荣耀便显露出来；凡爱祂的人在那一天必然获得祂所带来的喜乐，而那些曾经鄙视祂的人便会愕然和震惊了。
上帝的宝座（四 2 ， 3 ）
当那看见异象的进入天门的时候，他同时也进入一个狂迷的境界当中。
在天上他看见一个宝座，而上帝坐在宝座的上面。上帝的宝座在旧约中是一个惯常出现的景象。先知曾说：‘我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。’（王上廿二 19 ）。诗人也说：‘上帝坐在祂的圣宝座上。’（诗四十七 8 ）。以赛亚看见主‘坐在高高的宝座上。’（赛六 1 ）。在启示录中，除了第二，第八和第九章外，‘上帝的宝座’在每章的经文也有提到。上帝的宝座代表上帝的雄伟。当韩德尔（ Handel ）有一次被人问及‘神曲弥赛亚是如何写成的？’他回答说：‘我看见天开了，并且上帝坐在祂的伟大白色宝座上。’
约翰看见那位坐在宝座上的。这里有一件很有趣的事情。约翰无意尝试用人的形像来描写上帝。正如遂特（ Swete ）所言：‘他极力避开用任何人的形态来描述上帝。’他描写的上帝犹如‘宝石闪烁的光彩’，但他却没有把任何形状绘画出来。这是圣经的一贯作风，作者惯常以光来形容上帝的。在教牧书信中，我们看见上帝犹如‘住在人不能靠近的光里’（提前六 16 ）。而在这许久之前，诗人已经用这样的字句去描写上帝，祂‘披上亮光，如披外袍’（诗一○四 2 ）。
约翰以宝石闪烁的光彩去绘画在异象中所见的上帝。我们却不知道这些宝石的真确形状。作者只写出三种名称：碧玉，红宝石和绿宝石。但有一点我们是可以肯定的，这些都是极名贵的宝石。而柏拉图曾把这三种宝石并列，以代表当时名贵的宝石（柏拉图： Phaedo 一一一 E ）。这些宝石也是推罗王穿戴的名贵首饰的一部分（结廿八 13 ）；而在大祭司胸牌所镶的宝石也不会缺少他们的（出廿八 17 ）。将来圣城的基石也是用这些宝石并混杂其他的，作为建造的材料（启廿一 19 ）。
碧玉 （ Jasper ），照现代人所认识的，其实就是一种晦暗不透明的宝石。但在古代，它似乎是一种半透明的晶体石，而且发射出闪烁的光辉，使人眼睛几乎不能正视。故此有人说，这里所指的就是钻石。这是一个可能性颇高的推测。 红宝石 （ Sardian ），这名称的来源是因为它的主要产地与撒狄（ Sardis ）极接近。它的色泽是血红的，通常这类宝石是雕上图案在上面的，有点像现代人的‘红玉髓’（ Carnelian ）。 绿宝石 （ Emerald ）大概就是我们所认识的碧绿翠玉。
约翰所见的上帝，犹如一粒在太阳照射下光芒夺目的钻石，再加上红宝石闪烁出来的血红色光芒，实在十分刺眼。当中却出现绿宝石发出来的翠绿柔和的光辉，而只有这样组合成的光彩，人的眼睛才勉强可以忍受得来。
我们还可以找到另一个可能性的解释。 碧玉 代表上帝的 纯洁 ，而它发出来的光芒是肉眼不能忍受的。 血红 色的 红宝石 则代表祂报复的忿怒；而 绿宝石 的柔和翠绿，则代表上帝的 慈悲 ，我们只有藉 祂的悲悯，然后可以面 对祂的纯洁和祂的公义。
二十四位长老（四 4 ）
我们现在面对一段非常难以诠释的经文，而启示录就是以这些令人费解的经文而着称的。这里提到二十四位长老和四活物，我们必须辨认出他们到底所指的是什么。
二十四位长老经常在启示录里出现。首先我们把经文记载的事实排列出来。他们是围绕 宝座而坐，身穿白袍，头戴冠冕（四 4 ；十四 3 ）。他们把自己的冠冕放在宝座的面前（四 10 ）。他们不停的敬拜和赞美（五 11 ， 14 ；七 11 ；十一 16 ；十四 3 ；十九 4 ）。他们把众圣徒的祷告带到上帝的面前（五 8 ）。正当看见异象的人心感忧伤的时候，当中有一位长老前来勉励他（五 5 ）；其中又有一位出来充当其中一个异象的传译者。我们大概可以找出五方面的解释。
（一）在旧约中，我们可以看到一些相关提示的经文。常常都有一 谋士围绕上帝。先知曾看见上帝坐在祂的宝座上，而天上众天军则侍立在祂的两边（王上廿二 19 ）。在约伯记中，我们看见上帝的众子前来和祂会面（卅一 6 ；二 1 ）。以赛亚说上帝在众长老当中，必有荣耀统治万有（赛廿四 23 ）。在创世记的乐园故事中，亚当被指控因吃了禁果而变成 我们 当中的一位。（创三 22 ）。从这些经文的佐证中，显示出长老的含意，可能是指围绕 上帝的 谋士 而言。
（二）当犹太人在巴比伦的时候，他们很难不与巴比伦人的思想接触。故此他们很可能间中把巴比伦的思想搬进他们的思想领域里；特别是当两者有初步的类似，彼此便容易混杂在一起了。巴比伦人有廿四星宿的神，他们拜星象，这是他们宗教信仰的一部分。于是有人认为犹太人把这个意念移植过来，而产生了廿四天使围绕上帝宝座的观念，再而蜕变为廿四位长老。
（三）现在我们再看一个可能性极高的见解。在以色列民中，担任祭司的人数极多，所以他们不能在同一时间内全体到圣殿中事奉。于是他们编为二十四班依次轮值（代上廿四 7-18 ）；而每一班中便选出一个统领人，称为长老祭司。而祭司的名称亦有许多，有时称为上帝家中的王子或首领（代上廿四 5 ）。于是有人认为这里所引述的二十四位长老，就是象征二十四班祭司。他们替忠心的信徒携带他们的祷告到达上帝的面前（启五 8 ）。而这种工作就是祭司的职责。而且利未人也是分成二十四班在圣殿中事奉的。他们的职责包括唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟和整理上帝殿的事务（代上廿五 6-31 ）。而长老在启示录中也是要弹琴的（启五 8 ）。那么二十四位长老在天上担当的敬拜职份，便与地上祭司与利未人的事奉圣殿的职责互相配合了。
（四）另外有人认为二十四位长老便是代表十二位族长与十二位使徒相加起来的数目。因为在新耶路撒冷中，十二族长的名是刻在门上，而十二位使徒的名则刻在外墙的基石上。
（五）但我们认为二十四位长老应该最好解作一切上帝的忠心子民，因为白袍是应许赐给那些忠心的信徒的（启三 4 ）。而他们那些冠冕（ Stephenoi ）也是应许赐给那些至死忠心的信徒的（启二 10 ）。耶稣也曾应许要把宝座赐给那些舍弃一切跟随祂的人（太十九 27-29 ）。故此有关二十四位长老的描述和应许赐给忠心信徒的引证，大家是互相吻合的。那么，为什么是廿四位呢？答案就是因为教会是由犹太人 和 外邦人互相结合而组成的。原来已经有十二支派，而现在的整个教会包括外邦人，就是十二的倍数了。故此遂特说，二十四位长老的意思是指教会 整体 而说的。不过我们必须谨记一点，它只不过是一个异象，虽然将来的事情是一定要出现的，但现在时候还未到，故此二十四位长老就是代表全体教会的代表，他们到那荣耀的一天，便要共同站立在上帝面前向祂敬拜。
围绕宝座（四 5 ， 6 上）
约翰在这幅天上的景象中加上若干详尽的描述，更显出其中的诡秘和骇人的气氛。响声是从雷轰发出来的；行雷闪电就是上帝显现时的一个景象。先知以西结所见的异象就是那围绕宝座从烈火中发出来的闪电（结一 13 ）。诗人描写上帝的声音从天降下来，像雷轰一般，而闪电把世界也照亮 （诗七十七 18 ）。上帝又把祂的闪电传到世界地极去（伯廾卅七： 4 ）。但约翰心中的主要构思实在是追忆昔日众子民在西乃山上等候上帝授予律法时的一般情形：‘在山上有雷轰、闪电、和密云，并且角声甚大。’（出十九 16 ）。约翰的想像经常是和上帝显现时的情形互相连结的。
七盏火灯就是指上帝的七个灵。我们已经研究过上帝七灵在宝座面前的含义（启一 4 ；三 1 ）。但有些学者则以为这是一个巴比伦人的思想，因为巴比伦人信仰七个星球都是神明而且也是位于上帝面前范围之内的。七盏火灯自然很像七个星球，他们认为这幅画像的来源是从巴比伦人的思想孕育出来的。
那个‘玻璃海’对许多人来说，都会产生一种奇妙的想像，包括圣诗的作者在内。希腊人不会说：‘这是一个玻璃海’，他们只会说‘犹如一个玻璃海’。有些事物是完全不能描画的，于是把他们的外貌描写为犹如一个玻璃的大海。那么作者是从那里得 这幅景象的灵感呢？
（一）他可能从旧约一个十分原始的概念思想中产生出来。我们已经提过他们的一套古老想法，他们以为天空就是涵盖 大地的一个固体大圆顶。圆顶之下是大地，上面就是天阶。创世的故 事是描写地上的众水和 天上 的众水的（创一 7 ）。诗人也呼叫 天上 的众水齐来赞美主（诗一四八 4 ）。这个信念认为在天上，或位于那天阶之上，是有一个大海的。还有，上帝的宝座也是在天上大海之上面建立的。诗人描写这情况，‘在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉 风的翅膀而行。’（诗一○四 3 ）。
（二）他可能从拔摩岛所经历的感受而触发起此种想像。遂特认为作者看见一个广阔的大海反射出来的闪烁光辉，因而有所启发，‘这是约翰在夏天站立在拔摩岛的山冈高地，远眺爱琴海时所看见的景象。’在约翰的脑海中，整个大海呈现出来的景象犹如一个盛放 熔化了的玻璃的火炉。而它就是整幅图画的灵感所在。
（三）另一个可能的解释，记载在可兰经 Sura27 那里。当中描写所罗门王宫殿中的地板是用玻璃砌成的，犹如一个玻璃海。当示巴女王走进殿中的时候，她还以为自己的双足如履海水，连忙把衣裙拉起以免弄湿。照这样推想，约翰也可能联想到上帝的宝座是建立在一个砌有玻璃地板的宫殿里。
（四）还有一个可能性极其虚渺的见解。约翰说这玻璃海好像 水晶 （ Krustallon ）一般，这个字可解作 冰块 ，故此它可以指一个闪烁的冰田。这当然是一幅极其宏丽的景象了。但作者和他的读者，根本未曾见过这样的冰田，他们一定不会明白冰田的意境的。
大海犹如闪烁的玻璃，这里可以象征三件事情。
（一）它象征 贵重的质素 。在古代，玻璃通常是暗晦而又半透明的，如果玻璃的质素能像水晶一般的透明，它的贵重程度便会像黄金一样。在约伯记廿八章十七节，黄金和玻璃是并列的。因此玻璃被视为极珍贵的物品。
（二）它象征 绚烂的纯洁 。从玻璃海反射出来的闪烁光辉，使人目眩，不可正视，犹如人面对上帝的纯洁一般。
（三）它象征 极广阔的距离 。上帝的宝座位于极遥远的一端，中间犹如有一个大玻璃海阻隔 。遂特说：‘这真是一个广阔的距离，虽然二人已经站在 天门外，但仍与上帝宝座保持 一段遥远的距离。’
这一点是作者写作启示录的特征。他心中存 景仰上帝的态度，虽然已经进入了天庭，仍然不敢用惯常的字句来形容上帝，他只许用光和保持一段距离的态度把这幅景象绘画出来。
四活物（Ⅰ）（四 6 下 -8 ）
我们在这里再遇到启示录引用象征的另一个难题。这四个活物经常是在天上的幕景出现的。我们在开始的时候，先查看搜集得来有关经文的资料，找出它们描述的内容。四活物经常是在宝座和羔羊附近出现的（四 6 ；五 6 ；十四 4 ）。它们有六个翅膀，并且长满了眼睛（四 6 ， 8 ）。它们时刻参与赞美和敬拜上帝（四 8 ；五 9 ；五 14 ；七 11 ；十九 4 ）。它们大概有一定的职务去办理的。他们也会把上帝的忿怒呈现出来（六 1 ；六 7 ）。其中有一个拿 盛满上帝烈怒的金碗（十五 7 ）。
虽然彼此间肯定有所分别，但绝无异议的我们可以在以西结书找到四活物这个异象的祖先。在以西结的异象中，这四活物每一个都有 四张脸孔──人面、狮面、牛面和鹰面。它们并且在支撑穹苍（结一 6 ， 10 ， 22 ， 26 ）。它们的轮辋周围都是长满眼睛的（结一 18 ）。以西结所记载的详细情形，全部都可以在启示录中找出来，不过这些详细的内容都予以分别整理和编排。我们看见有相异的地方，但实际上他们所见的异象是同出一源的。
在以西结书所见的异象，四活物必然是 （ cherubim ）无疑了（注意这希伯来名词是众数的─ im ─它的单数名词是 cherubs ，正如 Seraphim （撒拉弗）是 Seraphs 的众数一般。）以西结书十章廿和廿二节，指出四活物就是 ，两者同是一个形像。 是用来装饰所罗门圣殿的一部分，特别是在那祷告的地方和在圣殿的墙上（王上六 23-30 ；代下三 7 ）。至于分隔圣殿至圣所和圣所那幅垂下来的幕幔，也是刺绣 的（出廿六 31 ）；在约柜的盖上，称为施恩的座位也放 两个 ；它们的位置是相对而视的，而它们的翅膀横伸出来，形同施恩座上的罩棚（出廿五 18-21 ）。人们通常想像上帝就是坐在施恩座位的上面，左右分别由 侍立护，垂听人们的祈祷（王下十九 15 ；诗八十 1 ；九十九 1 ；赛卅七 16 ）。上帝出入时，就是坐 而飞行，藉风作祂的翅膀而快飞（诗十八 16 ）。当亚当和夏娃被逐出乐园后，守护乐园的职责便由 来担当了（创三 24 ）。在新旧约之间后期写成的书卷，例如以诺书，我们看见 的职责就是担任上帝宝座的护（以诺书七十一章七节）。
从以上的经文所示，有一点是很清楚的显露出来── 就是天使，他们与上帝十分接近，而且也是担当上帝宝座的护。
四活物（Ⅱ）（四 6 下 -8 ）（续）
这四个活物到底象征什么？
（一）它们很清楚的代表天上所见的一部分景象，它们不是启示录作者存心自创出来的形像；作者是承受前人曾看见的构图作基础的。它们最初可能源于巴比伦人的思想，它们可能代表黄道带十二宫的四个主要星座（十二官图以兽形区别之，亦称兽带。编者注）以及天上四个不同的风向。不过约翰写启示录的时候，实在还未领会到这些外来的思想的。他是以自己生活圈子内的经历认识作根据，然后把这些异象的景物绘画出来的。
（二）然则约翰如何会想及这些活物的象征呢？我们相信遂特的解释是正确的。这四个活物代表自然界中一切最高贵、最强壮、最聪明、最迅捷的东西。它们在自己同类中是最超卓的。所以在一切兽类中，狮子是百兽之王；牛是畜牲中最高贵的；鹰是鸟类中最出类拔萃的，而人是一切受造物中最高尚的。这四活物代表所有自然界中至伟大，最有力量，和最美丽的。我们在这里可以看见整个大自然齐来赞美上帝。在下一节中，我们看到那二十四位长老也同来赞美上帝；当我们把这两幅图画合并起来，我们便可以得到一幅极其壮丽的景象，整个自然界和人类互相携手不断的赞美上帝。‘自然界的活动在上帝手中是没有止息的，而它们就是不息的把荣耀颂赞归给上帝。’
在旧约中，描写自然界向上帝颂赞的意念，实在多次出现。‘诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。’（诗十九 1 ， 2 ）。‘你们一切被祂造的，在祂所治理的各处，都要称颂耶和华。’（诗一○三 22 ）；诗篇一百四十八篇就是一个极其宏伟的宣召，叫整个大自然携手前来向上帝称颂和赞美。
这里有一个可惊的真理。在真理的背后存 一个基本的思想：凡所有受造之物，若能发挥出它自己本来的功能，它就是在赞美上 帝了。斯多亚派（ Stoicism ）也有一个基本的概念，他们相信在每一件事物里面，都存 上帝闪烁的火花（ Scintilla ）。他们的始创人辛尼加（ Seneca ）曾说：‘上帝与你接近，与你同在，而且又在你当中；神圣的灵与我们同座。’麦锐（ Gilbert Murray ）指出那些怀疑派必会讽刺这个论调，并且会指它为无稽之谈。怀疑派的信徒会说：‘什么？上帝会在虫里头吗？上帝竟会在粪堆里的甲虫内吗？’然而，那些主张抑制主义的斯多亚派却会振振有词的反驳说：‘为什么不可以呢？’（庄子‘知北游’‘道…无所不在…在蝼蚁…在稊稗…在屎溺…’编者注）
蚯蚓不是可以事奉上帝吗？你是否以为只有将军才是一个好军人呢？一个没有军阶的土兵是否不能英勇作战呢？真的，你若能事奉上帝，又能像蚯蚓般忠诚的完成祂的旨意，那么你就是一个快乐的人了。受造物若能照 上帝所赋予它的功能，尽力而为，它就是向造物主上帝敬拜了。
这个思想可以拓展我们的人生视野，让我们看见更灿烂夺目的景象。在世界中最卑微最不易为人察觉的活动可算真诚的向上帝礼拜。实则上，工作与敬拜是不可分割，合为一体的。人的至终目的其实就是要荣耀上帝，和永远的享受祂所赐的快乐。故此，上帝既差他来到这个世界，而他能够照 上帝的吩咐去完成使命，他的人生目的便算达到了。一件工作若做得好，那就好比是一首赞美上帝的圣诗了。
这就是说，医生的值班治病；科学家在实验室的研究；教师在课室里的教导；音乐家专注乐章；画家全神贯注去绘画；店员在柜面忠诚服务；打字员悉心打字；主妇在厨房中操作，这些人都是在世界里尽上他们的本份，他们也就是携手参与一个伟大的崇拜啊！
活物的象征（四 6 下 -8 ）（续）
早期教会不需多时便在这些活物中找出它们的象征含义，特别是从它们的形像去代表四本福音书。这种描写也经常在教堂的彩窗上绘画出来。
最早期和最详尽的分析辨认是由爱任纽（ Irenaeus ）于公元后一七○年查考出来。他认为四活物就是代表耶稣基督工作的四个面貌；换言之，它们就是四本福音书的代表了。
狮子 象征上帝儿子那种强而有力的工作影响力，充份表现出祂的领导与作为君王的力量。 牛 代表祂担当祭司的职份。因为在献祭中，牛乃是一种祭物。 人 代表了道成肉身的信仰。 鹰 就是指圣灵的恩赐，它展开了翅膀在教会之上盘旋。约翰福音代表了‘儿子从父怀里那有根源、有大能和荣耀的诞生。’并且述说万物都是藉 祂造的；故此便以 狮子 作象征。路加开始的时候，描述祭司撒迦利亚的一幅景象，而后来当浪子回家时，父亲又把一只肥牛犊宰杀，替那失而复得的儿子祝贺一番。故此以 牛 为象征。马太开始的时候，引述了耶稣的诞生是出自人的后嗣，而‘整本福音都显现出一种谦卑柔和的人性。’故此用人去象征这本福音。马可是引述先知预告的灵从高处降在人中间，正好‘指出这本福音书以鹰展翼的面貌’；因此用 鹰 去象征。
爱任纽继续说下去，活物的四种形式也可以代表上帝与人类立约的四个主要原则。第一个是在洪水前与亚当立的约。第二个是洪水后与挪亚立的约。第三个就是包括把律法赐与摩西的约。第四个是在基督里与人重新建立的约。‘把人举起来，并用双翼携带他们进入天国。’
但正如我们已略提过，其他早期教会的学者也分别作出许多不同的辨认考究。
亚他那修（ Athanasius ）的构思是：
马太─人 马可─牛 路加─狮 约翰─鹰
威克多休（ Victorinus ）的构思是：
马太─人 马可─狮 路加─牛 约翰─鹰
奥古斯丁（ Augustine ）的构思是：
马太─狮 马可─人 路加─牛 约翰─鹰
我们大致上可以这样说，奥古斯丁的构思是最受人普遍接纳的，因为他所提的见解和事实互相吻合。马太福音最好还是由 狮子 去象征，因为耶稣的形象就是以“犹大的狮子”的身份绘画出来；祂的事迹完全应验了先知的预言。马可福音的最佳表记就是 人 ，因为它把耶稣的人性生活，用最贴切的事实记述出来。路加福音以 牛 作象征是最相近的，因为它描写耶稣代表了全人类，包括各阶层，各种环境的人，男和女的也没有例外，作出了献祭。约翰福音以 鹰 来象征也是最好的，因为在鸟类中，鹰飞得最高，而在所有动物中，唯有鹰才可双目直视太阳。在四本福音书中，约翰的思想实在达到了最高的境界。
赞美的歌颂（四 6 下 -8 ）（续）
那些活物昼夜不停地唱赞美的三一颂：
圣哉！圣哉！圣哉！主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者。
这里就是大自然没有止息的赞美歌颂。‘人类在安息日要歇息，累了又要睡觉，而且至终也必会死亡。但是大自然的旋律是没有中断的，而它的赞美也是没有中断的。’真的，上帝所创造的世界是永远不歇的向祂赞美。
横越每个大洲和岛屿，
破晓唤醒新的一天，
祷声从来没有沉静下来，
赞美之声亦不绝于耳。
经文中的赞美诗称颂上帝的王方面。
（一）它赞美祂的 圣洁 （参赛六 3 ）。我们已多次看见过，圣洁的基本意义就是分别出来。在上帝来说，这个意义更能真确的表达出圣洁的含义。祂与人截然不同。正因为这缘故，我们要向祂敬拜。倘若祂只不过是一个为人所称颂的人，我们实在是难以向祂礼拜。正如诗人所谓：‘果真我能了解祂的话，我又怎会向祂赞美呢？’上帝本身的神秘，驱使人在祂面前产生惊骇的赞叹；以祂奇妙的大爱与伟大竟能俯身顾视尘瀛，拯救人类。
（二）它赞美祂的 无所不能 。上帝是全能者。启示录的读者正面临罗马帝国所发动的迫害的威胁，而事实上没有任何人或任何国族可以抵挡得住的。但现在若能以全能者作为信徒的后盾，他们便获得了安定的倚靠。换言之，上帝可以保证基督徒获得保障安全，这不是在迫害中拯救他和释放他们，而是使他们知道，在生和死的领域中，可以藉 上帝而获得安全的保障。
（三）它赞美祂的 永存 。时代兴替，伟大的王国崛起，但不久又复覆亡；唯有上帝才是永存的。这里所体验出来的是一个充满胜利的宣告，上帝在人类仇视和抗叛叫嚣的声中，是永存不变的。
上帝，主和造物主（四 9-11 ）
这是赞美诗大合唱的另一段。我们已经查考过，活物代表大自然最伟大的部分，而二十四位长老则代表耶稣基督的伟大的联合教会。因此，当活物和长老联合赞美的时候，就是象征大自然和教会携手向上帝赞美了。不过有些释经学者提出一个难题。第八节描写活物的赞美是昼夜不停的；但这里突然间把另外一个不同的景象带出来，在每一次赞美中，长老都是俯身下拜的。其实这些描述尽都是赞美的诗句，我们毋须一定要找出严格合乎逻辑的描写。虽然描写中前后的崇拜形式有所不同，但赞美的中心目的是一样的。
约翰在这里所绘画出来的景象，在古代人而言是十分熟识的。长老把他们的冠冕放在上帝宝座的面前。在古代世界之中，这是代表完全降服的象征。当一个皇帝向征服者投降时，他是把自己的冠冕除下，抛在胜利者的脚前。有些时候，罗马人喜欢随身带备他们皇上的像，一旦当他们在战争中取得胜利，他们便会祝贺一番，而战败的君王也须把他的冠冕放在战胜者的像前，以示降服之意。本段经文所指的就是上帝征服了人类的心灵，而代表全体信徒的教会也诚心向祂降服。基督教如果没有诚心降服在上帝的面前，它便会崩溃了。
长老们的三一颂是分作两方面向上帝颂扬。
（一）祂是主和上帝。这句话对约翰的读者是具有极深刻的意义的。主和上帝（ kurios kai theos ）在当时正是罗马皇帝多米田（ Domitian ）的官衔。而基督徒因为拒用这样的称号向皇帝当众宣誓效忠，而招致迫害和杀戮。基督徒只要简单的称上帝为‘主与上帝’，他在信仰上便作了一次胜利的见证。这表示他愿意尊崇上帝在整个宇宙中居于首位。
（二）上帝是宇宙的创造者。万物在受造之前，都已经藉 祂的旨意与目的而存在，而且到了终极之时，万物也照原来的样式而再现出来。人本身的确持有许多力量，但他始终没有得创造的能力。尽管他可以把事物改变和再次整理；他可以把现成的物质去制造出一些物品；但只有上帝才能使无变有。这里有一个伟大的真理，世界上每一件事物，其实都是原属于上帝的。若上帝没有赐给人类任何一件东西的话，人就一筹莫展，什么东西也做不出来了。 ── 《每日研经丛书》
第四章 基督升天时宝座前的异象 ( 一 )
第四章及第五章所记载的，是主耶稣在十字架上成功了救赎，在橄榄山顶公开升天之后的天上宝座前的异象。
约翰不是被提到第三层天上，看见这个异象，而是在灵里被感动，灵被提，但他的身体仍然留在拔摩海岛上。
壹 宝座上的神
宝座上的神，是宇宙的中心；神的行政，计划，执行，都由宝座而发出。碧玉，红宝石，绿宝石的各颜色，分别各自形容属天，救赎和生命。虹围着宝座，表明神是信实的；祂不会再用洪水毁灭大地 ( 参创九章 ) 。
贰 二十四位长老
这二十四位长老，不是以色列民的长老；也不是教会的长老；而是宇宙的长老。在神的创造里，首先被造的，可能是天使，不是星球。他们起码比地球早 ( 参照伯三十八 4~7) 。所以最高的天使长，是宇宙的长老。他们都有自己的座位，和金冠冕；所以他们的地位，比天使长米迦勒还尊贵。
参 四活物
在千千万万的天使当中，有两班天使是特别亲近神；其中有一班叫作基路伯 ( 结九 3 ，十 9~22 ；创三 24 ；王上六 23~26) ，另一班叫作撒拉弗 ( 赛六 2~3) 。他们各表征神的荣耀和圣洁。但这里所题的四活物，具有基路伯的脸面和撒拉弗的翅膀。所以很可能是由这两班天使代表地上所造的活物。地上的生命，最高的当然是人；狮子是百兽之王，代表野兽；牛代表牲畜；鹰代表鸟类。爬虫是受咒诅的 ( 创三 14) ，所以没有代表。在永世之前，鱼会受审判而消失，因为那时不再有海了 ( 启二十一 1) ；所以没有鱼类的代表。四活物是代表所有会得救赎之活物。
肆 宝座的情形
有闪电、声音、雷轰从宝座中发出，表明神的审判即将开始。
伍 七灯，七灵
在第一章时曾经题起过，七灵并非指神有七个灵，乃是强调神全备的灵，能够绰绰有余地执行各样审判的工作。在世界末期时，黑夜已深，不法的事增多；但是神的灵是七眼，也是七灯，是遍察全地的眼睛，任何隐蔽的角落都躲不过祂的慧眼。祂能明察秋毫，所有的黑暗隐情，一经七灯的光照，都是赤露敞开的。
陆 玻璃海
玻璃海是在宝座前，所以是在天上。但因透明如玻璃，能从天上透视地球的情形。在本章时，因为审判尚未开始，所以玻璃海的下面没有火；被提也尚未开始。所以本章的玻璃海上面，不像第五章记载有得胜者站在上面。此时天上只有神和天使，没有人。
至于以诺和以利亚到底目前在那里，因圣经没有明示，所以不便加注推测。相信神会另有安排。
柒 万物的由来
本章告诉我们，万物都是神创造的，并且乃是因祂的旨意被创造而有的。
约翰不是被提到第三层天上，看见这个异象，而是在灵里被感动，灵被提，但他的身体仍然留在拔摩海岛上。
壹 宝座上的神
宝座上的神，是宇宙的中心；神的行政，计划，执行，都由宝座而发出。碧玉，红宝石，绿宝石的各颜色，分别各自形容属天，救赎和生命。虹围着宝座，表明神是信实的；祂不会再用洪水毁灭大地 ( 参创九章 ) 。
贰 二十四位长老
这二十四位长老，不是以色列民的长老；也不是教会的长老；而是宇宙的长老。在神的创造里，首先被造的，可能是天使，不是星球。他们起码比地球早 ( 参照伯三十八 4~7) 。所以最高的天使长，是宇宙的长老。他们都有自己的座位，和金冠冕；所以他们的地位，比天使长米迦勒还尊贵。
参 四活物
在千千万万的天使当中，有两班天使是特别亲近神；其中有一班叫作基路伯 ( 结九 3 ，十 9~22 ；创三 24 ；王上六 23~26) ，另一班叫作撒拉弗 ( 赛六 2~3) 。他们各表征神的荣耀和圣洁。但这里所题的四活物，具有基路伯的脸面和撒拉弗的翅膀。所以很可能是由这两班天使代表地上所造的活物。地上的生命，最高的当然是人；狮子是百兽之王，代表野兽；牛代表牲畜；鹰代表鸟类。爬虫是受咒诅的 ( 创三 14) ，所以没有代表。在永世之前，鱼会受审判而消失，因为那时不再有海了 ( 启二十一 1) ；所以没有鱼类的代表。四活物是代表所有会得救赎之活物。
肆 宝座的情形
有闪电、声音、雷轰从宝座中发出，表明神的审判即将开始。
伍 七灯，七灵
在第一章时曾经题起过，七灵并非指神有七个灵，乃是强调神全备的灵，能够绰绰有余地执行各样审判的工作。在世界末期时，黑夜已深，不法的事增多；但是神的灵是七眼，也是七灯，是遍察全地的眼睛，任何隐蔽的角落都躲不过祂的慧眼。祂能明察秋毫，所有的黑暗隐情，一经七灯的光照，都是赤露敞开的。
陆 玻璃海
玻璃海是在宝座前，所以是在天上。但因透明如玻璃，能从天上透视地球的情形。在本章时，因为审判尚未开始，所以玻璃海的下面没有火；被提也尚未开始。所以本章的玻璃海上面，不像第五章记载有得胜者站在上面。此时天上只有神和天使，没有人。
至于以诺和以利亚到底目前在那里，因圣经没有明示，所以不便加注推测。相信神会另有安排。
柒 万物的由来
本章告诉我们，万物都是神创造的，并且乃是因祂的旨意被创造而有的。
四、推雅推喇教会
【经文】启二 18-29
推雅推喇教会是一个容纳异端的教会。在以弗所教会中已经有假使徒的出现，但以弗所教会懂得辨别，并且能试验他们的假来。到了别迦摩教会，就有人服从了巴兰的教训，我们看见异端的势力是越来越厉害的；起初发生之时，教会能辨别，后来就被他们的教训影响了。到了推雅推喇教会，不但有人服从了异端教训，而且异端教训在教会中占了重要的地位；那自称为先知的妇人耶洗别，在推雅推喇教会中作了头，魔鬼用各样的方法来害教会。目的只有一个，就是叫教会离开真理，走向错误的道上。教会自七世纪至十二世纪的末了，这光景如同推雅推喇教会一样，教会落在天主教的错误里面。在第四世纪时已经有教皇，但那时候教皇尚未被各教会公认为看得见的领袖；到了第七世纪，才正式承认教皇为教会看得见的领袖。天主教最大的特点就是有教皇，如果没有教皇，不能算是天主教。有许多人说；天主教是旧教，基督教是新教，这是一般人错误的看法。天主教不应称为旧教，天主教乃从基督教里面走错了路出来的；现在的基督教应称为复原教，也叫更正教。
教会到第四世纪，渐渐进入黑暗时代，各种错误，各种异端，各种人的教训，代替了神的话语。推雅推喇这个名字，意思就是“继续献祭”，这意思和天主教是非常巧合的，天主教的“弥撒”就是继续不断为死人活人献祭。“弥撒”按仪式方面有些像基督教的圣餐，但他的意义是绝不相同的；他们以为酒饼在祝福之后，就真正变成主的肉和主的血了。举行弥撒就是说再一次将耶稣的身体献上，作为赎罪祭。对于主耶稣基督的救赎，主在十字架上所成全的救恩，是一种很大很大的亵渎。我们知道耶稣基督一次献上自己，就作成永远的赎罪祭，现在祂在神的右边坐下来，意思就是说祂已经做完了。耶稣基督，不是每一天为我们献上自己的，因为祂在十字架上那一次献上，永远有赎罪的功效。他已成就了救赎的工作，我们藉信心，接受祂救赎的功效在我们身上，所以耶稣不需要再成为我们献祭。如果继续献祭的话，就表明祂在十字架上，那一次献上无永远的功效，只有暂时的功效。天主教的人说：耶稣死在十字架上成了救赎，但这救赎的功效，要在举行弥撒时，才得到赦罪的功效。这种说法，即是说耶稣死在十字架上的功效，变成没有什么用处了。天主教的道理，是似是而非的，将基督的救赎抹煞了，变成得救不是凭信心，得赦罪不是凭神的恩典，乃是凭弥撒的功效。所以天主教的弥撒，可以作为天主教的特色之一，推雅推喇的名意，与天主教的弥撒的意思刚刚相合的。
（一） 主耶稣对推雅推喇教会的自称 ──主耶稣称自己是“眼目如同火焰，脚好像光明铜的神之子。”这里特别强调耶稣是神之子。天主教的人把耶稣解说是马利亚的儿子，他们高抬马利亚，把马利亚放在耶稣之上。他们向马利亚祷告，使神的儿子耶稣基督的地位降低了；所以主特别强调祂是神之子。马利亚不过是普通的女子，她也是人，和我们一样，我们无理由特别高抬她，更无理由向她祷告。圣经说：“在神和人之间，只有一位中保，就是降世为人的耶稣基督。”天主教怎样说呢？他们说：人与人中间只有一位中保，不过在这位独一的中保之间，还有许多中保；马利亚就是其中之一，所以他们向马利亚祷告，还向其他使徒祷告。这些中保可以将他们的祷告转达给耶稣。那末，就造成耶稣不是独一的中保了，这样是不对的。耶稣基督为我们受死、流血，担当我们的罪，我们凭这个中保；向神祷告，已经得神应允了，不需要向中保祷告。天主教把这些东西加上了，在独一的中保之外，加上许多中保，所以耶稣在自称中特别强调祂是神的儿子，眼目好像火焰，表明祂的眼睛能看见人一切奥秘，能够照亮人一切黑暗，能够焚烧一切阻挡祂他眼睛的东西，祂的眼睛看见我们的一切。为什么主要这样自称呢？因为天主教的道理，可以说是深奥的异端，因为他是最像基督教的一个宗教。许多人说天主教和基督教是一样的，其实绝对不一样。天主教的仪式有许多和基督教相似，天主教的原理有许多和佛教相同；天主教拜像，佛教也拜像；天主教吃斋，佛教也吃斋；天主教有神甫修女，佛教有和尚尼姑，天主教有念经佛教也念经；天主教相信人行善是有功效的，佛教也相信人行善有功效。如果你说天主教与基督教差不多，毋宁说天主教与佛教差不多还好。因为天主教的原理和佛教的原理一样，不过仪式和基督教相似，天主教有许多道理是凭功劳来赦罪的，他们的因信称义，与我们的不同；他们在恩典上面，再加上人的功劳；这实在是最难分辨的一个异端，也是最深奥的异端。
主耶稣说：祂是眼目如同火焰，脚如光明的铜；要施行审判，要辨别那些虚假的东西。今天虽尚未到施行审判的时候，但我们知道，主快再来了，最后的审判也快临到了。到了那时，我们要在主的面前交账，这位主耶稣，祂是审判的主。
（二） 主耶稣对推雅推喇教会的称赞 ──在启示录的七封书信当中，推雅推喇教会的书信是最长的；责备的话也是最多的，但是主没有忽他的长处。他们的好处就是；后来所行的善，比先前所行的多。许多基督徒开始信主之时很热心、很谦卑，进步得很快，后来慢慢就冷淡下来了。目中无人，骄傲起来，自作主张，慢慢地就凭自己的意思来断定圣经。以为教会中牧师所讲的道理不过如是，以为自已所得的亮光，是从神直接启示而来的，是不会错误的，很多时候就是这样 ? 生异端。结果落在魔鬼的网罗里面。推雅推喇教会的好处，就是末后所行的善比先前的多，所以主称赞他们。
（三） 主耶稣对推雅推喇教会的责备 ──这里提到有自称为先知的妇人耶洗别，这耶洗别是谁呢？耶洗别是旧约圣经中最坏的王后，她是旧约时代最坏的王亚哈的后。亚哈之所以成为坏王，是因为听从耶洗别的话，去敬拜事奉诸偶像，惹动神的愤怒，但这里说：“自称为先知的妇人耶洗别”。圣经如此称呼，是有意将旧约的耶洗别，来形容推雅推喇教会的异端。推雅推喇教会的异端，正如旧约的耶洗别一样被神看为可憎。天主教中有许多拜偶像的说法，也是神看为可憎的事。近来天主教的教皇一再呼吁要与基督教合一，他们忽略了一件的事，基督教是始终坚信圣经的原则，人可以选择自己所信的。天主教只能信教皇所讲的，只能依照教庭所规定的信条，没有选择的余地。主耶稣虽叫人相信，但祂给我们有选择的权利，我们情愿保存那选择的权利，我们不要假的合一，不要那用权柄压下来的合一。天主教如此呼吁是最合算的，这不是合一，乃是合并。如果要合并的话，我们应该问一问圣经，是否在耶稣作中保之外还需马利亚作中保，我们祷告是直接向耶稣祷告呢？还是先向众圣徒和马利亚祷告？让他们再转达耶稣。这样的事，有圣经为根据吗？如果圣经有这样凭据的话，你我去和天主教合一吧！不然，我们应该为我们的信仰站稳脚步。
耶洗别是自称先知的妇人，我们应该注意的，就是所有的异端的起源，都有人自称为先知的。这些人不是神所立的先知，他们以为自己是先知了；所讲的话是从神直接来的，与圣经有同样的权威。他所讲的教训传出去了，也有人依从了。就算主给他们机会悔改，他们也不接受！因为他们要支持他们的说法，这样的先知实在无法悔改的。传道人有一个危险，若不虚心研究圣经，随便自作主张讲一些新奇的道理；讲出去之时很痛快，等到发觉错误之时，已收不回来了。故此，不得已就勉强从圣经里面，再找一些弯曲的道理出来；支持那错误的讲法，结果就变成异端。那自称为先知的妇人耶洗别，她不肯悔改，连跟从她的人也要一同受主的审判。
（四） 主耶稣对推雅推喇教会得胜者的应许 ──主耶稣给推雅推喇教会得胜者的应许，是非常宝贵的。因为他们在异端掌权的教会中，虽然无力去推翻耶洗别，但他们能守住他的岗位，为真理站住。他们在这恶劣的环境之下作得胜者，忠心持守他们所认识的真理。这样的人，要与主一同掌权，主要把晨星赐给他。主耶稣叫他们处在恶劣的权柄之下，受人的欺负，受各种艰难；但这种环境，不过叫他们学习与主一同掌权而已。主耶稣要把权柄赐给那些在恶劣环境之下得胜的人。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。今天圣灵实在向教会讲话，我们看见教会的情形，就知道主耶稣快来了。我们应该知道天主教的本质，是从撒但出来的，和其他的异教一样。他们要求与基督教合一，这是一个最大的危机。在主再来之前，有一个假基督出现，这假基督掌握一切政治宗教的力量，一切假宗教的异端都汇集在他身上。他要领导一切宗教，作一切宗教的敌基督者。今日一切宗教，有联合趋势的呼声，这正告诉我们，主耶稣快要再来了。这一切现象，无非说明假基督即将出现。所以我们要儆醒预备，专心信靠主，为真理打美好的仗。──
陈终道《启示录中的七个教会》
推雅推喇教会是一个容纳异端的教会。在以弗所教会中已经有假使徒的出现，但以弗所教会懂得辨别，并且能试验他们的假来。到了别迦摩教会，就有人服从了巴兰的教训，我们看见异端的势力是越来越厉害的；起初发生之时，教会能辨别，后来就被他们的教训影响了。到了推雅推喇教会，不但有人服从了异端教训，而且异端教训在教会中占了重要的地位；那自称为先知的妇人耶洗别，在推雅推喇教会中作了头，魔鬼用各样的方法来害教会。目的只有一个，就是叫教会离开真理，走向错误的道上。教会自七世纪至十二世纪的末了，这光景如同推雅推喇教会一样，教会落在天主教的错误里面。在第四世纪时已经有教皇，但那时候教皇尚未被各教会公认为看得见的领袖；到了第七世纪，才正式承认教皇为教会看得见的领袖。天主教最大的特点就是有教皇，如果没有教皇，不能算是天主教。有许多人说；天主教是旧教，基督教是新教，这是一般人错误的看法。天主教不应称为旧教，天主教乃从基督教里面走错了路出来的；现在的基督教应称为复原教，也叫更正教。
教会到第四世纪，渐渐进入黑暗时代，各种错误，各种异端，各种人的教训，代替了神的话语。推雅推喇这个名字，意思就是“继续献祭”，这意思和天主教是非常巧合的，天主教的“弥撒”就是继续不断为死人活人献祭。“弥撒”按仪式方面有些像基督教的圣餐，但他的意义是绝不相同的；他们以为酒饼在祝福之后，就真正变成主的肉和主的血了。举行弥撒就是说再一次将耶稣的身体献上，作为赎罪祭。对于主耶稣基督的救赎，主在十字架上所成全的救恩，是一种很大很大的亵渎。我们知道耶稣基督一次献上自己，就作成永远的赎罪祭，现在祂在神的右边坐下来，意思就是说祂已经做完了。耶稣基督，不是每一天为我们献上自己的，因为祂在十字架上那一次献上，永远有赎罪的功效。他已成就了救赎的工作，我们藉信心，接受祂救赎的功效在我们身上，所以耶稣不需要再成为我们献祭。如果继续献祭的话，就表明祂在十字架上，那一次献上无永远的功效，只有暂时的功效。天主教的人说：耶稣死在十字架上成了救赎，但这救赎的功效，要在举行弥撒时，才得到赦罪的功效。这种说法，即是说耶稣死在十字架上的功效，变成没有什么用处了。天主教的道理，是似是而非的，将基督的救赎抹煞了，变成得救不是凭信心，得赦罪不是凭神的恩典，乃是凭弥撒的功效。所以天主教的弥撒，可以作为天主教的特色之一，推雅推喇的名意，与天主教的弥撒的意思刚刚相合的。
（一） 主耶稣对推雅推喇教会的自称 ──主耶稣称自己是“眼目如同火焰，脚好像光明铜的神之子。”这里特别强调耶稣是神之子。天主教的人把耶稣解说是马利亚的儿子，他们高抬马利亚，把马利亚放在耶稣之上。他们向马利亚祷告，使神的儿子耶稣基督的地位降低了；所以主特别强调祂是神之子。马利亚不过是普通的女子，她也是人，和我们一样，我们无理由特别高抬她，更无理由向她祷告。圣经说：“在神和人之间，只有一位中保，就是降世为人的耶稣基督。”天主教怎样说呢？他们说：人与人中间只有一位中保，不过在这位独一的中保之间，还有许多中保；马利亚就是其中之一，所以他们向马利亚祷告，还向其他使徒祷告。这些中保可以将他们的祷告转达给耶稣。那末，就造成耶稣不是独一的中保了，这样是不对的。耶稣基督为我们受死、流血，担当我们的罪，我们凭这个中保；向神祷告，已经得神应允了，不需要向中保祷告。天主教把这些东西加上了，在独一的中保之外，加上许多中保，所以耶稣在自称中特别强调祂是神的儿子，眼目好像火焰，表明祂的眼睛能看见人一切奥秘，能够照亮人一切黑暗，能够焚烧一切阻挡祂他眼睛的东西，祂的眼睛看见我们的一切。为什么主要这样自称呢？因为天主教的道理，可以说是深奥的异端，因为他是最像基督教的一个宗教。许多人说天主教和基督教是一样的，其实绝对不一样。天主教的仪式有许多和基督教相似，天主教的原理有许多和佛教相同；天主教拜像，佛教也拜像；天主教吃斋，佛教也吃斋；天主教有神甫修女，佛教有和尚尼姑，天主教有念经佛教也念经；天主教相信人行善是有功效的，佛教也相信人行善有功效。如果你说天主教与基督教差不多，毋宁说天主教与佛教差不多还好。因为天主教的原理和佛教的原理一样，不过仪式和基督教相似，天主教有许多道理是凭功劳来赦罪的，他们的因信称义，与我们的不同；他们在恩典上面，再加上人的功劳；这实在是最难分辨的一个异端，也是最深奥的异端。
主耶稣说：祂是眼目如同火焰，脚如光明的铜；要施行审判，要辨别那些虚假的东西。今天虽尚未到施行审判的时候，但我们知道，主快再来了，最后的审判也快临到了。到了那时，我们要在主的面前交账，这位主耶稣，祂是审判的主。
（二） 主耶稣对推雅推喇教会的称赞 ──在启示录的七封书信当中，推雅推喇教会的书信是最长的；责备的话也是最多的，但是主没有忽他的长处。他们的好处就是；后来所行的善，比先前所行的多。许多基督徒开始信主之时很热心、很谦卑，进步得很快，后来慢慢就冷淡下来了。目中无人，骄傲起来，自作主张，慢慢地就凭自己的意思来断定圣经。以为教会中牧师所讲的道理不过如是，以为自已所得的亮光，是从神直接启示而来的，是不会错误的，很多时候就是这样 ? 生异端。结果落在魔鬼的网罗里面。推雅推喇教会的好处，就是末后所行的善比先前的多，所以主称赞他们。
（三） 主耶稣对推雅推喇教会的责备 ──这里提到有自称为先知的妇人耶洗别，这耶洗别是谁呢？耶洗别是旧约圣经中最坏的王后，她是旧约时代最坏的王亚哈的后。亚哈之所以成为坏王，是因为听从耶洗别的话，去敬拜事奉诸偶像，惹动神的愤怒，但这里说：“自称为先知的妇人耶洗别”。圣经如此称呼，是有意将旧约的耶洗别，来形容推雅推喇教会的异端。推雅推喇教会的异端，正如旧约的耶洗别一样被神看为可憎。天主教中有许多拜偶像的说法，也是神看为可憎的事。近来天主教的教皇一再呼吁要与基督教合一，他们忽略了一件的事，基督教是始终坚信圣经的原则，人可以选择自己所信的。天主教只能信教皇所讲的，只能依照教庭所规定的信条，没有选择的余地。主耶稣虽叫人相信，但祂给我们有选择的权利，我们情愿保存那选择的权利，我们不要假的合一，不要那用权柄压下来的合一。天主教如此呼吁是最合算的，这不是合一，乃是合并。如果要合并的话，我们应该问一问圣经，是否在耶稣作中保之外还需马利亚作中保，我们祷告是直接向耶稣祷告呢？还是先向众圣徒和马利亚祷告？让他们再转达耶稣。这样的事，有圣经为根据吗？如果圣经有这样凭据的话，你我去和天主教合一吧！不然，我们应该为我们的信仰站稳脚步。
耶洗别是自称先知的妇人，我们应该注意的，就是所有的异端的起源，都有人自称为先知的。这些人不是神所立的先知，他们以为自己是先知了；所讲的话是从神直接来的，与圣经有同样的权威。他所讲的教训传出去了，也有人依从了。就算主给他们机会悔改，他们也不接受！因为他们要支持他们的说法，这样的先知实在无法悔改的。传道人有一个危险，若不虚心研究圣经，随便自作主张讲一些新奇的道理；讲出去之时很痛快，等到发觉错误之时，已收不回来了。故此，不得已就勉强从圣经里面，再找一些弯曲的道理出来；支持那错误的讲法，结果就变成异端。那自称为先知的妇人耶洗别，她不肯悔改，连跟从她的人也要一同受主的审判。
（四） 主耶稣对推雅推喇教会得胜者的应许 ──主耶稣给推雅推喇教会得胜者的应许，是非常宝贵的。因为他们在异端掌权的教会中，虽然无力去推翻耶洗别，但他们能守住他的岗位，为真理站住。他们在这恶劣的环境之下作得胜者，忠心持守他们所认识的真理。这样的人，要与主一同掌权，主要把晨星赐给他。主耶稣叫他们处在恶劣的权柄之下，受人的欺负，受各种艰难；但这种环境，不过叫他们学习与主一同掌权而已。主耶稣要把权柄赐给那些在恶劣环境之下得胜的人。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。今天圣灵实在向教会讲话，我们看见教会的情形，就知道主耶稣快来了。我们应该知道天主教的本质，是从撒但出来的，和其他的异教一样。他们要求与基督教合一，这是一个最大的危机。在主再来之前，有一个假基督出现，这假基督掌握一切政治宗教的力量，一切假宗教的异端都汇集在他身上。他要领导一切宗教，作一切宗教的敌基督者。今日一切宗教，有联合趋势的呼声，这正告诉我们，主耶稣快要再来了。这一切现象，无非说明假基督即将出现。所以我们要儆醒预备，专心信靠主，为真理打美好的仗。──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第四章
．将来必成的事（四～二二）
我们来到启示录的第三个主要部分。头三章经文形容由使徒的日子到教会被提期间的教会时代。由本章开始，讲述的主题是“将来必成的事”。
第三和第四章之间有明显的间断。从此经文不再提到教会在地上。到底教会发生了什么事呢？我们相信，第三章结束，教会就被主提到天上去了。
一旦圣徒被提到天上去，主就会恢复处理以色列国的事，灾难时期跟开始。这段时期共七年；在期中，主处理犹太人拒绝接受弥赛亚的事。在灾难时期归向基督的人会得救，可以进入在地上建立的荣耀国度，那些拒绝衪的就要被消灭。
灾难时期开始时，大批不信的犹太人会回到以色列地去（结三六 24 ， 25 ）。以罗马为中心的世界霸主将与以色列订立盟约，保证他们有敬拜的自由（但九 27 ）。事实上，灾难时期的头三年半，形势相对上较温和。主耶稣在马太福音二十四章 4 至 14 节将这几年的情况描述了出来。
到灾难的中期，耶路撒冷的圣殿会设立一个偶像，所有人都要敬拜它，否则就会被杀（太二四 15 ）。这标志大灾难时期的降临，即雅各遭难的日子，这时期的灾难是前所未有的，以后也必没有（太二四 21 ）。
第四章引领我们进入大灾难的开端。首先出现在眼前是在天上的情景，约翰在那里得见神的荣耀。主常会让先知得见衪的荣耀，然后才准许他们为将来说预言（参看赛六；结一）。在第一章，约翰先看见基督的荣耀，然后才获准将教会将来的历史记录下来。现在，他是先看见神的荣耀，然后才得知将要倾倒在不信的色列人和外邦人身上的各种审判。
一．神宝座的异象（四）
四 l 呼召约翰到天上去的 声音 ，是基督的声音（比较一 10 ～ 20 ）。许多研究圣经的人相信，约翰到天上去，反映此时教会已被主接到天家去了（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 51 ～ 53 ）。主耶稣应许约翰 将以后必成的事指示 他。这些用词跟一章 19 节下半节相似，所以用该节经文作为本书的大纲是合宜的。
四 2 ， 3 圣 灵 用一种特别的方式充满了约翰，他便 立刻 看见永生神坐在衪的 宝座 上，满有威严和光辉。
大部分抄本没有 看那坐 的 这一句，这样， 碧玉 和 红宝石 就变成是形容 宝座 而不是主自己了。然而，这些宝石也可以用来形容主自己。在大祭司的胸牌上，碧玉代表雅各的长子流便，红宝石代表他的幼子便雅悯。流便这名字的意思是“看哪，是个儿子”；便雅悯的意思是“我右手中的儿子”。华富德认为这两种宝石包括所有其他的宝石，代表全体神的选民，也代表在宝座上的那一位，正是与以色列民息息相关的神 12 。
虹 显然是一个绿色的光环， 像绿宝石 ；虽然审判将临，这虹却是神必定信守盟约的保证。
四 4 我们不能肯定 二十四位长老 是谁。对于他们到底是谁，有多种解释；有人说他们是天上的使者，有人认为是在旧约和新约时代蒙救赎的人，也有人认为单是指新约的圣徒。他们既头戴冠冕并坐在座位上，表示他们是经过审判并已得奖赏的圣徒。
四 5 显然这里出现的 宝座 是审判的座位，发出令人惧怕的 闪电、声音、雷轰。七盏火灯 代表圣灵的全备和威仪。神的灵只有一个，而七这数字是代表完美和圆满。
四 6 玻璃海，如同水晶 ，说明宝座的位置，完全不受动荡不安的世界所干扰，也不受恶人如惊涛骇浪般的反对所影响。
在 宝 座处有 四个活物，前后遍体都满了眼睛 。这表示清晰、辽阔、深入的洞察力。
四 7 ， 8 要识别四活物到底是什么并不容易。我们只能肯定地说，他们是被造之物，因为他们敬拜神。他们看似是以西结书第十章中的与以赛亚书第六章中的撒拉弗同在一起。第 7 节的形容类似，第 8 节则似是撒拉弗。这些天使乃是神宝座的护卫。似乎与火一般的审判有关，而撒拉弗则与火的炼净有关。
第 7 节的描述，与四卷福音书中基督的形象对等：
狮子 - 马太 - 王；
牛犊 - 马可 - 仆人；
人 - 路加 - 人子；
飞鹰 - 约翰 - 神的儿子。
四活物不断歌颂神的圣洁与永恒。在大部分抄本中， 圣哉 一词实际上出现了九次，强烈地表达三位一体的观念。
四 9 ， 10 每逢四活物 敬拜那 坐在宝座 的永存者时， 二十四位长老就俯伏 在地上， 敬拜 永活的神， 又把他们的冠冕放在宝座前 。
四 11 他们敬拜时承认 主……是配得荣耀、尊贵、权柄的 ，因为衪 创造了万物，并且万物是因 衪 的旨意被创造而有的 。
这异象让我们对将来的事有一个预先的印象。在异象中，神是宇宙全能的统治者，坐在荣耀的宝座上，周围有敬拜衪的活物，衪即将审判全地。 ──《活石新约圣经注释》
我们来到启示录的第三个主要部分。头三章经文形容由使徒的日子到教会被提期间的教会时代。由本章开始，讲述的主题是“将来必成的事”。
第三和第四章之间有明显的间断。从此经文不再提到教会在地上。到底教会发生了什么事呢？我们相信，第三章结束，教会就被主提到天上去了。
一旦圣徒被提到天上去，主就会恢复处理以色列国的事，灾难时期跟开始。这段时期共七年；在期中，主处理犹太人拒绝接受弥赛亚的事。在灾难时期归向基督的人会得救，可以进入在地上建立的荣耀国度，那些拒绝衪的就要被消灭。
灾难时期开始时，大批不信的犹太人会回到以色列地去（结三六 24 ， 25 ）。以罗马为中心的世界霸主将与以色列订立盟约，保证他们有敬拜的自由（但九 27 ）。事实上，灾难时期的头三年半，形势相对上较温和。主耶稣在马太福音二十四章 4 至 14 节将这几年的情况描述了出来。
到灾难的中期，耶路撒冷的圣殿会设立一个偶像，所有人都要敬拜它，否则就会被杀（太二四 15 ）。这标志大灾难时期的降临，即雅各遭难的日子，这时期的灾难是前所未有的，以后也必没有（太二四 21 ）。
第四章引领我们进入大灾难的开端。首先出现在眼前是在天上的情景，约翰在那里得见神的荣耀。主常会让先知得见衪的荣耀，然后才准许他们为将来说预言（参看赛六；结一）。在第一章，约翰先看见基督的荣耀，然后才获准将教会将来的历史记录下来。现在，他是先看见神的荣耀，然后才得知将要倾倒在不信的色列人和外邦人身上的各种审判。
一．神宝座的异象（四）
四 l 呼召约翰到天上去的 声音 ，是基督的声音（比较一 10 ～ 20 ）。许多研究圣经的人相信，约翰到天上去，反映此时教会已被主接到天家去了（帖前四 13 ～ 18 ；林前一五 51 ～ 53 ）。主耶稣应许约翰 将以后必成的事指示 他。这些用词跟一章 19 节下半节相似，所以用该节经文作为本书的大纲是合宜的。
四 2 ， 3 圣 灵 用一种特别的方式充满了约翰，他便 立刻 看见永生神坐在衪的 宝座 上，满有威严和光辉。
大部分抄本没有 看那坐 的 这一句，这样， 碧玉 和 红宝石 就变成是形容 宝座 而不是主自己了。然而，这些宝石也可以用来形容主自己。在大祭司的胸牌上，碧玉代表雅各的长子流便，红宝石代表他的幼子便雅悯。流便这名字的意思是“看哪，是个儿子”；便雅悯的意思是“我右手中的儿子”。华富德认为这两种宝石包括所有其他的宝石，代表全体神的选民，也代表在宝座上的那一位，正是与以色列民息息相关的神 12 。
虹 显然是一个绿色的光环， 像绿宝石 ；虽然审判将临，这虹却是神必定信守盟约的保证。
四 4 我们不能肯定 二十四位长老 是谁。对于他们到底是谁，有多种解释；有人说他们是天上的使者，有人认为是在旧约和新约时代蒙救赎的人，也有人认为单是指新约的圣徒。他们既头戴冠冕并坐在座位上，表示他们是经过审判并已得奖赏的圣徒。
四 5 显然这里出现的 宝座 是审判的座位，发出令人惧怕的 闪电、声音、雷轰。七盏火灯 代表圣灵的全备和威仪。神的灵只有一个，而七这数字是代表完美和圆满。
四 6 玻璃海，如同水晶 ，说明宝座的位置，完全不受动荡不安的世界所干扰，也不受恶人如惊涛骇浪般的反对所影响。
在 宝 座处有 四个活物，前后遍体都满了眼睛 。这表示清晰、辽阔、深入的洞察力。
四 7 ， 8 要识别四活物到底是什么并不容易。我们只能肯定地说，他们是被造之物，因为他们敬拜神。他们看似是以西结书第十章中的与以赛亚书第六章中的撒拉弗同在一起。第 7 节的形容类似，第 8 节则似是撒拉弗。这些天使乃是神宝座的护卫。似乎与火一般的审判有关，而撒拉弗则与火的炼净有关。
第 7 节的描述，与四卷福音书中基督的形象对等：
狮子 - 马太 - 王；
牛犊 - 马可 - 仆人；
人 - 路加 - 人子；
飞鹰 - 约翰 - 神的儿子。
四活物不断歌颂神的圣洁与永恒。在大部分抄本中， 圣哉 一词实际上出现了九次，强烈地表达三位一体的观念。
四 9 ， 10 每逢四活物 敬拜那 坐在宝座 的永存者时， 二十四位长老就俯伏 在地上， 敬拜 永活的神， 又把他们的冠冕放在宝座前 。
四 11 他们敬拜时承认 主……是配得荣耀、尊贵、权柄的 ，因为衪 创造了万物，并且万物是因 衪 的旨意被创造而有的 。
这异象让我们对将来的事有一个预先的印象。在异象中，神是宇宙全能的统治者，坐在荣耀的宝座上，周围有敬拜衪的活物，衪即将审判全地。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第四章
Ⅲ 天上的异象（四 1 ～ 11 ）
由这儿开始，约翰将目光由地上的教会转向天上的异象，第四章至末了全部是关于天上的事。天上的事亦以神自己的异象作为开始。
1. 此后，我观看 或是大同小异的语句是今后引进每一个新异象的开首语（七 1 、 9 ，十五 5 ，十八 1 ，并见十九 1 ）。 见 字原文是 idou ，意即“就在我眼前”，是很生动的语气。 天上有门开了 ：通天的门大大的开着。这儿有一细节应该提出： 天 字在此是单数（在全书中约翰用“天”字共五十二次，其中只有出现在十二 12 的是复数）。这个单数的“天”字我们解释时应该小心，因为其含意不是固定不变的：约翰有时以“天”字指神永远的居所（三 12 ），有时指要被废去的天（二十一 1 ），有时甚至指争战之所在（十二 7 ），当然还有“天”字的一般意思（六 13 ）。在这一节中，“天”字代表神的居所，神将自己启示的地方，也是神将天上的实况向约翰显明之处所。
好像吹号的声音 是约翰曾经听见过（一 10 ）的荣耀之主的声音。这声音呼唤约翰 上到 天上去（约翰自开始到现在都是在地上），因为主 要将以后必成的事 指示他。由一至三章，约翰所得的启示都是有关他当时的境况，到此他的目光被移到天上。“必成的事”之 必 字十分重要。并不是因为好奇而急欲预知将来之事，而是因为将来之事是“必成”之事，是神所统管，神永远计划中的一部分，而不是一些偶发的事件。
2. 我立刻被圣灵感动 （参一 10 注释 ），这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中，换言之，这个状态是有断有续的。
见 字一如在上一节，是“就在我眼前”之意。约翰看见一个 宝座 。约翰对“宝座”甚有兴趣，尤其神的宝座，几乎每章都提及。 宝座 在新约圣经中共出现过六十二次，其中四十七次在启示录；第二多的是马太福音，只有五次。约翰的读者对地上的宝座分明十分熟悉，罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道，有一个宝座高于一切宝座。
3. 以西结书（一 26 ～ 28 ）中也有神在宝座上的叙述，与此处相仿，但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写，而神的威荣和奥秘却一样表露无遗；我们虽然没有直接看见神，但却经常看见在神周围敬拜的人，藉着他们，我们可以知道神是怎样的神。
约翰以 碧玉和红玉 形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏，古人以什么名字代表什么宝石实在很难说（ JB 译本，把这儿的“碧玉、红玉”译为“钻石和红宝石”。 碧玉 也可能就是现在的“碧玉”，但也有人说是翡翠，或绿色的石英（ NBD 译本），甚至是钻石，因为这宝石在别处（二十一 11 ）被形容为“明如水晶”云云。 红玉髓 是 NIV 版本的翻译而大多数人也同意，但也有人赞成是“红宝石”。总而言之，两种都是华贵的宝石，和下文的“绿宝石”一样（这三种宝石在柏拉图的着作： Phaedo 110E 中也一齐出现过）。“红玉髓”（按：中文圣经用“红宝石”）和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石之头石和末石（出二十八 17 ～ 21 ），说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过；细节是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
又有虹围着宝座，好像绿宝石 ：这一句所形容的究竟是什么样的情景，“令人百思难得其解”（ Caird ），因此便有人建议所谓 虹 者或应作“光圈”（ Phillips 版本译为“绿宝石彩虹的光圈”真可谓一举两得！）此外更有人认为此处的“虹”是引用以西结书（一 28 ），是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”，若然，这又一次表示约翰的含蓄。但我认为最好的解释还是以“虹”为“虹”，是神立永约的标记（创九 16 ）。以虹围绕宝座表明神的约永不改变，永不收回。“ 绿宝石 ”的翻译是一般人所赞同的，但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话，那么“绿”色是代表神的怜悯。
4. 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老：长老 可能是指阶高的天使 82 “天使”可称“长老”，参赛二十四 23 ）。有人却认为二十四的数目是指旧约的十二支派的始祖加上新约“羔羊的十二使徒”（二十一 12 、 14 ）刚好合二为一；“摩西的歌”也等于“羔羊的歌”（十五 3 ）；还有，十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二个门上，而羔羊十二使徒的名字则刻在城墙的十二根基上（二十一 12 、 14 ）。但反对这一说的人指出，二十四长老的歌（五 9 ～ 10 ）和十二支派被赎的人所唱的歌（七 10 ）并不一样（ Mounce ），而且被赎的人是在万物结局的时候才坐宝座的。
还有一些人更莫名其妙，认为二十四长老来自巴比伦神庙中的二十四星神（请问巴比伦神庙在约翰的天上干啥？）另外较有理由的一说，是以二十四长老之典故出自大卫所组织的亚伦子孩敬拜的班次，以及在殿中负责音乐的利未人（历上二十四 4 ；二十五 9 ～ 31 ）。主张此说的解释就是： 长老 代表天上的敬拜，而世上不完全的敬拜顶多只是一个模仿。我本人却认为查理斯的看法是可取：他认为 长老 诚然是天使，但他们是“信徒全体在天上的代表”。“座位”（即“宝座”）指出君皇身分，“白”色是得胜的颜色。 金冠冕 也是表明尊贵（虽然这儿之“冠冕”也是希腊文中胜利者所戴的“花环” stephanos ；见二 10 注释 ，但既与皇座连在一起，当然是指皇冠了。）
5. 我们不要误会以为 闪电、声音、雷轰 是宝座本身所发出。约翰的含蓄手法我们应已熟悉，但凡提到神时，他总是以间接方式，这儿的 宝座 乃是坐在宝座上的神之一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人生敬生畏的，在此与这二者一同出现的“声音”（ NIV 译作 隆隆响声 ）效果也应该相仿。当然，“声音”可以是安安静静的轻声，但这儿分明不是此类。在旧约中我们屡次看见，雷声是神的声音，这儿的三个名词应该都是同此一意（参八 5 ，十一 19 ，十六 18 ）。
除了耳闻宝座的声音，约翰更目睹 七盏火灯在宝座前点着 。“点着”是现在进行式，是不断进行的活动；“前”字原为前置词，表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”，相信是指圣灵（见一 4 注释 ）。
6. 宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论证明天空上的天有海洋存在。有人建议此处的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”（王上七 23 ）。这两种说法都是越过了约翰的原意，可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那儿，只说“好像”，而且这个“好像”还加上了 玻璃 和 水晶 两个形容词。
这又一处证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄，不是直接的描写而是以象征表达。这儿所提到的“玻璃”在未作任何解释之前，我们当首先记得，第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。可兰经记载示巴女皇拜访所罗门时，看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水，走过之时拉起自己的裙子以防弄湿（ xxvii ）。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重，配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这儿是一个象征。
无论如何， 海 还是一个争论的问题。托伦斯（ Torrance ）说这个“海”是个“没有澜涛与神完全和谐的人海”，但上文根本没有替我们作任何思想准备，怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢？该雅特则认为这海是“众恶累积之池，以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出（十三 1 ）。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及，渡过了才能到达应许之地（十五 2 ～ 3 ）。在新天新地中，海不再存在（二十一 1 ）”。
约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡，这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这儿的“玻璃海”就是这个意义。克度尔解释十五 2 时的立场我较能同意。他指出，神的圣洁是绝对的，难以言表──“圣洁的原意是 隔开 ”。没有一个人能够亲近神，因有“闪亮的海洋将神隔开”，换言之，约翰强调神的威荣和圣洁。
接着约翰又提到 四个活物 。“活物”在宝座之中：宝座之中在他处乃是羔羊之所在（五 6 ，七 17 ），只这一处有异。在宝座之中表示与神极亲近，在尊位之上，同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在 宝座周围 ，这是一个普通用语，表示他们在侍候神。
活物 前后遍体都满了眼睛 ，向神向人和一切被造之物他们都有眼可看，换言之，无所不见。有人以这四活物为（结十 2 、 20 ）但他们有几点与不同。每人有四个翅膀，活物有六翅；扛抬宝座，活物在宝座周围；每人有四面，活物只有一面，此外还有其他的不同。我们只能说，因为他们与神的宝座那么亲近，可见必是被造中最重要的创造，甚至在某方面来说，他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止，再多说就嫌冒失了。总之，活物因为与神的宝座亲近，所以必是重要的（五 6 、十四 3 ）。他们且不断的赞美神（四 8 ，五 8 、 14 ，七 11 ，十九 4 ）。神的震怒倾倒的时候，活物亦在那儿（六 1 ～ 7 ，十五 7 ）。
7. 三个活物形状分别似 狮子、牛犊、飞鹰 ；第四 个脸面像人 （参结一 10 ；并但七之巨兽）。大约早在公元三百年（这是有记载的年代，可能早已流传）。犹太拉比之中有以下的说法：“鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上”（ S Bk ）。知道了这个说法对四活物的认识该有助益。正如遂特说的：“四活物代表自然界生物之中最高贵、最强壮、最智慧，和最敏捷者。整个被造的大自然，包括人类均在神的永远计划中有份，均围绕着宝座敬拜尊贵荣耀的神。”
8. 四活物各有 六个趐膀 （正如撒拉弗一样：赛六 2 ）。这儿第二次提到他们的眼睛，可见他们那无所不见的能力是重要的。他们不住在赞美神，他们的颂赞也与撒拉弗的相仿：“圣哉！圣哉！圣哉！主神……全能者”（赛六 3 ）。“圣洁”不只排行第一，而且重复三次，令人印象很深。约翰的读者，跟我们一样，是处于一个罪恶贯盈而且仿佛得胜的世界。相形之下，圣善似乎软弱，无能为力。神是圣洁的，“圣洁”原本是“隔开”之意，代表完全的纯洁。我们的神是圣善的神，也是 全能的神 ，真正的能力不属于那恶者，而是属于神。神的全能也不是瞬息即逝，而是 昔在今在以后永在 （这一句在原文是戏剧性而违反文法的，参一 4 注释 ）。神的大能和永在向我们保证，祂的圣洁终必完全胜过一切罪恶。
9 ～ 10. 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢…… 似乎暗示他们的颂赞是有断有续的，但只有非常死板、吃毛求疵的人才会认为这儿的“每逢”与上节的“不住”是有矛盾。约翰在上一节指出，在天上，神是不住的接受敬拜。这一节则说明被造万物（“活物”）敬拜神时，必有神子民的代表也参加其中。这儿的颂赞是将 荣耀、尊贵、感谢 归给神，内容似乎不全包括在上一节引用的颂词中，所以我们或可以下这样的结论：天上的赞美诗歌不是只有一首，而是有许多不同的诗歌。
这两节中描写神的威严（ 宝座 ）和永恒（ 活到永永远远 ）。四活物歌颂，二十四长老唱和，在宝座前俯伏敬拜那位永生的神，并将他们头上的冠冕献在神前。这一切都是暗示长老将首位归神。他们站在卑微的地位上敬拜神。他们将冠冕掷下表示只有神是统管万有，一切权柄都要服在祂权柄之下。
11. 他们的歌颂以…… 你是配得 ，来开头。他们俯伏敬拜，一面称神为 我们的主！我们的神！ 是配接受 荣耀、尊贵、权柄 的。“荣耀、尊贵”是重复上一节的颂词；上一节的“感谢”在这儿以“权柄”取代，理由可能因为下面所提的“万物”乃是神凭权柄所创造。神凭自己的旨意创造万物，众长老也是被造，他们的气息存留都在乎神。约翰的第一个天上的异象是充满肯定和权能的。这异象紧随小小老底嘉教会的可怜境况，正是道出一个事实：这是天父的世界，祂没有弃之不顾。神凭己意创造万物，罪恶虽然真实，虽然得胜，神的旨意却仍然立定。
82 参 N. B. Stonehouse, Paul before the
Areopagus （ Eerdmans, 1957 ） , Chapter IV; Beasley-Murray ，“阶级很高的一天使”。──《丁道尔圣经注释》
由这儿开始，约翰将目光由地上的教会转向天上的异象，第四章至末了全部是关于天上的事。天上的事亦以神自己的异象作为开始。
1. 此后，我观看 或是大同小异的语句是今后引进每一个新异象的开首语（七 1 、 9 ，十五 5 ，十八 1 ，并见十九 1 ）。 见 字原文是 idou ，意即“就在我眼前”，是很生动的语气。 天上有门开了 ：通天的门大大的开着。这儿有一细节应该提出： 天 字在此是单数（在全书中约翰用“天”字共五十二次，其中只有出现在十二 12 的是复数）。这个单数的“天”字我们解释时应该小心，因为其含意不是固定不变的：约翰有时以“天”字指神永远的居所（三 12 ），有时指要被废去的天（二十一 1 ），有时甚至指争战之所在（十二 7 ），当然还有“天”字的一般意思（六 13 ）。在这一节中，“天”字代表神的居所，神将自己启示的地方，也是神将天上的实况向约翰显明之处所。
好像吹号的声音 是约翰曾经听见过（一 10 ）的荣耀之主的声音。这声音呼唤约翰 上到 天上去（约翰自开始到现在都是在地上），因为主 要将以后必成的事 指示他。由一至三章，约翰所得的启示都是有关他当时的境况，到此他的目光被移到天上。“必成的事”之 必 字十分重要。并不是因为好奇而急欲预知将来之事，而是因为将来之事是“必成”之事，是神所统管，神永远计划中的一部分，而不是一些偶发的事件。
2. 我立刻被圣灵感动 （参一 10 注释 ），这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中，换言之，这个状态是有断有续的。
见 字一如在上一节，是“就在我眼前”之意。约翰看见一个 宝座 。约翰对“宝座”甚有兴趣，尤其神的宝座，几乎每章都提及。 宝座 在新约圣经中共出现过六十二次，其中四十七次在启示录；第二多的是马太福音，只有五次。约翰的读者对地上的宝座分明十分熟悉，罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道，有一个宝座高于一切宝座。
3. 以西结书（一 26 ～ 28 ）中也有神在宝座上的叙述，与此处相仿，但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写，而神的威荣和奥秘却一样表露无遗；我们虽然没有直接看见神，但却经常看见在神周围敬拜的人，藉着他们，我们可以知道神是怎样的神。
约翰以 碧玉和红玉 形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏，古人以什么名字代表什么宝石实在很难说（ JB 译本，把这儿的“碧玉、红玉”译为“钻石和红宝石”。 碧玉 也可能就是现在的“碧玉”，但也有人说是翡翠，或绿色的石英（ NBD 译本），甚至是钻石，因为这宝石在别处（二十一 11 ）被形容为“明如水晶”云云。 红玉髓 是 NIV 版本的翻译而大多数人也同意，但也有人赞成是“红宝石”。总而言之，两种都是华贵的宝石，和下文的“绿宝石”一样（这三种宝石在柏拉图的着作： Phaedo 110E 中也一齐出现过）。“红玉髓”（按：中文圣经用“红宝石”）和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石之头石和末石（出二十八 17 ～ 21 ），说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过；细节是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
又有虹围着宝座，好像绿宝石 ：这一句所形容的究竟是什么样的情景，“令人百思难得其解”（ Caird ），因此便有人建议所谓 虹 者或应作“光圈”（ Phillips 版本译为“绿宝石彩虹的光圈”真可谓一举两得！）此外更有人认为此处的“虹”是引用以西结书（一 28 ），是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”，若然，这又一次表示约翰的含蓄。但我认为最好的解释还是以“虹”为“虹”，是神立永约的标记（创九 16 ）。以虹围绕宝座表明神的约永不改变，永不收回。“ 绿宝石 ”的翻译是一般人所赞同的，但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话，那么“绿”色是代表神的怜悯。
4. 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老：长老 可能是指阶高的天使 82 “天使”可称“长老”，参赛二十四 23 ）。有人却认为二十四的数目是指旧约的十二支派的始祖加上新约“羔羊的十二使徒”（二十一 12 、 14 ）刚好合二为一；“摩西的歌”也等于“羔羊的歌”（十五 3 ）；还有，十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二个门上，而羔羊十二使徒的名字则刻在城墙的十二根基上（二十一 12 、 14 ）。但反对这一说的人指出，二十四长老的歌（五 9 ～ 10 ）和十二支派被赎的人所唱的歌（七 10 ）并不一样（ Mounce ），而且被赎的人是在万物结局的时候才坐宝座的。
还有一些人更莫名其妙，认为二十四长老来自巴比伦神庙中的二十四星神（请问巴比伦神庙在约翰的天上干啥？）另外较有理由的一说，是以二十四长老之典故出自大卫所组织的亚伦子孩敬拜的班次，以及在殿中负责音乐的利未人（历上二十四 4 ；二十五 9 ～ 31 ）。主张此说的解释就是： 长老 代表天上的敬拜，而世上不完全的敬拜顶多只是一个模仿。我本人却认为查理斯的看法是可取：他认为 长老 诚然是天使，但他们是“信徒全体在天上的代表”。“座位”（即“宝座”）指出君皇身分，“白”色是得胜的颜色。 金冠冕 也是表明尊贵（虽然这儿之“冠冕”也是希腊文中胜利者所戴的“花环” stephanos ；见二 10 注释 ，但既与皇座连在一起，当然是指皇冠了。）
5. 我们不要误会以为 闪电、声音、雷轰 是宝座本身所发出。约翰的含蓄手法我们应已熟悉，但凡提到神时，他总是以间接方式，这儿的 宝座 乃是坐在宝座上的神之一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人生敬生畏的，在此与这二者一同出现的“声音”（ NIV 译作 隆隆响声 ）效果也应该相仿。当然，“声音”可以是安安静静的轻声，但这儿分明不是此类。在旧约中我们屡次看见，雷声是神的声音，这儿的三个名词应该都是同此一意（参八 5 ，十一 19 ，十六 18 ）。
除了耳闻宝座的声音，约翰更目睹 七盏火灯在宝座前点着 。“点着”是现在进行式，是不断进行的活动；“前”字原为前置词，表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”，相信是指圣灵（见一 4 注释 ）。
6. 宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论证明天空上的天有海洋存在。有人建议此处的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”（王上七 23 ）。这两种说法都是越过了约翰的原意，可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那儿，只说“好像”，而且这个“好像”还加上了 玻璃 和 水晶 两个形容词。
这又一处证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄，不是直接的描写而是以象征表达。这儿所提到的“玻璃”在未作任何解释之前，我们当首先记得，第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。可兰经记载示巴女皇拜访所罗门时，看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水，走过之时拉起自己的裙子以防弄湿（ xxvii ）。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重，配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这儿是一个象征。
无论如何， 海 还是一个争论的问题。托伦斯（ Torrance ）说这个“海”是个“没有澜涛与神完全和谐的人海”，但上文根本没有替我们作任何思想准备，怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢？该雅特则认为这海是“众恶累积之池，以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出（十三 1 ）。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及，渡过了才能到达应许之地（十五 2 ～ 3 ）。在新天新地中，海不再存在（二十一 1 ）”。
约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡，这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这儿的“玻璃海”就是这个意义。克度尔解释十五 2 时的立场我较能同意。他指出，神的圣洁是绝对的，难以言表──“圣洁的原意是 隔开 ”。没有一个人能够亲近神，因有“闪亮的海洋将神隔开”，换言之，约翰强调神的威荣和圣洁。
接着约翰又提到 四个活物 。“活物”在宝座之中：宝座之中在他处乃是羔羊之所在（五 6 ，七 17 ），只这一处有异。在宝座之中表示与神极亲近，在尊位之上，同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在 宝座周围 ，这是一个普通用语，表示他们在侍候神。
活物 前后遍体都满了眼睛 ，向神向人和一切被造之物他们都有眼可看，换言之，无所不见。有人以这四活物为（结十 2 、 20 ）但他们有几点与不同。每人有四个翅膀，活物有六翅；扛抬宝座，活物在宝座周围；每人有四面，活物只有一面，此外还有其他的不同。我们只能说，因为他们与神的宝座那么亲近，可见必是被造中最重要的创造，甚至在某方面来说，他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止，再多说就嫌冒失了。总之，活物因为与神的宝座亲近，所以必是重要的（五 6 、十四 3 ）。他们且不断的赞美神（四 8 ，五 8 、 14 ，七 11 ，十九 4 ）。神的震怒倾倒的时候，活物亦在那儿（六 1 ～ 7 ，十五 7 ）。
7. 三个活物形状分别似 狮子、牛犊、飞鹰 ；第四 个脸面像人 （参结一 10 ；并但七之巨兽）。大约早在公元三百年（这是有记载的年代，可能早已流传）。犹太拉比之中有以下的说法：“鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上”（ S Bk ）。知道了这个说法对四活物的认识该有助益。正如遂特说的：“四活物代表自然界生物之中最高贵、最强壮、最智慧，和最敏捷者。整个被造的大自然，包括人类均在神的永远计划中有份，均围绕着宝座敬拜尊贵荣耀的神。”
8. 四活物各有 六个趐膀 （正如撒拉弗一样：赛六 2 ）。这儿第二次提到他们的眼睛，可见他们那无所不见的能力是重要的。他们不住在赞美神，他们的颂赞也与撒拉弗的相仿：“圣哉！圣哉！圣哉！主神……全能者”（赛六 3 ）。“圣洁”不只排行第一，而且重复三次，令人印象很深。约翰的读者，跟我们一样，是处于一个罪恶贯盈而且仿佛得胜的世界。相形之下，圣善似乎软弱，无能为力。神是圣洁的，“圣洁”原本是“隔开”之意，代表完全的纯洁。我们的神是圣善的神，也是 全能的神 ，真正的能力不属于那恶者，而是属于神。神的全能也不是瞬息即逝，而是 昔在今在以后永在 （这一句在原文是戏剧性而违反文法的，参一 4 注释 ）。神的大能和永在向我们保证，祂的圣洁终必完全胜过一切罪恶。
9 ～ 10. 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢…… 似乎暗示他们的颂赞是有断有续的，但只有非常死板、吃毛求疵的人才会认为这儿的“每逢”与上节的“不住”是有矛盾。约翰在上一节指出，在天上，神是不住的接受敬拜。这一节则说明被造万物（“活物”）敬拜神时，必有神子民的代表也参加其中。这儿的颂赞是将 荣耀、尊贵、感谢 归给神，内容似乎不全包括在上一节引用的颂词中，所以我们或可以下这样的结论：天上的赞美诗歌不是只有一首，而是有许多不同的诗歌。
这两节中描写神的威严（ 宝座 ）和永恒（ 活到永永远远 ）。四活物歌颂，二十四长老唱和，在宝座前俯伏敬拜那位永生的神，并将他们头上的冠冕献在神前。这一切都是暗示长老将首位归神。他们站在卑微的地位上敬拜神。他们将冠冕掷下表示只有神是统管万有，一切权柄都要服在祂权柄之下。
11. 他们的歌颂以…… 你是配得 ，来开头。他们俯伏敬拜，一面称神为 我们的主！我们的神！ 是配接受 荣耀、尊贵、权柄 的。“荣耀、尊贵”是重复上一节的颂词；上一节的“感谢”在这儿以“权柄”取代，理由可能因为下面所提的“万物”乃是神凭权柄所创造。神凭自己的旨意创造万物，众长老也是被造，他们的气息存留都在乎神。约翰的第一个天上的异象是充满肯定和权能的。这异象紧随小小老底嘉教会的可怜境况，正是道出一个事实：这是天父的世界，祂没有弃之不顾。神凭己意创造万物，罪恶虽然真实，虽然得胜，神的旨意却仍然立定。
82 参 N. B. Stonehouse, Paul before the
Areopagus （ Eerdmans, 1957 ） , Chapter IV; Beasley-Murray ，“阶级很高的一天使”。──《丁道尔圣经注释》
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启示录
启示录第四章
4：1-5：14 这两章记有天上的异象。天门打开，约翰走了进去，看见发生在那里的事。他怎样看见和在什么地方看见，是个华丽的奥秘，我们应用祷告的心情来读，找出其中对当年和今天跟随基督的人的信息。
基督的审判从这里开始，直到圣城降临为止。这两章承先启后，但本身自成一局，是基督徒盼望的中心，也是整本《启示录》的中心。约翰当日若因见到邪恶势力高涨，良善的力量软弱而困惑，我们若也象他，为今天世上同样的情景所困扰，读了这里记下的异象，我们的感受会象约翰一样完全改变。
这里要人明白，他创造万物的神也是救赎主，要藉着钉死又复活的基督来成全祂拯救的旨意。老约翰被带到掌管宇宙的主宰面前，给创他看见：宇宙后面有一个配得我们赞美和信任的力量，人不是被遗忘在毫无目的旋转的星球上、迷失在星云里的生物，而是掌握宇宙的天父的儿女。凡是祂造的祂都爱，祂的救赎计划就是这大爱的证明。
因此，这两章寓有两个属灵真理：1，全能的神是创造的中心，人类面对苦难的前途，可以信赖祂；2，要认识神，不可离开救主基督。神在荣耀里，无法看清，属世的身体也限制了人对祂的认识；但基督羔羊耶稣，我们所要看见、所要知道的，都可从祂得到。这是人类希望之源。复活的主是唯一配打开神的书卷，把神的话语向我们宣布，把未来向我们启示的人；也只有这位复活的主有力量帮助我们经历未来。
第四章的重心是创造主。祂的无限尊贵全能的地位，可从最后的赞美中窥见（4：11）。
第五章的重心是救赎主基督耶稣，祂是唯一配执行神的计划，实现祂的旨意（5：9），配得天地间所有的权柄和尊荣（5：12-13）的得胜的羔羊。
神的永远的国要到那日才显露，只有信心的眼能见到；因此，基督救赎的本质，天上的人才明白。这异象让老约翰能从天上的角度来看基督对世人的拯救，又呼唤地上的教会参加天上的行列，一同赞美敬拜坐宝座和羔羊。
4：4 “二十四位长老”：他们是全体基督信徒在神面前的代表，因为长老是教会的监督和管理人（多1：5）；也可以指敬拜与侍奉神的有尊位的天使（看5：5-14；7：11-17；11：16-18；14：3；19：4）。“二十四”这个数目通常可指以色列的十二支派和新约的十二使徒。新耶路撒冷十二个城门写有十二支派的名字，根基上有十二使徒的名字（21：12-14）。
“冠冕”在新约中专指教会或信徒因忠心而得的赏赐。
4：5 “七灵”：看1：4注。
4：6 “四个活物”：有尊位的天使，负责敬拜和守护天上的宝座，遍体满了眼睛，无一事能逃其注意（参结1章；赛6章）。
