新约 - 启示录（Revelation）第6章
| 羔羊揭开了七个印之第一个时候，我观看，就听见四只活物之中有一只说着话像雷轰的响声，说「你来。」 |
| 我就观看，见有一匹白马。骑马的执有弓；有华冠赐给他。他就出来，得胜着，还要得胜。 |
| 羔羊揭开了第二个印的时候，我听见第二只活物说∶「你来。」 |
| 就另有一匹马出来，是红色的。骑马的得了权柄，可以从地上将和平夺取了去，使人彼此屠杀。又有一把大刀给了他。 |
| 羔羊揭开了第三个印的时候，我听见第三只活物说∶「你来。」我就观看，见有一匹黑马。骑马的执有天秤在手里。 |
| 我听见在四只活物中间仿佛有声音说∶「麦子一升（希腊文作『科卫尼克』∶等于『伊法』、『罢特』∶等于三·六三七公升；下同）『一日工钱』（希腊文作∶第那流）；大麦三升『一日工钱』；油和酒别糟蹋了。」 |
| 羔羊揭开了第四个印的时候，我听见第四只活物的声音说∶「你来。」 |
| 我就观看，见有一匹灰色的马。骑马者的名字叫死亡；阴间在他后面跟着。有权柄给了他们、可以掌管地上的四分之一，而用刀剑、饥荒、瘟疫（希腊文作∶死亡）、和地上的野兽、去杀人。 |
| 羔羊揭开了第五个印的时候，我看见祭坛底下有那些为了上帝之道、为了他们所执守的见证、而被屠杀之人的灵魂。 |
| 他们大声喊着说∶「圣而真的主宰阿，你不审判、而向住在地上的人伸我们流血的冤、要等到几时呢？」 |
| 就有白袍赐给他们各人，又有话吩咐他们还要歇息一些时候，等到那些和他们同做仆人的、以及他们的弟兄、就是那些必须同他们一样被杀的人、数目全满。 |
| 羔羊揭开了第六个印的时候，我观看，当时发生了大地震。日头变黑像毛袋布，整个月亮变得像血。 |
| 天上的星晨坠在地上，像无花果树被大风摇动，丢下它未熟的果子一样。 |
| 天被收起，像书卷卷起来；众山和海岛都被移动、离开其位置。 |
| 地上的君王、大官、千夫长、富户、壮士、和一切为奴的、自主的、都藏在洞窟和山上的磐石里； |
| 向山和磐石说∶「倒在我们身上吧，把我们藏起来，好躲避坐宝座者的面目和羔羊的义怒哦。」 |
| 因为他们遭上帝义怒的大日子到了，谁能站得住呢？ |
启示录第六章
启 6:1-17> 印，一一被揭开，其内要揭示的是关系整个人类历史的……
6:1-17 这是三组审判的第一组，号（ 8 至 9 章）和碗（ 16 章）是另外两组的审判。揭开每一个印的时候，那羔羊基督便开启了促使人类历史迈向终结的事件。直至揭开第七印时（ 8:1 ），书卷才会完全打开。这书卷的内容揭露了人类的败坏，也说明了神掌管人类历史的权力。
启 6:2-8> 四匹不同的马，施行不同的审判，你可知道它们代表什么？
6:2-8 揭开起头的四个印，有四匹马出现。这些马代表神向人类的罪恶和反叛的审判。神正在导演人类的历史，祂甚至使用敌人来成就祂的旨意。这四匹马只是那要来的最后审判的预示。这章所说的某些异象，与耶稣在橄榄山说的末世预言（参太 24 章）有某些相似。四匹马的异象亦见于撒迦利亚书 6 章 1 至 8 节。四匹马各有不同的颜色，有人说白马代表胜利，而骑它的便是基督，因为基督稍后要在白马上得胜（ 19:11 ）。但既然其余的三匹马和审判、毁灭有关，似乎骑这匹白马的不应该是指基督。相反的，应是敌基督。其余有颜色的马代表着不同形式的审判：红马代表战争和流血；黑马代表饥荒，极昂贵的麦子和酒表明饥荒的情况，但仍未算最恶劣；灰马代表死亡。
启 6:8> 杀害地上四分之一的人，我神的审判是太重还是太轻了？
6:8 四骑士得到权力控制四分之一的人，表示神仍然抑制着祂的审判──使人仍然可以有机会归向基督、离开罪恶。这样，有限的惩罚不但说明了神对罪恶的忿怒，也说明了祂的慈爱，因祂给世人有另一次机会，在最后审判来临之前归向祂。
启 6:9-11> 有血在祭坛下，声声呼怨，是谁的声音？
6:9-11 祭坛代表圣殿中献祭的坛，祭牲被献在上面赎罪。约翰在坛下看到的不是祭牲的血，而是为福音而死的殉道者的灵魂。有话告诉这些殉道者说，有更多的人要为了相信基督而被杀（ 6:11 ）。面对战争、饥荒、迫害和死亡时，基督徒要为了信仰的缘故站稳，只有那些忍耐到底的人才可以得到神的赏赐（参可 13:13 ）。
启 6:9-11> 要等到几时呢？你也在等待吗？面对殉道者，神的回应是……
6:9-11 这些殉道者急切盼望神把公义带来，但有声音告诉他们要等待。为信仰受苦和死去的人是不会被遗忘的。他们会被神挑选出来得到特殊的荣誉。我们也许像这些殉道者一样，希望神立刻伸张正义，但我们必须忍耐。神有祂自己的计划，并且祂已经应许要执行公义。无论如何，为神的国度受苦绝不是徒然的。
启 6:12> 第六个印所带来的震撼……
6:12 第六印把舞台转回到地上。前五段审判都是指着特别的区域，但第六印的审判却是普世性的。大地震撼的时候，每个人都惊惶失措。
启 6:15-17> 末后的日子人人怕！我怕吗？
6:15-17 看到了神坐在宝座上，普世的人都惊吓得魂不附体，哀求群山岩石倒下来盖着他们，使他们不用面对羔羊的审判。这幅生动的图画并非要恐吓信徒，对他们来说，羔羊是仁慈的救主；但那些以前从不敬畏神，并且骄傲地炫耀自己不信神的人，他们会发觉自己错了。到那一天，他们要面对神的忿怒。拒绝神的人，没有一个可以逃得过祂的忿怒！但属于基督的人却要获得奖赏，而不是惩罚。你属于基督吗？如果是的话，便不用恐惧这些末后的日子。──《灵修版圣经注释》
6:1-17 这是三组审判的第一组，号（ 8 至 9 章）和碗（ 16 章）是另外两组的审判。揭开每一个印的时候，那羔羊基督便开启了促使人类历史迈向终结的事件。直至揭开第七印时（ 8:1 ），书卷才会完全打开。这书卷的内容揭露了人类的败坏，也说明了神掌管人类历史的权力。
启 6:2-8> 四匹不同的马，施行不同的审判，你可知道它们代表什么？
6:2-8 揭开起头的四个印，有四匹马出现。这些马代表神向人类的罪恶和反叛的审判。神正在导演人类的历史，祂甚至使用敌人来成就祂的旨意。这四匹马只是那要来的最后审判的预示。这章所说的某些异象，与耶稣在橄榄山说的末世预言（参太 24 章）有某些相似。四匹马的异象亦见于撒迦利亚书 6 章 1 至 8 节。四匹马各有不同的颜色，有人说白马代表胜利，而骑它的便是基督，因为基督稍后要在白马上得胜（ 19:11 ）。但既然其余的三匹马和审判、毁灭有关，似乎骑这匹白马的不应该是指基督。相反的，应是敌基督。其余有颜色的马代表着不同形式的审判：红马代表战争和流血；黑马代表饥荒，极昂贵的麦子和酒表明饥荒的情况，但仍未算最恶劣；灰马代表死亡。
启 6:8> 杀害地上四分之一的人，我神的审判是太重还是太轻了？
6:8 四骑士得到权力控制四分之一的人，表示神仍然抑制着祂的审判──使人仍然可以有机会归向基督、离开罪恶。这样，有限的惩罚不但说明了神对罪恶的忿怒，也说明了祂的慈爱，因祂给世人有另一次机会，在最后审判来临之前归向祂。
启 6:9-11> 有血在祭坛下，声声呼怨，是谁的声音？
6:9-11 祭坛代表圣殿中献祭的坛，祭牲被献在上面赎罪。约翰在坛下看到的不是祭牲的血，而是为福音而死的殉道者的灵魂。有话告诉这些殉道者说，有更多的人要为了相信基督而被杀（ 6:11 ）。面对战争、饥荒、迫害和死亡时，基督徒要为了信仰的缘故站稳，只有那些忍耐到底的人才可以得到神的赏赐（参可 13:13 ）。
启 6:9-11> 要等到几时呢？你也在等待吗？面对殉道者，神的回应是……
6:9-11 这些殉道者急切盼望神把公义带来，但有声音告诉他们要等待。为信仰受苦和死去的人是不会被遗忘的。他们会被神挑选出来得到特殊的荣誉。我们也许像这些殉道者一样，希望神立刻伸张正义，但我们必须忍耐。神有祂自己的计划，并且祂已经应许要执行公义。无论如何，为神的国度受苦绝不是徒然的。
启 6:12> 第六个印所带来的震撼……
6:12 第六印把舞台转回到地上。前五段审判都是指着特别的区域，但第六印的审判却是普世性的。大地震撼的时候，每个人都惊惶失措。
启 6:15-17> 末后的日子人人怕！我怕吗？
6:15-17 看到了神坐在宝座上，普世的人都惊吓得魂不附体，哀求群山岩石倒下来盖着他们，使他们不用面对羔羊的审判。这幅生动的图画并非要恐吓信徒，对他们来说，羔羊是仁慈的救主；但那些以前从不敬畏神，并且骄傲地炫耀自己不信神的人，他们会发觉自己错了。到那一天，他们要面对神的忿怒。拒绝神的人，没有一个可以逃得过祂的忿怒！但属于基督的人却要获得奖赏，而不是惩罚。你属于基督吗？如果是的话，便不用恐惧这些末后的日子。──《灵修版圣经注释》
启示录第六章
忿怒的大日（六 1 ～ 8 ）
第四至五章描述天上正为地上的审判而作准备；第六章给我们看见审判正式开始了，这审判是直接由主耶稣执行的，因为揭印的正是羔羊。
七印灾难中的前四印（ 1 ～ 8 ），是预言在灾难期间，有敌基督的出现，他模仿主的作为，骑马而来，并且影响快速而有力。
．白马（第一印， 1 ～ 2 ）
敌基督的政治是采取和平的手法（白是和平的颜色），假冒自己是光明的；他拿弓却没有箭，表明他只有拉拢的力量却没有攻击之能力，其力量是不实在的，徒有冠冕而没有宝座；明显地他没有经过打仗，所以他的得胜是不流血的，是外交上的。
．红马（第二印， 3 ～ 4 ）
敌基督在地上的工作是一步步来的，先是利用政治的力量拉拢全地跟从他，继而利用军事的力量支持他（红色是战争的颜色）。他的任务就是扰乱天下，使人人彼此仇恨。
．黑马（第三印， 5 ～ 6 ）
敌基督将会在经济上操纵大权，慢慢走向独裁的政体。他的经济体系叫人受苦，使人在恐惧和悲惨中生活（黑色），就如：
1. 经济不稳定（似乎有声音说）；
2. 粮食及药物都极缺乏（ 6 ）；
3. 交易方法完全操纵在敌基督手中（手拿天平，参十三 16 ～ 18 ）。
．灰马（第四印， 7 ～ 8 ）
这马预言敌基督的宗教势力：一片暗淡，没有希望，违反宗教带来希望的原则（ 8 ）。“有权柄赐给他们”，“他们”是指下文的刀剑（红马）、饥荒（黑马）、瘟疫（灰马）和野兽（白马）。与敌基督反对的人，必有四分之一在压迫中被杀。
祈祷 主啊！求开我的眼睛，使我明白的计划与奥秘。
末后的灾难（六 9 ～ 17 ）
．第五印（ 9 ～ 11 ）
这印一揭开，就马上给我们看见死亡及听见被杀之人的呼喊声。
1. 被杀的人（ 9 ）：这些人到底是谁呢？正是第 8 节所说地上四分之一的人；他们在大灾难中信了主，并且为主的缘故而被杀（在祭坛下）。当教会被提后，地上有不少挂名的信徒醒悟过来，赶紧在此时归信主；此外也有些曾听过福音的人，在此时加入信主的行列。所以我们现在努力传福音虽不都立时见效，却仍是很有价值的；不过，在此时才信主的必要忍受许多痛苦，也必须被杀（ 11 ）。
2. 同作仆人（ 11 ）：在大灾难期中信主的人，虽有得胜的白衣穿上，但他们的身分不是“教会”（主的新妇），不能与主一同作王，仍是仆人的身分。
．第六印（ 12 ～ 17 ）
揭开这印时出现了末日的景象，此乃表明神的警告：谁能在神忿怒的日子中站立得住呢（ 17 ）？世人估计自己的能力，是无法与神对抗的。世人寻找山洞和岩石的保护，却可惜没有找到那位万古的磐石，以致落在如此恐惧之中（ 15 ～ 16 ）。
祈祷 主啊！求帮助我，无论得胜不得胜，都竭力把福音传开，因为这灾难太可怕了。主啊，开我的眼睛，也开他们的眼睛吧！ ──《新旧约辅读》
第四至五章描述天上正为地上的审判而作准备；第六章给我们看见审判正式开始了，这审判是直接由主耶稣执行的，因为揭印的正是羔羊。
七印灾难中的前四印（ 1 ～ 8 ），是预言在灾难期间，有敌基督的出现，他模仿主的作为，骑马而来，并且影响快速而有力。
．白马（第一印， 1 ～ 2 ）
敌基督的政治是采取和平的手法（白是和平的颜色），假冒自己是光明的；他拿弓却没有箭，表明他只有拉拢的力量却没有攻击之能力，其力量是不实在的，徒有冠冕而没有宝座；明显地他没有经过打仗，所以他的得胜是不流血的，是外交上的。
．红马（第二印， 3 ～ 4 ）
敌基督在地上的工作是一步步来的，先是利用政治的力量拉拢全地跟从他，继而利用军事的力量支持他（红色是战争的颜色）。他的任务就是扰乱天下，使人人彼此仇恨。
．黑马（第三印， 5 ～ 6 ）
敌基督将会在经济上操纵大权，慢慢走向独裁的政体。他的经济体系叫人受苦，使人在恐惧和悲惨中生活（黑色），就如：
1. 经济不稳定（似乎有声音说）；
2. 粮食及药物都极缺乏（ 6 ）；
3. 交易方法完全操纵在敌基督手中（手拿天平，参十三 16 ～ 18 ）。
．灰马（第四印， 7 ～ 8 ）
这马预言敌基督的宗教势力：一片暗淡，没有希望，违反宗教带来希望的原则（ 8 ）。“有权柄赐给他们”，“他们”是指下文的刀剑（红马）、饥荒（黑马）、瘟疫（灰马）和野兽（白马）。与敌基督反对的人，必有四分之一在压迫中被杀。
祈祷 主啊！求开我的眼睛，使我明白的计划与奥秘。
末后的灾难（六 9 ～ 17 ）
．第五印（ 9 ～ 11 ）
这印一揭开，就马上给我们看见死亡及听见被杀之人的呼喊声。
1. 被杀的人（ 9 ）：这些人到底是谁呢？正是第 8 节所说地上四分之一的人；他们在大灾难中信了主，并且为主的缘故而被杀（在祭坛下）。当教会被提后，地上有不少挂名的信徒醒悟过来，赶紧在此时归信主；此外也有些曾听过福音的人，在此时加入信主的行列。所以我们现在努力传福音虽不都立时见效，却仍是很有价值的；不过，在此时才信主的必要忍受许多痛苦，也必须被杀（ 11 ）。
2. 同作仆人（ 11 ）：在大灾难期中信主的人，虽有得胜的白衣穿上，但他们的身分不是“教会”（主的新妇），不能与主一同作王，仍是仆人的身分。
．第六印（ 12 ～ 17 ）
揭开这印时出现了末日的景象，此乃表明神的警告：谁能在神忿怒的日子中站立得住呢（ 17 ）？世人估计自己的能力，是无法与神对抗的。世人寻找山洞和岩石的保护，却可惜没有找到那位万古的磐石，以致落在如此恐惧之中（ 15 ～ 16 ）。
祈祷 主啊！求帮助我，无论得胜不得胜，都竭力把福音传开，因为这灾难太可怕了。主啊，开我的眼睛，也开他们的眼睛吧！ ──《新旧约辅读》
启示录第六章
6:1-17 六印的揭示
七印要全部揭开才能看见书卷内的信息，因此由 8:6 开始才是书卷的信息；而随着每次揭印而来的天灾人祸，只是神最终计划的前奏。
1-8 首四印
四匹马所象征的灾害（参亚 1:8-17; 6:1-8; 太 24:6-14 等）。
骑“白马”者：有人认为代表耶稣的胜利和福音的广传（可 13:10; 启 19:11 ） ， 但更可能指在撒但指使下武力主义和征伐精神的扩张（参 11:7; 13:7 ，撒但喜欢模仿基督以欺骗世人！）
4 红马：代表血腥和内战动乱 ， 可能影射主后 68-69 年罗马的内战。
5 黑马：代表饥荒。手拿着天平：表示粮食不足需要配给。
6 “一钱银子”：即一日工资（参太 20:2 ）。
麦子是富有人家的主要粮食，穷人则吃大麦； 一升 麦子约为一个人一天的粮食。通常一钱银子可换十二至十 五升 麦子，但在灾难中连基本食粮都极为昂贵。
“油 ...... 糟蹋”：可能表示饥荒有其限度，不致太严重。
8 灰马：象征死亡的阴影覆盖大地。
“四分之一”： 如此较 8:7-12;
16:1-21 ， 可知神的审判逐渐加厉。
9-11 第五印
── 殉道者的呼喊
这些人的灵魂是在祭坛底下，表示他们的死宛如献给神的祭（参利 4:7; 出 29:12 与利 17:11 ）。求神伸冤的呼喊不是出于报复心理，而是基于神的圣洁（万不以有罪的为无罪）和真实（守约、信实）。
10 “地上的人”：指与神敌对的人（ 11:10; 13:8, 12; 17:2,
8 ）。
11 “白衣”：代表圣洁和有福。
12-17 第六印
── 大地震
12-14
天地万象失调：日头、月亮、星辰、山岭海岛都发生剧变，一反常态。
12 “日头 ...... 像血”：根据彼得在五旬节那日的宣讲，这些末日的征兆灵意上已开始履现
（徒 2:20 引珥 2:31 ）。 按此处的说法，这些现象可能最终还会具体地在自然界呈现。
七印要全部揭开才能看见书卷内的信息，因此由 8:6 开始才是书卷的信息；而随着每次揭印而来的天灾人祸，只是神最终计划的前奏。
1-8 首四印
四匹马所象征的灾害（参亚 1:8-17; 6:1-8; 太 24:6-14 等）。
骑“白马”者：有人认为代表耶稣的胜利和福音的广传（可 13:10; 启 19:11 ） ， 但更可能指在撒但指使下武力主义和征伐精神的扩张（参 11:7; 13:7 ，撒但喜欢模仿基督以欺骗世人！）
4 红马：代表血腥和内战动乱 ， 可能影射主后 68-69 年罗马的内战。
5 黑马：代表饥荒。手拿着天平：表示粮食不足需要配给。
6 “一钱银子”：即一日工资（参太 20:2 ）。
麦子是富有人家的主要粮食，穷人则吃大麦； 一升 麦子约为一个人一天的粮食。通常一钱银子可换十二至十 五升 麦子，但在灾难中连基本食粮都极为昂贵。
“油 ...... 糟蹋”：可能表示饥荒有其限度，不致太严重。
8 灰马：象征死亡的阴影覆盖大地。
“四分之一”： 如此较 8:7-12;
16:1-21 ， 可知神的审判逐渐加厉。
9-11 第五印
── 殉道者的呼喊
这些人的灵魂是在祭坛底下，表示他们的死宛如献给神的祭（参利 4:7; 出 29:12 与利 17:11 ）。求神伸冤的呼喊不是出于报复心理，而是基于神的圣洁（万不以有罪的为无罪）和真实（守约、信实）。
10 “地上的人”：指与神敌对的人（ 11:10; 13:8, 12; 17:2,
8 ）。
11 “白衣”：代表圣洁和有福。
12-17 第六印
── 大地震
12-14
天地万象失调：日头、月亮、星辰、山岭海岛都发生剧变，一反常态。
12 “日头 ...... 像血”：根据彼得在五旬节那日的宣讲，这些末日的征兆灵意上已开始履现
（徒 2:20 引珥 2:31 ）。 按此处的说法，这些现象可能最终还会具体地在自然界呈现。
启示录第六章
开启封印
书卷的封印逐一开启的时候，历史便在约翰的眼前展露出来。
在我们研究这一部分经文的时候，必须紧记一个可以帮助我们明白它基本意思的事实。约翰在这一连串的异象中，预先看见了那引至上帝黄金时代来临前末日的恐怖与审判的景象。
在我们未详细研究这部分内容之前，还有另一点是应该注意的。根据钦定本的记载，在这些异象的第一段中──六章一至八节，经文是依照其中一本古希腊文抄本的句式写出来的──那四活物说：‘你来你看！’（ 1 ， 3 ， 5 ， 7 节）。但在其它最佳的古手抄本，经文只是简单写 ：‘你来！’标准修订本就是照 这个简单的字句翻译出来。这里并不是邀请约翰来和看；经文的中心意思是召唤那四匹马，和他们的骑士，逐一登上历史的舞台。
四匹马与马上的骑士（六 1-8 ）
在我们未详细解释这个异象之前，有两个重点是必须注意的。
我们知道这个异象的来源是出自撒迦利亚书六章一至八节。当时先知撒迦利亚看见四匹被放出去的马对那些曾迫害上帝子民的国家，巴比伦和埃及等国在地上执行报复。‘这是天的四风，是从普天下的主面前出来的’（亚六 5 ）。四匹马就是代表上帝准备释放出来，在地上执行摧毁的工具。约翰并没有把全部相同的内容搬过来；但在他的构思中，马和骑马的人也就是担当上帝报复审判的角色。
（二）我们必须把作者运用这些异象的注释方法加以阐释。这四匹马和四骑土是用来代表四种毁灭的力量；就是当末世来临之前，上帝因 神圣的忿怒而差派他们铲除地上一切邪恶的力量。但是，在约翰的心中，这些力量反映出当时历史实际演变的事迹，因为整个世界似乎已经露出混乱，瓦解和充满恐怖的现象。这些马和骑士就是那具有破坏性和代表忿怒力量的化身；它们并不是代表历史上的任何人物。不过在约翰当时的历史演变中，他确实体验到那毁灭的征兆已经临近了。
我们采取的解释方法就是把每一匹马所代表的毁灭力量，给予一个定义；若果可能的话，看看约翰当时的历史环境；它们可能帮助我们阐释那将要来临的毁灭情况。我们还可以察验约翰笔下描写的概念，和其他论述末世异象的作者所用的资料是一致的，这些例子也是多次出现。
得胜的白马（六 1 ， 2 ）
每当七个印中的一个印被撕破和开启的时候，一个新的恐怖现象随即降临大地。第一个恐怖场面是用一匹白马和马上的骑士绘画出来。他们代表什么呢？有两个意见可以提供参考，其中的一个必定是错误的。
（一）有一说认为骑在白马上的人就是那得胜的基督本身。这是一些圣径注释者参详启示录十九章十一，十二节认为两者相似而得的结论。不错，在第十九章中那匹白马和骑马的人，是称为诚信与真实，而且又戴 许多冠冕，那人就是得胜的基督。然而启示录十九章用以描述那个冠冕的字是不相同的。
本段所用的字是 Stephanos ，就是指胜利者的冠冕；但启示录十九章是用 diadema ，就是指皇帝的冠冕。本段经文的内容是描写悲惨的事情陆续出现；若把一位得胜的基督放在里面，则有张冠李戴之嫌。故此我们肯定相信，本段的主旨是描写上帝忿怒的降临，而不是得胜基督的出现。
（二）我们可以颇肯定的说，白马和他的骑士是代表战争的胜利。当一位罗马将军祝捷的时候，也就是说，当他凯旋经过罗马南道的时候，与大军随行的还有他的战俘和胜利品，而他的战车是用白马拖拉而行，就是胜利的象征了。
但我们在本段的绪论中已经说过，约翰是用当时读者明白的景象去预言将发生的事情。马上的骑士手中拿 一张 弓 。在旧约中，弓经常是代表军事力量的象征。当巴比伦最后被击败的时候，他们的勇士被捉拿，而他们的弓折断了──这就是说他们的军事力量完全崩溃了（耶五十一 56 ）。上帝要在耶斯列平原折断以色列的弓（何一 5 ）。上帝把弓折断，又把枪毁坏了；并把战车焚烧在火中；这就是说世上再没有人为的军事力量可以抵挡祂（诗四十六 9 ）。所以弓就是代表军事力量。但当时还有另一幅特别的景象。这是罗马人和所有住在亚西亚省的人都会认识的。罗马人所忌的大敌──帕提亚（ Parthia ，编者按：我国史书曾译为安息国）的势力已经崛起了。他们住在罗马帝国的东部边境，成为罗马的隐忧。到了公元后六十二年，竟然有一件史无前例的事情发生了，当时有一队罗马军队在战役中，直接向帕提亚国王禾鲁基士（ Vologeses ）投降。那些帕提亚战士都骑 白马，是世界驰名的弓箭手。在英文的谚语中有一句‘回马箭’（ a Parthian
Shot ），就是比喻他们弓箭手的厉害，他们所发出的致命一击，是使人防不胜防的。
所以我们可以这样说，那匹白马和手持战弓的骑士一定是指武功与征服的力量。
这里存 一些事情需要用很长的时间才能够体察明白。军事胜利往往是用一种富有魅力的事物来表示的；然而它带来的就是悲剧。着名的希腊悲剧作家尤里披蒂（ Euripides ）想把军事的力量搬到舞台，但他并没有描写旌旗满布的雄壮军队，而是绘画一个迷惘和弯腰的老妇人，由一个啼哭 和失去了双亲的孩提拖带走路。当西班牙内战的时候，有一个记者描述他如何突然察觉出战争的真面目。他住在 一个西班牙城市，当时对立的政党，互相采用游击战术。他目击一个年幼的男孩子，外貌显出迷惘和恐惧，手中牵 一个失去了轮子的玩具在行人路边走。突然间，枪声一响；那个小孩子倒在地上，死了──这就是战争！约翰描写恐怖时刻来临的第一个惊惶悲剧就是一个军事征服异象，是以白马和手持战弓的人代表的。
夺去太平的红马（六 3 ， 4 ）
第二匹马和他的骑士的职责是要把地上的和平夺去。他们代表破坏的纷争，在那悲惨毁灭的混乱场面中，这种力量叫人与人互相杀害，国与国彼此攻击。这个景象有两个背景。
（一）在约翰写启示录的时候，因杀戮而弄致两败俱伤的残酷事件，使整个世界遭遇破裂。在公元前六十七至卅七年，单在希律大帝统治前的三十年，已有十万人因不成功革命而被屠杀。在公元后六十一年，不列颠由波阿狄西亚（ Boadicea ）女王统治。当时发生了一场叛变，罗马大军前来镇压，波阿狄西亚立刻自尽，而被屠杀的人竟达十五万之众。
（二）犹太人描写末世的时候，其中一个主要的景象，就是人类彼此间的关系的完全瓦解。那时弟兄攻击弟兄，邻会攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国（赛十九 2 ）。每个人都要举起手来攻击邻舍（亚十四 13 ）。他们会从日出到日落，互相杀戮（以诺书一百章十二节）；朋友互相争战；朋友会突然站起来互相攻击（以斯拉四书五章九节；六章廿四节）；有些人在战争中阵亡，有些则在痛苦中灭绝；而有些则由自己来毁灭自己（巴录二书七十章二至八节）。他们会在激怒中被人煽动而残害别人；他们鼓动众人制造流血事件。但到了最后，他们全部都要灭绝（巴录二书四十八章卅七节）。
末日的异象就是一切人际关系断绝的异象，整个的世界恰似一个沸腾的大火锅，里面充满痛苦的仇恨。
反过来看，这些事实仍然是很真确的，若果在一个国族当中仍然存 人与人之间，和阶级与阶级之间；彼此因争竞野心与私欲产生分争与仇恨， 这个国族一定是灭亡的；世界若果因国与国之间的战祸，就是加速自取灭亡。
带来饥荒的黑马（六 5 ， 6 ）
我们若果仍然记得约翰当时所见的异象，并不是叙述末世时的情形，而是末日前的征兆与发生的事件，我们就容易明白这段经文背后的意思了。现在的一匹黑马和他的骑士是代表饥荒的情景。这是一个很严重的饥荒，因而引起极大的苦楚，但是仍未达到那致命的死亡阶段。因为他们还有麦子吃──价钱已贵得惊人了；不过酒和油却没有受到饥荒的影响。
巴勒斯坦的三种主要土产就是麦子，酒和油；每逢描写地上所出的物产时，这三样东西总会列在名单里面的（申七 13 ；十一 14 ；廿八 51 ；何二 8 ， 22 ）。那位骑在马上的人手执一个有横杠杆的天平。在旧约中，‘按分量秤的粮食’这句话是表示粮食极其欠缺的。在利未记中，上帝发出一项阻吓的警告，倘若他们再不听话，他们就要‘按分量秤（食物）给你们。’（利廿六 26 ）上帝也对以西结警告，说：‘我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃。’（结四 16 ）
当时麦子缺乏，但酒和油却足够，这种情况并不是一种反常的现象。事实上橄榄和葡萄树的根要比麦子的伸延得更深；它们在天旱的时候仍可以抵御麦子不能支持的恶劣环境。当约瑟在埃及任宰相的时候，雅各为了饥荒的缘故，差遣儿子到埃及购买粮食，他仍然可以吩咐他们携带一些‘土产中最好的’（创四十三 11 ）当作礼物。真的，当时的环境就是酒和油仍然富足，但麦子的价钱却很昂贵，这个情形就是相等于──奢移品过多，但日用必需品则缺乏。
我们可以从那四活物说的话想像到当时缺乏粮食的程度。 一升 麦子或 三升 大麦需要用一钱银子（ a denarius ）买回来。 一升 的容量是（ Choinix ）相等于两个品脱；古时候人们经常用这个词语表达一个人每天所吃的粮食。一钱银子，相等于四便士，就是当时一个人一天的工资。照平时的情况来说，一钱银是可以购买八至 十六升 的麦子，或者相等于三至四倍的大麦。换言之约翰预言人处于当时的环境，必须用一天的工资去买一天的粮食，结果就完全再没有余钱去买别的日用品；也绝对不能够养活妻儿了。他若买些次等粮食──大麦，则勉强可以让妻子和儿女吃饱，但仍然没有剩余的钱买其它东西了。
我们明白约翰讲述那些末日前的象征景物，是用当时读者们认识的实际生活描写出来的。当尼禄王在位的时候，他们经历了严重的饥荒，但是过 奢侈生活的有钱人家却不受影响。另外有一次当一艘从亚历山太驶来意大利货船抵步时，照惯例来自亚历 山太的船只大多数是运载麦子的，那些饥饿的巿民以为麦子到了；一旦发现船仓所载的不是麦子，而是尼罗河三角洲的特别沙土，专程运来铺在武士摔角用的比武场的时候，他们立刻暴动起来。同时这段经文有若干处实在与多米田王统治的时代，也就是约翰写启示录的时候所发生的事情，有互相关连的地方。当时有一段时期全国的五谷都非常短缺，但酒的出产却很富足。多米田竟然采取了一项极端的措施，下诏书给亚西亚省的居民不准再种植新葡萄，而且把已有葡萄的一半斩伐。当时亚西亚省的居民，也就是约翰写启示录的所在地，为了这项法令而险些暴动起来；因为葡萄园的出产仍是他们主要入息之一。多米田也观察到亚西亚省人民的暴力反应，于是撤销了这项敕令；相反的再颁下另一告示──若居民荒废葡萄园地而不加以培植者，必须受惩罚。这就是一幅很显明的图画了──麦子短缺，然而政府还未能禁制酒与油的大量生产。
所以这幅景象是刻画出一种饥荒的情况，但奢侈的生活却同时出现。这种极富与赤贫的对照，反映出一种极端错误的社会现象。当这种事情真的发生的时候，整个社会便会面临崩溃的威胁了。
在这段经文中，有人指出还有另一点有趣的描写。当时，饥荒期中宣布出来的麦子价钱，是从四活物的口中发出来的。我们已经分辨出活物就是自然界中最超越的象征；这就像大自然在人类当中向饥荒提出抗议的象征。人类面对的悲剧就是这样──自然界所出产的是足够的，往往是比人类所需要的更多，但仍然有许多人永远未能够享受大自然的丰盛。照 这个意思来说，约翰作了一个象征的指示，大自然本身提出抗议──大自然所赐的礼物往往被一小撮人自私而不负责任的滥用在自己奢侈的生活上面，结果大部分人却蒙受损失而感到不足了。
带来瘟疫与死亡的灰马（六 7 ， 8 ）
当我们在研究这段经文之前，必须再一次记 一点，它并不是述说末日时发生的事情，而是描写末日前的征兆。这就是 说，那完全的毁灭还未降临；然而这是一个相当恐怖的情况，当时地上有四分一的人面临死亡与灾害的威胁。
这是一幅黯淡的图画。那匹马是 灰色 的，那个希腊字是 chloros ，就是指铅灰色的意思，用来描写人的面貌呈现出惊骇的神情。这段经文还有另一点复杂的地方，因为死亡一字 thanatos 可以作双重的解释。在第八节中，它同时解作死亡与瘟疫。
当约翰下笔写书的时候，天下适逢饥荒与瘟疫流行；但在本段经文中，他的思想是源出于旧约所提供的资料，旧约曾不止一次的描写那四样悲痛的审判的事情。以西结听闻上帝的话，祂‘将这四样大灾，就是刀剑，饥荒，恶兽，瘟疫，降在耶路撒冷。’（结十四 21 ）在利未记中，我们又可以看见一段类似的描述，上帝将会把惩罚降临在那些不顺服的子民身上。走兽必会来到他们中间，抢吃他们的儿女，吞灭他们的牲畜，使他们的人数减少，道路荒凉。刀剑又临到他们，报复他们背约的仇，聚集他们在各城内，降瘟疫在他们中间。祂要折断他们的杖，就是断绝他们的粮，他们要吃，也吃不饱（利廿六 21-26 ）。
约翰在这里是沿用传统的图画描写上帝把惩罚的忿怒降在那些不顺从的子民身上。在这件事的背后，我们看见一个千古不易的真理──没有人或国族能够逃避自己犯罪所得的后果。
殉道者的灵魂（六 9-11 ）
当第五个印开启的时印，出现了一个为信仰被杀的灵魂的异象。
毫无疑问的，耶稣教训信徒要接受灾难与殉道的事实，这是跟从祂的人必须忍受的。‘那时，人要把你们陷在患难里，要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。’（太廿四 9 ；可十三 9-13 ；路廿一 12 ， 18 ），而且到了那一天，他们以为杀基督徒的，就是事奉上帝（约十六 2 ）。
天上的祭坛这个思想在启示录中出现的次数也不止一次（八 5 ；十四 18 ）。它当然不是一个新的概念。当以色列民设置帐幕的时候，他们是照 上帝自己的模式和指示来制 造（出廿五 9 ， 40 ；民八小；来八 5 ；九 23 ）。描写帐幕与圣殿的作者都存 一致的信念──这些圣物的模式早已存在天上了。
那些被杀者的灵魂在祭坛底下。这幅景象是直接从圣殿献祭的实情搬过来的。对一个犹太人来说，献祭最神圣的一部分就是血；血代表生命，而生命是属于上帝的（利十七 11-14 ）。基于这点，他们对血的献祭必须遵照特别的规则去做。
‘把公牛所有的血，倒在会幕门口，燔祭坛的脚那里。’（利四 7 ）换言之，血是献在祭坛底下的。
这就是本句经文的真正意思了。殉道者的灵魂是在 祭坛底下 。这就是说，他们从生命流出来的血是献祭给上帝的。保罗也曾存有这样的观念，殉道者的生命可以视作上帝的祭物。他对腓立比信徒说，他以他们的信心为供献的祭物，他若被 浇奠 在其上，也是喜乐（腓二 17 ）；此外他又说：‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。’（提后四 6 ）犹太人在马加比的时代也曾因为坚持信仰而遭受严刑。当中有一位母亲，因为她的七个儿子维护他们的信仰，抱 至死不屁的态度，于是也同样受到威吓，但她勉励七个儿子不要降服，并提醒他们昔日亚伯拉罕也不惜一切而献上以撒作祭。她最后再嘱咐他们一句话，当他们殉道而获得荣耀与亚伯拉罕会面的时候，必须告诉他一件事──说亚 伯拉罕只筑了一个祭坛；但他们的母亲现在已筑了七个。在后期的犹太人信仰中，他们又相信天使长米迦勒在天上的祭坛把义人与忠诚学习律法的学生的灵魂献上为祭。当安提阿的伊格那丢（ Ignatius of
Antioch ）被押往罗马受火刑的时候，他在祷告中，祈求自己可以被视作献给上帝的祭。
这件事给人一个很大的鼓舞力量。当一个善良的人弓正义而死时，外表看来似乎是个悲剧，好像糟蹋了一个美好的人生。但是每一个生命若能为正义，真理和为上帝而捐献出来，他至终所作的，实在比一切更有意义──因为那是向上帝献上的祭。
殉道者的呼喊（六 9-11 ）（续）
在这段经文中我们必须注意三件事。
（一）我们看见那义人发出的永远呼喊：‘要等到几时呢？’这就是诗人的呼喊。上帝容忍那些异教徒迫害上帝的义人受苦要到几时呢？上帝容忍他们笑 诐刺祂的子民要到几时呢？上帝在什么地方呢？祂做些什么呢？（诗七十九 5-10 ）。有一点我们要切记的，当圣徒呼叫这些话时，他们似乎因为上帝不采取行动而觉得迷惘，然而他们永远不会怀疑上帝最后的行动──祂至终必会替义人伸冤的。
（二）我们面对的一幅景象是很容易受到批评的。那些圣徒迫切渴望 看见 迫害他们的人直接遭受惩罚，就好像天上的喜乐必须有一部分是从罪人在地狱受惩罚而构成似的。这点实在有时叫人难予接受。摩西升天记（ Assumption
of Moses ）中那位犹太人作者听闻上帝的应许（十 10 ）：
你会从高处望下来，看见你的敌人在地狱的刑场；
你会因为认出他们的面貌而欢欣。
你会献上感谢，并向你的创造者输诚。
到了后期，教父特土良（ Tertullian-Concerning Spectacles 30 ）讽刺异教徒爱好壮观的场面时，描写基督徒最渴望见到的奇景就是那曾经一度迫害他们的人在地狱里面翻滚，遭受折磨。
你们热爱壮观的场面；盼望那最伟大的一幕，就是宇宙最后和永恒的审判；然而我多么的羡慕，多么的好笑，多么的高兴，多么的雀跃狂喜──当我看见那么多的 高傲 君王，自负的众神在那黑漆的深渊底下呻吟；那么多的法官曾经用火刑迫害基督徒，和侮辱主的名，但现在却要在那更猛烈的火焰下被溶化；那么多的明智哲学家与那些迷惑人的学者，面对那赤红色的火焰现出困窘的赦颜；那么多的卓越诗人，在审判团的面前，不是米罗斯（ Minos ），而是在基督的面前缩瑟发抖；那么多的悲剧演员，此时真能十足的表达出优越的受苦演技；那么多的舞蹈员，在火焰上翻滚受苦而跳个不停。
这种复仇精神，用如此尖刻的词句描述出来，真是会使我们看了而吓呆！但我们必须谨记这些人曾经抵受的酷刑──烈火炙烧，在比武场受刑并与野兽作斗，与及一切惨无人道的苦刑。除非我们也尝过这种苦刑的滋味，否则我们不要冒昧去批评他们。
（三）那些殉道者必须耐心再等候长一点的时间，直至那个数目满足。犹太人有一个概念，认为末世来临之前，那个历史舞台剧必须全部演出来。上帝等候那个预定的量器载满了，然后便开始搅动（以斯拉续篇下四章卅六节）。义人的数目首先献上（以诺书四十七章四节）。他们又相信那位弥赛亚要等待所有要出来的人生出以后才会降临。在圣公会的公祷书中，同样的观念也可以在葬礼祷文中的一句话找出来：‘等那选民的数目很快满足完成，并促使你的国度尽快降临，这样便能叫你满心喜乐。’这个意思似乎很古怪，但在背后实在存 一个信念──一切历史都是在上帝的手中掌握，祂会运用祂的大能把祂的目标带引到一定的结局。
破碎的宇宙（六 12-14 ）
揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移，离开本位。
约翰描述的景象是犹太人读者所熟识的。犹太人一向认为当末日降临的时候，大地将会粉碎，整个宇宙都会动摇和消灭。在这幅图画中，我们找到五种要素；它们分别在旧约和新旧约之间的文学着作中，都有很详细的描述。
（一） 地震 。当主降临的时候，地使会摇动（摩八 8 ）。以色列的土地将会大大的震动（结卅八 19 ）。地将震动，而诸天也会摇动（珥二 10 ）。上帝将会摇撼诸天，大地，海洋和那干旱之地（该二 6 ）。大地将会震动和摇动不停；诸山也震裂而坠下来（摩西升天记十章四节）。地将裂开而火便从裂缝喷射出来（以斯拉续篇五章八节）。凡出外打仗的人必会死于地震；凡从地震逃生的也会被火烧死；凡从火海逃生的也因饥荒而灭绝（巴录二书七十章八节）。因此犹太人的先知和先见认为那个新世代未诞生之前，必会看见大地粉碎，而整个毁灭好像洪流般把旧有的世界卷去。
（二） 太阳与月亮变黑 。到那日，日头在午间落下，使地在白昼黑暗（摩八 9 ）。天上的众星 宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光（赛十三 10 ）。上帝使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖（赛五十 3 ）。上帝把天遮蔽，使众星皆暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光（结卅二 7 ）。那时日头要变为黑暗，月亮要变为血（珥二 31 ）。日头的角将会折断，变成黑暗；月亮也不能发光。它将变成血红色的样子；星辰的围带也受到干扰（摩西升天记十章四节，五节）。日头变成昏暗而月亮也不能发光（太廿四 29 ；可十三 24 ；路廿三 45 ）。
（三） 星辰坠落 。对犹太人来说，这个景象实在是非常恐怖的。因为天上的次序是代表上帝信实永远不改变的保证。倘若把诸天可靠的次序更移，那么，一切都会变成散落零乱。天使叫以诺举目望诸天，指示给他看见天上的物体永远不会脱离轨迹而运行，而且永远不会和它们规定的次序有任何差距的（以诺书二章一节）以诺又看见日头与月亮的房间，它们如何进去，如何出来，而且永远不会走出轨道的，丝毫增减也不会有（以诺书四十一章五节）。对犹太人来说，当世界目击星辰坠落的一刹那，大混乱的局面便出现了。但到了末日，天上的万象都要消没，天被卷起，其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样（赛卅四 4 ）。那时众星要从天上坠落，天势都要震动（太廿四 29 ）。天的上盖将会坠入海中，一条火柱冒升起来，把诸天与星辰化作一堆镕化的岩浆（西婆的神话三 83 ）星辰走出了轨道，不依照次序运行（以诺书八十章五节，六节）。那些离开的星辰也改变了样子（以斯拉续编五章四节）。当时间结束的一利那，宇宙中最安稳的事物也会失去它们的次序，剩下来的就是一个混乱和恐怖的局面了。
（四） 诸天被卷起来 。本段经文所描写的景象恰似一轴开启伸展的书卷，但突然间中央撕裂为二，而且各自卷合起来。上帝必会使天震动（赛十三 13 ）。天被卷起，好像书卷（赛卅四 4 ）。天地如更换里衣摺了起来（诗一○二 25 ， 26 ）。到了最后，那永恒的诸天将会破裂成两块。
（五） 山岭和海岛移动 。大山尽都震动，小山也都摇来摇去（耶四 24 ）。大山震动，小山也都消化（鸿一 5 ）。约翰所见的情景就是那些本来不能摇动的都被撼动了，甚至那些像拔摩的岩石岛屿也从它们的地基被举起来。
约翰所描写的景象虽然看来怪异，但它们全部在旧约及新旧约之间的文学着述中皆有痕迹可寻。我们必须切记一点，我们不应该照 它们的字义去解释这些景象。约翰的态度就是企图汇集每一个想像得来的恐怖景象，并把他们堆列起来，构成末世时代的一幅骇人图画。我们若用今天不断增长的科学知识去描写这样的一幅图画，我们自有一套不同的用语。图画本身，并不重要，主要的关键在乎约翰和其他犹太人的预言家预先察见当时问到了尽头，上帝进入大地时出现的恐怖形象。
恐怖的时刻（六 15-17 ）
正如约翰在异象中所见，在末世的时候，全宇宙呈现一片恐怖。他在这里所描写的景象是一切明白旧约与后期犹太文学的读者共同认识的。当主的日子来临，人便会畏惧；发颤痛苦把他们紧扼 ；他们所受的苦楚犹如妇人临盆的阵痛；他们互相举目注视而惊骇万分（赛十三 6 ， 8 ）到那时，甚至强而有力的勇士也会痛哭流泪（番一 14 ）。地上的居民都要发颤（珥二 1 ）。他们恐慌而畏惧；没有任何地方让他们逃跑；也没有任何地方让地们躲避；地上的子民都会发颤和跳动（以诺书一百零二章一节，三节）。上帝亲自来临指证祂的犯罪子民（弥一 1-4 ）。祂来的时候好像炼金之人的火，谁能当得起呢？（玛三 1-3 ）耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？（珥二 11 ）人便会向大山说：‘遮盖我们。’；对小山说：‘倒在我们身上。’（何十 8 ）──这句话也就是耶稣前往被钉十架时，在路上向跟随的百姓说出来的（路廿三 30 ）。
这段经文对整个令人畏惧的情况点出了两件重要的事情。
（一）它是普世性的。第十五节胪列出：君王、臣宰、将军、富户、壮士，为奴的与自主的。有人指出这七个词语就是‘整个人类社会的整体结构’──没有人可以逃避上帝的审判。臣宰可能就是指迫害教会的罗马都督；将军就是那些掌握兵权的贵胄。罗马都督的权力虽然大，但无论他拥有多大的威权，到了上帝审判之日他也难逃厄运；无论人是如何的富有，或视自己是个自由的人，或是卑贱不足道的奴隶，也同样必须接受上帝的审判。
（二）当主的日子来临，约翰看见人们拚命躲避和逃藏。这里刻画一个伟大的真理──当人犯罪后按天性第一个反应就是躲避了。在伊甸园中，亚当和夏娃寻找地方把自己藏起来（创三 8 ）。遂特（ H. B. Swete ）说：‘罪人最畏惧的不是死亡，而是上帝启示现身的时候。’罪最可畏的一件事就是能够驱使人逃避上帝；而耶稣基督作了一件最崇高的事情，祂使人与上帝重修旧好，叫人不必再躲避，因为人已经知道祂自己就是披戴 上帝的爱和慈悲了 。
（三）我们需要注意的最后的一件事情。当时人们逃避的是 羔羊的忿怒 。这里看见的就是一个反论；我们通常立即会联想起来的就是羔羊的柔和与恩慈，而不会看见祂发怒的。但是上帝的忿怒也就是上帝的爱！祂不是想把我们毁灭；祂甚至在忿怒中仍然想把祂所爱的人拯救出来。 ── 《每日研经丛书》
书卷的封印逐一开启的时候，历史便在约翰的眼前展露出来。
在我们研究这一部分经文的时候，必须紧记一个可以帮助我们明白它基本意思的事实。约翰在这一连串的异象中，预先看见了那引至上帝黄金时代来临前末日的恐怖与审判的景象。
在我们未详细研究这部分内容之前，还有另一点是应该注意的。根据钦定本的记载，在这些异象的第一段中──六章一至八节，经文是依照其中一本古希腊文抄本的句式写出来的──那四活物说：‘你来你看！’（ 1 ， 3 ， 5 ， 7 节）。但在其它最佳的古手抄本，经文只是简单写 ：‘你来！’标准修订本就是照 这个简单的字句翻译出来。这里并不是邀请约翰来和看；经文的中心意思是召唤那四匹马，和他们的骑士，逐一登上历史的舞台。
四匹马与马上的骑士（六 1-8 ）
在我们未详细解释这个异象之前，有两个重点是必须注意的。
我们知道这个异象的来源是出自撒迦利亚书六章一至八节。当时先知撒迦利亚看见四匹被放出去的马对那些曾迫害上帝子民的国家，巴比伦和埃及等国在地上执行报复。‘这是天的四风，是从普天下的主面前出来的’（亚六 5 ）。四匹马就是代表上帝准备释放出来，在地上执行摧毁的工具。约翰并没有把全部相同的内容搬过来；但在他的构思中，马和骑马的人也就是担当上帝报复审判的角色。
（二）我们必须把作者运用这些异象的注释方法加以阐释。这四匹马和四骑土是用来代表四种毁灭的力量；就是当末世来临之前，上帝因 神圣的忿怒而差派他们铲除地上一切邪恶的力量。但是，在约翰的心中，这些力量反映出当时历史实际演变的事迹，因为整个世界似乎已经露出混乱，瓦解和充满恐怖的现象。这些马和骑士就是那具有破坏性和代表忿怒力量的化身；它们并不是代表历史上的任何人物。不过在约翰当时的历史演变中，他确实体验到那毁灭的征兆已经临近了。
我们采取的解释方法就是把每一匹马所代表的毁灭力量，给予一个定义；若果可能的话，看看约翰当时的历史环境；它们可能帮助我们阐释那将要来临的毁灭情况。我们还可以察验约翰笔下描写的概念，和其他论述末世异象的作者所用的资料是一致的，这些例子也是多次出现。
得胜的白马（六 1 ， 2 ）
每当七个印中的一个印被撕破和开启的时候，一个新的恐怖现象随即降临大地。第一个恐怖场面是用一匹白马和马上的骑士绘画出来。他们代表什么呢？有两个意见可以提供参考，其中的一个必定是错误的。
（一）有一说认为骑在白马上的人就是那得胜的基督本身。这是一些圣径注释者参详启示录十九章十一，十二节认为两者相似而得的结论。不错，在第十九章中那匹白马和骑马的人，是称为诚信与真实，而且又戴 许多冠冕，那人就是得胜的基督。然而启示录十九章用以描述那个冠冕的字是不相同的。
本段所用的字是 Stephanos ，就是指胜利者的冠冕；但启示录十九章是用 diadema ，就是指皇帝的冠冕。本段经文的内容是描写悲惨的事情陆续出现；若把一位得胜的基督放在里面，则有张冠李戴之嫌。故此我们肯定相信，本段的主旨是描写上帝忿怒的降临，而不是得胜基督的出现。
（二）我们可以颇肯定的说，白马和他的骑士是代表战争的胜利。当一位罗马将军祝捷的时候，也就是说，当他凯旋经过罗马南道的时候，与大军随行的还有他的战俘和胜利品，而他的战车是用白马拖拉而行，就是胜利的象征了。
但我们在本段的绪论中已经说过，约翰是用当时读者明白的景象去预言将发生的事情。马上的骑士手中拿 一张 弓 。在旧约中，弓经常是代表军事力量的象征。当巴比伦最后被击败的时候，他们的勇士被捉拿，而他们的弓折断了──这就是说他们的军事力量完全崩溃了（耶五十一 56 ）。上帝要在耶斯列平原折断以色列的弓（何一 5 ）。上帝把弓折断，又把枪毁坏了；并把战车焚烧在火中；这就是说世上再没有人为的军事力量可以抵挡祂（诗四十六 9 ）。所以弓就是代表军事力量。但当时还有另一幅特别的景象。这是罗马人和所有住在亚西亚省的人都会认识的。罗马人所忌的大敌──帕提亚（ Parthia ，编者按：我国史书曾译为安息国）的势力已经崛起了。他们住在罗马帝国的东部边境，成为罗马的隐忧。到了公元后六十二年，竟然有一件史无前例的事情发生了，当时有一队罗马军队在战役中，直接向帕提亚国王禾鲁基士（ Vologeses ）投降。那些帕提亚战士都骑 白马，是世界驰名的弓箭手。在英文的谚语中有一句‘回马箭’（ a Parthian
Shot ），就是比喻他们弓箭手的厉害，他们所发出的致命一击，是使人防不胜防的。
所以我们可以这样说，那匹白马和手持战弓的骑士一定是指武功与征服的力量。
这里存 一些事情需要用很长的时间才能够体察明白。军事胜利往往是用一种富有魅力的事物来表示的；然而它带来的就是悲剧。着名的希腊悲剧作家尤里披蒂（ Euripides ）想把军事的力量搬到舞台，但他并没有描写旌旗满布的雄壮军队，而是绘画一个迷惘和弯腰的老妇人，由一个啼哭 和失去了双亲的孩提拖带走路。当西班牙内战的时候，有一个记者描述他如何突然察觉出战争的真面目。他住在 一个西班牙城市，当时对立的政党，互相采用游击战术。他目击一个年幼的男孩子，外貌显出迷惘和恐惧，手中牵 一个失去了轮子的玩具在行人路边走。突然间，枪声一响；那个小孩子倒在地上，死了──这就是战争！约翰描写恐怖时刻来临的第一个惊惶悲剧就是一个军事征服异象，是以白马和手持战弓的人代表的。
夺去太平的红马（六 3 ， 4 ）
第二匹马和他的骑士的职责是要把地上的和平夺去。他们代表破坏的纷争，在那悲惨毁灭的混乱场面中，这种力量叫人与人互相杀害，国与国彼此攻击。这个景象有两个背景。
（一）在约翰写启示录的时候，因杀戮而弄致两败俱伤的残酷事件，使整个世界遭遇破裂。在公元前六十七至卅七年，单在希律大帝统治前的三十年，已有十万人因不成功革命而被屠杀。在公元后六十一年，不列颠由波阿狄西亚（ Boadicea ）女王统治。当时发生了一场叛变，罗马大军前来镇压，波阿狄西亚立刻自尽，而被屠杀的人竟达十五万之众。
（二）犹太人描写末世的时候，其中一个主要的景象，就是人类彼此间的关系的完全瓦解。那时弟兄攻击弟兄，邻会攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国（赛十九 2 ）。每个人都要举起手来攻击邻舍（亚十四 13 ）。他们会从日出到日落，互相杀戮（以诺书一百章十二节）；朋友互相争战；朋友会突然站起来互相攻击（以斯拉四书五章九节；六章廿四节）；有些人在战争中阵亡，有些则在痛苦中灭绝；而有些则由自己来毁灭自己（巴录二书七十章二至八节）。他们会在激怒中被人煽动而残害别人；他们鼓动众人制造流血事件。但到了最后，他们全部都要灭绝（巴录二书四十八章卅七节）。
末日的异象就是一切人际关系断绝的异象，整个的世界恰似一个沸腾的大火锅，里面充满痛苦的仇恨。
反过来看，这些事实仍然是很真确的，若果在一个国族当中仍然存 人与人之间，和阶级与阶级之间；彼此因争竞野心与私欲产生分争与仇恨， 这个国族一定是灭亡的；世界若果因国与国之间的战祸，就是加速自取灭亡。
带来饥荒的黑马（六 5 ， 6 ）
我们若果仍然记得约翰当时所见的异象，并不是叙述末世时的情形，而是末日前的征兆与发生的事件，我们就容易明白这段经文背后的意思了。现在的一匹黑马和他的骑士是代表饥荒的情景。这是一个很严重的饥荒，因而引起极大的苦楚，但是仍未达到那致命的死亡阶段。因为他们还有麦子吃──价钱已贵得惊人了；不过酒和油却没有受到饥荒的影响。
巴勒斯坦的三种主要土产就是麦子，酒和油；每逢描写地上所出的物产时，这三样东西总会列在名单里面的（申七 13 ；十一 14 ；廿八 51 ；何二 8 ， 22 ）。那位骑在马上的人手执一个有横杠杆的天平。在旧约中，‘按分量秤的粮食’这句话是表示粮食极其欠缺的。在利未记中，上帝发出一项阻吓的警告，倘若他们再不听话，他们就要‘按分量秤（食物）给你们。’（利廿六 26 ）上帝也对以西结警告，说：‘我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃。’（结四 16 ）
当时麦子缺乏，但酒和油却足够，这种情况并不是一种反常的现象。事实上橄榄和葡萄树的根要比麦子的伸延得更深；它们在天旱的时候仍可以抵御麦子不能支持的恶劣环境。当约瑟在埃及任宰相的时候，雅各为了饥荒的缘故，差遣儿子到埃及购买粮食，他仍然可以吩咐他们携带一些‘土产中最好的’（创四十三 11 ）当作礼物。真的，当时的环境就是酒和油仍然富足，但麦子的价钱却很昂贵，这个情形就是相等于──奢移品过多，但日用必需品则缺乏。
我们可以从那四活物说的话想像到当时缺乏粮食的程度。 一升 麦子或 三升 大麦需要用一钱银子（ a denarius ）买回来。 一升 的容量是（ Choinix ）相等于两个品脱；古时候人们经常用这个词语表达一个人每天所吃的粮食。一钱银子，相等于四便士，就是当时一个人一天的工资。照平时的情况来说，一钱银是可以购买八至 十六升 的麦子，或者相等于三至四倍的大麦。换言之约翰预言人处于当时的环境，必须用一天的工资去买一天的粮食，结果就完全再没有余钱去买别的日用品；也绝对不能够养活妻儿了。他若买些次等粮食──大麦，则勉强可以让妻子和儿女吃饱，但仍然没有剩余的钱买其它东西了。
我们明白约翰讲述那些末日前的象征景物，是用当时读者们认识的实际生活描写出来的。当尼禄王在位的时候，他们经历了严重的饥荒，但是过 奢侈生活的有钱人家却不受影响。另外有一次当一艘从亚历山太驶来意大利货船抵步时，照惯例来自亚历 山太的船只大多数是运载麦子的，那些饥饿的巿民以为麦子到了；一旦发现船仓所载的不是麦子，而是尼罗河三角洲的特别沙土，专程运来铺在武士摔角用的比武场的时候，他们立刻暴动起来。同时这段经文有若干处实在与多米田王统治的时代，也就是约翰写启示录的时候所发生的事情，有互相关连的地方。当时有一段时期全国的五谷都非常短缺，但酒的出产却很富足。多米田竟然采取了一项极端的措施，下诏书给亚西亚省的居民不准再种植新葡萄，而且把已有葡萄的一半斩伐。当时亚西亚省的居民，也就是约翰写启示录的所在地，为了这项法令而险些暴动起来；因为葡萄园的出产仍是他们主要入息之一。多米田也观察到亚西亚省人民的暴力反应，于是撤销了这项敕令；相反的再颁下另一告示──若居民荒废葡萄园地而不加以培植者，必须受惩罚。这就是一幅很显明的图画了──麦子短缺，然而政府还未能禁制酒与油的大量生产。
所以这幅景象是刻画出一种饥荒的情况，但奢侈的生活却同时出现。这种极富与赤贫的对照，反映出一种极端错误的社会现象。当这种事情真的发生的时候，整个社会便会面临崩溃的威胁了。
在这段经文中，有人指出还有另一点有趣的描写。当时，饥荒期中宣布出来的麦子价钱，是从四活物的口中发出来的。我们已经分辨出活物就是自然界中最超越的象征；这就像大自然在人类当中向饥荒提出抗议的象征。人类面对的悲剧就是这样──自然界所出产的是足够的，往往是比人类所需要的更多，但仍然有许多人永远未能够享受大自然的丰盛。照 这个意思来说，约翰作了一个象征的指示，大自然本身提出抗议──大自然所赐的礼物往往被一小撮人自私而不负责任的滥用在自己奢侈的生活上面，结果大部分人却蒙受损失而感到不足了。
带来瘟疫与死亡的灰马（六 7 ， 8 ）
当我们在研究这段经文之前，必须再一次记 一点，它并不是述说末日时发生的事情，而是描写末日前的征兆。这就是 说，那完全的毁灭还未降临；然而这是一个相当恐怖的情况，当时地上有四分一的人面临死亡与灾害的威胁。
这是一幅黯淡的图画。那匹马是 灰色 的，那个希腊字是 chloros ，就是指铅灰色的意思，用来描写人的面貌呈现出惊骇的神情。这段经文还有另一点复杂的地方，因为死亡一字 thanatos 可以作双重的解释。在第八节中，它同时解作死亡与瘟疫。
当约翰下笔写书的时候，天下适逢饥荒与瘟疫流行；但在本段经文中，他的思想是源出于旧约所提供的资料，旧约曾不止一次的描写那四样悲痛的审判的事情。以西结听闻上帝的话，祂‘将这四样大灾，就是刀剑，饥荒，恶兽，瘟疫，降在耶路撒冷。’（结十四 21 ）在利未记中，我们又可以看见一段类似的描述，上帝将会把惩罚降临在那些不顺服的子民身上。走兽必会来到他们中间，抢吃他们的儿女，吞灭他们的牲畜，使他们的人数减少，道路荒凉。刀剑又临到他们，报复他们背约的仇，聚集他们在各城内，降瘟疫在他们中间。祂要折断他们的杖，就是断绝他们的粮，他们要吃，也吃不饱（利廿六 21-26 ）。
约翰在这里是沿用传统的图画描写上帝把惩罚的忿怒降在那些不顺从的子民身上。在这件事的背后，我们看见一个千古不易的真理──没有人或国族能够逃避自己犯罪所得的后果。
殉道者的灵魂（六 9-11 ）
当第五个印开启的时印，出现了一个为信仰被杀的灵魂的异象。
毫无疑问的，耶稣教训信徒要接受灾难与殉道的事实，这是跟从祂的人必须忍受的。‘那时，人要把你们陷在患难里，要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。’（太廿四 9 ；可十三 9-13 ；路廿一 12 ， 18 ），而且到了那一天，他们以为杀基督徒的，就是事奉上帝（约十六 2 ）。
天上的祭坛这个思想在启示录中出现的次数也不止一次（八 5 ；十四 18 ）。它当然不是一个新的概念。当以色列民设置帐幕的时候，他们是照 上帝自己的模式和指示来制 造（出廿五 9 ， 40 ；民八小；来八 5 ；九 23 ）。描写帐幕与圣殿的作者都存 一致的信念──这些圣物的模式早已存在天上了。
那些被杀者的灵魂在祭坛底下。这幅景象是直接从圣殿献祭的实情搬过来的。对一个犹太人来说，献祭最神圣的一部分就是血；血代表生命，而生命是属于上帝的（利十七 11-14 ）。基于这点，他们对血的献祭必须遵照特别的规则去做。
‘把公牛所有的血，倒在会幕门口，燔祭坛的脚那里。’（利四 7 ）换言之，血是献在祭坛底下的。
这就是本句经文的真正意思了。殉道者的灵魂是在 祭坛底下 。这就是说，他们从生命流出来的血是献祭给上帝的。保罗也曾存有这样的观念，殉道者的生命可以视作上帝的祭物。他对腓立比信徒说，他以他们的信心为供献的祭物，他若被 浇奠 在其上，也是喜乐（腓二 17 ）；此外他又说：‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。’（提后四 6 ）犹太人在马加比的时代也曾因为坚持信仰而遭受严刑。当中有一位母亲，因为她的七个儿子维护他们的信仰，抱 至死不屁的态度，于是也同样受到威吓，但她勉励七个儿子不要降服，并提醒他们昔日亚伯拉罕也不惜一切而献上以撒作祭。她最后再嘱咐他们一句话，当他们殉道而获得荣耀与亚伯拉罕会面的时候，必须告诉他一件事──说亚 伯拉罕只筑了一个祭坛；但他们的母亲现在已筑了七个。在后期的犹太人信仰中，他们又相信天使长米迦勒在天上的祭坛把义人与忠诚学习律法的学生的灵魂献上为祭。当安提阿的伊格那丢（ Ignatius of
Antioch ）被押往罗马受火刑的时候，他在祷告中，祈求自己可以被视作献给上帝的祭。
这件事给人一个很大的鼓舞力量。当一个善良的人弓正义而死时，外表看来似乎是个悲剧，好像糟蹋了一个美好的人生。但是每一个生命若能为正义，真理和为上帝而捐献出来，他至终所作的，实在比一切更有意义──因为那是向上帝献上的祭。
殉道者的呼喊（六 9-11 ）（续）
在这段经文中我们必须注意三件事。
（一）我们看见那义人发出的永远呼喊：‘要等到几时呢？’这就是诗人的呼喊。上帝容忍那些异教徒迫害上帝的义人受苦要到几时呢？上帝容忍他们笑 诐刺祂的子民要到几时呢？上帝在什么地方呢？祂做些什么呢？（诗七十九 5-10 ）。有一点我们要切记的，当圣徒呼叫这些话时，他们似乎因为上帝不采取行动而觉得迷惘，然而他们永远不会怀疑上帝最后的行动──祂至终必会替义人伸冤的。
（二）我们面对的一幅景象是很容易受到批评的。那些圣徒迫切渴望 看见 迫害他们的人直接遭受惩罚，就好像天上的喜乐必须有一部分是从罪人在地狱受惩罚而构成似的。这点实在有时叫人难予接受。摩西升天记（ Assumption
of Moses ）中那位犹太人作者听闻上帝的应许（十 10 ）：
你会从高处望下来，看见你的敌人在地狱的刑场；
你会因为认出他们的面貌而欢欣。
你会献上感谢，并向你的创造者输诚。
到了后期，教父特土良（ Tertullian-Concerning Spectacles 30 ）讽刺异教徒爱好壮观的场面时，描写基督徒最渴望见到的奇景就是那曾经一度迫害他们的人在地狱里面翻滚，遭受折磨。
你们热爱壮观的场面；盼望那最伟大的一幕，就是宇宙最后和永恒的审判；然而我多么的羡慕，多么的好笑，多么的高兴，多么的雀跃狂喜──当我看见那么多的 高傲 君王，自负的众神在那黑漆的深渊底下呻吟；那么多的法官曾经用火刑迫害基督徒，和侮辱主的名，但现在却要在那更猛烈的火焰下被溶化；那么多的明智哲学家与那些迷惑人的学者，面对那赤红色的火焰现出困窘的赦颜；那么多的卓越诗人，在审判团的面前，不是米罗斯（ Minos ），而是在基督的面前缩瑟发抖；那么多的悲剧演员，此时真能十足的表达出优越的受苦演技；那么多的舞蹈员，在火焰上翻滚受苦而跳个不停。
这种复仇精神，用如此尖刻的词句描述出来，真是会使我们看了而吓呆！但我们必须谨记这些人曾经抵受的酷刑──烈火炙烧，在比武场受刑并与野兽作斗，与及一切惨无人道的苦刑。除非我们也尝过这种苦刑的滋味，否则我们不要冒昧去批评他们。
（三）那些殉道者必须耐心再等候长一点的时间，直至那个数目满足。犹太人有一个概念，认为末世来临之前，那个历史舞台剧必须全部演出来。上帝等候那个预定的量器载满了，然后便开始搅动（以斯拉续篇下四章卅六节）。义人的数目首先献上（以诺书四十七章四节）。他们又相信那位弥赛亚要等待所有要出来的人生出以后才会降临。在圣公会的公祷书中，同样的观念也可以在葬礼祷文中的一句话找出来：‘等那选民的数目很快满足完成，并促使你的国度尽快降临，这样便能叫你满心喜乐。’这个意思似乎很古怪，但在背后实在存 一个信念──一切历史都是在上帝的手中掌握，祂会运用祂的大能把祂的目标带引到一定的结局。
破碎的宇宙（六 12-14 ）
揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移，离开本位。
约翰描述的景象是犹太人读者所熟识的。犹太人一向认为当末日降临的时候，大地将会粉碎，整个宇宙都会动摇和消灭。在这幅图画中，我们找到五种要素；它们分别在旧约和新旧约之间的文学着作中，都有很详细的描述。
（一） 地震 。当主降临的时候，地使会摇动（摩八 8 ）。以色列的土地将会大大的震动（结卅八 19 ）。地将震动，而诸天也会摇动（珥二 10 ）。上帝将会摇撼诸天，大地，海洋和那干旱之地（该二 6 ）。大地将会震动和摇动不停；诸山也震裂而坠下来（摩西升天记十章四节）。地将裂开而火便从裂缝喷射出来（以斯拉续篇五章八节）。凡出外打仗的人必会死于地震；凡从地震逃生的也会被火烧死；凡从火海逃生的也因饥荒而灭绝（巴录二书七十章八节）。因此犹太人的先知和先见认为那个新世代未诞生之前，必会看见大地粉碎，而整个毁灭好像洪流般把旧有的世界卷去。
（二） 太阳与月亮变黑 。到那日，日头在午间落下，使地在白昼黑暗（摩八 9 ）。天上的众星 宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光（赛十三 10 ）。上帝使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖（赛五十 3 ）。上帝把天遮蔽，使众星皆暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光（结卅二 7 ）。那时日头要变为黑暗，月亮要变为血（珥二 31 ）。日头的角将会折断，变成黑暗；月亮也不能发光。它将变成血红色的样子；星辰的围带也受到干扰（摩西升天记十章四节，五节）。日头变成昏暗而月亮也不能发光（太廿四 29 ；可十三 24 ；路廿三 45 ）。
（三） 星辰坠落 。对犹太人来说，这个景象实在是非常恐怖的。因为天上的次序是代表上帝信实永远不改变的保证。倘若把诸天可靠的次序更移，那么，一切都会变成散落零乱。天使叫以诺举目望诸天，指示给他看见天上的物体永远不会脱离轨迹而运行，而且永远不会和它们规定的次序有任何差距的（以诺书二章一节）以诺又看见日头与月亮的房间，它们如何进去，如何出来，而且永远不会走出轨道的，丝毫增减也不会有（以诺书四十一章五节）。对犹太人来说，当世界目击星辰坠落的一刹那，大混乱的局面便出现了。但到了末日，天上的万象都要消没，天被卷起，其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样（赛卅四 4 ）。那时众星要从天上坠落，天势都要震动（太廿四 29 ）。天的上盖将会坠入海中，一条火柱冒升起来，把诸天与星辰化作一堆镕化的岩浆（西婆的神话三 83 ）星辰走出了轨道，不依照次序运行（以诺书八十章五节，六节）。那些离开的星辰也改变了样子（以斯拉续编五章四节）。当时间结束的一利那，宇宙中最安稳的事物也会失去它们的次序，剩下来的就是一个混乱和恐怖的局面了。
（四） 诸天被卷起来 。本段经文所描写的景象恰似一轴开启伸展的书卷，但突然间中央撕裂为二，而且各自卷合起来。上帝必会使天震动（赛十三 13 ）。天被卷起，好像书卷（赛卅四 4 ）。天地如更换里衣摺了起来（诗一○二 25 ， 26 ）。到了最后，那永恒的诸天将会破裂成两块。
（五） 山岭和海岛移动 。大山尽都震动，小山也都摇来摇去（耶四 24 ）。大山震动，小山也都消化（鸿一 5 ）。约翰所见的情景就是那些本来不能摇动的都被撼动了，甚至那些像拔摩的岩石岛屿也从它们的地基被举起来。
约翰所描写的景象虽然看来怪异，但它们全部在旧约及新旧约之间的文学着述中皆有痕迹可寻。我们必须切记一点，我们不应该照 它们的字义去解释这些景象。约翰的态度就是企图汇集每一个想像得来的恐怖景象，并把他们堆列起来，构成末世时代的一幅骇人图画。我们若用今天不断增长的科学知识去描写这样的一幅图画，我们自有一套不同的用语。图画本身，并不重要，主要的关键在乎约翰和其他犹太人的预言家预先察见当时问到了尽头，上帝进入大地时出现的恐怖形象。
恐怖的时刻（六 15-17 ）
正如约翰在异象中所见，在末世的时候，全宇宙呈现一片恐怖。他在这里所描写的景象是一切明白旧约与后期犹太文学的读者共同认识的。当主的日子来临，人便会畏惧；发颤痛苦把他们紧扼 ；他们所受的苦楚犹如妇人临盆的阵痛；他们互相举目注视而惊骇万分（赛十三 6 ， 8 ）到那时，甚至强而有力的勇士也会痛哭流泪（番一 14 ）。地上的居民都要发颤（珥二 1 ）。他们恐慌而畏惧；没有任何地方让他们逃跑；也没有任何地方让地们躲避；地上的子民都会发颤和跳动（以诺书一百零二章一节，三节）。上帝亲自来临指证祂的犯罪子民（弥一 1-4 ）。祂来的时候好像炼金之人的火，谁能当得起呢？（玛三 1-3 ）耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？（珥二 11 ）人便会向大山说：‘遮盖我们。’；对小山说：‘倒在我们身上。’（何十 8 ）──这句话也就是耶稣前往被钉十架时，在路上向跟随的百姓说出来的（路廿三 30 ）。
这段经文对整个令人畏惧的情况点出了两件重要的事情。
（一）它是普世性的。第十五节胪列出：君王、臣宰、将军、富户、壮士，为奴的与自主的。有人指出这七个词语就是‘整个人类社会的整体结构’──没有人可以逃避上帝的审判。臣宰可能就是指迫害教会的罗马都督；将军就是那些掌握兵权的贵胄。罗马都督的权力虽然大，但无论他拥有多大的威权，到了上帝审判之日他也难逃厄运；无论人是如何的富有，或视自己是个自由的人，或是卑贱不足道的奴隶，也同样必须接受上帝的审判。
（二）当主的日子来临，约翰看见人们拚命躲避和逃藏。这里刻画一个伟大的真理──当人犯罪后按天性第一个反应就是躲避了。在伊甸园中，亚当和夏娃寻找地方把自己藏起来（创三 8 ）。遂特（ H. B. Swete ）说：‘罪人最畏惧的不是死亡，而是上帝启示现身的时候。’罪最可畏的一件事就是能够驱使人逃避上帝；而耶稣基督作了一件最崇高的事情，祂使人与上帝重修旧好，叫人不必再躲避，因为人已经知道祂自己就是披戴 上帝的爱和慈悲了 。
（三）我们需要注意的最后的一件事情。当时人们逃避的是 羔羊的忿怒 。这里看见的就是一个反论；我们通常立即会联想起来的就是羔羊的柔和与恩慈，而不会看见祂发怒的。但是上帝的忿怒也就是上帝的爱！祂不是想把我们毁灭；祂甚至在忿怒中仍然想把祂所爱的人拯救出来。 ── 《每日研经丛书》
第六章 揭开第一印至第六印
壹 第一印 ── 白马 ── 基督的福音 ( 启六 1~2)
第一印是第六章各印中，最有争议的一个印。该印有下列各样不同的看法：
一 罗马帝国
他们所持的理由是，罗马帝国是世上最强大的国，攻无不克，胜了又胜。所以支持此说法的，包括达秘在内，大有人在。
但我个人不敢认同，其理由如下：
( 一 ) 罗马帝国的兴起，不是基督升天之后，揭开封印之时。
( 二 ) 虽然圣经说， “没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的” ( 罗十三 1) ； “至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁” ( 但四 25) ；但从未像第一印那样说 “有冠冕赐给他” ( 启六 2) 。因为冠冕是神的奖赏，神把冠冕赐给基督，也应许赐给教会中的得胜者。神所赐的冠冕是属灵的奖赏，不是属世的。神不可能把冠冕赐给逼迫祂子民的帝国。
( 三 ) 罗马帝国至终也灭亡，和世上的列国一样。虽然屡次逼迫，屠杀信徒，但越是逼迫，福音越发广传，连该撒的眷属、王室里的人、贵族议员和军民都有许多信了主的。最后整个罗马帝国，反而被福音所征服。所以罗马帝国并没有 “胜了又胜” 。
( 四 ) 政权的 “胜了又胜” ，是靠武力，靠兵马战争。若是白马也是战争，那么它和第二印的红马并没有什么分别，没有存在的必要。
根据以上诸点理由，我们不应该认同白马是罗马帝国。
二 敌基督
他们所持的理由是，在马太福音第二十四章里，主曾说，在世界的末了，有敌基督、打仗 ( 民攻打民，国攻打国 ) 、饥荒、地震、杀害 ( 死亡 ) 的事将会相继发生。所以第一印的白马是指敌基督说的。果真如此的话，就等于是神把冠冕赐给敌基督，这简直比把冠冕赐给罗马帝国更说不过去。
启示录第十二章的撒但魔鬼所戴的冠冕，是它自己戴的，这乃表示它的自高自大。第十三章的从海里上来的兽，所戴的冠冕是从魔鬼得来的，因为那龙将自己的能力、座位 ( 冠冕 ) 和大权柄都给了它 ( 启十三 2) 。但它所戴的冠冕并不是神赐给它的。所以不可能是指敌基督说的。
三 基督的福音
( 一 ) 第二印至第四印骑在马上的，既然都是指战争、饥荒、死亡等事情的描写，那么第一印也应该是指着事情的描写；较准确的说法，不仅单指基督，而应该是指着基督的福音说的。
( 二 ) 基督的福音，虽然到处受到逼迫、毁谤、加害。但正如祂升天之前所吩咐的，已经从耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚直到地极都传遍了。基督的福音，是胜了又胜，攻无不克的常胜军。
( 三 ) 神在基督的福音里，应许把公义、生命、荣耀、不朽坏的冠冕，赐给得胜的基督徒。
( 四 ) “骑在马上的拿着弓” ；这里没有题到矢，可见矢已经发出去了，已经伤了魔鬼，败坏那掌死权的，就是魔鬼 ( 来二 14) 。
( 五 ) 白是天上的颜色，在天上神宝座前，无论神自己 ( 但七 9) ，或是二十四位长老 ( 启四 4) ，或是被提的得胜者 ( 启六 11 ，七 9 ，十九 8) ，他们所穿的都是白衣。白不但表明公义、圣洁无有瑕疵，也表明和平。
基督的福音是和平的福音 ( 弗二 17) ，白色是其象征。
四 结论
根据以上的理由，我认为第一印是指着基督的福音说的。这个福音要继续到第六印之前。世界末期最后的七年来临，恩典的福音，信耶稣得永生之门就关了。因为神的审判已经开始。至于第十四章 6 至 7 节所说天使所要传的永远的福音，它另有所指，容在第十四章时另行说明。
贰 第二印 ── 红马 ── 战争 ( 启六 3~4)
撒但从起初是杀人的 ( 约八 44) ；它又是这个世界的王 ( 约十四 30 ；十六 11) ；它叫人人自高自大，所以战争是无可避免的必然现像。战争将会持续进行，直到认识神的知识充满遍地，好像充满洋海一般 ( 哈二 14 ；赛十一 9) ，天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一 ( 弗一 10) 的时候才会止息，地上才会有和平。所以教会有责任把和平的福音传遍天下，促进世界和平。
参 第三印 ── 黑马 ── 饥荒 ( 启六 5~6)
绿是大地的颜色，表示大地充满了供应生命的植物。但因无水，绿色消失，大地转为黑色的时候，就是饥荒来临了。众人披上黑衣坐在地上 ( 耶十四 1~4) ，面貌比煤炭更黑 ( 哀四 8) ，人的皮肤因饥饿燥热就黑如炉 ( 哀五 10) 。因为粮食缺乏，所以人用秤贵重物品的天平来秤麦 ( 启六 5) ；一钱银子 ( 一天的工资，参照太二十 2) 只够买 一升 麦子，或是买 三升 大麦 ( 大麦比小麦粗糙 ) 。葡萄树和橄榄树比较能耐干燥，所以迦南地的葡萄和橄榄的出产很多。经上记载，一挂葡萄须两个人用扛抬 ( 民十三 23) ，在葡萄酒中洗了衣服 ( 创四十九 11) ，把脚蘸在油中 ( 申三十三 24) 等等。可见已往酒和油曾经被糟蹋过。现在因饥荒，不能糟蹋了。
肆 第四印 ── 灰马 ── 死 ( 启六 7~8)
罪的工价乃是死；人类因为犯了罪，所以人人都躲不过死。但是除了正常的老死以外，因着战争、饥荒，再加上瘟疫和野兽，被杀害的人约占地上的人数四分之一。
伍 第五印 ── 殉道 ( 启六 9~11)
祭坛底下就是地下。基督教错误的教导，就是人死了就上天堂。所谓的‘好人上天堂，坏人下地狱。’但是圣经告诉我们，无论好人、坏人，信徒或是不信者，人们死后都要到阴间。阴间是在地底下，地心中。路加福音第十六章告诉我们，阴间有乐园及痛苦两个不同的地方；信徒去的地方叫作乐园，不信者去的地方是痛苦的地方。两者之间有深渊限定，彼此都不能越过界限。信徒照着主的应许，在乐园里等候复活 ( 约五 25~29 ，十一 24~25) ，得着不朽坏，荣耀的身体，进入国度的荣耀里。不信的人的复活，是在千年国度之后，死人要复活，然后在白色大宝座前受审判，被扔在火湖里 ( 启二十 11~15) 。
一 祭坛
这里的祭坛，不是指旧约时代物质的祭坛，乃是指旧约祭坛所豫表的属灵的意义和实际。它乃是指因着爱主、愿意跟随主的信徒，照着主的吩咐背起自己的十字架，过否认自己魂的享受、看法和主张，为主的名牺牲自己的生活。
二 殉道者
除了十一个使徒、司提反、保罗等之外，尚有因受罗马帝国的逼迫、天主教的黑狱，以及历世历代全球各地为福音，并为主的见证被杀的信徒，他们都是殉道者。
三 呼声
这里的呼声，不重在伸冤，而重在促进主再来的日子。我们该记得，殉道者不一定都像亚伯 ( 创四 10) 、撒迦利亚 ( 代下二十四 22) 一样喊伸冤。也有像司提反那样，在临死的时候，大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们 ( 徒七 60) 的。
四 有白衣赐给他们
信徒不能赤身露体到神的宝座前 ( 林后五 3) 。在被提之前，必须先穿上不朽坏、荣耀、强壮、灵性、复活的身体 ( 林前十五 42~44 ；腓三 21) ，然后又穿上白衣 ( 启三 4~5 ，七 9 ，十九 8) 。主将白衣赐给他们，就是保证他们有分于第一次的复活，保证他们有分于荣耀的被提，使他们作得胜者，与基督一同作王。
五 满足了数目
大灾祸期间，还会有人殉道 ( 参启二十 4) 。那些在大灾祸之前殉道的信徒，根本没有看过大灾祸期间才会出现的兽 ( 启十三 1) ；所以他们不会有拜兽与兽像，及额上和手上受兽印记的问题。但是复活与被提是会多次发生的，不论在灾前、灾中或灾末，都有得胜者的被提。大部分的信徒是在第七号筒吹响的时候才会被提 ( 林前十五 51~53 ；帖前四 16~17 ；启十四 14~16) 。至于死了的信徒，乃是各人按着自己的次序复活 ( 林前十五 23) ；此外又有超越的复活 ( 腓三 11 原文 ) 、更美的复活 ( 来十一 35) ，不能一概而论。
陆 第六印 ── 普天下的人受试炼的开始
圣经豫言，在世界末期的时候，会有天象的变动和地的大震动；在前三年半，及后三年半的末期都有。换一句话说，就是主公开降临之前，及公开降临之后都会发生。第六印及第七印的前五个号筒，都是属于主公开降临之前的事，乃记载在约珥书二章 30~31 节，三章 16~17 节，和路加福音二十章 11 节。至于马太福音二十四 29~30 节所记载的，是指后三年半大灾难末期的事。
第六章所记载的天象变动，和地大震动是世界末期的序幕揭开。虽然历代以来曾经局部发生过大地震，火山爆发，以致日头变黑像毛巾，满月变红像血，也曾有流星群坠落过；但这一切还不至于使普天下的人受试炼。至于天就挪移，好像书卷被卷起来，山领海岛都被挪移离开本位，则还未曾发生过。可见要来的天灾地变是何等的厉害，何等的恐怖骇人。因此到那日，上至君王，下至平民老百姓，各人的良心都会受控告而自责，各个不敢面对坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。
第一印是第六章各印中，最有争议的一个印。该印有下列各样不同的看法：
一 罗马帝国
他们所持的理由是，罗马帝国是世上最强大的国，攻无不克，胜了又胜。所以支持此说法的，包括达秘在内，大有人在。
但我个人不敢认同，其理由如下：
( 一 ) 罗马帝国的兴起，不是基督升天之后，揭开封印之时。
( 二 ) 虽然圣经说， “没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的” ( 罗十三 1) ； “至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁” ( 但四 25) ；但从未像第一印那样说 “有冠冕赐给他” ( 启六 2) 。因为冠冕是神的奖赏，神把冠冕赐给基督，也应许赐给教会中的得胜者。神所赐的冠冕是属灵的奖赏，不是属世的。神不可能把冠冕赐给逼迫祂子民的帝国。
( 三 ) 罗马帝国至终也灭亡，和世上的列国一样。虽然屡次逼迫，屠杀信徒，但越是逼迫，福音越发广传，连该撒的眷属、王室里的人、贵族议员和军民都有许多信了主的。最后整个罗马帝国，反而被福音所征服。所以罗马帝国并没有 “胜了又胜” 。
( 四 ) 政权的 “胜了又胜” ，是靠武力，靠兵马战争。若是白马也是战争，那么它和第二印的红马并没有什么分别，没有存在的必要。
根据以上诸点理由，我们不应该认同白马是罗马帝国。
二 敌基督
他们所持的理由是，在马太福音第二十四章里，主曾说，在世界的末了，有敌基督、打仗 ( 民攻打民，国攻打国 ) 、饥荒、地震、杀害 ( 死亡 ) 的事将会相继发生。所以第一印的白马是指敌基督说的。果真如此的话，就等于是神把冠冕赐给敌基督，这简直比把冠冕赐给罗马帝国更说不过去。
启示录第十二章的撒但魔鬼所戴的冠冕，是它自己戴的，这乃表示它的自高自大。第十三章的从海里上来的兽，所戴的冠冕是从魔鬼得来的，因为那龙将自己的能力、座位 ( 冠冕 ) 和大权柄都给了它 ( 启十三 2) 。但它所戴的冠冕并不是神赐给它的。所以不可能是指敌基督说的。
三 基督的福音
( 一 ) 第二印至第四印骑在马上的，既然都是指战争、饥荒、死亡等事情的描写，那么第一印也应该是指着事情的描写；较准确的说法，不仅单指基督，而应该是指着基督的福音说的。
( 二 ) 基督的福音，虽然到处受到逼迫、毁谤、加害。但正如祂升天之前所吩咐的，已经从耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚直到地极都传遍了。基督的福音，是胜了又胜，攻无不克的常胜军。
( 三 ) 神在基督的福音里，应许把公义、生命、荣耀、不朽坏的冠冕，赐给得胜的基督徒。
( 四 ) “骑在马上的拿着弓” ；这里没有题到矢，可见矢已经发出去了，已经伤了魔鬼，败坏那掌死权的，就是魔鬼 ( 来二 14) 。
( 五 ) 白是天上的颜色，在天上神宝座前，无论神自己 ( 但七 9) ，或是二十四位长老 ( 启四 4) ，或是被提的得胜者 ( 启六 11 ，七 9 ，十九 8) ，他们所穿的都是白衣。白不但表明公义、圣洁无有瑕疵，也表明和平。
基督的福音是和平的福音 ( 弗二 17) ，白色是其象征。
四 结论
根据以上的理由，我认为第一印是指着基督的福音说的。这个福音要继续到第六印之前。世界末期最后的七年来临，恩典的福音，信耶稣得永生之门就关了。因为神的审判已经开始。至于第十四章 6 至 7 节所说天使所要传的永远的福音，它另有所指，容在第十四章时另行说明。
贰 第二印 ── 红马 ── 战争 ( 启六 3~4)
撒但从起初是杀人的 ( 约八 44) ；它又是这个世界的王 ( 约十四 30 ；十六 11) ；它叫人人自高自大，所以战争是无可避免的必然现像。战争将会持续进行，直到认识神的知识充满遍地，好像充满洋海一般 ( 哈二 14 ；赛十一 9) ，天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一 ( 弗一 10) 的时候才会止息，地上才会有和平。所以教会有责任把和平的福音传遍天下，促进世界和平。
参 第三印 ── 黑马 ── 饥荒 ( 启六 5~6)
绿是大地的颜色，表示大地充满了供应生命的植物。但因无水，绿色消失，大地转为黑色的时候，就是饥荒来临了。众人披上黑衣坐在地上 ( 耶十四 1~4) ，面貌比煤炭更黑 ( 哀四 8) ，人的皮肤因饥饿燥热就黑如炉 ( 哀五 10) 。因为粮食缺乏，所以人用秤贵重物品的天平来秤麦 ( 启六 5) ；一钱银子 ( 一天的工资，参照太二十 2) 只够买 一升 麦子，或是买 三升 大麦 ( 大麦比小麦粗糙 ) 。葡萄树和橄榄树比较能耐干燥，所以迦南地的葡萄和橄榄的出产很多。经上记载，一挂葡萄须两个人用扛抬 ( 民十三 23) ，在葡萄酒中洗了衣服 ( 创四十九 11) ，把脚蘸在油中 ( 申三十三 24) 等等。可见已往酒和油曾经被糟蹋过。现在因饥荒，不能糟蹋了。
肆 第四印 ── 灰马 ── 死 ( 启六 7~8)
罪的工价乃是死；人类因为犯了罪，所以人人都躲不过死。但是除了正常的老死以外，因着战争、饥荒，再加上瘟疫和野兽，被杀害的人约占地上的人数四分之一。
伍 第五印 ── 殉道 ( 启六 9~11)
祭坛底下就是地下。基督教错误的教导，就是人死了就上天堂。所谓的‘好人上天堂，坏人下地狱。’但是圣经告诉我们，无论好人、坏人，信徒或是不信者，人们死后都要到阴间。阴间是在地底下，地心中。路加福音第十六章告诉我们，阴间有乐园及痛苦两个不同的地方；信徒去的地方叫作乐园，不信者去的地方是痛苦的地方。两者之间有深渊限定，彼此都不能越过界限。信徒照着主的应许，在乐园里等候复活 ( 约五 25~29 ，十一 24~25) ，得着不朽坏，荣耀的身体，进入国度的荣耀里。不信的人的复活，是在千年国度之后，死人要复活，然后在白色大宝座前受审判，被扔在火湖里 ( 启二十 11~15) 。
一 祭坛
这里的祭坛，不是指旧约时代物质的祭坛，乃是指旧约祭坛所豫表的属灵的意义和实际。它乃是指因着爱主、愿意跟随主的信徒，照着主的吩咐背起自己的十字架，过否认自己魂的享受、看法和主张，为主的名牺牲自己的生活。
二 殉道者
除了十一个使徒、司提反、保罗等之外，尚有因受罗马帝国的逼迫、天主教的黑狱，以及历世历代全球各地为福音，并为主的见证被杀的信徒，他们都是殉道者。
三 呼声
这里的呼声，不重在伸冤，而重在促进主再来的日子。我们该记得，殉道者不一定都像亚伯 ( 创四 10) 、撒迦利亚 ( 代下二十四 22) 一样喊伸冤。也有像司提反那样，在临死的时候，大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们 ( 徒七 60) 的。
四 有白衣赐给他们
信徒不能赤身露体到神的宝座前 ( 林后五 3) 。在被提之前，必须先穿上不朽坏、荣耀、强壮、灵性、复活的身体 ( 林前十五 42~44 ；腓三 21) ，然后又穿上白衣 ( 启三 4~5 ，七 9 ，十九 8) 。主将白衣赐给他们，就是保证他们有分于第一次的复活，保证他们有分于荣耀的被提，使他们作得胜者，与基督一同作王。
五 满足了数目
大灾祸期间，还会有人殉道 ( 参启二十 4) 。那些在大灾祸之前殉道的信徒，根本没有看过大灾祸期间才会出现的兽 ( 启十三 1) ；所以他们不会有拜兽与兽像，及额上和手上受兽印记的问题。但是复活与被提是会多次发生的，不论在灾前、灾中或灾末，都有得胜者的被提。大部分的信徒是在第七号筒吹响的时候才会被提 ( 林前十五 51~53 ；帖前四 16~17 ；启十四 14~16) 。至于死了的信徒，乃是各人按着自己的次序复活 ( 林前十五 23) ；此外又有超越的复活 ( 腓三 11 原文 ) 、更美的复活 ( 来十一 35) ，不能一概而论。
陆 第六印 ── 普天下的人受试炼的开始
圣经豫言，在世界末期的时候，会有天象的变动和地的大震动；在前三年半，及后三年半的末期都有。换一句话说，就是主公开降临之前，及公开降临之后都会发生。第六印及第七印的前五个号筒，都是属于主公开降临之前的事，乃记载在约珥书二章 30~31 节，三章 16~17 节，和路加福音二十章 11 节。至于马太福音二十四 29~30 节所记载的，是指后三年半大灾难末期的事。
第六章所记载的天象变动，和地大震动是世界末期的序幕揭开。虽然历代以来曾经局部发生过大地震，火山爆发，以致日头变黑像毛巾，满月变红像血，也曾有流星群坠落过；但这一切还不至于使普天下的人受试炼。至于天就挪移，好像书卷被卷起来，山领海岛都被挪移离开本位，则还未曾发生过。可见要来的天灾地变是何等的厉害，何等的恐怖骇人。因此到那日，上至君王，下至平民老百姓，各人的良心都会受控告而自责，各个不敢面对坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。
六、非拉铁非教会
【经文】启三 7-13
在启示录的七个教会中，非拉铁非教会乃是一个好的教会。主耶稣给非拉铁非教会的书信中，没有责备的话；只有称赞，应许和赏赐。可见这教会的一切活动，都是主所喜悦的，都是主所要求我们有的。非拉铁非的意思就是“兄弟相爱”，真正蒙主喜悦的教会，乃是一个彼此相爱的教会。有些教会是采弟兄制度的，他们没有牧师，没有堂会；也不注重阶级，他们以为自己是非拉铁非的教会了。其实教会不在乎名称，不在乎形式，乃在乎实际。
（一） 主对非拉铁非教会的自称 ──主说他是圣洁真实的。主耶稣是圣洁的，对于非拉铁非教会来说，有很大的安慰。因为非拉铁非教会乃是彼此相爱的教会，他们走在圣洁的路上，他们追随主的脚踪。圣洁和真实原有密切关系，所有虚谎的事都是带黑暗的，带罪的成份。所有实际的事都是光明的，不怕人讥诮的，不需要偷偷摸摸的。所有真实光明的事，都是带圣洁的成份；所有不敢见光的事虚假的事，都是属于黑暗的。这可以帮助我们，明白神旨意的原则如何。非拉铁非教会是彼此相爱的教会，是热心传福音的。他们遵守主道，不弃绝主的名，并且胜过仇敌，这是非拉铁非教会的实际。如果你的教会有这样的内容；就可以决定你的教会是否像非拉铁非教会。我们所注意的，乃是实际的内容，我们的灵性是否有弟兄相爱的心，对于主的福音有没有热诚的态度，是否常常遵守主的道，不弃绝主的名呢？我们可否反躬自问，我是否爱主呢？我有没有遵守主的道，有没有弃绝主的名呢？主所注意的乃是你的内容，在神的面前所有的弟兄，都是祂宝血买赎回来的。祂不会因为某一个教会所采取的制度，就奖赏那教会。又可得赏赐的？乃是个人的灵性，在主面前是否忠心。主说祂是圣洁真实的，而且是拿大钥匙的。大是一个王，钥匙是象征权柄；耶稣是天国的王，祂掌管天国的权柄。祂复活的时候对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒。”
我们为什么要去使万民作主的门徒呢？我们凭什么去呢？就是凭这位主，因为主已得到天上地下所有的权柄。所以大的钥匙，是指主耶稣有管理天国的权柄；祂手里拿钥匙，要给我们机会为祂去传福音。祂要开这个门，祂拿大的钥匙，开了没有人能关，关了没有人能开。一个传福音的教会，主必为他开门。从更正教马丁路德开始，直到今日：我们都看见主为教会开了许多传福音的门，到处有机会传福音。教会的使命，是要把福音传开，在世人面前见证耶稣基督。非拉铁非教会对内能彼此相爱，对外广传福音，是互有密切关系的。主耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人就认出你们是我的门徒了。”我们要传扬福音，藉彼此相爱见证耶稣基督；靠那位得到天上地下所有权柄的主，来传福音给万民听。我们所传的不是我们自己，不是我们的教会，不是我们的经验，乃是主的真道。
（二） 主耶稣对非拉铁非教会的称赞 ──主耶稣对他们的称赞很多：
‘我知道你的行为，你有一点力量。’非拉铁非是小亚西亚七个教会最好的一个。但主不过说他略存一点力量。我们在主的面前，千万不要以为自己是刚强的，我们所有的祗不过是一点点的力量所已。问题是我们有没有好好利用这一点力量，用这一点力量来为主传福音？在全能的主看来，能略有一点力量，主就要我们忠心运用这一点力量。靠这位全能的主，得胜的，去为主作工，为主作见证。所以每一个基督徒，都应该好好使用我们的有的一点能力，忠心为主工作。主耶稣曾经讲过：“人如果为门徒的名，就是把一杯凉水，给我小子里面的个喝；我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太十 42 ）
主耶稣称赞非拉铁非教会：‘我知道你的行为，你有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。’什么叫做没有弃绝主的名呢？若解作为主的名殉道，当然是可以的。非拉铁非教会大概也有人为主殉道，所以得主称赞。但这句话还有另外的解法，未必每个基督徒都有机会为主殉道，但当我们遇到必须选择时，宁愿为主的名，而舍弃世界的一切。就不至于弃绝主的名了。为了爱主的缘故，我们要付上代价，要牺牲，请问你肯不肯呢？非拉铁非教会能够遵守主的道，没有弃绝主的名，所以主称赞他们。
（三） 主耶稣给非拉铁非教会的赏赐：
（ 1 ） 给他一个敞开的门 ──这是一个为主作工的机会，这个门没有人能关的。忠心爱主的教会，虽然不受世人所欢迎，但主要为她开传道之门。对于爱主的人，这敞开的门实在是一种赏赐；觉得是主给的恩典。如果主不给我们敞开的门，我们就没有机会服事主。许多地方从前曾经是一个敞开的门，但可惜我们浪费了机会；现在门关闭了，机会就失去了！主仍把这个敞开的门，摆在香港教会的面前，我们会觉得这是主的赏赐吗？能否好好利用这个机会呢？
（ 2 ） 叫他们的仇敌向他们下拜 ──非拉铁非教会也有撒但一会的人，就是那些自称犹太人，其实不是犹太人的。主要为非拉铁非教会作见证，便是这些拦阻非拉铁非教会的仇敌，看出主在支持他们的工作。
（ 3 ） 在普天下受试炼的时候，保守他们免去试炼 ──就是指非拉铁非教会可以免去大灾难，这是一个宝贵的应许。大灾难的情形是可怕的，在地上的人要受各样的痛苦；但主耶稣应许非拉铁非教会，免他们受患难，并使他们被提与主相遇。
（ 4 ） 主必然快来 ──这是爱慕主来的人所盼望的。对于忠心爱主的信徒，和传福音的教会，一定盼望主快来。有些人根本不关心这件事，因为他们贪爱世界，亏欠主的荣耀。他们不儆醒，就要落在患难里。
主叫非拉铁非教会要持守所有的。免得有人夺去了冠冕。这句话的意思，乃表示主已为非拉铁非教会预备冠冕了；所以要保持所有的，免得被人夺去。主的应许是信实的，是可靠的，如果你忠心的话，这冠冕一定能戴在你头上。某次阅报，得悉英女皇的冠冕，是很重的，是用金造的。戴冠冕的人，颈项要够硬，才能戴上；不然就算戴了上去，要叩下头来。我们在属灵方面也是如此，如果你不够忠心，不够爱主；向罪恶你的颈不够硬，你就没有资格戴冠冕。我们在主的面前，心志要坚定，向罪恶，向世界，颈项要够硬，才有资格戴上冠冕。
（四） 主耶稣对非拉铁非教会的得胜者的应许 ──主给他们的得胜者的应许很多；是他们当时可以得到的，是今世可以支取的，但到了将来还有更大的赏赐。这些得胜者将来要在神的圣殿中作柱子，这里所讲的殿，实际上就是指神自己。因为在将来的新耶路撒冷里面，在启示录廿一章告诉我们，城里无殿，神自己要做那殿。得胜者要在神的殿中作柱子，换句话说，他是与神完全联合，站起一个非常重要的地位。不但是在今天的教会里面，就是在将来荣耀的教会里面，天上的新耶路撒冷当中，他都站在重要的地位上。神要把祂的名，和主耶稣的新名写在这柱子上。这柱子就是得胜者，这得胜者的身上有神的名和耶稣的新名，这是莫大的荣耀。到底主的新名是怎样的呢？这新名一定是很能表达那位主耶稣的荣耀。今天我们看见主耶稣所成就的救赎，但我们所能经验到的救赎有限，到了主耶稣再来的时候，救赎才完全实现。今天我们的身体仍未得赎，到了那一天，我们的身体都要改变。那时候有一个新名用来形容主耶稣基督，这个名是什么呢？我想许多人都希望知道，都想看一看，可是这一个新名不是在今天宣布的，是在将来的非拉铁非教会的得胜者身上宣布的。主要把祂的新名写在得胜者的身上，使人人都可以看到。
我们看见非拉铁非教会，实在是主所喜悦的教会。让我们羡慕这个教会的情形，也进入这个教会的光景，让我们作一个得胜者。非拉铁非教会没有失败，得胜者的得胜是能够持守他所有的，他和兄弟彼此相爱，他已持守他的相爱热心传福音，已持守他所传记的福音；他没有弃绝主的名，已持守，没有弃绝，这样他就能得到莫大的赏赐。──
陈终道《启示录中的七个教会》
在启示录的七个教会中，非拉铁非教会乃是一个好的教会。主耶稣给非拉铁非教会的书信中，没有责备的话；只有称赞，应许和赏赐。可见这教会的一切活动，都是主所喜悦的，都是主所要求我们有的。非拉铁非的意思就是“兄弟相爱”，真正蒙主喜悦的教会，乃是一个彼此相爱的教会。有些教会是采弟兄制度的，他们没有牧师，没有堂会；也不注重阶级，他们以为自己是非拉铁非的教会了。其实教会不在乎名称，不在乎形式，乃在乎实际。
（一） 主对非拉铁非教会的自称 ──主说他是圣洁真实的。主耶稣是圣洁的，对于非拉铁非教会来说，有很大的安慰。因为非拉铁非教会乃是彼此相爱的教会，他们走在圣洁的路上，他们追随主的脚踪。圣洁和真实原有密切关系，所有虚谎的事都是带黑暗的，带罪的成份。所有实际的事都是光明的，不怕人讥诮的，不需要偷偷摸摸的。所有真实光明的事，都是带圣洁的成份；所有不敢见光的事虚假的事，都是属于黑暗的。这可以帮助我们，明白神旨意的原则如何。非拉铁非教会是彼此相爱的教会，是热心传福音的。他们遵守主道，不弃绝主的名，并且胜过仇敌，这是非拉铁非教会的实际。如果你的教会有这样的内容；就可以决定你的教会是否像非拉铁非教会。我们所注意的，乃是实际的内容，我们的灵性是否有弟兄相爱的心，对于主的福音有没有热诚的态度，是否常常遵守主的道，不弃绝主的名呢？我们可否反躬自问，我是否爱主呢？我有没有遵守主的道，有没有弃绝主的名呢？主所注意的乃是你的内容，在神的面前所有的弟兄，都是祂宝血买赎回来的。祂不会因为某一个教会所采取的制度，就奖赏那教会。又可得赏赐的？乃是个人的灵性，在主面前是否忠心。主说祂是圣洁真实的，而且是拿大钥匙的。大是一个王，钥匙是象征权柄；耶稣是天国的王，祂掌管天国的权柄。祂复活的时候对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒。”
我们为什么要去使万民作主的门徒呢？我们凭什么去呢？就是凭这位主，因为主已得到天上地下所有的权柄。所以大的钥匙，是指主耶稣有管理天国的权柄；祂手里拿钥匙，要给我们机会为祂去传福音。祂要开这个门，祂拿大的钥匙，开了没有人能关，关了没有人能开。一个传福音的教会，主必为他开门。从更正教马丁路德开始，直到今日：我们都看见主为教会开了许多传福音的门，到处有机会传福音。教会的使命，是要把福音传开，在世人面前见证耶稣基督。非拉铁非教会对内能彼此相爱，对外广传福音，是互有密切关系的。主耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人就认出你们是我的门徒了。”我们要传扬福音，藉彼此相爱见证耶稣基督；靠那位得到天上地下所有权柄的主，来传福音给万民听。我们所传的不是我们自己，不是我们的教会，不是我们的经验，乃是主的真道。
（二） 主耶稣对非拉铁非教会的称赞 ──主耶稣对他们的称赞很多：
‘我知道你的行为，你有一点力量。’非拉铁非是小亚西亚七个教会最好的一个。但主不过说他略存一点力量。我们在主的面前，千万不要以为自己是刚强的，我们所有的祗不过是一点点的力量所已。问题是我们有没有好好利用这一点力量，用这一点力量来为主传福音？在全能的主看来，能略有一点力量，主就要我们忠心运用这一点力量。靠这位全能的主，得胜的，去为主作工，为主作见证。所以每一个基督徒，都应该好好使用我们的有的一点能力，忠心为主工作。主耶稣曾经讲过：“人如果为门徒的名，就是把一杯凉水，给我小子里面的个喝；我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太十 42 ）
主耶稣称赞非拉铁非教会：‘我知道你的行为，你有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。’什么叫做没有弃绝主的名呢？若解作为主的名殉道，当然是可以的。非拉铁非教会大概也有人为主殉道，所以得主称赞。但这句话还有另外的解法，未必每个基督徒都有机会为主殉道，但当我们遇到必须选择时，宁愿为主的名，而舍弃世界的一切。就不至于弃绝主的名了。为了爱主的缘故，我们要付上代价，要牺牲，请问你肯不肯呢？非拉铁非教会能够遵守主的道，没有弃绝主的名，所以主称赞他们。
（三） 主耶稣给非拉铁非教会的赏赐：
（ 1 ） 给他一个敞开的门 ──这是一个为主作工的机会，这个门没有人能关的。忠心爱主的教会，虽然不受世人所欢迎，但主要为她开传道之门。对于爱主的人，这敞开的门实在是一种赏赐；觉得是主给的恩典。如果主不给我们敞开的门，我们就没有机会服事主。许多地方从前曾经是一个敞开的门，但可惜我们浪费了机会；现在门关闭了，机会就失去了！主仍把这个敞开的门，摆在香港教会的面前，我们会觉得这是主的赏赐吗？能否好好利用这个机会呢？
（ 2 ） 叫他们的仇敌向他们下拜 ──非拉铁非教会也有撒但一会的人，就是那些自称犹太人，其实不是犹太人的。主要为非拉铁非教会作见证，便是这些拦阻非拉铁非教会的仇敌，看出主在支持他们的工作。
（ 3 ） 在普天下受试炼的时候，保守他们免去试炼 ──就是指非拉铁非教会可以免去大灾难，这是一个宝贵的应许。大灾难的情形是可怕的，在地上的人要受各样的痛苦；但主耶稣应许非拉铁非教会，免他们受患难，并使他们被提与主相遇。
（ 4 ） 主必然快来 ──这是爱慕主来的人所盼望的。对于忠心爱主的信徒，和传福音的教会，一定盼望主快来。有些人根本不关心这件事，因为他们贪爱世界，亏欠主的荣耀。他们不儆醒，就要落在患难里。
主叫非拉铁非教会要持守所有的。免得有人夺去了冠冕。这句话的意思，乃表示主已为非拉铁非教会预备冠冕了；所以要保持所有的，免得被人夺去。主的应许是信实的，是可靠的，如果你忠心的话，这冠冕一定能戴在你头上。某次阅报，得悉英女皇的冠冕，是很重的，是用金造的。戴冠冕的人，颈项要够硬，才能戴上；不然就算戴了上去，要叩下头来。我们在属灵方面也是如此，如果你不够忠心，不够爱主；向罪恶你的颈不够硬，你就没有资格戴冠冕。我们在主的面前，心志要坚定，向罪恶，向世界，颈项要够硬，才有资格戴上冠冕。
（四） 主耶稣对非拉铁非教会的得胜者的应许 ──主给他们的得胜者的应许很多；是他们当时可以得到的，是今世可以支取的，但到了将来还有更大的赏赐。这些得胜者将来要在神的圣殿中作柱子，这里所讲的殿，实际上就是指神自己。因为在将来的新耶路撒冷里面，在启示录廿一章告诉我们，城里无殿，神自己要做那殿。得胜者要在神的殿中作柱子，换句话说，他是与神完全联合，站起一个非常重要的地位。不但是在今天的教会里面，就是在将来荣耀的教会里面，天上的新耶路撒冷当中，他都站在重要的地位上。神要把祂的名，和主耶稣的新名写在这柱子上。这柱子就是得胜者，这得胜者的身上有神的名和耶稣的新名，这是莫大的荣耀。到底主的新名是怎样的呢？这新名一定是很能表达那位主耶稣的荣耀。今天我们看见主耶稣所成就的救赎，但我们所能经验到的救赎有限，到了主耶稣再来的时候，救赎才完全实现。今天我们的身体仍未得赎，到了那一天，我们的身体都要改变。那时候有一个新名用来形容主耶稣基督，这个名是什么呢？我想许多人都希望知道，都想看一看，可是这一个新名不是在今天宣布的，是在将来的非拉铁非教会的得胜者身上宣布的。主要把祂的新名写在得胜者的身上，使人人都可以看到。
我们看见非拉铁非教会，实在是主所喜悦的教会。让我们羡慕这个教会的情形，也进入这个教会的光景，让我们作一个得胜者。非拉铁非教会没有失败，得胜者的得胜是能够持守他所有的，他和兄弟彼此相爱，他已持守他的相爱热心传福音，已持守他所传记的福音；他没有弃绝主的名，已持守，没有弃绝，这样他就能得到莫大的赏赐。──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第六章
三．揭开六印（六）
六 1 ， 2 羔羊揭开 第一个印的时候，四活物 中的一个活物 呼喊说：“ 你来！ ” 15 随即出现一个骑在 一匹白马 上的，很可能就是敌基督。他手里拿 弓 ，出来 胜了又要胜 。或许这反映现代的冷战局面。 弓 显示战争的威胁，但却没有提到箭的存在。这里甚至是暗指飞弹战争，因为弓是用来作远距离战斗的武器。这位骑马的并没有实际地引起战 争；要到揭开第二印时，地上才失去和平。
六 3 ， 4 第二个活物 呼召第二个骑马的前来。这个骑马的手里拿 大刀 ，骑一匹 红 色的 马。刀 是用于拼刺的。因此，第二个印预示因军队入侵而发生激烈的肉搏战。第二个骑马的 从地上 夺去 太平 。
六 5 ， 6 应 第三个活物 的呼召，另一个骑马的出现，他手里拿一副 天平 ，骑 一匹黑马 。这代表饥荒，通常在战争之后发生。 在四活物中似乎有声音 宣告， 麦子 和 大麦 以高得负担不起的价钱出售。 天平 是用来秤配给粮食的，因此是象征饥荒。 油和酒不可糟蹋 这句话不易理解。有人认为这些是穷人的食物。如果这些是主要食粮，当然需要保护，以保障民生。不过，这里所指的，较可能是富有人家的奢侈品。从历史看，纵使在饿荒之中，富有的人总能得到一些奢侈品。
六 7 ， 8 第四个活物 召唤 一匹灰色马 \cs8 ，骑在马上的 名字叫作死，阴府也随 他。死 是指肉体而言， 阴府 是指灵魂来说。因有战争、饥荒、瘟疫和凶猛的 野兽 ，住在地上的人有 四分之一 遭杀害。我们会以为，由于现代医学发达，发明了抗生素和特效药，瘟疫便不再是人类的威胁了。然而，其实那些可怕的致命病毒并没有为人所征服，只不过是潜伏下来而已。这些病毒会随交通的发达而散播全球。
六 9 我们看见灾难时期的第一批殉道者（太二四 9 ）；他们是犹太的信徒，他们到各处宣扬天国的福音， 并为作见证被杀 。他们的灵魂在天上的 祭坛底下 。
六 10 他们向 主 16 呼求，求衪给他们 伸流血的冤 。上文已经提过，“ 住在地上的人 ”指非信徒，他们以这世界为归宿。
六 11 有白 衣 赐给 这些殉道者，是他们的义的象征。他们获劝告要等候，直至灾难时期的殉道者数目全数 满足 为止。
六 12 ， 13 第六印 的揭开导致大自然极大的灾变。首先 地大震动 ，摇撼陆地与海洋，天象也混乱起来。 日头变黑，满月 则 变红像血。天上的星辰坠落于地 ，就像 无花果树 遭猛烈摇动而落下 果子 一样。
六 14 天就挪移 ，好像一张羊皮纸 被卷起来 。由于这些剧烈的震动， 山岭海岛都被挪移离开本位 。
六 15 社会各阶层自然深感惊惶。他们明白这是神大发烈怒的结果，所以 都藏在山洞和岩石穴里 。
六 16 ， 17 他们宁愿给 山和岩石 倒下来压碎，也不愿意经历神的审判和 羔羊的忿怒 。他们都知道悖逆的人没有一个可以在羔羊的忿怒前 站得住 ，但已经太迟了。 ──《活石新约圣经注释》
六 1 ， 2 羔羊揭开 第一个印的时候，四活物 中的一个活物 呼喊说：“ 你来！ ” 15 随即出现一个骑在 一匹白马 上的，很可能就是敌基督。他手里拿 弓 ，出来 胜了又要胜 。或许这反映现代的冷战局面。 弓 显示战争的威胁，但却没有提到箭的存在。这里甚至是暗指飞弹战争，因为弓是用来作远距离战斗的武器。这位骑马的并没有实际地引起战 争；要到揭开第二印时，地上才失去和平。
六 3 ， 4 第二个活物 呼召第二个骑马的前来。这个骑马的手里拿 大刀 ，骑一匹 红 色的 马。刀 是用于拼刺的。因此，第二个印预示因军队入侵而发生激烈的肉搏战。第二个骑马的 从地上 夺去 太平 。
六 5 ， 6 应 第三个活物 的呼召，另一个骑马的出现，他手里拿一副 天平 ，骑 一匹黑马 。这代表饥荒，通常在战争之后发生。 在四活物中似乎有声音 宣告， 麦子 和 大麦 以高得负担不起的价钱出售。 天平 是用来秤配给粮食的，因此是象征饥荒。 油和酒不可糟蹋 这句话不易理解。有人认为这些是穷人的食物。如果这些是主要食粮，当然需要保护，以保障民生。不过，这里所指的，较可能是富有人家的奢侈品。从历史看，纵使在饿荒之中，富有的人总能得到一些奢侈品。
六 7 ， 8 第四个活物 召唤 一匹灰色马 \cs8 ，骑在马上的 名字叫作死，阴府也随 他。死 是指肉体而言， 阴府 是指灵魂来说。因有战争、饥荒、瘟疫和凶猛的 野兽 ，住在地上的人有 四分之一 遭杀害。我们会以为，由于现代医学发达，发明了抗生素和特效药，瘟疫便不再是人类的威胁了。然而，其实那些可怕的致命病毒并没有为人所征服，只不过是潜伏下来而已。这些病毒会随交通的发达而散播全球。
六 9 我们看见灾难时期的第一批殉道者（太二四 9 ）；他们是犹太的信徒，他们到各处宣扬天国的福音， 并为作见证被杀 。他们的灵魂在天上的 祭坛底下 。
六 10 他们向 主 16 呼求，求衪给他们 伸流血的冤 。上文已经提过，“ 住在地上的人 ”指非信徒，他们以这世界为归宿。
六 11 有白 衣 赐给 这些殉道者，是他们的义的象征。他们获劝告要等候，直至灾难时期的殉道者数目全数 满足 为止。
六 12 ， 13 第六印 的揭开导致大自然极大的灾变。首先 地大震动 ，摇撼陆地与海洋，天象也混乱起来。 日头变黑，满月 则 变红像血。天上的星辰坠落于地 ，就像 无花果树 遭猛烈摇动而落下 果子 一样。
六 14 天就挪移 ，好像一张羊皮纸 被卷起来 。由于这些剧烈的震动， 山岭海岛都被挪移离开本位 。
六 15 社会各阶层自然深感惊惶。他们明白这是神大发烈怒的结果，所以 都藏在山洞和岩石穴里 。
六 16 ， 17 他们宁愿给 山和岩石 倒下来压碎，也不愿意经历神的审判和 羔羊的忿怒 。他们都知道悖逆的人没有一个可以在羔羊的忿怒前 站得住 ，但已经太迟了。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第六章
Ｃ 第一印（六 1 ～ 2 ）
七印陆续揭开，异象的图画一幅一幅的向我们展开时，我们虽不免因这些可怕的画面而惊奇，但这些异象所描写的事对我们倒算不得是新事。战争、流血、饥荒、瘟疫，在一般启示文学中都有提及。我们不禁奇怪，这些早已熟悉的事件因七印封严不得揭开，又有什么值得约翰嚎啕大哭的（五 4 ）？请注意，启示录与其他启示文学迥然不同的一点：启示录多了一个角色──教会。六 9 ～ 11 特别提出为道被杀，即殉道者的灵魂；第七章全章更是完全关乎千千万万被赎的信徒。神统管万有，神眷顾祂自己的百姓，因此虽然全人类，包括信徒，均要面临大灾难，但信主的人不必战兢，在一切灾难中他们要蒙保守。
头四印自成一个单位。四印所揭示的是罪恶，是自己最大的敌人。罪人尽管自高自大，丧心病狂又像是无往不利，神只要让事物顺自然发展，到最后罪人的报应和惩罚是必然的。
随着征战而来的是战争、饥荒，和瘟疫。但我们继续看下去，到四号角的时候就知道，这并不是整个故事，神并非冷眼旁观不闻不问，而是向罪人施行报应刑罚的；这是后话。在此，四印揭开时，约翰的注意力是集中在世界的灾难。四印完毕，接着的两印是关乎天上的事，最后一印自成一单位，保留到八 1 时才揭开，是几组接踵而来的现象的一个引言。继续看下去，我们会发现，这个四二一的结构在七号筒、七碗时均一再重复。
1. 异象的开场白是 我看见 。整本启示录就是约翰所看见的事。 羔羊 自己将七印中之第一印揭开，引出第一个审判。基督的救恩是含着审判的因素的。救恩固然将人从罪中拯救出来，但同时也定罪为罪。 以如雷之声 ，四活物中之一说： 你来 （原文只有一个“来”字）。这话不是对约翰说的（因此 AV 版本之译文：“来看”是一个误会），而是对异象中的骑士，命令他开始行动。
2. “我……观看，见……”是约翰爱用的语句（四 1 ，六 5 、 8 ，七 9 ，十四 1 、 14 ，十九 11 ）。 NEB 版本译得更为生动：“……一匹白马在我眼前……”。当书卷展开的时候，我们预料约翰或是别的人会将内容宣读。但出乎意料之外，书一打开，书中所描写的异象竟一幕一幕的在约翰眼前上演。头四印揭开时出现的四匹马颜色与撒迦利亚（六 1 ～ 3 ）的一样，但撒迦利亚的马拉车，这儿的马被人骑。骑士在此分明比马重要。
头一匹马 白色 ，骑在马上的拿 弓 。往后（十九 11 ～ 13 ）因为约翰又看见了另一匹白马，骑在马上的称为“神的道”，所以有许多解经家认为这一节中的骑士是基督。事实上这两处的经文，除了共有一匹同颜色的马之外，毫无相同之处。如果我们非要把二者混为一谈不可，“约翰整个异象系统就会搞得天翻地覆，混乱无比”（ Beasley - Murray ）。我们细读本章，就很清楚，印的揭开等于灾难的来临。还有，基督怎可能是以“四骑士”之一的身分出现呢？
白马上的骑士是个得胜的战士：手拿“弓”，又有“冠冕”（“胜利者的花环”（ Weymouth ）；参二 10 ，十九 12 等处注译；这儿的 冠冕 是“花环” Stephanos ，与“皇冠” diade{ma 不同）赐给他。“白”是胜利的颜色：查理斯列出许多个骑白马的得胜战士。本节中的骑士不只得胜，且胜了又胜。“胜了又胜”原意含有专心一意以胜利为他唯一的目的的意思。但我们必注意，“冠冕”是 赐给他 的。无疑，他自己必定气焰万丈，以为自己了不起所以百战百胜。只有约翰非常肯定：统管万有的是神；人之所以得胜是因为神的容许。
又有些解经家将白马骑士比作福音的逐渐得胜，我认为这也是牵强。四骑士是一组并排的，其他三个既都是代表毁灭和恐惧，这一个骑士不会脱题，必也是代表侵战的得胜。
另外有人又将白骑士比作历史上的真人物，一般认为是帕提亚（ Parthia ）王法洛各斯（ Vologa/ses ），但为公元六十二年的一次战役，法洛各斯大胜罗马人。但约翰见异象是第一世纪末，怎么会把老早经已发生的事当作拆印揭书令人屏息等候的启示呢？不错，帕提亚人的箭术是有口皆碑的（时至今日，成语中的“马后箭”仍然被称为“帕提亚箭”），但是要指白马骑士为帕提亚王，唯一根据是手上一弓是不够的。我们以旧约典故来解释“弓”的象征还来得贴切些。古列王将敌人“如风吹的碎交与他的弓”（赛四十一 2 ）。以拦和巴比伦的覆灭也是用类似的比喻（耶四十九 35 ，五十一 3 、 56 ）。神毁灭军权有时又比作“折弓断枪”（诗四十六 9 ；结三十九 3 ；何一 5 ）。战事的结束往往也用“争战的弓……必除灭”（亚九 10 ）来比喻。甚至神自己，当祂以战胜者身分出现时，“弓”也可作为神的象征（哀二 4 ，三 12 ；哈三 9 ）。
第一印揭开时，出现的是一个正在前进的战士。“弓”不是罗马的典型武器，因此战士手上的弓之所指，超越了罗马帝国的事。约翰所描写的既非帕提亚王，亦非罗马皇帝。这个异象的精意是说，那儿有战争和侵略的行为，那儿就有流血、饥荒、毁灭；这是必然的，现在如是，将来如是，末世更如是。
Ｄ 第二印（六 3 ～ 4 ）
3. 这儿约翰没有明说是谁揭开第二印，但很明显的，必定是羔羊了（ NIV 译文加上了 羔羊 一词，这是希腊原文所没有的）。第一节原文只说“打开了七印之一”，这儿则明说是 第二印 （以下各印如此类推）。第二个活物向第二个骑马的呼唤：“你来！”
4. 此时出现了另一匹 火红的马；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平 。 给 字指出权柄是神所掌管的，神以历史审判历史，施行祂的报应。第一个骑士代表侵略的战争，第二骑士代表内战。根据伯克利，公元前六十七至三十七年，在巴勒斯坦因反抗起义有十万人死亡；公元六十一年，在不列颠，与波亚第西亚（ Boadicea ）有关的战事又有十五万人丧命。这些内战都是给示录的历史背景。第二骑士拿到 一把大刀 ，但没有说他杀了什么人。骑士只需将太平夺去，人便自自然然彼此相杀。这儿的“杀”字在原文中含有“屠杀”（ NEB 译法）或“屠手”（ Berkeley 版本译法）的意思。
Ｅ 第三印（六 5 ～ 6 ）
5. 第三个活物向第三个骑马的呼唤：“你来！”这次约翰所见的是一匹 黑马 （参亚六 2 、 6 ），代表饥荒。骑士手中拿反常的 天平 ，可能是代表饥荒中秤面包的秤（五谷是用升斗来计算）。以西结（四 9 ～ 10 ）提到以秤秤粮；利未记中，神又说：“……我要断绝你的粮……按分量秤给你们”（廿六 26 ）。
6. 在此，约翰再次以含蓄的手法描写神：他不直接地说他听到“一个声音”，而是说：“似乎有声音”，这声音既发自四活物之中，宝座所在，当然就是神的声音。
这儿的 升 依原文的量器 choinix ，约是 一公升 （ 1.5 至 2 品脱 ）。查理斯根据希腊史学希罗多德（ Herodotus ）等人的记载，证明该量器等于每人每日的食量。整日工作所仅够一天的糊口。大麦较为便宜，有家眷的劳动者买大麦一家人分着吃。约翰在此所记载的粮价是饥荒，未达到绝粮的价钱。
糟蹋 （原文 adike{se{s ，“伤害之意”） 油和酒 的意思似乎指出油和酒并不缺乏。制油的橄榄和制酒的葡萄是根深的树，在灾荒之年没有那容易失收。这句还有另一个可能的解释就是灾荒中受罪的是穷人，富人不受影响。查理斯又提到多米田在位的年间，为鼓励粮产，下令义大利本土不允许再新植葡萄园，而其他行省中已有的葡萄园要拆毁一半。此命令引起极大的公愤，最后作罢。约翰可能是指这种荒唐农业计划所引起的局部饥荒。还有另一可能：在旧约中，五谷、酒、油往往相提并论，代表人的基本需要。缺粮不缺油和酒，指出有饥荒的现象，却还不是彻头彻尾的灾荒。生活虽苦，末日却未到。这处境是一项警告。
Ｆ 第四印（六 7 ～ 8 ）
7. 一如先前，第四个活物呼唤第四位骑士说：“你来！”
8. 这次出现的是一匹 灰马 。“灰”字其实原文是 chlo{ros （英文的氯气── chlorine ──由此而来），一种“黄绿色”（ BAGD ）。黄绿色的马，可谓怪马一匹。这颜色可能是死尸的颜色。前三个骑士每人各有记号（弓、大刀、天平）， 死亡 不需特别的标志。
有关“阴府”，详见一 18 注释 。我们不必太注重细节，不必去研究为什么“阴府”不骑在马上（参一 17 注释 ）。遂特说：“作者在匆忙中根本顾不得说，甚至顾不得去想，‘阴府’是与‘死亡’共骑一马、自骑另一马、还是步行。”总而言之，“阴府”紧随“死亡”，“阴府”之交通工具是什么大可不必去伤脑筋。在启示录中，“死亡”和“阴府”经常是形影相随的。
这儿又再一次声明：有 权柄赐给他们 。死亡和阴府虽然可怕，但弱小的教会却不要忘记，他们的权柄也是神所赐的，只有神是至高者。但死亡和阴府的权柄在这儿的确可畏，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一人口。有关“刀剑”详见一 16 注释 。这儿死亡的四个使者与神在以西结书（十四 21 ）所差遣的相同。
遂特将头四印的意义总结如下：“第一组经已打开的四印描写约翰异象中所见帝国的情况。一个世界级的强国，表面上无往不利，百战百胜，前途无可限量，但充满了动荡、凶险、苦难，到处播散战争、饥荒、瘟疫、死亡。这一系列的图画在历史上层出不穷。古来征战侵略的野心有两个面孔，一方面威风凛凛，另一面令人目不忍睹，而这一切又都是神所允许，为要预备基督之再来，应验七印封严之书卷中的一切预言。
Ｇ 第五印（六 9 ～ 11 ）
头四印描写地上的事，第五印将我们的注意力转移到天上。
9. 这次没有活物召唤说：“你来！”印一打开，异象就在眼前。约翰看见在 祭坛底下 （有关祭坛，详见八 3 、 5 ，九 13 ，十一 1 ，十四 18 ，十六 7 ）有殉道者的灵魂。有人建议有两个祭坛，但是赎罪祭经已献上，今日祭坛仅余一个，就是献上敬拜和祷告的祭坛。殉道者和祭坛连在一起可能代表他们将生命献给神为祭。英国女诗人罗塞蒂（ Christina Rossetti ）说得好：刀剑“虽然为所欲为，不过是将殉道者的灵魂送入荣耀里。”约翰指出，强权历来是与热心的基督徒作对，从前如是，今日如是，将来一直至世界末日都如是。
灵魂在 祭坛底下 的确异乎寻常。不错，在以色列下葬的人，犹太人称之在“祭坛底下”，但从来未听过有灵魂在坛下。这儿祭坛相信是代表尊位，代表神的荫庇。约翰更可能是指出，当信徒将生命献给神为祭（参罗十二 1 ；腓二 17 ），最隆重的献礼是在天上举行。
10. 殉道者用 大声 向神呼喊。“神”这儿称“主”（原文是 ho despo{tes ，英译 Sovereign Lord ，即“约管万有的主”，这个称呼下列各处均曾使用：作为神的称呼──路二 29 ；徒四 24 ；作为基督的称呼──彼后二 1 ；犹 4 ；两用──提后二 21 ）。这个称呼是奴隶对主人的称呼，重点在指出的全能。神虽全能，却并非一个极权专制之君，祂同时也是 圣洁、真实 （参三 7 ），亦即圣善、可靠。下文的动词“审判”、“伸冤”（参十九 2 ，该节几乎就是此处祷告的答覆）和上文的“圣洁真实”正好同出一辙，一齐道出了神的性格。 审判和伸冤 是“公义”的发挥。殉道者希望看见仇敌遭报，却并不是不择手段地乱肆报仇；他们要求的是公义的伸冤。
住在地上的人 这个名词在启示录中屡次可见，看来是代表未曾重生的人类（三 10 ，八 13 ，十一 10 ，十三 8 、 14 ，十七 8 各节在原文中用完全相同的字眼，在十三 12 ，十七 2 两 处大同小异）。
路加福音十八 7 也是一个要求伸冤的祷告，但不是已死的人而是仍活着的人要求伸冤（参罗十二 19 ）。路加福音和启示录两处的经文让我们看见一件事：基督徒不可以自己报仇，伸冤是神所掌管。有人说殉道者的祷告不如司提反（徒七 60 ）为敌人祷告有信徒风度。但要知道，在整本启示录中，约翰是谈论权柄的神学。殉道者不是祈求他们个别的仇敌必须遭报，而是祈求整个宇宙善恶扭转，神的公义终于得胜。宇宙的最高权柄在神手中，而神之用权是全然公义的，了解这一点我们才能明白殉道者的呼求意义何在。
11. 这儿的 白衣 有人认为是代表称义（正如在十九 8 ）。白衣是“赐给”的，人不能凭己力自救，只有神能称他为义。但我以为“白衣”更可能是代表得胜；正如第一匹得胜的马是白色。在人看来，殉道者似乎大败，事实上是神将胜利赐给他们。这儿和第 6 节一样，有人向被杀之人的灵魂讲话，但无明说讲话的是谁，但是显而易见的，说话的人带着权柄。他告诉殉道者要 安息片时……等…… 。 等 字（ anapauomai ）可以解作“安静片时”或“安息在祝福之中”（参十四 13 ）；我认为两个解释都包含在内，但以后者更重要。
殉道者的数目要满足了，末日才会到。这不是说神预定一个特别的数目，一直等，等到人数足够为止；而是说，神有祂永远的计划，在祂的计划之中，还有其他殉道者的地位。神的永远计划既不加速亦不耽延。早期信徒有疑问为什么神不在今生今世报应罪恶。他们的疑问在十字架上得到部分的答案。十字架不是废掉审判，而是根据各人肯不肯接受神在各各他所成全的救赎大爱来审判各人。十架同时表明神对罪恶绝不容忍，罪恶终必为神所灭绝。神等候直到殉道者的数目满足为止，然后必定施行审判。罪恶的末日是无可怀疑的，只是迟早的问题。
Ｈ 第六印（六 12 ～ 17 ）
在以上的经文中我们已可看到，有许多地方与马太、马可、路加福音书中之末世描写有不少相仿之处。第六印更是如此。这说明约翰异象中末日的境况对当时读者并不陌生。“约翰不过是复述耶稣在世时已经宣讲的预言。耶稣，那位诚信见证人在世时所见证过的，如今祂在天上再重申一次”（ Kiddle ）。
12. 第六印 的揭开引进天地间许多变化。这节字里行间叫人想起约珥书二 31 （参伪经“摩西升天记” X5 ），是启示文学的典型用语。
13. 季节末的无花果往往会在一阵大风吹过时纷纷跌落。约翰用此比喻末日时天上星辰坠落的光景。听来这情景很像流星落的现象，但我们将 13 、 14 两 节一起思想，我认为这是象征性的描写。启示文学经常提到天上的星辰（见旁经 以诺书卷壹 二 1 ，四十一 5 ，六十九 16 、 20 ～ 21 ； Test. Naph. 三 2 ；所罗门诗篇十八 11 ～ 14 ）。星辰的反常状态往往是末日的境况，或是末日将临之征兆（ 以诺书卷壹 八十 4 ～ 5 ； Syb Or 三 801 ～ 802 ； 以斯拉四书 五 4 ～ 5 ）。
14. 第一世纪的人以乎认为天是个结实的大圆顶。约翰就着这个观念来形容末日时翻天覆地的灾难。天好像书卷一般被卷起挪走（参赛三十四 4 ，并后期的伪经 Syb. Or. 三 82 ）。地上的 山岭海岛 都被挪移离开本位。约翰以非常生动的言语描写宇宙规律的大乱，这是象征性描写，因为倘若天地都如字面所说卷走移走，那还有下一节，世人纷纷躲藏的余地。
15. 地上的人无不恐惧战兢。约翰以完全的数目列出七种不同的人。福特（ Ford ）认为这是表示包括了全世界的人：“神的仇敌，不论地位高低，没有一个人能够逃脱”。约翰虽然多以掌权位高的为讨论对象，却也不忘记最低微的奴仆。总而言之，上至最高权贵，平常活得最安稳的人，下至佣奴，统统束手无策，全都往山洞、岩石里钻，拚拿藏躲（参赛二 10 、 19 ）。
16. 向山和岩石说 的这个“说”字生动地形容正在发生的事。约翰听见世人向山和岩石呼喊，要它们倒在其身上，证明没有任何事比他们面临的灾难更加可怕（参何十 8 ）。 羔羊的忿怒 是含意极深的字眼，全书只此一处使用。“请问有谁听见过羔羊发怒？一个多么惊人的思想──神造化中最温柔的动物大发烈怒！这是爱的忿怒。为我们的救恩付上最大代价的救赎的爱，在此宣告，罪恶必要接受神所降的永刑”（ Torrance ）。启示录经常提到“忿怒”。“忿怒”原文用两个不同的字：此处用的是 Orge{ （其余参六 17 ，十一 18 ，十四 10 ，十六 19 ，十九 15 ），另一字是 thymos ，在启示录中共用十次。约翰毫不怀疑，神的忿怒必然降临，这是我们迟早必须面对的事实。 NEB 版本将“忿怒”译作“报仇”（ vengeance ），这是自作聪明，不忠于原文。
17. 这儿形容末日为 忿怒的大日 。到那日，神的忿怒震及全球，一切有罪的必被追讨。“末日”，就是“忿怒之日”（参珥二 11 、 13 ；番一 14 、 18 ，二 2 ）。
谁能站立得住呢？ 在神震怒之下，人完全没有抵挡的余地。这儿无地自容的人和七 9 ，站在羔羊面前的众恰成一个鲜明对比。约翰所用的形容许多都是启示文学的典型用语，例如本章 14 节中“挪移的山岭”，我们若参照以赛亚书的“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移”（五十四 10 ），就可知道是代表不论环境恶劣到什么地步，神对祂儿女的爱永不改变。所以与其说启示录将信徒吓得肝胆消化，不如说启示录是要圣徒得到安慰：世界环境不论多么可怕，甚至连天地都翻腾迁移，我们可以放心，神仍然统管一切，祂的旨意必定成全。──《丁道尔圣经注释》
七印陆续揭开，异象的图画一幅一幅的向我们展开时，我们虽不免因这些可怕的画面而惊奇，但这些异象所描写的事对我们倒算不得是新事。战争、流血、饥荒、瘟疫，在一般启示文学中都有提及。我们不禁奇怪，这些早已熟悉的事件因七印封严不得揭开，又有什么值得约翰嚎啕大哭的（五 4 ）？请注意，启示录与其他启示文学迥然不同的一点：启示录多了一个角色──教会。六 9 ～ 11 特别提出为道被杀，即殉道者的灵魂；第七章全章更是完全关乎千千万万被赎的信徒。神统管万有，神眷顾祂自己的百姓，因此虽然全人类，包括信徒，均要面临大灾难，但信主的人不必战兢，在一切灾难中他们要蒙保守。
头四印自成一个单位。四印所揭示的是罪恶，是自己最大的敌人。罪人尽管自高自大，丧心病狂又像是无往不利，神只要让事物顺自然发展，到最后罪人的报应和惩罚是必然的。
随着征战而来的是战争、饥荒，和瘟疫。但我们继续看下去，到四号角的时候就知道，这并不是整个故事，神并非冷眼旁观不闻不问，而是向罪人施行报应刑罚的；这是后话。在此，四印揭开时，约翰的注意力是集中在世界的灾难。四印完毕，接着的两印是关乎天上的事，最后一印自成一单位，保留到八 1 时才揭开，是几组接踵而来的现象的一个引言。继续看下去，我们会发现，这个四二一的结构在七号筒、七碗时均一再重复。
1. 异象的开场白是 我看见 。整本启示录就是约翰所看见的事。 羔羊 自己将七印中之第一印揭开，引出第一个审判。基督的救恩是含着审判的因素的。救恩固然将人从罪中拯救出来，但同时也定罪为罪。 以如雷之声 ，四活物中之一说： 你来 （原文只有一个“来”字）。这话不是对约翰说的（因此 AV 版本之译文：“来看”是一个误会），而是对异象中的骑士，命令他开始行动。
2. “我……观看，见……”是约翰爱用的语句（四 1 ，六 5 、 8 ，七 9 ，十四 1 、 14 ，十九 11 ）。 NEB 版本译得更为生动：“……一匹白马在我眼前……”。当书卷展开的时候，我们预料约翰或是别的人会将内容宣读。但出乎意料之外，书一打开，书中所描写的异象竟一幕一幕的在约翰眼前上演。头四印揭开时出现的四匹马颜色与撒迦利亚（六 1 ～ 3 ）的一样，但撒迦利亚的马拉车，这儿的马被人骑。骑士在此分明比马重要。
头一匹马 白色 ，骑在马上的拿 弓 。往后（十九 11 ～ 13 ）因为约翰又看见了另一匹白马，骑在马上的称为“神的道”，所以有许多解经家认为这一节中的骑士是基督。事实上这两处的经文，除了共有一匹同颜色的马之外，毫无相同之处。如果我们非要把二者混为一谈不可，“约翰整个异象系统就会搞得天翻地覆，混乱无比”（ Beasley - Murray ）。我们细读本章，就很清楚，印的揭开等于灾难的来临。还有，基督怎可能是以“四骑士”之一的身分出现呢？
白马上的骑士是个得胜的战士：手拿“弓”，又有“冠冕”（“胜利者的花环”（ Weymouth ）；参二 10 ，十九 12 等处注译；这儿的 冠冕 是“花环” Stephanos ，与“皇冠” diade{ma 不同）赐给他。“白”是胜利的颜色：查理斯列出许多个骑白马的得胜战士。本节中的骑士不只得胜，且胜了又胜。“胜了又胜”原意含有专心一意以胜利为他唯一的目的的意思。但我们必注意，“冠冕”是 赐给他 的。无疑，他自己必定气焰万丈，以为自己了不起所以百战百胜。只有约翰非常肯定：统管万有的是神；人之所以得胜是因为神的容许。
又有些解经家将白马骑士比作福音的逐渐得胜，我认为这也是牵强。四骑士是一组并排的，其他三个既都是代表毁灭和恐惧，这一个骑士不会脱题，必也是代表侵战的得胜。
另外有人又将白骑士比作历史上的真人物，一般认为是帕提亚（ Parthia ）王法洛各斯（ Vologa/ses ），但为公元六十二年的一次战役，法洛各斯大胜罗马人。但约翰见异象是第一世纪末，怎么会把老早经已发生的事当作拆印揭书令人屏息等候的启示呢？不错，帕提亚人的箭术是有口皆碑的（时至今日，成语中的“马后箭”仍然被称为“帕提亚箭”），但是要指白马骑士为帕提亚王，唯一根据是手上一弓是不够的。我们以旧约典故来解释“弓”的象征还来得贴切些。古列王将敌人“如风吹的碎交与他的弓”（赛四十一 2 ）。以拦和巴比伦的覆灭也是用类似的比喻（耶四十九 35 ，五十一 3 、 56 ）。神毁灭军权有时又比作“折弓断枪”（诗四十六 9 ；结三十九 3 ；何一 5 ）。战事的结束往往也用“争战的弓……必除灭”（亚九 10 ）来比喻。甚至神自己，当祂以战胜者身分出现时，“弓”也可作为神的象征（哀二 4 ，三 12 ；哈三 9 ）。
第一印揭开时，出现的是一个正在前进的战士。“弓”不是罗马的典型武器，因此战士手上的弓之所指，超越了罗马帝国的事。约翰所描写的既非帕提亚王，亦非罗马皇帝。这个异象的精意是说，那儿有战争和侵略的行为，那儿就有流血、饥荒、毁灭；这是必然的，现在如是，将来如是，末世更如是。
Ｄ 第二印（六 3 ～ 4 ）
3. 这儿约翰没有明说是谁揭开第二印，但很明显的，必定是羔羊了（ NIV 译文加上了 羔羊 一词，这是希腊原文所没有的）。第一节原文只说“打开了七印之一”，这儿则明说是 第二印 （以下各印如此类推）。第二个活物向第二个骑马的呼唤：“你来！”
4. 此时出现了另一匹 火红的马；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平 。 给 字指出权柄是神所掌管的，神以历史审判历史，施行祂的报应。第一个骑士代表侵略的战争，第二骑士代表内战。根据伯克利，公元前六十七至三十七年，在巴勒斯坦因反抗起义有十万人死亡；公元六十一年，在不列颠，与波亚第西亚（ Boadicea ）有关的战事又有十五万人丧命。这些内战都是给示录的历史背景。第二骑士拿到 一把大刀 ，但没有说他杀了什么人。骑士只需将太平夺去，人便自自然然彼此相杀。这儿的“杀”字在原文中含有“屠杀”（ NEB 译法）或“屠手”（ Berkeley 版本译法）的意思。
Ｅ 第三印（六 5 ～ 6 ）
5. 第三个活物向第三个骑马的呼唤：“你来！”这次约翰所见的是一匹 黑马 （参亚六 2 、 6 ），代表饥荒。骑士手中拿反常的 天平 ，可能是代表饥荒中秤面包的秤（五谷是用升斗来计算）。以西结（四 9 ～ 10 ）提到以秤秤粮；利未记中，神又说：“……我要断绝你的粮……按分量秤给你们”（廿六 26 ）。
6. 在此，约翰再次以含蓄的手法描写神：他不直接地说他听到“一个声音”，而是说：“似乎有声音”，这声音既发自四活物之中，宝座所在，当然就是神的声音。
这儿的 升 依原文的量器 choinix ，约是 一公升 （ 1.5 至 2 品脱 ）。查理斯根据希腊史学希罗多德（ Herodotus ）等人的记载，证明该量器等于每人每日的食量。整日工作所仅够一天的糊口。大麦较为便宜，有家眷的劳动者买大麦一家人分着吃。约翰在此所记载的粮价是饥荒，未达到绝粮的价钱。
糟蹋 （原文 adike{se{s ，“伤害之意”） 油和酒 的意思似乎指出油和酒并不缺乏。制油的橄榄和制酒的葡萄是根深的树，在灾荒之年没有那容易失收。这句还有另一个可能的解释就是灾荒中受罪的是穷人，富人不受影响。查理斯又提到多米田在位的年间，为鼓励粮产，下令义大利本土不允许再新植葡萄园，而其他行省中已有的葡萄园要拆毁一半。此命令引起极大的公愤，最后作罢。约翰可能是指这种荒唐农业计划所引起的局部饥荒。还有另一可能：在旧约中，五谷、酒、油往往相提并论，代表人的基本需要。缺粮不缺油和酒，指出有饥荒的现象，却还不是彻头彻尾的灾荒。生活虽苦，末日却未到。这处境是一项警告。
Ｆ 第四印（六 7 ～ 8 ）
7. 一如先前，第四个活物呼唤第四位骑士说：“你来！”
8. 这次出现的是一匹 灰马 。“灰”字其实原文是 chlo{ros （英文的氯气── chlorine ──由此而来），一种“黄绿色”（ BAGD ）。黄绿色的马，可谓怪马一匹。这颜色可能是死尸的颜色。前三个骑士每人各有记号（弓、大刀、天平）， 死亡 不需特别的标志。
有关“阴府”，详见一 18 注释 。我们不必太注重细节，不必去研究为什么“阴府”不骑在马上（参一 17 注释 ）。遂特说：“作者在匆忙中根本顾不得说，甚至顾不得去想，‘阴府’是与‘死亡’共骑一马、自骑另一马、还是步行。”总而言之，“阴府”紧随“死亡”，“阴府”之交通工具是什么大可不必去伤脑筋。在启示录中，“死亡”和“阴府”经常是形影相随的。
这儿又再一次声明：有 权柄赐给他们 。死亡和阴府虽然可怕，但弱小的教会却不要忘记，他们的权柄也是神所赐的，只有神是至高者。但死亡和阴府的权柄在这儿的确可畏，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一人口。有关“刀剑”详见一 16 注释 。这儿死亡的四个使者与神在以西结书（十四 21 ）所差遣的相同。
遂特将头四印的意义总结如下：“第一组经已打开的四印描写约翰异象中所见帝国的情况。一个世界级的强国，表面上无往不利，百战百胜，前途无可限量，但充满了动荡、凶险、苦难，到处播散战争、饥荒、瘟疫、死亡。这一系列的图画在历史上层出不穷。古来征战侵略的野心有两个面孔，一方面威风凛凛，另一面令人目不忍睹，而这一切又都是神所允许，为要预备基督之再来，应验七印封严之书卷中的一切预言。
Ｇ 第五印（六 9 ～ 11 ）
头四印描写地上的事，第五印将我们的注意力转移到天上。
9. 这次没有活物召唤说：“你来！”印一打开，异象就在眼前。约翰看见在 祭坛底下 （有关祭坛，详见八 3 、 5 ，九 13 ，十一 1 ，十四 18 ，十六 7 ）有殉道者的灵魂。有人建议有两个祭坛，但是赎罪祭经已献上，今日祭坛仅余一个，就是献上敬拜和祷告的祭坛。殉道者和祭坛连在一起可能代表他们将生命献给神为祭。英国女诗人罗塞蒂（ Christina Rossetti ）说得好：刀剑“虽然为所欲为，不过是将殉道者的灵魂送入荣耀里。”约翰指出，强权历来是与热心的基督徒作对，从前如是，今日如是，将来一直至世界末日都如是。
灵魂在 祭坛底下 的确异乎寻常。不错，在以色列下葬的人，犹太人称之在“祭坛底下”，但从来未听过有灵魂在坛下。这儿祭坛相信是代表尊位，代表神的荫庇。约翰更可能是指出，当信徒将生命献给神为祭（参罗十二 1 ；腓二 17 ），最隆重的献礼是在天上举行。
10. 殉道者用 大声 向神呼喊。“神”这儿称“主”（原文是 ho despo{tes ，英译 Sovereign Lord ，即“约管万有的主”，这个称呼下列各处均曾使用：作为神的称呼──路二 29 ；徒四 24 ；作为基督的称呼──彼后二 1 ；犹 4 ；两用──提后二 21 ）。这个称呼是奴隶对主人的称呼，重点在指出的全能。神虽全能，却并非一个极权专制之君，祂同时也是 圣洁、真实 （参三 7 ），亦即圣善、可靠。下文的动词“审判”、“伸冤”（参十九 2 ，该节几乎就是此处祷告的答覆）和上文的“圣洁真实”正好同出一辙，一齐道出了神的性格。 审判和伸冤 是“公义”的发挥。殉道者希望看见仇敌遭报，却并不是不择手段地乱肆报仇；他们要求的是公义的伸冤。
住在地上的人 这个名词在启示录中屡次可见，看来是代表未曾重生的人类（三 10 ，八 13 ，十一 10 ，十三 8 、 14 ，十七 8 各节在原文中用完全相同的字眼，在十三 12 ，十七 2 两 处大同小异）。
路加福音十八 7 也是一个要求伸冤的祷告，但不是已死的人而是仍活着的人要求伸冤（参罗十二 19 ）。路加福音和启示录两处的经文让我们看见一件事：基督徒不可以自己报仇，伸冤是神所掌管。有人说殉道者的祷告不如司提反（徒七 60 ）为敌人祷告有信徒风度。但要知道，在整本启示录中，约翰是谈论权柄的神学。殉道者不是祈求他们个别的仇敌必须遭报，而是祈求整个宇宙善恶扭转，神的公义终于得胜。宇宙的最高权柄在神手中，而神之用权是全然公义的，了解这一点我们才能明白殉道者的呼求意义何在。
11. 这儿的 白衣 有人认为是代表称义（正如在十九 8 ）。白衣是“赐给”的，人不能凭己力自救，只有神能称他为义。但我以为“白衣”更可能是代表得胜；正如第一匹得胜的马是白色。在人看来，殉道者似乎大败，事实上是神将胜利赐给他们。这儿和第 6 节一样，有人向被杀之人的灵魂讲话，但无明说讲话的是谁，但是显而易见的，说话的人带着权柄。他告诉殉道者要 安息片时……等…… 。 等 字（ anapauomai ）可以解作“安静片时”或“安息在祝福之中”（参十四 13 ）；我认为两个解释都包含在内，但以后者更重要。
殉道者的数目要满足了，末日才会到。这不是说神预定一个特别的数目，一直等，等到人数足够为止；而是说，神有祂永远的计划，在祂的计划之中，还有其他殉道者的地位。神的永远计划既不加速亦不耽延。早期信徒有疑问为什么神不在今生今世报应罪恶。他们的疑问在十字架上得到部分的答案。十字架不是废掉审判，而是根据各人肯不肯接受神在各各他所成全的救赎大爱来审判各人。十架同时表明神对罪恶绝不容忍，罪恶终必为神所灭绝。神等候直到殉道者的数目满足为止，然后必定施行审判。罪恶的末日是无可怀疑的，只是迟早的问题。
Ｈ 第六印（六 12 ～ 17 ）
在以上的经文中我们已可看到，有许多地方与马太、马可、路加福音书中之末世描写有不少相仿之处。第六印更是如此。这说明约翰异象中末日的境况对当时读者并不陌生。“约翰不过是复述耶稣在世时已经宣讲的预言。耶稣，那位诚信见证人在世时所见证过的，如今祂在天上再重申一次”（ Kiddle ）。
12. 第六印 的揭开引进天地间许多变化。这节字里行间叫人想起约珥书二 31 （参伪经“摩西升天记” X5 ），是启示文学的典型用语。
13. 季节末的无花果往往会在一阵大风吹过时纷纷跌落。约翰用此比喻末日时天上星辰坠落的光景。听来这情景很像流星落的现象，但我们将 13 、 14 两 节一起思想，我认为这是象征性的描写。启示文学经常提到天上的星辰（见旁经 以诺书卷壹 二 1 ，四十一 5 ，六十九 16 、 20 ～ 21 ； Test. Naph. 三 2 ；所罗门诗篇十八 11 ～ 14 ）。星辰的反常状态往往是末日的境况，或是末日将临之征兆（ 以诺书卷壹 八十 4 ～ 5 ； Syb Or 三 801 ～ 802 ； 以斯拉四书 五 4 ～ 5 ）。
14. 第一世纪的人以乎认为天是个结实的大圆顶。约翰就着这个观念来形容末日时翻天覆地的灾难。天好像书卷一般被卷起挪走（参赛三十四 4 ，并后期的伪经 Syb. Or. 三 82 ）。地上的 山岭海岛 都被挪移离开本位。约翰以非常生动的言语描写宇宙规律的大乱，这是象征性描写，因为倘若天地都如字面所说卷走移走，那还有下一节，世人纷纷躲藏的余地。
15. 地上的人无不恐惧战兢。约翰以完全的数目列出七种不同的人。福特（ Ford ）认为这是表示包括了全世界的人：“神的仇敌，不论地位高低，没有一个人能够逃脱”。约翰虽然多以掌权位高的为讨论对象，却也不忘记最低微的奴仆。总而言之，上至最高权贵，平常活得最安稳的人，下至佣奴，统统束手无策，全都往山洞、岩石里钻，拚拿藏躲（参赛二 10 、 19 ）。
16. 向山和岩石说 的这个“说”字生动地形容正在发生的事。约翰听见世人向山和岩石呼喊，要它们倒在其身上，证明没有任何事比他们面临的灾难更加可怕（参何十 8 ）。 羔羊的忿怒 是含意极深的字眼，全书只此一处使用。“请问有谁听见过羔羊发怒？一个多么惊人的思想──神造化中最温柔的动物大发烈怒！这是爱的忿怒。为我们的救恩付上最大代价的救赎的爱，在此宣告，罪恶必要接受神所降的永刑”（ Torrance ）。启示录经常提到“忿怒”。“忿怒”原文用两个不同的字：此处用的是 Orge{ （其余参六 17 ，十一 18 ，十四 10 ，十六 19 ，十九 15 ），另一字是 thymos ，在启示录中共用十次。约翰毫不怀疑，神的忿怒必然降临，这是我们迟早必须面对的事实。 NEB 版本将“忿怒”译作“报仇”（ vengeance ），这是自作聪明，不忠于原文。
17. 这儿形容末日为 忿怒的大日 。到那日，神的忿怒震及全球，一切有罪的必被追讨。“末日”，就是“忿怒之日”（参珥二 11 、 13 ；番一 14 、 18 ，二 2 ）。
谁能站立得住呢？ 在神震怒之下，人完全没有抵挡的余地。这儿无地自容的人和七 9 ，站在羔羊面前的众恰成一个鲜明对比。约翰所用的形容许多都是启示文学的典型用语，例如本章 14 节中“挪移的山岭”，我们若参照以赛亚书的“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移”（五十四 10 ），就可知道是代表不论环境恶劣到什么地步，神对祂儿女的爱永不改变。所以与其说启示录将信徒吓得肝胆消化，不如说启示录是要圣徒得到安慰：世界环境不论多么可怕，甚至连天地都翻腾迁移，我们可以放心，神仍然统管一切，祂的旨意必定成全。──《丁道尔圣经注释》
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启示录
启示录第六章
6：1-8：5 6：1至8：5是有关审判的三个异象中的第一个。神的羔羊揭开书卷上的七印，让我们窥见基督审判的景象。每揭开一印便可以看见这审判的一面。但从所展现的图画中，隐约可见神将祂所预备的国一步步给人的过程。揭开第七印时已呈露端倪（8：1）；等到吹响第七号，世上的国已成基督的国（11：15）；倒出第七碗时，这个计划已完成（16：17）。不过这个国要到敌基督倾倒以后，才有详尽的描写（20至22章）。
这书卷不是普通的书，而是神审判的启示。第一至第四印揭开后，我们看见四匹马和马上的骑士，他们带刑罚。在将来某一个时刻里，骑马的人要踏入历史的最后阶段，用假信仰、战争、饥馑和死亡来刑罚人；程度之深、范围之广，是空前的。不过这审判带有条件，人如果悔改，似乎可以延迟，甚至收回一个时期（参拿3：2，4，10）。审判的目的是要人去邪归正，切除病根，明白人不能没有神，应遵守祂的道德原则来生活（来12：5-6，11）。
第五印让我们看见，在末时，神要审判住在地上的人，在那时刻来到前，献身为主的男女（象祭坛底下为主道被杀之人一样），因见证主道，也要被杀。主基督一定会再来，对信徒是大安慰，对不信者则是大灾祸，因祂要施行最后的审判。第六印揭示最后审判时的恐怖景象（6：12-17），整个宇宙突然陷入大混乱中，世界战栗，所有还生存的都逃跑，想躲避；每一个活着和死了的人都要受审判，这就是“大患难”，是圣经一再提到并警告过的“主耶稣基督的日子”（彼后3：10；林前1：8；腓1：6）。
第七印的揭开在8：1，天上有半个小时的寂静，一般解释，这寂静是为了要听6：10所提到的圣徒的祈求，神用审判为他们伸冤。
6：2 白马上的骑士戴有胜利的冠冕，样子象基督却不是基督。此处“冠冕”二字的希腊文为stephanos，为征服者戴的胜利的冠冕。本书19章所记基督戴的“冠冕”，希腊文为diadema，指的是皇冠。白马骑士外表象基督，但“胜了又要胜”，追求的是权力，故决非基督，而是欺骗者，企图征服世上男女的心灵，奉他为主。（《撒迦利亚书》1，6章提到四匹马，颜色与这里的相似：红、黑、白和有斑点的，象征神对世界不同的刑罚。解经家对白马主要有三种解释：1，基督；2，敌基督；3，用欺骗来征服人类心灵的假信仰。由于其余三匹马各代表战争、饥馑与死亡，第3说自然且合理。这些事都发生在基督获得胜利和大患难前，故不可能是基督。）
6：4 红马是战争与流血的象征。骑士挥动手里的大刀，刀尖划出死亡与毁灭的圆圈，夺去和平，使人互相残杀。
6：5 黑马象征的是饥馑。
6：6 “一钱银子”为当日一个工人一天的工资，本可买到比“一升”多十倍的麦子。“大麦”比麦子价钱低，用贱价的大麦来替代麦子，也只可购到“三升”。这两句话生动说明粮食不足，价格奇昂，假信仰和战争过后，饥馑之灾接踵而至，荼毒人类。“油和酒不可糟蹋”有二解：1，饥馑的同进会有奢侈和浪费出现。贫者越贫，富者越富。2，黑马带来的灾害有个限度。榨油用的橄榄和榨酒用的葡萄入土根深，可抵受干旱的侵害。（2）说很勉强。
6：8 骑着灰马上的名叫“死”。灰色无生气，象灰尘。“阴府”为暂时收藏在基督之外死去了的灵魂的地方。“阴府也随着他”：这位骑士好象清除废物的人，把死人一个个拾起，丢进垃圾袋似的阴府里。“刀剑、饥荒、瘟疫、野兽”：参《利未记》26：21-26；结14：21。这些可怕的灾害里头不是全无盼望，因为只“杀害地上四分之一的人”，给其余的有悔改的机会。
6：9-17 看6：1注。“住在地上的人”指地上与神为敌的人（参3：10；8：13；11：10；17：2）。为本书特别用法。
