旧约 - 诗篇（Psalms）第2章

诗篇第二篇 　　第 2 篇　

　　勤读诗篇十五大理由　

　　诗 2 篇 > 人说这是一篇弥赛亚诗篇，是怎么来的？也许会与新约有关……　

　　2 篇　诗篇中有好几首被称为“弥赛亚”诗篇，因为它们预言了弥赛亚（基督）耶稣的生平、受死、复活和将来掌王权。这篇诗歌的作者大卫作过牧羊人、士兵和君王，他也是一位先知（参徒 2:30 ）。这篇诗描述列国的叛乱，以及基督要来临建立祂永恒的王权，在新约中曾经多次被引用（参徒 4:25-26 ； 13:33 ；来 1:5-6 ； 5:5 ；启 2:26-27 ； 12:5 ； 19:15 ）。　

　　诗 2:1> 在重重困难包围之下，大卫究竟怎样认定神的应许？　

　　2:1　大卫可能是在周围列国群起攻击以色列的时候，写下这首诗篇的。他是神所拣选和膏立的王，他知道神必定应验祂的应许，让弥赛亚藉着他的后裔进到这个世界（参撒下 7:16 ；代上 17:11-12 ）。　

　　诗 2:3> 欲望与要求，压得人透不过气来，怎可得释放？　

　　2:3　人往往以为若离开了神就可以自由了，却不知我们无时无刻都在不自由地服事某些人或事，或是地上的君王、政府、私人机构，或是我们自私的欲望。正如鱼离开了水、树离开了泥土就失去了自由的基础一样，我们离开了主，同样无自由可言。惟一确实的自由之路就是尽心尽意地服事这位创造主，祂创造了我们，也可以使我们得着自由。　

　　诗 2:4> 主我们的神也会笑我们？笑我们的什么？　

　　2:4　神不是笑那些国家，而是笑他们不自量力的想法。这就如一个父亲笑他那入学前的儿子夸口说比父亲跑得快，或摔跤能摔倒他父亲。正如父亲知道他儿子的能力一样，神也知道这些国家有限的能力。假若你必须选择把你的信心放在神或是别的人身上，选择神是无可置疑的！　

　　诗 2:4> 世人以为自己掌握万有之时，正是神子民以信心仰望神之际……　

　　2:4　神是全能的，祂创造了世界，也定了地上列王统治的期限（参但 2:24-45 ），但权力导致列国的领袖怒视神，并企图战胜神。这个世界有许多领袖炫耀自己的权势，嚣张地攻击神和祂的子民，扬言要建立并管辖他们自己的王国。对此神一笑置之，因为他们所有的能力都是从祂而来的，祂也可以把这些能力取走。我们不用害怕这些暴君夸口，因为他们是在神的手里。　

　　诗 2:11-12> “当以嘴亲子”，要解释实不容易，这词究竟有什么意义？　

　　2:11-12　“当以嘴亲子”表示完全降服和顺从这个君王。基督不单是神惟一拣选的君王，同时也是我们心里和生命中的君王。为了准备好迎接祂的来临，我们必须每天顺服祂的旨意。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第二篇 　　当顺服神（二 1 ～ 12 ）　

　　诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时，多国的首领趁新王兴起，联群反抗，其实他们是在摆脱神自己的管治。诗人对他们的忠告是“当顺服神”。　

　　．无益的反抗（ 1 ～ 3 ）──与神对抗是一件毫无意义的事，但却是一个普世的现象，且是声势汹汹的。人人都想挣脱神慈绳爱索的领导（参何十一 4 ），其实在日常的生活中，许多基督徒又何尝不是在很多事上企图躲开神呢！　

　　．只会招损（ 4 ～ 9 ）──地上受造的君王首领竟与天上伟大的创造主作对，实是一件不可思议的事，他们太天真可笑了（ 4 ）。这样做只会惹来神向他们发怒，因为神所要作的必然成就，祂的旨意是不能更改的（ 5 ～ 6 ）。他们必要恐惧，因要面对他们所反抗的受膏者严肃的管治及击打（ 7 ～ 9 ）。人与神较力的必然结果是失败，让我们赞美神的权能与威严。　

　　．最后忠告（ 10 ～ 12 ）──神是慈爱的，这些叛逆神的人仍有悔改转回的机会，这是神的恩典，他们才不致即时被弃。他们当敬拜神，谦卑自己，降服在神面前（以嘴亲子之意），惟有这样才能逃避神忿怒中可畏的刑罚，才有资格重得祂的祝福。　

　　有时基督徒亦不甘心降服在神面前，诗人今天的劝告是凡自以为可以对抗神的，只会自招损害，相反顺服神的却得一切的祝福和恩典。你愿意得这一切的丰盛吗？你只要甘心谦卑在神面前，必领受神的丰富。　

　　祈祷 　神啊，我在很多事上逃避，但我知这是徒然的。求教导我学习顺服，接受管教。 ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第二篇 注释　

　　2:1-12　这是一篇描写君王登基的诗歌　

　　1-3　敌人图谋作反　

　　在中东一带，每当新王登基时，他的附属藩国会趁机作反和背叛。这　

　　三节就是描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形。　

　　2　　　　　「受膏者」：指以色列国王。　

　　4-6　耶和华的回应　

　　因着这些仇敌的愚蠢而发笑，因他们的计谋不　

　　会成功。　

　　7-9　耶和华颁布的命令　

　　已将权柄赐给了王，王要粉碎一切仇敌。　

　　7　　　　　描写神要作君王的父亲。　

　　　　　　　　「今日」：指登基典礼的日子。　

　　　　　　　　「生你」：是象徵式描写收养的过程。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「打破」：希腊文译本作「牧养」或「辖管」。　

　　（参启2:27;

　　　　　　　　12:5; 19:15）　

　　　　　　　　本节大概以当时埃及之登基仪式为背景。　

　　　　　　　　新王登基时用杖打碎写上敌人名字之陶器，表示自己对敌国拥　

　　有统治权。　

　　10-12　劝谕各国臣服　

　　12　　　　

　　　　　　　　「以嘴亲子」：指「以嘴亲　的脚」，乃是臣服的象徵，有如　

　　跪拜叩首。　

　　　　　　　　新约曾用本篇诗描写耶稣基督（徒4:25; 路9:35; 徒13:33; 来1:5）　

诗篇第二篇 　　大作普世之王（二 1-12 ）　

　　上帝给予以色列的另一份礼物是一位君王。我们从撒母耳记下七章读到大 王，从宫廷牧者拿单先知知道上帝特别 拣选了他，去引领并牧养与祂立约的子民。大 本想为上帝建造一所‘房子’，即圣殿，好像周围各国的王，都为他们的神建造庙宇。但是拿单接把‘圣殿’这个词，用另一个意思解释。他要大明白，上帝毋须住在圣殿中。当所罗门作王时，他确然建造圣殿。在献殿的祷告中，他宣告说：‘看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？’（王上八 27 ）以色列人对上帝的认识，与周围一切邻国的神大不相同。上帝要他们明白，上帝永远的居所，不在建筑物里，乃是住在人类之中。所以拿单解释说：‘耶和华应许你，必为你建立家室。’（ 8 节）这‘家室’就是从大 传下去的王朝。拿单用一字双关的语意，因为‘建立’也可以解作‘有后裔’的意思。照这种方式，从大谱系所出的‘子孙’，按照特别的意义来说，皆成为上帝的‘儿子’（ 14 节）。　

　　所以我们从这里还可以看到上帝的另一个约（参诗八十九 3 ），就是与大 家所立的约。上帝应许对他的后裔永远守约，祂说：‘我的 慈爱仍不离开他 ，……，你的家和你的国 必在我面前永远坚立 ，你的国位也必坚定，直到永远。’（ 15 ， 16 节）　

　　以上两组蓝色字皆是‘立约’的名词。慈爱在希来文是 hesed ，我们从全部诗篇之中，会不断地见到用来描述上帝忠诚与可靠的爱，实际上是‘不容我失丧的爱’。在古旧的钦定本（ A.V. ）和詹姆士王钦定本（ K.J.V. ）中，这个字被译成许多不同的英文字，例如 mercy （怜悯）， kindness （仁慈）， lovoing/kindness （慈爱）， goodness （良善），这里只是略举一些而己。但标准修订本（ R.S.V. ）常用 steadfastlove （坚定不移的爱）这两个英文字，好显出上帝与以色列人立约的一种爱的意思。这种爱不单是一般的仁爱或怜悯，或者是母亲对婴孩天性的爱，这是双方立约之中一方的忠诚之爱，而此乃上帝给与祂的子民的。此外，我们知道‘坚定’一词等于英文中的阿们（ Amen ，译者按：诚信真实的意思），上帝自己就是阿们；祂是人类所有怀疑、问题与困难的答案。上帝是‘我是’（ I AM ）（出三 14 ）（译者按：中文是满足人一切需要的意思），因此没有比上帝的爱更坚定。阿们是确定、稳固、不动摇的意思。我们晓得，假使一座石造的圣殿被建在磐石上，就有确定、稳固、不动摇的根基。照样，大 后裔的王朝也有可确定和不变的根基，因为它是建基于上帝，上帝本身就是磐石（诗十八 2 ）。　

　　由大 （主前一千年）作王至耶路撒冷陷落（主前五八七年），大的每一位子孙 登位时，‘所有的人’──凡能离开家乡，长途跋涉，登上位于高山的首府耶路撒冷的──都会参加这项伟大的庆典。不过在这多采多姿的庆典之中，重要的时刻乃是宫廷的牧者 向新 君王欢呼的时候。新君主不独是大 子孙，按照撒母耳记下七章来说，实际上是上帝之子。　

　　这篇诗在每一位以色列王登位时，都会一再使用。并且，在加冕仪式中，极可能会有一些戏剧的的表演。请注意我们在前面所读的每一节诗歌，均可由圣殿的诗班和各班祭司念诵和演出；例如地上的君王举行秘密会议（第 2 节），挣开捆绑（第 3 节），上帝在天上发笑（第 4 节），跟 有一位祭司说：‘那 时……’，并且指 在锡安圣山宝座上的新君王（第 6 节），又由另一位祭司诵读撒母耳记下二章七节之经文（第 7-9 节），上帝说：‘我已经立我的君在锡安。’最后，由一些扮演外邦的君王，亲吻新登位的君主的脚（ 10 ， 11 节）。这最后的一幕，由戏剧性的呼喊──‘现在……！’开始表演，演出列王纪下十一章十二节所记载的动作。这是上帝全体子民所体验的何等鼓舞的时刻！　

　　你是我的儿子（二 1-12 ）（续）　

　　平常的人可从整个富有色彩的活动中学到什么呢？　

　　（一）提醒他们，当一位曾征服多国的伟大君王去世时，其他各处的君王便会起来，作好准备，参予战争，企图推翻他的承继人。但是我们现在看见，外邦的君王欲密谋推翻大 的儿子是荒谬可笑的，因为他们所计划的战争，实是反抗上帝！假若我们能对自己唱出韩德尔之弥赛亚中伟大的一句：‘为什么外邦人在一起狂怒呢？’这节经文的力量便能令我们感到亲切了。　

　　（二）外邦人以为上帝的目的是藉 祂膏立的君王，使他们成为奴仆。他们所要的是自由。但是任何的人都应该认识到──通常很困难的──解放本身不是目的，无论是妇解运动、解除殖民地统治、或是不羁于道德限制。解放即是释放，进入一个新的顺服里。在这种情形中乃是顺服于上帝这位君王所启示 ，对整个世界仁爱的计划。　

　　（三）崇拜者认识到，上帝从起初知道终末的事，祂知道人类的自私和反叛的结果。就是这个原因，上帝在天上发笑。　

　　（四）他们认识到，没有忿怒，便没有真正的爱。上帝对罪人表示忿怒，简单的原因，乃是祂知道他们的内心。就是因为祂知道一切，祂能宽恕一切，并且能视他们为个体，与他们谈话。上帝不是一位居住在高天之上的遥远神灵，祂实在关心人类的生命。当达成这目标，祂使用祂的副手，大 ，为祂行事。　

　　（五）他们认识到，上帝已告诉全世界的每一个人有关祂奥秘的计划，祂的旨意，由万王之王所宣告的是绝对的。全以色列当然是上帝的儿子（出四 22 ）。这即是说，上帝已拣选了以色列，完成祂自己救赎世界的伟大计划。上帝的计划，不是要藉印度的薛华、锡兰的释迦、或中国的孔子来完成，而是藉 特别拣选的子民，他们有特别的名称， lsrael （即是‘他与上帝较力，并且得胜了。’参创卅二 27-32 ），虽然他们全都是罪人。现在这位被拣选的上帝儿子，在他们集体生活的高 上，只有大一个人，被上帝所拣选，受膏永远去带领和牧养上帝的子民。附带的说明，一位以色列君王，看来并不是由于战胜敌人而为王，乃是被永生上帝所拣选的。　

　　（六）当然这位被拣选的上帝的儿子，要运用他自己的自由意志，请求容许被上帝所用。只有如此，上帝会使他成为地上万国的统治者。　

　　（七）所有领袖、君王、首相、独裁者和总统的生命都是上帝所赐与，面对这个奇异的事实，上帝命令他们以敬畏的心俯伏，在这历史中这个时刻，他们获悉了有关永生上帝目的与计划的大概。今日我们从一幅浮雕壁画中，可见被打败的以兰王，在亲吻亚述尼尼君王的脚。我们的诗人知道，耶路撒冷的民众会知道这习俗。‘现在 诸位 君王，应当有智慧，应当注意，世上的统治者阿，以敬畏服事上主。’正如旧约希腊文译本，七十士译本所说的：‘以战兢在祂里面欢欣！’　

　　（八）在参予崇拜的人 中，有些人是慎思而属灵的。当他们望这位青年人登基时，会产生很大的困惑，他们怀疑这个有罪的人，如何可以成为上帝的儿子，统领他们带罪的以色列子民，即依我们所知，也被称为上帝儿子的整个体。假若产生问题的登基仪节是一位在大死后数个世纪执政的君王，有这种忧虑是合理的。我们在列王纪下读到一些自私凶暴的人继位。当然有一些是忠诚的，但其他多是邪恶的。假如是这样的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的应许呢？　

　　然而这些君王犯罪的事实，深切地教导以色列一些有关上帝的本性。我们要记得，圣经并不是像一些读者般‘假装敬虔’，它没有替人类的罪恶拉上面纱，甚至上帝所拣选的仆人也是如此。因为圣经并不是有关人的书，而是有关上帝，并祂对所创造的人类的爱。　

　　在以色列的崇拜者的心思中，对于这个感到苦闷的问题的钥匙，可在‘受膏者’一词找到（第 2 节），希伯来文是 mashiach ，我们译作弥赛亚。正如这个词所表达的，当新的君王受膏成为上帝的儿子时，这行动本身便成为对将来的应许，上帝会忠于祂与大 的约。故此，对于那些能接受的人，就算看来有罪人拦阻的事情发生，我们可以如此说，那仪节已转为一个圣礼的启示，即上帝的目的，祂遵守祂的应许。我们 有思想的百姓现在可以存 清楚和肯定的信心回家，终有一天，一位真正的儿子会出现，祂能真正的对上帝说：‘我的父亲。’祂能坐在宝座上，这宝座不单是属于以色列，也是属于所有国家的（参诗八十九 24-29 ；徒十三 33 ）。　

　　这个为大 的儿子加冕动人的礼仪，以全体相信上帝的子民所唱的歌为终结：‘那些’不在大的儿子，而‘在上帝里找寻避难所的有福了（回应诗篇第一篇）。’ ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第二篇不变的天旨　

　　要把这诗篇放在适当的背景里，我们必须向前看，留意大灾难结束的时候，即我们的主耶稣基督从荣耀中降临，并在地上作王之前的一段时间。这时候，有一个由列国和诸王组成的庞大联盟，他们联合起来，极力防止基督接管世上的政府。　

　　二 1 ～ 3 　但这样一个联盟将会是徒然的。诗人问：“外邦人和犹太人民为什麽要谋算虚妄的事？外邦的君王和犹太人的统治者，为何以为他们可以抵挡耶和华并他的受膏者的权力呢？”　

　　二 4 ～ 6 　那坐在天上的神必嗤笑他们的愚蠢和傲慢。祂必嘲笑他们紧握的拳头和高声的呼喊。他们的狂妄和威胁就象老鼠向狮子吱吱地叫一样！　

　　最後，神打破祂的沉默。祂要在忿怒和烈怒中说话，以致祂的敌人都被惊吓。他们要听见祂那不能改变的决定：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”一旦宣告出来了，神的决定就好象已经应验了那麽确切。　

　　二 7 　接着，基督自己要加上祂的见证。祂要在私下的谈话中透露这见证，天父首先对他说：“你是我的儿子，我今日生你。”我们最少有四种方法解释这天旨。首先，基督从亘古到永远是神的儿子这句话，　有实在的意义。然而，使徒行传十三章 33 节引述这节经文来指基督的道成肉身。在第三个意思上，基督是在复活的时候生出来　

　　的——“从死里首先复生的”（西一 18 ）。最後，有些人认为“今日”是指一个将来的日子，那时基督将被拥为王。　

　　二 8 　但父神又说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”换句话说，父神应许祂的儿子能辖管全地。全世界都要服在祂的权柄之下，祂的治权要从此岸伸展到彼岸。　

　　二 9 　最後，神已经给基督权柄去处理所有反抗和叛乱。祂要用铁杖击打那些起来攻击祂的人，将他们摔碎，如同窑匠的瓦器。从其它经文我们知道，基督返回地上的时候，和统治全地的一千年期间，都行使祂的权柄。在祂作王之前，祂会毁灭那些不认识神和不听从福音的人。其後，在千禧年期间，基督要用铁杖来统治，每当叛乱冒头的时候，祂就加以惩罚。　

　　二 10,11 　我们继而听见圣灵的声音。在一个动人的福音呼吁中，祂力劝君王与统治者要敬爱和事奉耶和华。拒绝祂就是毁灭，信靠祂就能带来平安和真正的快乐。　

　　二 12 　一个人信靠他的创造者，是一件最合理、最合乎逻辑和适当的事情。相反来说，不相信和藐视那全能者，是一件最不理性的事情。　

诗  篇 　　2:1　　

　　1~12　外 邦 为 什 么 争 闹： 这 首 诗 篇 描 述 了 四 个 不 同

　　的 场 面：　

　　1.　　 诗 人 开 始 便 谈 到 世 上 的 万 民 和 君 王 抵 挡 神

　　的 受 膏 者 (1~3 节； 比 较 徒 4:25~27 ；参

　　下 一 条 注 释 ) 。 这 是 一 幅 人 类 以 傲 慢 反 叛 神， 抵 挡 他 的 律 法 和 他 的

　　救 赎， 拒 绝 弥 赛 亚 以 及 他 给 人 的 道 德 教 训 的 可 悲 画 面， 新 约 圣 经 的 作 者 同 样 视 世 界 为 反 对 基 督、

　　信 徒 和 圣 经 真 道 的 势 力 ( 约 15:19 ；弗 6:1 2) 。　

　　2.　　 神 的 反 应 是 嗤 笑 世 人 试 图 把 他 排 除 在 外 的

　　荒 唐 努 力 (4~6 节 ) 。 神 止 息 人 类

　　的 反 叛，并 在 地 上 完 全 建 立 他 国 度 的 时 候 就 要 来 了 ( 参 罗 1:18 ；帖 前 5:1~11 ；帖 后 2:8 ；启 19:11~21) 。　

　　3.　　 父 神 应 许 差 遣 他 的 爱 子 (7~9 节 ) ，就 是 最 终 承 受 列 国 的 那 一 位 ( 参 徒 13:33 ；来 1:5 ； 5:5 ；比 较 太 3:17 ； 17:5 ；彼

　　后 1:17) ， 来 击 败 一 切 反 对 神 掌 权 的 势 力。 末 后， 当 基 督 降 临， 除

　　灭 神 的 仇 敌 时， 这 个 应 许 就 会 应 验 ( 参 启 12:5 ； 19:15) 。 那 时 所 有 忠 心 的 信 徒 将 和 他 一 同 来 统 治

　　列 国 ( 启 2:26~27) 。　

　　4.　　 圣 灵 借 着 诗 人 劝 勉 人 类 在 全 能 的 神 面 前 做

　　聪 明 人， 并 在 神 大 而 可 畏 的 审 判 日 来 临 之 前 投 靠 他， 以 神 为 避 难 所 (10~12 节； 比 较 来 3:7~19) 。　

　　2:2　　

　　他 的 受 膏 者： 本 篇

　　为 弥 赛 亚 诗，　 预 言 神 的 弥 赛 亚 —— 耶 稣 基 督 的 来 临。 “ 弥 赛 亚 ” 的 意 思

　　是 “ 受 膏 者 ” ， 指 耶 稣。 神 膏 他 救 赎

　　以 色 列 并 统 管 神 的 国 度 ( 参 下 一 条 注 释；参 太 1:1 注 ) 。　

　　2:7　　

　　我 的 儿 子， 我 今 日

　　生 你： “ 我 今 日 生 你 ” 的 字 面 意 思 是 “ 使 你 出 生 ” ， 原 指 一 个 妇 人 从 腹 中 生 出 孩 子 来。 该 语 在 此

　　特 指 一 位 君 王 将 自 己 的 儿 子 带 到 臣 民 面 前， 宣 告 他 与 父 亲 一 同 做 王 ( 比

　　较 王 上 1:32~34, 在 那 里 大 卫 为 所 罗 门 做 了 此 事 ) 。

　　这 里 它 是 指 公 开 宣 告 耶 稣 为 神 的 儿 子， 膏 他 为 先 知、 祭 司 和 君 王 ( 参

　　太 3:12 ； 徒 13:33 ；来 1:5 ； 5:5 ； 7:28 ；彼 后 1:13) 。　

　　2:8　　

　　将 列 国 赐 你 为 基

诗篇 　　注释　

　　第二篇　统管全地的王　

　　本篇可分为 4 段。诗人首先在第一段（ 1-3 节）指出，世上的「君王」意图敌挡「耶和华」和祂的「受膏者」；然后在第四段（ 10-12 节）呼吁那些君王省悟，劝喻他们「投靠」并效忠神之「子」，事奉「耶和华」。在首末两段中间加插了两段说话：先是神宣告祂已膏立祂的儿子执掌王权（ 4-6 节），然后神子述说神要祂治理全地的应许（ 7-9 节）。本篇的主题是建基于塞缪尔记下第七章中，耶和华对大卫的应许：美名、作神儿子的特权和不断的国祚。这首诗可能是用于大卫家每一位君王的登基大典中，祝贺登位者接掌王权，并重申神的应许。但这应许要到伟大的大卫之子降生方才全然应验（路一 31-33 ）。全世界都拒绝这位君王的统治（路十九 14 ），甚至曾把他置诸死地（徒四 25-26 ；林前二 8 ）！直至今天，尽管人的态度看来如何温和及包容，但骨子里仍然仇视、敌挡及反叛神和基督。大卫王朝历代以来均在外邦邻国的敌视中生存，这反映了世界对神的反叛；本篇亦有预言耶稣遭世人弃绝的味道。　

　　第 1-3 节「谋算虚妄的事」意指在背地里议论纷纷。这里的重点是喧闹不安，多于密谋背叛。谁夺去了世上的平安？答案在第 2 节：当人拒绝耶和华并祂的受膏者时，世上就不会有真正的平安！与神为敌是堕落人性的中心特质（西一 21 ）。「受膏者」（参撒上十六 13 ，二十四 6 ；赛十一 1-9 ）。「捆绑 …… 绳索」：这是撒但的骗局（创三 1-5 ），要把蒙神赐福的条件说成神恶意限制人享受应有的自由。　

　　第 4-6 节　神既没有与反叛者谈判，也没有迎合他们的要求；祂重申祂的圣旨：祂所拣选的已被「立」，再没有争议的余地！就如创世记第三章，人类始祖的背叛对神的主权没有半点动摇。「怒 …… 烈怒」分别是令人感受到和已发出来的烈气。「锡安」是大卫王国所在之地，象征神在基督里新造的中心（来十二 22-24 ）。　

　　第 7-9 节　　强调受膏者的儿子名分，及祂承受「基业」的应许，并授予祂的权能。「我的儿子」象征神收纳有大卫血统的君王为儿子，而父子关系由「今日」（即登基之日）正式开始。当这段经文被引用于解释耶稣的复活时（徒十三 32-37 ），则代表神将已成的事实明白地公告天下。「你求我」：代表神的儿对对父谦卑顺从，有别于叛逆的诸王。祂曾为此受试探（太四 8-10 ），并且得胜（太二十六 39 ）。「铁杖 …… 瓦器」：神子绝对的权能和诸王的无助，成强烈对比。　

　　第 10-12 节「事奉 …… 亲嘴」：不顺服神子就不能事奉神！「畏惧 …… 战兢 …… 快乐」：信心与自以为是大有分别：以嘴亲子的人，对祂的圣洁「怒气」时刻儆醒，也对祂常存合理的「畏惧」。「有福的」（参一 1 ）。「投靠」：「我们没有其它人可投靠，只有投靠祂！」（ Kidner ）　

诗篇第二篇 　　第二篇　主和祂的受膏者　

　　本篇虽无标题短语的简介，使徒行传四 25 却将它归于大卫，徒十三 33 又称它为“诗篇第二篇” 102 。新约中多处引用此篇，一方面因为它高举神的受膏者，一方面因它描述祂在全地作王的异象。本篇诗对于神的国度和祂给予所立之王的应许，表达出极度强烈的欢欣鼓舞之情，无人能望其项背。一般注释家认为这是加冕之诗，但若仔细查考，似乎是日后遇到困难之时（如：撒下十章）回想加冕的情境（ 7 ～ 9 节）。大卫本人登基的时候，在归属的民中并没有背叛的意图（ 3 节）。所罗门遇到许多这类状况，但在他以后的王则很少。然而，这些威胁所激起的忿怒，以及此处的应许所富含的荣耀，需要针对一位比大卫或所罗门更伟大的王，才显得合理。　

　　诸王背叛大君王（二 1 ～ 3 ）　

　　本篇起头便直论主题，第一字 为什么 标明了全篇的语气，就是大感惊讶，希奇他们对于神的治理和治理者，竟然会不分好歹地抗拒。 RSV 所译的 conspire （ 阴谋 ，即和合本所译 争闹 ）未表达出吵嚷的气氛，其他的译法较贴切； 1b 节的 谋算 与一 2 译为“思想”的字相同，颇有意思（其概念是喃喃自语，或从坏的一面而言，指发怨言）。这不满的情绪逐渐提升，直到第 3 节的决定；这是因着对神轻省的轭和“慈绳爱索”（参何十一 4 ）全然盲目，而产生的典型反应。使徒行传四 25 ～ 28 认为此处即是预言加略山，而 君王 和 臣宰 则分别在希律和彼拉多身上应验， 外邦 和 万民 则由“外邦人和以色列民”（复数，正如本篇）应验，他们联合抵挡主的 受膏者 ，希腊文即，祂的基督。该段经文指出神在默默掌权（徒四 28 ），而哥林多前书二 8 以下则指出人的迟钝。凡是违抗天意的联盟，到了时候必会显出这两重特性。　

　　神的嗤笑（二 4 ～ 6 ）　

　　新约显示，人的忿怒被神利用，以完成救赎（见上段注释），但也同时被神审判，正如此处的记载。主的 发笑 （ 4 节）在新约中又再度出现，那里主要是论到使智慧人变为愚拙（林前一 20 ），且向狂傲者夸胜（如：西二 15 ；启十一 18 ，十八 20 ）。不过我们也清楚可见，被嗤笑的只是狂傲本身，并不是它止息之前所引起的苦难。　

　　6. 本节与第 7 节是全诗的中心，为第 1 ～ 5 节所企盼的答案，也是第 8 ～ 12 节所要说明的。 我 为强调之字；开头语最好译为：“至于我，我已经……”。在第 3 节的夸大之言以后，他们所忽略的声音出现了，其实决定权全在于此。这里的 立 （ set ），是特别与领袖和其就任有关的字；因此 NEB 译为“使登基（ enthroned ）”， JB 译为“使就职（ installed ）”。 钖安 ， 我的圣山 ，与 我的君 一样，都是以色列立国之后稍晚才出现；两者都因神的应许而得坚立（撒下七 13 以下）。这个应许含义的深远，则将由下节开始显示。　

　　神的圣旨（二 7 ～ 9 ）　

　　现在，耶和华的受膏者说话了。此 圣旨 将撒母耳记下七 14 所应许收纳大卫后裔的话，予以扩展；那里说：“我要作他的父，他要作我的子。”此句话可能是在加冕典礼时，由一位先知以神谕的方式说出，也可 能由 君王读出（“我要传……”） 103 ，这可由 今日 一字看出，显示那正是新的统治者正式承继基业与王权的一刻。使徒行传十三 33 （参，罗一 4 ）将这个宣告与复活相连，由以上的背景观之，委实意义深长。对任何一位地上的君王而言，这种称谓的形式只可能作极肤浅的解释，但是新约向我们陈明其完全的价值，连天使都不够资格承受，只有一位能够入选（来一 5 ）。在基督受洗与登山变像之时，父神宣告，祂既是儿子，也是仆人，即采用此节与以赛亚书四十二 1 （太三 17 ，十七 5 ；彼后一 17 ）。　

　　8. 我们的主在复活以后，对使徒的吩咐中特别强调 列国 与 地极 ，由此可见祂是刻意提出这项赐给正式登基的新君王之应许。每当教会醒悟到这应许的力量，便会激起宣教冒险的浪潮；而教会有分于这应许，也肯定了新约对下一节的引用。　

　　9. 启示录三度引用这些话，一次论到基督徒的得胜（二 27 ），两次讲到我们的主（十二 5 ，十九 15 ）。但是它按照七十士译本对希伯来文子音的解释，将第一个动词读作“管辖”（直译：“牧养”），而不读作 打破 。这种读法将应许的范围更加扩张，首先预期铁杖式的严格管教，其次则是最终将顽固分子全然推翻（参，耶十九 10 以下）。哥林多后书十 3 以下，对基督徒现今如何为基督征服列国，有极好的描述。 杖 的功能可以像牧人的手杖，数点羊群（利二十七 32 ；结二十 37 ），也可用作武器，抵挡抢掠者（参，诗二十三 4 ）。因此它成了治理的表征，在别处译为“权杖”，如：创世记四十九 10 ；在君王的状况中，它似乎较适合视为代表这类建设性的角色，而非像下一行所论的毁灭性角色。　

　　召集世上君王（二 10 ～ 12 ）　

　　根据以上经文，序言中背叛的诸王，现在只有一条出路，就是投降。但此处所提出的，不是最后通牒，乃是一项邀请；最后一行中，恩典溢于言辞。　

　　10. 应当省悟 与 该受管教 （ be wise and be warned ）是智慧书卷爱用的词。它们出现在这讲论王权最深刻的诗篇中，提醒我们，不要将表面的文字太僵化。既然“耶和华的道是正直的”（何十四 9 ），圣经从来不将权威与真理，或智慧与顺服，强分为二。　

　　11 、 12. 从早期以来，跨越这两节的四个希伯来字，一直成为翻译者的问题；但其大致的意思十分清楚，即是呼召世上君王降服耶和华及祂的受膏者，以臣服之吻来表达。 战兢而快乐 （ AV 、 RV 、 LXX 、 Vulg ）交织成的情绪，虽然令人惊讶，却也颇为适切，因为他们所要事奉的，是何等伟大的一位王（参，如：哈三 16 、 18 ）。但是达户建议， gi^l （“ 快乐 ”）可作“存活”解，如此在翻译上似乎比较容易（战兢而存活），而且没有改动经文。相较之下，“亲吻他的脚”（ RSV 、 JB ）则是基于不甚肯定的猜测，认为此处译作“快乐”和“子”（？）的希伯来词汇，是一单字──“在他脚上”──的片断； NEB 的小字译为“亲那大能者”，显然假定　rab　（大能）一字被倒着拚成 bar （子）。七十士译本作“接受管教”，武加大译本亦予以采用；这译文无法从我们的希伯来经文中看出，所以无助于原文的澄清。　

　　子 （ AV 、 RV ）的确是值得商榷的翻译，因为缺少定冠词，以致“亲子”（ kiss son ）成为很别扭的说法，这在希伯来文正和英文一样。此外，亚兰文才以 bar 为“子”，希伯来文的意思是“纯洁”，设若这个字（或 bo{r ，“纯洁”的名词）可以作副词用，则这个句子乃是命令人“真诚地亲吻”，即，“真诚地臣服”。这似乎是最佳的解决法。虽然本节表面没有提到“子”，但第 7 节以下已经用此头衔，因此意思绝不致于含糊不清。　

　　NEB 的译文很生动，“在半途中”，“立刻就将发作”，把这段警告的紧迫性表达了出来。急躁的怒气听来似乎像容易冒火的 暴 君，但基督满有真正的怜悯同情心怀，祂的怒气（正像祂的怜悯一般）乃是针对严重的错误而发，但祂当代的人却对这些事无动于衷。这幅怒火中烧的图画有其必要，需与“不轻易发怒”的描述并列；正加第 4 节的发笑，可以平衡以赛亚书十六 9 或六十三 9 的眼泪。换言之，神的忍耐并不是安然无事，而祂的烈怒也不致失去控制，祂的嗤笑并非残酷，祂的怜恤也非感性。在任何状况之下，只要祂施行审判的时刻来到，按照定义而言，绝不可能再姑息或拖延。　

　　最后祝福的宣告（参一 1 的注释 ），使人明白，是恩典促成 10 节以下的呼召。世人因着恐惧与骄傲，而将神的管理描述为捆绑（ 3 节），其实那原是安全的保障与祝福。离了祂，就没有 避难所 ，惟有在 衪里面 才能得荫庇。　

　　102　另一种读法以它为诗篇第一篇，显示出有些希伯来抄本认为第二篇诗（它没有标题）是第一篇的继续。　

　　103　注意以下场合中神话语的重要性：申命记十七 18 ；撒母耳记上十 25 ；列王纪下十一 12 。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第二篇

2篇 象1篇，没有题注，作者与写作时期不详，因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择，所以有人认为本篇与第1篇都属全本《诗篇》的引言。

本篇其实可以纳入“君王诗”（看〈参考资料〉“《诗篇》的种类”条），为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看，很可能是新王在臣民前的登位宣告，写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督，新约屡次引用本诗在耶稣基督身上，祂是那“受膏者”，是伟大的“大卫的子孙”（参徒4：26；13：33；来1：5；5：5；启2：27；19：16）。祂的权柄及于列国，管理全球（8节），而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与8、16、22、45、69、72、89、110及132诸篇同为描写弥赛亚之作，常以诗人（通常为大卫）个人经历来预表基督在世的遭遇，故又称之为“弥赛亚诗”。看〈参考资料〉“本书的信息”中“受膏者”条。

2：1 在东方，国君驾崩、新王继位之际，属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件，而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始，惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。

2：2 “君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者”，与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式，诸如祭坛（出29：36）、约柜、会幕（出30：26）的奉献，祭司（民3：3）、先知（王上19：16）及君王的受封（撒上10：1），都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王，神圣不可侵犯（参撒上24：6，10）。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。

“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”，也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。

2：3　“捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关，而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。

2：4 “那坐在天上的”和“主”都指高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说，他们敌挡的图谋十分可笑。

2：5 神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达（参7：11）。

2：6 “锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下5：7），后来也指圣殿所在的山（132：13；弥4：2），及整个耶路撒冷（参赛10：32；耶3：14）。此处指耶路撒冷（参48：1）。

“圣山”为圣殿所在之山（看代下33：15）。

“说”是神说的话，带着权柄，句句都要实现。

2：7 7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告，是大卫之约的重申。

主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君，这君王在受封之日便成为祂的子，享有儿子的权责。

这节诗在新约颇多引用，指耶稣基督的复活（徒13：33），超越天使的权柄（来1：5-6），以及大祭司的职位（来5：5）等。

2：8 耶和华神是全地的主，祂的儿子也就得到列国和全地为产业（参创48：4；申20：16；可12：7），全世界归在这位君王的统治下。

2：9 “铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人，建立公义的政权（参赛11：4）。“摔碎”瓦器轻而易举，破碎的残片毫无用处；敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上（启12：5；19：15）。

2：10 10-12节为神向列国发出的警告，应该投靠耶和华才能免遭灭亡，而敬畏神乃一切智慧的开端。

“审判官”指“掌权决策的人”。

2：12 以嘴亲脚表示敬意和臣服。（参72：9；赛49：23；路7：38）。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立（主前705-681年），吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明：敌对的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚，敬畏侍奉神和祂的受膏者，才能脱祸蒙神福佑（参申6：15）。