诗篇第廿二篇
第 22 篇
诗 22:1> 耶稣在十字架上也这样说过,这究竟是什么意思?
22:1 大卫准确地描述了在数百年之后弥赛亚所忍受的痛苦,真令人惊讶!大卫自己也曾忍受一些极大的试炼,但藉着那些苦难,他好像那要来的弥赛亚一样,得到大胜利。当耶稣为着我们的罪被钉在十字架上的时候,祂也曾引用这句诗(参太 27:46 ),这并不是一个伸诉,乃是向神的呼求。
诗 22:6> 被人拒绝,难过不堪;怎么办?
22:6 当我们多次被别人藐视,遭人嘲讽时,我们也会像大卫王那样失去自信。当感到被拒绝时,我们一定要牢记神应许给我们的盼望和胜利( 22:22 及以下各节)。
诗 22:9-11> 我未曾离开母腹,神已看顾,那今天的难处,又算得什么!
22:9-11 神慈爱的关怀并不是由我们出生那日开始,到我们死亡便结束;其实在我们还未出生时,这分爱已经临到我们身上,并且陪伴我们直到永生。我们生命中惟一可靠的帮助,是从神而来,祂在我们还未来到世界便已经关顾我们了。
诗 22:12> 巴珊是什么地方?
22:12 巴珊位于加利利海东面,以出产肥壮的牛着名(参摩 4:1 );因着它的禾田,又被称为“巴勒斯坦的饼篮”。
诗 22:18> 当失去了一切,包括尊严时,我还有谁可以仰望求助呢?
22:18 一个人被掠夺一空,甚至被扒光衣服,什么人性尊严都荡然无存了。弥赛亚耶稣在十字架上却要忍受这种奇耻大辱(参太 27:35 )。我们大部分人都不会知道在公众面前一丝不挂的羞辱和痛苦,如许多犹太人在纳粹军队大屠杀时所经历的那样。但我们多数会感觉受到类似的暴露,就是当我们的罪行、秘密被揭露出来时,那时我们就需要像诗人那样呼求:“我的救主啊,求你快来帮助我。”( 22:19 )。
诗篇中基督的影像
诗 22:21-22> 我当如何回应神的拯救呢?
22:21-22 诗人在公开地见证他个人所得到的拯救。在我们受到伤害的时候,神奇妙地使我们的心平静下来,我们也须准备为这些事公开赞美神。
诗 22:30-31> 要教导孩子认识神!该如何作才好?
22:30-31 如果我们希望下一代都能认识神的神迹奇事,就必须用这些事迹教导孩子;如果我们希望自己的孩子能事奉主,他们理应从我们那里认识祂。单单依赖教会或那些权威人士去提供基督教的教育并不足够,必须在家庭中用圣经教育下一代。
诗 22:30-31> 教导孩童认识神真的是那么重要吗?若我不如此行……
22:30-31 明日的世代有赖我们今日对神的忠心,当我们今日教导孩子有关主的事情,明日他们就会教导自己的孩子,以及孩子的孩子。假若我们没有把主的事情教导给孩子,我们可能把神影响将来世代的那条链子弄断了。──《灵修版圣经注释》
诗篇第廿二篇
被神丢弃了?(二十二 1 ~ 11 )
这篇诗可以说是一首预言十字架,描绘在十字架上被悬挂的主耶稣的诗篇,因诗人的景况正像主耶稣的遭遇。内里很多的经文在耶稣的受苦上得到了具体的应验。诗人先是经历被神丢弃的痛苦( 1 ~ 11 ),继而是被羞辱和攻击( 12 ~ 18 ),最终神垂听其哀求( 19 ~ 21 )。因这个蒙拯救的体验,诗人的哀痛变为赞美( 22 ~ 31 ),这与主耶稣十架的经历有异曲同工之妙。
.神没有垂顾( 1 ~ 5 )
在短短的两节里( 1 ~ 2 ),诗人三次呼叫神,因祂“不救、不听、不应允”,这显示问题的紧急性,因为神撇弃了诗人。由于处境危急、却是无助( 11 ),所以诗人不断的(白日……夜间之意)呼喊神。诗人远溯神对先祖们信实的拯救,但自己却被撇弃( 3 ~ 5 ),他思想到神的圣洁高超,居于属祂的子民之赞美中,更显得自己像虫( 6 上,卑微、软弱、不重要的表征),不能与神相比。
.人却在攻击( 6 ~ 8 )
众人不断地在侮辱、藐视、嘲弄正处孤单的诗人,甚至轻看他一向所信靠的神。虽是如此,却不见神有任何行动干涉。
.但是我的神啊( 9 ~ 11 )
这是诗人所肯定的,因他的生命完全出于神,且他自幼(“在母怀里”、“出母胎”、“从我母亲生我”都是指这个意思)就已委身于神。
最后诗人既以呼求开始,亦以呼求结束此段。
祈祷 神啊,在危难中我常会怀疑的慈爱,今天求教导我认定的爱,无论在逆或顺的环境中,绝不怀疑。
祂不会弃我于绝境(二十二 12 ~ 21 )
这是一段充满恐惧、痛苦、死亡、凶恶、丑陋、义人受逼迫、恶势力嚣张的哀悼诗。然最终因受害者对神忠心至死的信靠而见到了曙光,因为神应允了他的呼求。
.濒临绝境( 12 ~ 15 )
此处出现两个强烈的对比:“许多”的敌人相对孤单的“我”;强壮、勇猛、凶残相对软弱、惊惧、无助。巴珊地出产强而有力的公牛,诗人就以这些公牛、狮子和狗( 16 )来形容敌人,他自己受压,生命如水般被倾倒出去,不能自立,完全无助(“骨头都脱了节”之意),恐惧绝望(“如蜡镕化”之意),疲乏干涸不堪,恍似瓦片、似干舌,又如在干土的坟墓里。
.所受的欺凌( 16 ~ 18 )
诗人被刺而受伤,身体消瘦至连骨头也可以准确地被数算,甚至蔽体的衣服都为敌人夺去占为己有,这是一个极尽羞耻、罪恶丑陋的描写。然而主耶稣却愿意为我们承担一切(参可十五 23 ~ 29 )。
.宝贵的曙光( 19 ~ 21 )
神的迟迟不干预,并没有叫诗人失去倚靠祂的心志,祂是离他不远的,祂必定会帮助、拯救、应允那至死忠心的呼求。“已经应允我”就是那线宝贵的曙光,“已经应允”是表达一个基于信心角度来说“拯救已经开始了”的意义。
默想 曾几何时,你正落在一个这样叫人绝望的景况中?感谢神,是祂给我们曙光,否则有谁可以在这等绝境中站起来呢?
哀求转为赞美(二十二 22 ~ 31 )
神听了诗人的哀求,拯救他脱离危难,因而诗人的悲痛转为喜乐,哀求转为赞美。
.全以色列当赞美神( 22 ~ 26 )
诗人愿意以自己的见证,激发多人向神发出赞美,所以他在众弟兄面前,在大会中赞美神。诗人愿全以色列民都参与这个赞美,神虽是大而可畏,然祂亦是仁爱的,愿意亲近卑微、软弱、受欺压的人。神聆听那些认识自己不足(肉体及灵性),知道不能单凭己力成事的人(“谦卑”或应作“贫乏”)。这样的人结果是身心灵从神那儿得满足(必吃得饱足),并归荣耀给神,且能得永生,这是诗人的见证。
.普世当赞美神( 27 ~ 31 )
这段经文的钥节是第 28 节,耶和华为万国的主,因此,所有对自己的生命不能掌管的人,包括“丰肥”的人( 29 )及“谦卑”( 26 )的人(即指到世上所有的人),不再分任何阶级种族,全当敬拜神。这样普世的敬拜才是神的旨意,因而亦是存到永远的( 30 ~ 31 )。神这个永远的旨意,藉主耶稣基督的救恩实验了。祂的救恩临到万民,万民理当齐来敬拜祂。
我们用三次的篇幅,分段思想这篇极具意义的诗篇,目的是希望让读者再一次透过旧约对主受苦的预言,思索神的伟大与奇妙及主耶稣对我们的大爱,从而使我们更爱祂,更愿意一生事奉祂。
默想 我的神啊,多谢让我知道要先认识自己的不足,才能在那里得完全的满足。 ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第廿二篇 注释
22:1-31 这是一篇受迫害时所写的祈祷诗
1-10 诗人的苦况
他的神好像丢弃了他,不理睬他;为此他遭人戏笑。诗人在 3-5节把
自己的苦况和神过去如何恩待列祖作一个对比。
3
「用以色列的赞美为宝座」:指神住在以色列人的圣殿里面,
也有译作「以色列所赞美的神啊,你坐在圣所的宝座上面」。
9-10
诗人把现今的痛苦和过去神给他的保护作一比较,突出他现在
的惨境。
11 祈求的内容
诗人求神帮助他。
12-18 诗人再详细描写苦况
他用了多种比喻绘画敌人如何残酷地迫害他;他们好像公牛、狮子、
恶犬,向他凶猛地进攻。
12
「许多」:可作「强壮有力」,与下文的「巴珊大力」对偶;
「巴珊」:在约但河东面,以出产猛牛驰名。
14-17
诗人由於敌人的攻击而导致心神憔悴和消瘦,像患了重病,又犹如一
个没有半点活力的死人。
16
「他们扎了」:多数古卷作「如同狮子」,
形容上文的「恶党」。
18
暗示敌人以为诗人快要死亡,准备瓜分他的衣服。
新约的作者曾引用1-18节部分经文描写基督受难的情景。
19-21 诗人再次祈求
20
「灵魂」:与下一句的「生命」同解,没有特别含意;事实上
,有学者把此节译为「求你救我的颈脱离刀剑,救我的头脱离
斧子」。
21
应译作「求你救我脱离狮子的口,应允我,使我胜过野牛的角
」。
22-31 因深信神听祈祷而献上感恩
诗人信得过神必府允祈求,故立刻感恩多谢神。
23-24 劝勉旁观者一同赞美神。
26
「愿你们的心永远活着」:诗人为那些和他同享感恩祭之人祝
愿。
29-31
可译为「地上一切骄傲的人都要向 朝拜,凡下到尘土的人都
要在 面前下拜。人不能保存自己的性命,但他的後裔仍会事
奉 (耶和华)。人人都要把主所行的事传与後代,向将生的
民传扬 的公义说: 实在行了大事」。每一个时代的人都要
诗篇第廿二篇
孤单的鹿寻找安息(廿二 1-8 )
标题建议用 朝鹿 的音调(当然,我们并不懂得)来唱这诗。为什么用朝字呢?在古代亚拉伯诗歌,这特别的 雌鹿 乃指一只孤独的鹿,与其他的 鹿隔离。朝晨站在悬崖上,向远处遥望,盼望 最后能发现它的朋友。对我们而言,在这音调背后的观念是否合宜呢!
一至二节, 呼求拯救 。上帝是否真的离弃我们呢?假如当朝晨破晓,我们发现自己好像一只孤独的鹿时,是否表示上帝已不再与我们同在呢?诗人可能经历‘上帝的离弃’,好像我们有时所经历的一样,但是他并 没有 因像愚顽者所说的:‘没有上帝。’相反地,他呼喊说:‘ 我 的上帝, 我 的上帝!’这是真实的,以上帝的智慧和怜悯,祂可能不会一如我所期望的,回答我的祷告,但是诗人正在说,我很清楚知道我的上帝,祂曾与我立约,毋须怀疑祂对我的信实和忠诚。
当然我们记得耶稣在十字架上说过这些话(可十五 34 )。那是一个重要的时刻,旧约所描述的上帝的信实在这里受到考验。除此以外,就在这个时刻,事实上耶稣发现上帝的确已回答了祂的祷告。在客西马尼时,祂并没有察觉得到,但是现在回答真真正正的来了,在十字架的战栗下,上帝在那里与耶稣同在,分担祂的痛苦和不幸,这只有父亲才能为儿子所作的。因此,这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在祂死之前,祂静静地将灵魂交在父的手里。
现在我们所研究的诗篇,是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里,无论如何,它不是描述基督的生平和工作。然而,就算我们这样作,我们必须留意在所有可能的情况下,耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句,而是整篇诗。因此,当我们继续读下去时,这是值得记在心中,虽然这篇诗是在祂之前多世纪时写的,祂发现上帝在诗中其他部分仍向祂说话。耶稣是一个犹太人,因此,假若祂生在我们的世纪,有可能被关进奥斯维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的,它完全不是上帝为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题:‘上帝如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢?’
三至五节, 真正的祷告 。在这里,我们看到祷告应该是怎样的,特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有上帝是圣洁、公义、仁爱,而不是‘我’;只有祂是忠诚,而不是我。这是对上帝宣告,当诗人的祖先迈步经过几个世纪,从埃及直至大 的时代,祂从未让他们失望。因此,相信上帝必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为祂在那些地方出现,祂必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人,而是从这些经历中施行拯救──且因为祂出现在那里,祂投入在所有的时间之中。
如此的一位上帝被加冕和高举,让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索,而是由人民的感谢赞美而成,他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义,然而他们以爱和感谢向祂赞美。他们的祖先,亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大 ,他们信靠, 并没有失望 。他宣告说:难道还不足以成为 今日 的信心?
六至八节, 我是一条虫 。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉,赛四十一章八至十三节是其中的一首被称为‘仆人’的诗,它描述以色列是上帝所拣选的仆人。它指出上帝曾完成对亚伯拉罕的应许,祂拣选以色列,从远方巴比伦,即是,从 地极呼召他们,对你说:你是我的仆人,我拣选你并不弃绝你。你不要害怕,因为我与你同在 ,就是在被掳时灰心失望生活中,即是说,现在再次回到巴比伦,在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说( 14 节):‘雅各你这虫和你们以色列人(或许这字是寄生虫),不要害怕……你的救赎主,就是以色列的圣者。’
该处经文在这里反映出来。它生动地比对(甲)人实实在在的‘虚无’,与(乙)上帝怜爱的伟大,这伟大延伸至人类,不是从‘外面’而来,而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难 中 而来。附带一提的,这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。祂要求约翰为祂施洗,并不是为了赦罪的原故,而是透过圣礼的形式,可以启示祂与一 子民完全的认同。他们在上帝的眼中,只是一条虫或是寄生虫,但是 ,看来矛盾地,他们是上帝所呼召的一 子民,藉受苦,成为祂的仆人。
‘将你的投诉告诉上主吧,’诗人的邻居讽刺地叫喊出来:‘这是一个证明,上帝并不是祂所吹嘘的那样,你想祂喜悦你?但是祂没有作任何事,拯救你脱离你困境!’
你使我出母腹(廿二 9-21 )
现在诗人代表全以色列,上帝的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前,实在已被拣选了,好像年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样(耶一 5 )。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在弗一章四至五节写下,因为基督在创世以前已存在,上帝在祂里面拣选我们,实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中‘决志’,当他还是一个小孩时,他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时,上帝已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫,但上帝对他的拣选是富有意义的。他 知道 ,就算当上帝看来没有与他同在(希伯来文是‘远离’),这并没有理由焦虑,因为上帝不能不忠于祂忠诚的本性。
现在随 而来的有三幅字的图画。
(一) 公牛和狮子 。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人,它有一只河马的气力。巴珊的公牛(好像一只泽西州或是鸭巴甸盲牛)是当日最上等和最重的品种。
(二) 疾病和死亡 。这并不只是一个偶然机会。 我被倒出来 这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节,一个相似的采用,但是使用了另一个动词,描述仆人如何倒出自己,以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为‘倒空自己’。结果,这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动(腓二 7 )时所采用的观念。但是在这篇诗中,应该如此说,上帝阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难,转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。
(三) 犬类 是希腊人称为‘蛮夷’的,引用诗人甘宁所说的:‘无法无天的差劲品种’。例如,你能否想像,迦萨地富有的居民,他们乃是藉 一种世 界着名的奴隶买卖商业而积累财富;他们向细小‘没有文化’的以色列嘲笑?在一次突袭犹大山岭后,他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场,年轻人都要站立,赤裸的被捆锁在一起,被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视 。真理在人类任何时代都是真理。对于环绕耶稣被钉十字架(约十九 24 )的事件而言,这幅破坏的图画仍是真实的。在那里,并不是引用希伯来文的诗篇,而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此,可以解释为什么在第四福音中的字,与在我们面前的原文字是不同的。
所以在第十九节,我们回到原来的主题,就是那在任何时代烦扰人类灵魂的,无论是在古代的犹大,或是在耶稣受难的道路,或在奥斯维兹的地狱,或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上,上帝在那里,‘救我的 生命 脱离犬类’,生命事实上是‘独一者’,意思是‘我这唯一的生命’(参看标准修订本小字)。
在马太福音廿六章五十六节,有一句使沮丧的字句:‘当下,门徒都离开他逃走了。’耶稣所要经历的是 单独 接受苦难。因此当祂在十架上引用本诗第一节时,祂那哀号中的深切痛楚,就更震慑人心了。
救主上帝的回答(廿二 22-31 )
在第廿一、廿二节之间,究竟发生了什么事情,并没有告诉我们。但是现在我们的诗人再回来,以无比的信心和信任,宣告上帝的仁慈。耶稣告诉被鬼附 的人,将主怎样怜悯他告诉别人,是他从上帝所受的责任(可五 19 )。事实上,这是所有信徒在任何时代的责任。它们的意思并不是要将上帝 本性 的作神学辩论,乃是要因祂所作的而赞美祂。 因为祂的名 是救主(赛四十三 11 ,并参看太一 21 )。祂拯救的行动就是祂本性的启示。
第廿一节下半节如此说:‘ 你已经应允我 ,使我脱离牛的角。’看来,有一些事情在关键的时刻发生在他身上。因此我们可以将随 而来的三节经文包括在一组引号之内, 因为它们都同属于一首赞美诗。上帝曾有行动;上帝已拯救了他;这位上帝的本性是要拯救,祂已拯救了诗人大 和耶利米。正如保罗早在主后卅三年前教导的, 在基督里 ;祂今日所作的拯救,正如在许久之前,世界历史中重要时刻的拯救一样。或者,用另一种方式来说,也是保罗所说的,上帝‘在创立世界以前’已拯救了我。这真实并不在普遍启示(参看诗 19 篇)中找到,即所有人类的宗教中都能反映出来的。但是它只在特别的启示中找到,这种启示是在圣经中给予我们的。上帝爱每一个人,诗人相信,上帝不会轻看微小和不重要的一个,即使我只是一个农夫,来到耶路撒冷参加这重要的节期,祂也看顾。
另一位敬拜者现在开始朗诵(第 25-26 节)。他对上帝陈明:‘在这重大的集会中,我赞美你。’即是说,在三个伟大的周年节期中一个,能够参予的人都会参加。‘但是就赞美本身也是从你而来的礼物。赞美你的心愿也是你所赐予的恩典,你是我此时此地预备在众敬拜者面前要发出誓言的源头。’作为一个普通人,演说者正向他的朋友述说:‘贫穷的民众现在会得到丰富食物。那些寻找上帝的人无须发问:“你为什么离弃我?”因为祂正在此,等待 被称颂。’言词中最后一句可以如此解释:‘永不灰心’即是说,知道并得上帝 的恩典。但是也可解释为:‘贫穷的人能得吃,而且得到饱足,并且发现他们的心属于永恒。’现代的怀疑者是何等愚蠢,他们说人类发明了圣经,甚至发明了上帝!
旧约中的上帝与耶稣何等相似(参看赛五十五 1 )!因为祂常常关怀普通百姓是否有足够的食物。在这里和整篇诗中所显示上帝的爱,它不单施于罪人,也施于受苦者、饥饿的人,和那些可能发现自己跌进了无望无意义深渊的人。
继续有另外一个声音(第 27 节)邀请那些在场的人,记 雅巍事实上是全地的主,因此他们要告诉各地的人记这事实。君王从他的宝座上必须谦卑地参与,宣告这事实!邀请四围 那些生活在人生的大路与小巷中的人,不应忘记在地极的外邦人,就是那些不是上帝所拣选的民族。
在第廿九节,最后一个声音开始赞美:‘对,甚至富裕者也当在祂面前下拜。’(这个字真正的意思是 肥胖的人 !)这实在将会是一个神迹(试想一下那些在迦萨的肥胖奴隶贩卖者!),正如耶稣自己在马可福音十章廿三至廿七节告诉我们的。
学者们同意接下来的两节经文最少有两个解释。(甲)甚至连已在死亡的尘埃中睡 的人(按照当日的思想,即在地底下的人)将会向祂屈膝,虽然他们并不能给予自己生命。(乙)所有只相信自己权力的人,他们骄傲而不肯向上帝屈 膝,甚至这些人也会被拯救。无论我们接纳那一个解释,在这里有一个普世主义的思想,这思想是第二以赛亚所相信的。当他流放至巴比伦,他住在贫穷、不快乐、迷信的外邦民众之中,他能高声呼喊说:
地极的人都当仰望我,就必得救。
因为我是上帝,再没有别神。
我指自己起誓,
我口所出的话是凭公义,
并不反回,
万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。(赛四十五 22-23 )
圣经关注在历史中上帝的旨意的通行。所有的人都被连在这生命溪流中。因此,每个世代必须告诉他们的儿女关于上帝在古时所作的事。这命令是去 述说 ,一个人述说一个 故事 。圣经是记载有关上帝作事的故事,就是祂实行爱的救赎目的,不单是对所有的人,也包括天与地。
‘传扬祂的 拯救 (译者注:英文版本译作拯救,中文和合本则将之译为公义)。’这是我们以前注意到的公义的阴性形式。这个形式被有效地使用,只有当上帝使我们与祂的关系正常时,那时祂带领我们归向祂自己,并与祂建立正确的关系。当那事情发生时,我们就从以自我中心和在罪的束缚中获得拯救。我们不单自由地去爱我们的邻舍如同自己,我们也藉上帝赋予的力量去实践出来。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第二十二篇在受苦与荣耀中的基督
被遗弃!神竟从祂自己的本体分出来;亚当的罪在公义的子与父中间横扫;是的,有一次,以马内利成为孤儿的呼喊,使祂的宇宙震动—— 那单独、没有回声的呼喊:“我的神, 我被遗弃了!”
这呼喊从祂的圣洁嘴唇发出,在祂迷失的受造中间, 没有信徒需要说出那样荒凉寂寞的话。~布朗宁夫人
二二 1,2 我们要以极度的严肃和敬意来看这诗篇,因为我们大概从未踏足过更圣洁的地方。你已经来到各各他,好牧人在这里为羊献上祂的生命。全地被一层黑暗笼罩了三个小时。“以马内利孤独的呼喊”在宇宙间回响:“我的神,我的神,为什麽离弃我?”
在这尖锐的问题背後,是一个可怕的事实——受苦的救主实际上真正、完全地,被神所离弃。一直蒙父神喜悦的永恒的神子, 现在被遗弃了。那一直遵行神旨意的完美的人,经历最可怕的凄凉景况,祂与神完全地隔绝。
问题是:“为什麽?”那圣洁、无罪的神子,为什麽要在那三小时长的黑暗里, 忍受永恒地狱的极度恐慌?圣经给了我们答案。首先,神是圣洁、公义和公平的,意思是祂在何处发现罪,祂都必须加以惩罚。假装看不见或忽略罪,对神来说是不可能的。我们来到第二点。虽然主耶稣本身并没有罪,但祂要亲身承担我们的罪。祂自愿负起责任,为我们所有的罪过承受刑罚。我们的债项归入祂的账,祂也欣然作我们众罪的担保人。神可以怎样做呢?祂公义的本性要求罪受到惩罚。然而,祂这时俯望,眼见自己的独生子成为人的代罪羔羊。祂所爱的儿子,成为承担我们众罪的罪犯。神看见我们的罪都加在祂的爱子身上时,祂要怎样做呢?
至於神怎样做,从来不是一个疑惑。祂刻意把祂的义怒向自己的爱子爆发。祂的审判猛烈地倾倒在无罪的牺牲者身上。为了我们的缘故,基督被神离弃了,好使我们永远不被离弃。
因此, 当我们读到基督深深地受苦时,我们应敏锐地知道,祂是为我们而承受这一切。我们应在每一个句子上加上“为我”。祂被离弃——是为我。当我听见祂呼喊:“为什麽远离不救我?不听我唉哼的言语?”我知道那是为我。也为我的缘故,诸天在白天和夜里,都对祂沉默不语。
二二 3 在某种意义上,救主解释祂的被离弃说:“但你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的。”神的爱要求有人付上罪的工价。神的爱提供祂在圣洁中所要求的。祂差遣祂儿子为人死,作一个替代的祭。现在“严厉的审判不能再有所要求,慈悲怜悯可以慷慨地施予。”
二二 4,5 但请再留心倾听!救主仍要向父神说话,提出列祖从来没有被遗弃。他们凭信心呼求帮助,从来没有不蒙垂听。他们哀求神来解救,神没有一次叫他们失望。纵然他们犯罪任性,神也从来不离弃他们。那判决却留给毫无罪污的神的羔羊!
二二 6,7 祂不但被神离弃,而且还被众人 .. 藐视和拒绝。在祂亲手创造的人看来,基督甚至不是一个人——只是一条虫。祂认识到被人——祂特意来拯救的人——藐视和拒绝的痛苦。就是当基督被挂在十字架上的时候,围观的群众仍嘲笑和戏弄这位永远爱他们灵魂的救主!难以置信,他们唱出辱骂的歌,嘲笑祂表面上的无助,并祂对神的信靠无用。
二二 8 “他把自己交托耶和华,耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他,可以搭救他吧!”这正是那嘲弄的群众向着十字架所说的话(太二七 39,43 )。
二二 9 ~ 11 但这时人子转离人而转向神,并且想起伯利恒。是神叫祂从童贞女的母腹出来的。在祂婴孩的脆弱日子,是神保守了祂。是神保守祂经过孩童和青年时期。基於过往这种爱的关系,基督这时求神与祂靠近,在这个把祂压碎、孤独的试炼里与祂靠近。
二二 12,13 那充满仇恨的群众中,许多都是以色列人。这里基督把他们比作巴珊大力的公牛,和猛烈吼叫的狮子。位於约但以东的巴珊,以其肥沃的牧场和强壮肥美的牲畜知名。阿摩司後来把喜爱奢侈生活的以色列人比作巴珊的公牛(摩四 1 )。这里基督谈到巴珊的公牛,是指祂自己的同胞,那时他们正等待包围祂,把祂杀死。他们不单象那喜欢用角抵人的公牛,而且还象那狼吞虎咽和吼叫的狮子。以色列的弥赛亚已经来了,但他们却怀着敌意扑向祂,象狮子扑向羔羊一样!
二二 14,15 基督在肉身上所受到的痛苦,笔墨难以形容。祂筋疲力尽,如水被倒出来。祂因身体挂在十字架上而受着骨头脱臼移位的折磨,祂所有的骨头都脱了节。祂的内脏极其混乱失调;就如祂的心在胸口如腊熔化。祂的身体虚弱得难以忍受,祂的精力枯干,如同瓦片。祂口渴不已,舌头便贴在牙床上。那只可以说,神已经把祂安置在死地的尘土中。
二二 16,17 主把那些折磨祂的犹太人比作公牛和狮子,祂再把外邦的刽子手比作犬类。犹太人通常以犬类来指外邦人(太一五 21 ~ 28 )。这里犬类特别指罗马兵丁, 他们围着祂,象一群邪恶、正在咆吼的恶犬。就是这一夥作恶的人,扎了祂的手和脚。他们注视祂那半裸的身体时,看见祂的骨头正压着那已收缩的皮肤。他们感到快乐和满足。
二二 18 这是诗篇里几个奇妙预言之一。这里,主耶稣预见那些兵丁分祂的外衣,又为祂的里衣拈阄。以下就是几百年後的情景:
兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿他的衣服分为四分,每兵一分; 又拿他的里衣,这件里衣原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说:“我们不要撕开,只要拈阄,看谁得着。”(约一九 23,24 上)
二二 19 ~ 21 这是救主在本诗篇最後一次求神亲临和帮助。祂求神拯救祂脱离刀剑和犬类的势力,两者都是指外邦人。刀剑象征政府的权力(罗一三 4 )。这里的刀剑指罗马政府及其执行死刑的权力。正如上文解释,犬类指外邦人的兵丁。其後在第 21 节, 基督求神拯救祂脱离狮子的口和野牛的角。正如我们在第 12 和 13 节所见,这是指犹太人,他们对彼拉多说:“我们有律法,按那律法,他是该死的 .. 。”(约一九 7 )
“你已经应允我”这句话,使第 21 与 22 节之间,形成一个显着和得胜的突变。这是连接本诗篇两个部分的关键。诗歌到这里显然要从痛苦的哀求转为欢呼的颂歌。主耶稣的受苦要永远成为过去。祂的救赎工作已经完成了。十字架已经换作冠冕了!
在这两节中间,诗人把我们从基督第一次降临的时刻送往祂第二次降临的时候—— 从各各他山到橄榄山!虽然诗人并没有提及,但我们知道期间有救主的死亡、埋葬、复活和升天,以及我们活在其间的教会时代。
二二 22 诗篇来到这一点,基督已经返回地上作王统治。以色列忠心的余民已经进入了充满千禧年荣耀的国度。以色列的弥赛亚随时准备向祂的犹太弟兄见证神的信实: 神已经应允弥赛亚在本诗篇上半部的祷告。在这里,基督要在会中赞美神。
二二 23,24 其後两节经文,说出基督在将来千禧年的日子,向蒙救赎之以色列人所说的话的精髓。基督以三个庄严的平行句,称他们为:“你们敬畏耶和华的人”、“雅各的後裔”和“以色列的後裔”。跟着,祂劝勉他们要赞美耶和华、荣耀他和惧怕他。要作出这种尊敬之反应的原因是,神已经垂听和应允那些从黑暗之各各他山发出、极度痛苦的哀求。神没有藐视祂爱子所忍受的痛苦,也没有永远掩面不看祂。相反,“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切 .. 因耶稣的名,无不屈膝,无不口称‘耶稣基督为主’,使荣耀归与父神。”(腓二 9 ~ 11 )
二二 25 神是弥赛亚赞美的对象:“我在大会中赞美你 .. ”。基督在痛苦的时候,曾公然起誓要赞美耶和华,这时祂要在敬畏耶和华的人面前还祂的愿。
二二 26 在本诗篇的最後六节,说话的人改变了。现在圣灵在说话,祂描述那在千禧年和平盛世时出现的景况。那时候,贫穷必被消除;贫穷的人(和合本作“谦卑的人”)必吃得饱足。
地上要充满对神的赞美。寻求耶和华的人必赞美他。圣灵向所有敬拜的人祝福说: “愿你们的心永远活着!”
二二 27 普世将要得着复兴。地的四极,都要想念基督在各各他山上所作的,并且归顺他。列国的万族,将要联合一起尊崇敬拜。
二二 28,29 耶和华亲自掌握普世的治权。王权是祂的,祂要管理万国。世上一切伟大的人要服在祂的统治下,人人都要在他面前下拜——所有那些下到尘土中不能存活自己性命的人。
二二 3
0 , 3 1 基督的名声将要流传下去。一代又一代的人要事奉他,宣扬祂的超卓伟大。有一个特别的信息将要代代相传: 就是基督已经执行公义,完成伟大的救赎工作。诗篇二十二篇以十字架七言里的第四言——赎罪的呼喊——来开始。结束时说: “这事是他所行的”,意义跟基督在十字架上的第七言:“成了!”(约一九 3
诗 篇 22:1
1~31 我 的 神: 本 篇 是 新 约 圣 经 引 用 最 多 的 经 文 之
一, 称 为 “ 十 字 架 的 诗 篇 ” , 因 为 它
极 其 准 确 地 描 绘 了 基 督 在 十 字 架 上 所 受 的 极 大 痛 苦。 本 篇 至 少 有 两 个 事 实 值 得 注 意:
1. 它 是 一 个 敬 虔 人 在 苦 难 试 炼 中 未 得 拯 救 时
发 出 的 忧 伤 痛 苦 的 呼 喊。 从 这 个 意 义 而 言, 所 有 正 在 受 苦 的 信 徒
都 可 以 与 这 篇 祷 告 词 认 同。
2. 本 篇 所 描 述 的 经 历 超 乎 任 何 一 位 普 通 人 所
经 历 的。 在 圣 灵 的 感 动 下, 诗 人 不 仅 预 言 了 耶 稣 基 督 被 钉 十 字 架 时 所 受 的 苦, 也 指 出 了 他 3 日 后 的 得 胜 复 活。
22:1 我 的 神 ! 我 的 神 ! 为 什 么 离 弃 我 ?: 耶 稣 在
十 字 架 上 发 出 的 正 是 这 震 撼 天 地 的 呼 喊, 因 为 那 时 天 父 收 回 了 他 的 同 在、 眷 顾 和 保 护 ( 赛 53:10~12 ; 林 后 5:21 ;
参 太 27:46 注 ) 。 耶 稣 被 神 丢 弃, 因
为 他 替 罪 人 受 苦; 为 救 赎 我 们, 他 自 已 成 了 被 咒 诅 的 ( 加 3:13) 。 耶 稣 引 用 这 节 经 文, 表 明 整 首 诗 篇 是 对 他 自 己 的 描 述。
22:2
我 …… 呼
求, 你 不 应 允: 像 耶 稣 自 己 一 样, 信 徒 有 时 也 会 感 到 被 神 弃 绝。 在 这 种 情 况 下, 信 徒 要 坚 定 对 神 的
信 心, 相 信 他 的 良 善, 继 续 恳 求 他, 信 靠 他 (2~5 节 ) 。
22:7
他 们 撇 嘴 摇 头: 马
太 福 音 27:39 说: “ 从 那 里 经 过 的
人 讥 诮 他, 摇 着 头 ” 。 旧 约 中 早 已 生 动 精 确 地 预 言 了 耶 稣 的 敌 人 表
现 的 这 些 姿 态。
22:8
他 把 自 己 交 托 耶
和 华: 这 节 所 记 载 的 正 是 主 的 敌 人 在 观 看 他 钉 十 字 架 时 所 说 的 戏 弄 讥 诮 的 话 ( 太 27:43) 。
22:11
11~17 没 有 人 帮 助 我: 这 几 节 经 文 描 述 了 主 被 残 酷
野 蛮 地 鞭 打 并 钉 上 十 字 架 时 所 经 历 的 无 助 的 感 觉。
22:16
扎 了 我 的 手、 我 的
脚: 该 节 经 文 又 是 描 绘 十 字 架 受 难 的 预 言 ( 比 较 约 20:25 ; 参 太 27:35 注 ) 。
22:18
分 我 的 外 衣: 罗 马
士 兵 所 作 所 为 惊 人 地 应 验 了 此 处 的 预 言 ( 参 太 27:35 ; 可 15:24 ; 路 23:34 ;
约 19:23~24) 。
22:22
传 与 我 的 弟 兄: 希
伯 来 书 2:11~12 引 用 这 节 经 文 来 指 证 耶 稣 基 督; 它 标 志 着 十 字 架
的 胜 利。 耶 稣 现 在 是 被 高 举 的 救 赎 主, 他 将 他 的 “ 弟 兄 ”( 一
群 信 靠 他, 并 承 认 他 为 他 们 而 死 的 蒙 恩 得 救 的 人, 参 约 20:17) 招
诗篇
注释
第二十二篇 一人被弃绝,众生乐欢腾
结拿( Kider )说:「没有基督徒读这诗篇时,不会想起十字架」,这话实在精辟,因为本篇不是描述病中的情景,而是行刑的苦况。使徒行传二章 30 节曾引诗篇十六篇作大卫的预言,这也同样适用于本篇。有时诗篇的个人受苦经历唤起这方面的寓意,大卫也沿用这种诗意的发表,指向他那将来要受苦的伟大后裔。
虽然诗歌中有弦外之音,但所描述的苦难除了带着预言的作用之外,其实于我们也大有用处。我们也可以从中学晓向神呼求(十 1-8 、 11-18 ),得安慰、得保护,有倚靠的心( 9 节),以祂为神( 10 节),并且能对未来充满信心( 22-31 节),因为神必显明祂的信实。这些都是我们的心路历程,包括:被弃、被拒、遭仇视,受痛苦,以至死亡──因祂凡事上受过试探,像我们一样(来四 15 )。
第 1-10 节 受苦中一片迷惘 本段分两部分: 1. 祷告不蒙垂听( 1-5 节)。急难中祈求,神长久缄默( 1 、 2 节),情况似乎跟神的本性不符( 3 节),又跟前人的经历迥异( 4 、 5 节)。
第 1 节主耶稣深知这个呼求是讲祂自己的遭遇(太二十七 46 ;可十五 34 ),我们也该如此领会。主是我们的榜样,身陷至深的苦楚之中,仍不忘信心,知道主仍是「我的」神。当然其中的苦楚只有他一人可完全领略。诗人说(三十七 25 )未见过义人被弃,但那至圣的义者却是被「弃」,为我们成了咒诅(加三 13 )。第 3 节「你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的」。这个观念丰富浓缩:神自己是圣洁的(既然如此,祂又为何不向受苦者施援手?),既然他以自己百姓的赞美为宝座,人们赞美祂的大能奇事(那么何以现在不施展大能呢?)。
2. 信靠神却没有好报( 6-9 节)。诗人提及「祖宗」信靠神,祷告便得解救( 4-5 节),引出诗人的疑问──似乎一心信靠,但是毫无果效,反而成为众人嘲笑的对象( 6-8 节)。然而神令诗人一生投靠祂( 9 节,「你就使我有倚靠的心」),神也必然眷念( 10 节,「你就是我的神」)。
第 8 节「他把自己交托耶和华」(太二十七 43 )。第 9-10 节这背后是何种的体验呢?有些原因使他从一开始便知道自己是「被交在」神手里。这方面是否反映主耶稣早期的心境(路二 49 ),就是父的家才是祂的归宿呢?
第 11-21 节 求神圣的主临近他这部分包括两个求神亲近,也求祂救助的祷告( 11 节上、 19-21 节上);先是描述大难中受苦的进程:难处渐近,前后无援( 11 节),仇敌凶猛( 12-13 节),压力日增( 14-15 节),邪恶当道( 16-18 节)。第二个呼求陈述主的大能大力( 19 节,新国际译本译「救主」为「能力」),但「刀剑」仍威胁生命( 20 节),叫人受害失丧(「我的生命」, 20 节)。尽头更有受苦(「犬类 …… 狮子 …… 野牛」, 20-21 节)。然后峰回路转,情节有戏剧性的转变( 21 节下),出人意表的属天回应忽然临到:祈祷已蒙应允!纵然从外面来看神不知所纵,正像本章前面的光景,神在审判中收回祂的同在( 1 节),祷告仍然继续。从前诗人发出过疑问──「我的神为甚么离弃我?」( 1 节),现在答案摆在眼前──「求你不要远离我」( 11 节)。
第 12-18 节 1. 这是受苦的图画( 12 、 13 节),猛兽的描述说出不受人控制的力量攻击人,像「野牛」般孔武有力,又像「狮子」般狂野凶狠。
2. 这是受苦的经历( 14 、 15 节),「如水被倒出 …… 骨头脱节」( 14 节),「心」割裂(参书二 11 ;结二十一 7 ),表明身体失去水分,也受天谴(「你」, 15 节),一切所带来的是最终的死亡(「尘土」)。
3. 这是受苦的伤痛:「恶」势力漫延,手脚被扎( 16 节),骨头都能数过( 17 节),外衣被人分去,里衣被拈阄( 18 节)。第 16 节下从广义和狭义来看,本段都是基督受苦的描写。约翰福音十九章 23 至 24 、 28 节说得很清楚。「他们扎」的翻译不甚肯定,但七十士译本支持了希伯来的文本,使上下文和预言应验各方面都十分吻合。
第 21 节突然得着神的回应(「你已应允我!」)来得戏剧性。受苦者祷告──「救我脱离狮子的口;使我脱离野牛的角」,但诗人在恳求的过程中忽然发觉神已垂听,一切随即雨过天晴!
第 22-31 节 普世的节期 宜古宜今诗歌的情节一下子转向,诗人提到以色列人过节的光景( 22-26 节),并且引伸到全地( 27-31 节):人的祈求蒙应允( 24 节),「谦卑」受苦的人得以进到神面前( 26 节),人人获邀请( 29 节),神的道也传到未来的世代( 30-31 节)。希伯来书二章 12 节引用本诗 22 节,引证这是指弥赛亚──也就是藉耶稣的死亡,以色列和全地的人得以参加弥赛亚的筵席(赛二十五 6-10 上;启十九 9 ),有份于祂在全地的掌权(太二十八 18 ;腓二 9-11 ),还有是神「公义」的信息( 31 节;罗一 16-17 )。第 22-28 节「从你而来」,主自己就是赞美的来源头和目标。「愿 …… 谦卑人(新国际译本:贫穷人)」,还愿的人要在筵席中请贫穷人来作客,共享平安祭(利七 11 、 16 ;申十六 10-12 )。第 29 节意思是一视同仁,无论贫富(留意「丰肥人」和无助者的比较, 29 节)都欢迎。唯一有待澄清的是,「尘土」是喻意贫穷(一一三 7 ;参撒上二 8 ),还是指肉身的死亡(三十 9 ;参伯七 21 )?诗中的思路和次序似乎支持头一个解释, 15 节「死地的尘土」却暗示后者)第 30-31 节「主所行的 …… 他所行的」,在 21 节末了,主已表明祂眷顾了受苦的人。因此这里是赞美的主旨( 25 节),给予「后裔」的信息是「神的大作为」(徒二 11 )。
诗篇第廿二篇
第二十二篇 十字架之诗
基督徒读本篇的时候,都会仿佛亲眼目睹主钉十字架。不仅这里的预言逐一精细应验,更重要的是受苦者的谦卑态度──没有一句求报复的话,以及他所看见全世界的外邦人都归向神的异象。葛利纽译本赋予本诗的标题为:“受苦的仆人赢得万邦的救恩”。
经上所记大卫的经历,没有一项可以与此相拟。正如贝森( A. Bentzen )所言,这“不是形容生病,而是描写 处死 ” 173 ;虽然有一次大卫受人威胁,说要用石头打死他(撒上三十 6 ),但这里的情境却截然不同。有人提出一项理论,认为在以色列就像在巴比伦一样,君王于一年一度的节期中,要经过一个受羞辱的仪式,这或许为这样的一篇诗提供了可取的背景 174 ;但是究竟以色列有没有这种仪式,并没有直接的证据,只是根据这一类的经文而来的揣测。不论当初导致本诗写作的因素究竟为何,其用语也足以否定它出于人的想像;最好的说明,莫如彼得在提到大卫另一篇诗时所说的话:“大卫既是先知,……就预先看明这事,讲论基督”(徒二 30 、 31 )。
转捩点出现在第 21 节的末了,原本哭泣与祈祷交替的言辞,变为赞美与扩大的异象,看见神完全的统治。希伯来书二 12 就是从本段中引用第 22 节,视其为公认的弥赛亚预言。
标题
见导论 Ⅵ . C. 3 , 55 页。
黑暗的权势(二十二 1 ~ 21 )
本诗这一段的特色,是有关“我”的段落与有关“”的段落悸动地交替出现,前者愈来愈长( 1 ~ 2 、 6 ~ 8 、 12 ~ 18 节),后者则愈来愈迫切、紧急( 3 ~ 5 、 9 ~ 11 、 19 ~ 21 节)。这种交替的模式,到第 22 节之后就有所改变,成为颂赞与异象的涟漪,迅速向外扩展。
1. 为什么……? 我们的主在十架上呼喊神为何离弃祂(是用祂的母语亚兰文说出这一节经文),意思似乎是指当时此事为一客观事实,即祂替我们承受了与神隔离的惩罚,“为我们成了咒诅”(加三 13 )。不过,对大卫而言,这句话的意思可能与第二行的含义相近: 为什么远离不救我?…… 因为诗篇用这类词汇都是指实际的事,而非理论:参,“记念”、“垂听”、“醒来”。这并不表示缺乏信心,亦非关系破裂,而是当神平日所彰显的保护与同在隐蔽不明,仇敌却逼近身旁时,所发出的困惑呼喊(就像那完全正直的约伯,受苦时的呼声)。
3 ~ 5. 但 ……。 大卫不再沉溺在自己的忧愁中,这样只会使他愈陷愈深;他向“那比我更高的磐石”伸出手来( 是强调语, 4 、 5 节的“倚靠……哀求……倚靠”,从其位置看来,也都是强调语,如 RSV 、 NEB 的译法)。更重要的是,他走向那最坚固的根基:提到神是 圣的 ,并且会众正在赞美 \cs18 175 祂……这里主要不是赞美神的怜悯或垂听恳求,虽然这类赞美自会随之而来。他也定意去回想从前( 4 、 5 节)其他人得到过的帮助。
6 ~ 8. 但我……。 人的讥讽伤他至深,因为他的心属于他们,关怀他们。大卫和他那更伟大的后裔,都具同样的特色,就是不会气派十足地冰冷待人,而有一颗温暖、易动感情的心;不过耶稣不是可怜自己,乃是转而怜恤他人。“当为(你们)自己和自己的儿女哭”。请注意第 8 节,这是不信者典型的辩论:如果神存在,祂存在的目的乃是为满足我们的需要(参,“吩咐这块石头”,“从这里跳下去”,“从十字架上下来”)” 176 。第 7 、 8 节的姿势与话语,在加略山上再度一模一样地出现(太二十七 39 、 43 )。
9 ~ 11. 但 ……。 在第 3 ~ 5 节,大卫曾专注于神的荣耀与名声,现在他则反覆思想神对自己这一生中的眷顾。神不是他偶然间认识的,只会对他敷衍了事。参一三九 13 ~ 16 ;约伯记十 8 ~ 12 。 就保守我平安 ( RSV )与“就使我有倚靠的心”( RV 、和合),这两种译文关系其实很密切,因为有根有基的信靠和平安是同时并存的。此外,从耶利米书十二 5 下(“跌倒”,与和合本所译“安稳”不同)看来,这个希伯来动词的基本意义或许是倾斜躺下 177 (参,本诗第 10 节“我被抛在手里”,和合本作“被交在手里”);因此 NEB 译为“将我放置于”。或许最好的译法是 JB :“将我交托给我母亲的胸怀”。
12 ~ 18. 穷凶恶极的咆哮围攻。 这是经常发生的景象:强壮的逼迫软弱的;多数人胁迫一个人。此处以兽类描写群众(公牛、狮子、犬类、野牛),但人的情形岂不正是如此,只是有时稍微巧饰,有时则公然残暴,像加略山一样。从上下文看来,人会这样互相对待,有一些原因:对那些作出严重声明的人感到气忿( 8 节);盲目的群众心理( 12 、 16a 节;参,出二十三 2 );贪婪,甚至只为占小便宜( 18 节);扭曲的喜好……专爱看残忍的情景( 17 节),只因为罪就会杀人,而罪人心里存着恨(参约八 44 )。
虽然若将第 14 、 15 节单独来看,可能仅是一次重病的描述,然而上下文讲到一群人的敌视,所叙述的各点,可能意指基督的受鞭打与钉十字架;事实上,第 16 ~ 18 节的含义,则必须等到这件事发生,才令人恍然大悟。
他们扎了 ( 16 节),或只译为“扎”,这个希伯来字很难解,但这是最可能正确的译法。支持此译法的一个有力论证,便是七十士译本也认为是如此,而这个译本完成于主钉十架之前两世纪,因此是没有偏袒的见证。所有主要的译本都不同意马所拉经文所加的母音,(这是在基督教时期才加在经文上的),因为在此不甚符合文意(见 RV 、 RSV 、 NEB 的小字),而大多数译本都与七十士译本一致。“扎了”之译法所未能解决的语文困难,其他方式所作的更改(如:“捆了”或“乱砍”)也无法解决 178 ,只是将一个普通的希伯来动词(挖、钻、扎),换成假设的动词,以避免对十字架的明文预言,而这些假设的动词只见于亚喀得文、叙利亚文,和亚拉伯文 179 ,并不见于圣经的希伯来文。
19 ~ 21. 但 ……。 这是几个“你”段落的最高潮,也是全诗的转捩点。第一次的“但你”刻意以客观的笔法来写( 3 ~ 5 节);第二次这种成分就比较少( 9 ~ 11 节);第三次则是一连串紧急呼吁,因为敌人似乎要扑过来了,他们一副凶狠、污秽、贪婪、来势汹汹的模样。 我的帮助 ( 19 节,和合: 来帮助我 )是一个很少见的字,它与标题可能有的关系,见导论 , 55 页。 我的生命 ( 20b 节)直译为“我惟一的一件”……我所剩惟一之物,我最亲密的财产;参 NEB ,“我可贵的性命”。由此看来, 犬类之力 是何其有力的狰狞对比。
第 21 节,惟独 RV 的译文表达出那突然间戏剧化的转变,希伯来文是由最后一个字呈现出来。 我受苦的灵魂 (和合本未如此译)是一修改的译法,希伯来经文只有一个完成式的动词。若这个经文正确,则此一单字是一声呼喊,迎向那最后一分钟才出现的拯救。“……脱离野牛的角。 ──已经──应允──我! ”
漫溢的喜乐(二十二 22 ~ 31 )
22 ~ 26. 还愿的庆贺大会。 第 25 节描述了这些经文的背景,因为律法鼓励许愿的人,若他们的祷告得到应允,便要向神有所表示,以献祭来还愿,事后并举行庆贺宴会( 26 节),可能延续两天之久(利七 16 )。他们的快乐不应该只由自己或家人享受,更应该邀请他们的仆人,和其他有需要的人(参 26 节),尤其要请利未人,来与他们一起在耶和华面前同吃同喝(申十二 17 ~ 19 )。他们也必须告诉会众,神为他们做了什么事( 22 节;参四十 9 、 10 ,一一六 14 ),并请会众同来吟唱类似这里的诗篇(参三十四 3 及随后的见证 )。
但是希伯来书二 11 、 12 指认第 22 节为弥赛亚的话,说祂“称他们为弟兄,也不以为耻”;因此祂不仅高高在天,且站立在“会中”( 22 节),而在祂的感恩宴会上,谦卑人 180 也受邀来 吃得饱足 ( 26 节),并且 永远活着 ( 26 节,这不只是一种口头说法,而是实际状况)。
27 ~ 31. 无限的国度。 现在,大卫的言词溢出了一般感恩之语的疆界,而论到一位王(祂的命运会影响许多人)。祂得拯救之后的成果超越非凡,从前面为祂宾客的祝福──“永远活着”( 26 节)──已可见一斑。如今,这成果更在时间与空间中散播,直到耶和华得到万邦的朝拜( 27 、 28 节),并令骄傲者臣服( 29 节)。第 29 节,若按希伯来经文的意思,如 RV 所译:“所有地上的肥胖人都将吃而敬拜”,则与第 26 节形成极有意义的参照;意即,这些现世自满自足的人,原来没有资格获得永生( 26c 、 29c 节) 181 ,若他们想要得着,就必须放下他们的高傲,与谦卑人同到宴会中(参 26 节)。
最后,异象延展至尚未出生的后代( 30 、 31 节),这些话预见了十架福音的宣扬,就是重述神的作为如何彰显出祂的公义(或译 拯救 ,这是本字的次要含义)。本篇诗以被弃绝的呼喊为开头,而以 衪已经作成了 (和合本作 衪所行的 )一字为结束,这个宣告十分接近我们主的伟大呼喊:“成了!”
173 A . Bentzen, King and
Messiah ( Lutterworth, 1955 ) , 94 页, n.40 。斜体字是他标的。
174 见导论Ⅲ ,第九段以下, 17 页以下。
175 用以色列的赞美为宝座 (或“住在其间”,参 AV 、 RV ),旧约用这一句话作代表,将外表的宗教形式之内在意义表达出来。亦见诗篇五十一 17 的注释 。神地上的宝座或殿宇不是在圣殿,乃在祂子民的心中(赛六十六 1 、 2 )与嘴唇上。但这比喻也可质问教会,其诗歌究竟是神的宝座,还是人的舞台?
176 他交托 ( gal )为大部分古译本所采用,来翻译这几个希伯来文子音,马太福音二十七 43 亦如此引用。但 MT 是用祈使语( go{l )“要交托……”。前者在文法上比较不松散。
177 G . R. Driver ,在 H. H. Rowley 所编 Studies
in Old Testament Prophecy 一书中, 'Difficult Words in the Hebrew Prophets' ( T. &.
T. Clark, l950 ) , p.59.
178 有人建议将同一形式 ka{ru^ 用于这三处。但现有的希伯来文子音, k~ry ,与 ku^r (刺)的 Qal 分词复数结构相符,后者与 aleph (希伯来文第一个字母)拼在一起,作为母音的指示(参希伯来文的约书亚记二十 8 Ramoth 较长的拼法,与约书亚记二十一 36 对照)。
179 参 G. R. Driver ET57 ( 1945/6 ) , p.193.
180 虽然单数的“受苦者”,在第 24 节中显然是正确的解释,但在第 26 节就稍有差异,应解为“软弱”( AV 、 RV )或“谦卑”( NEB )。这两个字在十八 27 曾讨论过。
181 另一种解法,第 29 节的两半可分别指活人与死人;参腓立比书二 10 。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第二十二篇
22篇
这是一首在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗。1-21节为求告,22-31节为赞美与感恩。诗人经历诸般苦痛之后,得神拯救,发出颂赞。题注指出为“大卫的诗”。诗中所描写的受苦情景,只有耶稣基督在十字架上可与相比。福音书所记祂在十架上的呼喊(太27:46等)与受难(太27:35,39,43;约19:23-24,28),都与本篇义人受苦发出的信心呼声印证,是新约作者最常引用的一篇诗。
题注中的“调用朝鹿”,看〈参考资料〉“本书的题注”条。
传统将本篇及23、24篇合在一道,当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中,认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人,23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人,24篇则为在荣耀中显现,赏赐祂羊群的牧长。
22:1
耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告(太27:46;可15:34),是肉体与心灵痛苦深处的呼喊,得不到神的帮助与拯救,仿佛为神离弃,日夜呼求,寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景,比受敌人的嗤笑更难受(2节)。
22:3 本节的意思是说,神是人赞美的对象,祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4-5节说明人何以赞美神,因祂是我们的拯救。
22:6 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。
22:7 “撇嘴”表示侮辱,(看太27:39;可15:29)。
22:8 《马太福音》27:43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人,何以在这紧要关头神不来救他。
22:9-11 诗人斥责8节的讥嘲,说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾,这也是他忠心侍奉神的确据。
22:12-18
诗人用公牛、狮子、犬类、恶党,描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中,如蜡,如瓦片,全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名,所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他,扎伤了他的手和脚。
22:17
苦痛令诗人形销骨立,瘦到连骨头有多少根都可以看得到,为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”,推测本节或指诗人受到匪徒的袭击,衣服被剥尽,赤身露体。骨头“数过”,有展露之意。
22:18
古代中东法律,规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字,都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥,奄奄一息,仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上(太27:35)。
22:20-21
本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死,犬类为结党横行之辈,狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允,诗章也从祈求转为赞美。
22:22 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼,不但在聚会中如此,全人类和后世的人都会欢呼不息。
《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄(参来2:12注)。
22:26 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩,邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足,心灵也因神的救恩长活。
22:27-28 “地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主,统治万国,全球终必会敬拜祂。
22:29 “吃喝”指献祭后共享祭物,故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。
22:31 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。