旧约 - 诗篇（Psalms）第36章

诗篇第卅六篇 　　第 36 篇　

　　诗 36:1> 不怕神的人什么都可以做，不是很好的吗？你认为呢？　

　　36:1　恶人不怕神，所以没什么可以约束他们不犯罪。他们去冒险好像根本不会有事一样。但神是公义的，神只是在推迟对他们的审判而已。认识到这一点我们就不要去犯罪了。让对神的敬畏阻止你犯罪吧。在你感激神慈爱的时候，不要忘记神的公义。　

　　诗 36:5-8> 虽有神的慈爱，但世上恶人当道叫我有点怕──不用怕？　

　　36:5-8　恶人邪恶，其阴谋必败，相形之下神则信实、公义和正直。神的慈爱直到天庭；神的信实到达诸天；神的公义与高山同固；神的审判充满似海洋般深的智慧。我们知道神爱我们，审判邪恶，并将永远照顾我们，所以我们不要害怕恶人。　

　　诗 36:9> 涓涓流水，如生命的跃动；有神的人生就是如此，你可尝到？　

　　36:9　“生命的源头”这生动的形像给了我们新鲜感，洁净的水将给予属灵干渴的人生命。耶利米书 \cs15 2 章 13 节中使用了同一形像，称神为“活水的泉源”。耶稣将自己比作“活泉”，人喝了永远不渴并得永生（参约 4:14 ）。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第卅六篇 　　邪恶与慈爱（三十六 1 ～ 12 ）　

　　一个属主的人，他心中充满主的慈爱，仰望天上日、月、星宿，俯视花、果、树木、野兽，无不彰显创造主的奇妙、伟大与慈爱。甚至他的思维量度，都与主的性情有分，他的口也不停地发出赞美和祈求。同时，他的眼又能洞察出盘据在人心中的邪恶（参林前二 15 ）、私欲（参雅一 14 ～ 15 ）、狂傲、谤讟及任意妄为（参提后二 26 ～三 5 ）。　

　　．恶人的恶（ 1 ～ 4 ）　

　　人的良知告诉他神是存在的，祂赏善罚恶而且报应不爽。邪恶却告诉人神是不可怕的，这样便促使他良知泯灭，自夸自媚，骗傲自大（ 2 ）。良知既灭，就口出恶言，与智慧断绝（ 3 ），连睡觉也在图谋罪孽。既定了心意，除了善事，样样都做（ 4 ）。　

　　．神的慈爱（ 5 ～ 9 ）　

　　大卫认识神的慈爱，且被神的慈爱所包围。因此，他赞美神的慈爱，信实（ 5 ）、公义、判断，及祂广及人民牲畜的慈爱（ 6 ）。　

　　人既是神创造的，理当倚靠祂而活（参罗十一 36 ）。人投靠神就好像小鸡在母鸡的翅膀下得庇荫（ 7 ）。凡投靠祂的人，灵性必得饱足（ 8 ；参约六 35 ）。另一方面，神又是生命之光，使人得见光明（ 9 ）。　

　　．虔诚祷告（ 10 ～ 11 ）　

　　大卫认识到神的慈爱，于是向主恳求，求祂常施慈爱，不容恶人欺负他。　

　　．深知恶人的结局（ 12 ）　

　　恶人终必被推倒，不能起来。　

　　思想 　我在今天的生活中，经验神的慈爱有多少？ ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　

　　诗篇 第卅六篇 注释　

　　36:1-12　这是一篇智慧诗　

　　1-4　不敬畏神之人的写照　

　　1　　　　　

　　　　　　　　或作「有关恶人的罪过，我心里有这样的话（或启示）：他眼　

　　中不怕神」；　

　　　　　　　　有古卷作「恶人心中满了诡计，眼中不怕神的刑罚」。　

　　他不怕神刑罚他，因他自己欺骗自己，以为罪恶永不会被揭发（ 2）　

　　。恶人口中的话和心中的思念都是邪恶（ 3-4）。　

　　5-9　敬畏神之人所蒙的福泽　

　　上文描写不敬畏神之人如何只顾犯罪作恶，这里却刻划出敬畏神之人　

　　在神恩慈之下所过快乐和有意义的生活。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「翅膀的荫下」：强调神的保护。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「肥甘」：原指在圣殿所吃的祭肉餐，但在此处与下文的「乐　

　　　　　　　　河」，都比喻神赐给人的属灵福泽。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「在你的光中，我们必得见光」诗人在神的指引下，可活得更　

　　丰满和有价值；　

　　　　　　　　「见光」在旧约多指「生活」或「生命」。　

　　10-12 求神恩待敬畏　之人　

　　，又惩罚那些犯罪作恶不敬畏神的人。　

　　11　　　　

　　　　　　　　「赶逐我」：可能指敌人把诗人赶离家门，变成无家可归的流　

　　浪者。　

　　思想问题（第 36篇）　

　　１　根据本篇，恶人为什麽会作恶呢？参 1;

　　　　　　　　罗3:18。　

　　今日一些行为心理学家认为人的善恶纯粹是受外在环境的影响，　

　　这与诗人的分析有何不同？　

　　２　恶人的生活有意义麽？　

诗篇第卅六篇 　　主的仆人（卅六 1-4 ）　

　　诗篇卅五篇的结束，受苦者称呼自己是上帝的仆人。我们更指出，不知不觉地，受苦者事实上分享 以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在，在这篇诗的标题，大被称为 主的仆人 。因此，假若他，公开的罪人，也能如此被称呼，因为他也同时是一个‘圣徒’，即是说，上帝立约子民的一个成员，那么我们读这篇诗的人，也有同样的意识视自己为上帝的仆人。　

　　反叛人的图画 。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以 ne-um 希伯来字作为开始，它是一个很奇怪的字，我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知着作中常常出现。我们今日将它译成‘……的宣示’，或者，没有那么强烈，译作‘主如此说’，例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人（但差不多常常是说话的人），那么，这个字很明显地必定要求我们去认识，所说的话是一个可畏惧的宣告，当然始终是从上帝自己出来的话，例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛上帝爱的人，上帝对他们的话语和行动的可怕怒气。　

　　这引起一个重要的问题。我们须问，在地上所有的人中，谁会接受上帝的最大审判呢？当然，所有的人都会，因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念，就是‘地上可怜的异教徒’ 众将会到地狱去，只有那些有意识地将他们的信心放在上帝里面的人，或是那些已‘重生’的人，会‘到天堂’去，但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时，先知阿摩司激烈地表达上帝的心思（用 ne-um 这个字）。在第一和第二章，阿摩司指出了环绕 他诸国的罪行，并且宣告上帝的忿怒临到他们（并不是他的刑罚，那个 字，在标准修订本找到的，并不见于希伯来文中，原文只有一个‘它’字，钦定译本在这点是正确的）。但是在三章一至二节。阿摩司有其他的话要说，这一次，是对立约的子民说的，而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说，就是那些在未晓得爱上帝，或是拒绝祂之前，上帝首先主动去爱他们的人，他们背叛了上帝，他们接受了最大的审判，而不是‘可怜的异教徒’，这异教徒是上帝永不会呼召或拣选成为祂的子民。因此我们在这里正在 了解主的仆人 有关的观念。　

　　我们看到 过犯 并不是一个适合的字来翻译希伯来字 pesha 。这个字是指那个人，他破坏了上帝曾与以色列所立的约，这约包括他在内，视他为一个个体。请参看以赛亚书一章二至三节这个字的使用。 在他心里 叛逆向恶人耳语（新英文圣经如此解释），因为他再不被立约的上帝所约束。事实上，背叛者现在像古希腊哲学家的话，他说：‘人是万物的准绳，’或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来：‘我是我命运的主人，我是我灵魂的船长。’因为他已与这约中断了关系，背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他，就是这缘故，他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说，他已转变了他的阵营，因此他自己创造的观念从心里向他细语，好像一种先知的晓谕一样（ ne-um 这个字）。另一方面，背叛者不十分注意到，人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上，假若一个以色列人将自己放在约之外，他再没有能力认识到他是一个罪人，他也没有能力 恨恶他邪恶的行径 。没有上帝，他没有可能看见这真理，没有上帝，他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中，他已停止了去默想生命的奥秘，因此没有尝试去为上帝的计划作美好的事。背叛者本来沾沾自喜，确信他拥有一切答案，现在他变得如何令人讨厌呢！　

　　在约中一个成员的画像（卅六 5-12 ）　

　　诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒绝所立的约，而诗人在随 的第五和六节却呼喊出上帝奇异的作为。请注意，与背叛者不同的，圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上， 雅巍 ，主，是这新的一段的第一个字。使用诗篇第廿三篇差不多相同的言语，诗人宣告上帝给予 世人在祂翅膀的荫下 （肯定地，是指出埃及记十九 4 ，当上帝恩赐祂的约时，那鹰的翅膀），上帝在祂儿女面前摆设筵席，并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是：‘他们因祂殿里的肥甘而饱足’，即是说，上帝将献祭品中最好的部分给予祂所爱的人，虽然这最好的部分是应该献予上帝的（利三 11 ）。这种观念与诗篇第廿三篇的福杯是相似的，但是在这里的图画有些少不同，随 来的一行可以如此翻译：‘让我们得喝你伊甸的河水。’　

　　这一段经文是伟大的诗体，当以热诚和欢乐颂唱时，它的声音非常美妙，因它讲及上帝的慈爱（ hesed ），祂忠诚的爱，并祂的 emunah ，上帝绝对的可靠。上帝拯救的爱（标准修订本译作 公义 ）达至高山，祂的审判到达地下的诸水，这是第二诫命中所提及的地和地底下的。　

　　但是 hesed 是两方面的名词。最佳表达这个字意思的，是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实，即是：‘至死才将我们分开’；另一方面，一个女子用同样的字向他作出承诺。上帝在我们的心中创造对祂忠诚的爱，然后这爱帮助我们忠于所有其他立约子民的成员。这就是我们曾看过，而且明白， 公义的阴性 格式，它在第六节中出现。　

　　上帝是一切恩惠的来源，只有 在你的光中，我们才得见光 。只有我们在上帝的 公义 和忠诚的爱（标准修订本译作不移的爱）那一边，我们才能爱他人。再者，只有上帝才是完全可靠的，祂不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与上帝相交，在我们死亡的时候，上帝不能对自己不忠实和简单地‘容让我们而去’。我们可以表明此点，当我们向他人提出这问题是不合理的：‘你是否相信死后的生命？’我们应该问：‘你是否相信一位信实的上帝？’ 寇克 博士（ Dr. Harris

　　E. Kirk ）曾如此描述：‘整本圣经是有关光的故事。’但是光也是生命，永生的上帝，当然是一切生命和光的泉源。　

　　副歌 。第十至十二节告诉我们 众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题，他们用两句话来回答，并且高声颂唱。（甲）那些认识上帝的人。这名词是另一个‘立约’的名词，像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫‘认识’他的妻子，包括肉体和思想，事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述！（乙）那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示上帝的救恩！（再次它 是阴性名词。）因此，让一个人跌倒，和再次变成自我为中心，会是任何一个上帝立约的子民的最大悲剧，因为正如我们在第一节所看见的，假若一个人背叛所立的约和离弃它，他便无能力拯救自己，因此我们用第十节的祷告作为结束：‘主，愿你常施慈爱（ hesed ）给我们，因为没有它，我们便没有盼望了。’只有当上帝继续向我们施恩，我们才能盼望成为主的仆人。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第三十六篇罪恶大，但神更大　

　　三六 1 ～ 4 　大卫心里的一个神谕，生动地描述恶人的罪过。罪人弃绝任何对神的惧怕。他自夸自媚，以为他的罪孽不会得到证实，他不会受惩罚。他的言语充满罪孽和诡诈。他藐视品格高尚、遵守律法的生活。他睡觉的时候，也图谋新的罪行，然後定意行不善的道，欢喜地接受邪恶的诱惑。　

　　三六 5 　与这样的罪人的邪恶有明显对比的，是耶和华的完美。就如祂的慈爱，上及诸天。伯恩斯写道：　

　　这是大大高举：上及诸天，高至人所能想象的最高之物。这里表达的不是神的慈爱彰显在天上 .. 也不是本源於天上（虽然那是对的），而是表达至高的本质。它的至高，是人几乎不能想象的。　

　　神的信实，达到穹苍，那就是说，其面积是无限的。宾克说：　

　　那是何等美妙的形容！“你的信实，达到穹苍。”神不变的信实，远在一切有限的理解之上。每一件关乎神的事都是伟大、庞大、无可比拟的。祂永远不把人忘记，永不叫人失望，不迟疑退缩，也不食言。对於每一个应许或预言，耶和华都已坚守，每一个诺言，祂都实现，因为“神非人，必不致说谎；　也非人子，必不致後悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民二三 19 ）所以，相信他的人惊叹说：“他的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！”（哀三 22,23 ）　

　　三六 6 　神的公义，好象祂所造的高山——坚固、不动摇、完全可靠。人常可倚靠祂去做正直的事情。这在十字架上已经完全显明了。神的义要求罪得到惩罚。我们若要为罪而受罚，就必定永远毁灭。因此神宝贵的儿子承当我们的众罪。神的义坚定不屈，当神看见我们的罪落在祂无罪的儿子身上时，祂把审判倾倒在祂身上。现在神有一个公义的基础，在这基础上，祂可以拯救邪恶的罪人——一位可佩的代罪者已经为我们承受惩罚，付上代价。　

　　神完全的公义，　在救主的宝血里得着见证。　

　　在基督的十字架上，　我们找着祂的义，是奇妙的恩典。～麦蓝伯　

　　神的判断，如同深渊。意思是祂的法令、决定、思想和计划，是深厚渊博、复杂和有智慧的。保罗想到神这种属性时惊叹说：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗一一 33 ）　

　　“　耶和华啊，　人民、牲畜，　你都救护。”这是暂时的拯救——是神保守万物的心意。那是何等大的慈爱。想想看顾那麽多的人类和动物、飞鸟和鱼，包含多麽繁重的工作。对於人，神把他们每一根头发都数算过；至於卑微的麻雀，若是天父不许，就是一只也不会掉在地上！　

　　三六 7 　进入人类生命的，没有比神的慈爱更宝贵。那是永恒、完全、无限、没有原因和不变的。而且没有东西可以把神的儿女与祂的慈爱分开。在一七四三年，卞约翰写道：　

　　没有舌头能完全说出神慈爱的无限，也没有人心能完全了解：那是“过於人所能测度的”（弗三 19 ）。人类有限的心思能构想出有关神慈爱的、最广泛的概念，也比其真正的本质低得多。天离地虽远，但神的慈爱更是超越我们所能想象、最高超的概念。它好象涨溢漫过众山的海洋。它是泉源，向所有喜欢神慈爱的人流出所需要的美善。　

　　因此世人能投靠在祂翅膀的荫下。很不幸，并非所有人都选择享受神慈爱的保护。然而，这权利是人人都可以得到的，从各国、各阶层和各种文化而来的人，都在那无可比拟的翅膀下找到安息、安全和恢复精神。　

　　三六 8 　那里不但有保护，而且还有丰富的供应。“他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。”有什麽食物能在质量和数量上，可与耶和华殿里的食物相比呢？又有何快乐能与之相比呢？正如迈耳所指出，神虽然赐苦杯，但更赐乐河！　

　　三六 9 　在基督里有生命的源头（资源）。“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约一 4 ）在那光中我们得见光。正如自然的光显明事物的真正模样，神的光也能使我们看见祂所看见的东西。它使我们能正确地评估属灵的事实、评估世界、评估别人和我们自己。　

　　伟大的山水画家卡洛特曾说：“当我亲自到达大自然里一个美丽的地方时，我为我的画感到气愤。”虽然这位艺术家在画室里对自己的作品感到满意，但看到大自然的荣美时，便不得不谦卑下来。我们若按照世人的标准来判断自己，很容易找到自我满足的理由；但从耶和华的角度来判断，按照祂的标准来衡量的时候，我们的骄傲就变成羞愧了。（选拾录）　

　　三六 10,11 　攀登神完美的喜马拉雅山峰後，耶西的儿子返回充满人类各种需要的幽谷，祈求神继续保护他远离恶人。第 11 节解释第 10 节。大卫祈求神继续施慈爱拯救，　不容骄傲人的脚践踏他，不容凶恶人的手赶逐他。　

诗  篇 　　36:4　

　　不 憎 恶 恶 事：不 敬 虔 的 人 不 会 恨 罪 恶。　

　　1.　　 恨 恶 罪 是 神 属 性 的 一

　　个 基 本 特 征 ( 箴 6:16 ；耶 44:4 ；哈 1:13) ； 它 也 是 基 督 的 职 事 和 王 权 的 基 础 (45:7 ；参 来 1:9 注 ) 。　

　　2.　　 人 可 以 很 仁 慈， 向 穷

　　人 行 善， 但 如 果 他 们 对 恶 事 没 有义 愤， 不 憎 恶 世 上 的 不 道 德 之 事， 不 热 心 追 求 公 义， 也 不 恨 恶 罪

　　恶， 那 么 他 们 就 没 有 与 神 站 在 一起， 也 没 有 随 从 圣 灵 ( 比 较 加 5:16~24) 。 “你 们 爱 耶 和 华 的， 都 当 恨 恶 罪 恶” (97:10) 。　

诗篇 　　注释　　

　　第三十六篇　一位神，两种态度　

　　这篇诗的结构表达了它的信息内容：　

　　A 1　 （ 1 节）恶人的哲学　

　　B 1　 （ 2-4 节）恶人的画像　

　　C　（ 5-6 节）耶和华的真像　

　　B 2　 （ 9-11 节）认识神的人　

　　A 2　 （ 12 节）恶人的结局　

　　这首诗歌指出人可以拣选今天和将来的命运：关键是人如何对神的启示作出响应。人若拒绝神，便会随己意行，过一个毫无意义的生活。欣然接受并拣选神，生命便成为一种享受，充满亮光，供应不绝，蒙祂眷念。　

　　第 1 节　恶人的哲学　「恶人的罪过在我心里说」（直译）。「说」（ oracle ）字是带权威性的字眼，通常只用于耶和华的发言，此处的发言者却是「罪过」。「在我心里」意即「我直觉上知道」或「我自己晓得」。前者表示真相的确定；后者更具说服力，表明诗人自己并非清白。第 1 节下这里所讲的不是神是否存在的问题，而是有神又如何；那是关乎祂的适切性而不是祂的真实存在性。这种疑问许多人也有，不少信徒也间中抱同样的态度──这种态度虽非明言，却存在心里，并显于行为上。　

　　第 2-4 节　恶人的画像　他们内心所听到的是自夸自媚，自以为是（ 2 节）；外面来看，他们口中尽是罪孽诡诈（ 3 节），他们的筹算、目标和价值观都邪恶无比（ 4 节）。第 3-4 节不敬畏神，人生便失去客观的标准。「罪孽」：包含顽皮至背道的所有恶行。「智慧」：带进真实成就的才智和性情。「憎恶」：摈弃，发诸内心，也显于具体的行动。　

　　第 5-8 节　耶和华的真像　 第 5 节「慈爱」：不变的爱，出于意志。「上及」：并非遥不可及，而是巍巍在上，大过也高过地上任何事物。「信实」：启示性情的一致，祂的应许可信可靠。「公义 …… 判断」：表示圣洁的道德法则和公正的行为。第 7-8 节神宇宙性的慈爱（参 5 节）、保护（ 7 节）、丰足和喜乐（ 8 节，就如同伊甸园中的河流一般，创二 10 ）。　

　　第 9-11 节　认识神的人　先是描述，进而成为见证（ 5-8 节）：「生命」：相对于 2 至 4 节腐败的生命，这是真实、神圣的生命；「光」：令生命充实无忧的事物。「见」：指经历和享受。第 10 节「认识」：享受亲密相交与合一。「慈爱 …… 公义」：神自己的属性。凡认识祂的，必羡慕渴求得享祂的自己（彼后一 3-4 ）。第 11 节「脚 …… 手」：依次象征征服和个人的权能。我们所在的世界，人人追求占有和辖制别人。「赶逐」：使人无家可归、无所依傍。　

诗篇第卅六篇 　　第三十六篇　“罪恶猖狂时……”　

　　这首诗对比极其强烈，一面是人的罪恶猖狂到顶点，另一面则是神多方丰满的美善。诗人既饱受一方的威胁，又肯定另一方必然得胜。很少诗篇能用如此短的篇幅涵盖如此广的范畴。　

　　标题　

　　将大卫形容成“耶和华的仆人”，除了此处，只见于诗篇第十八篇的标题 ，请阅该处注释。　

　　恶人被弃绝（三十六 1 ～ 4 ）　

　　开头的几个字，直译为“对罪过的神谕”用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题，令人触目惊心。它仿佛声明， 罪过 本身即是这人的神，或先知。此形式可参照（直译）“耶和华的神谕”、“大卫的谕令”等（创二十二 16 ；撒下二十三 1 等）。 他内心深处 （和合： 他心里 ）比“我心里”（ AV 、 RV ）更容易了解，古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改 208 。如果“我心里”是正确的，意思乃是：大卫发现他自己在倾听，而且彻底明了了主宰那人的意念。 不怕 在此是很强的用语，其态度正与十六 8 成对比：“我将耶和华常摆在我面前。”信徒的一切道路对准神而行，但这个人根本不把“神的可畏”当一回事。罗马书三 18 指出，这乃是罪恶至极的征兆，而那段经文告诉我们，这幅图画所描述的乃是人类（若没有神的恩典），并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性，只不过有些是隐藏的，有些则表现出来。　

　　2. 　 因他自夸自媚 （也许应译为，“因为它”──即，他在第 1 节听到的神谕──“令他觉得洋洋得意”） 在他 （ 自己 ） 眼中 〔这样的眼离开了神（ 1 节），因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为“关乎”或“至于”“找出他的过犯以憎恶（之）”。这里的意思也许是指，他自欺过分，以至于无法“察觉并恨恶”（ JB ；参 NEB ）；或不认为别人会如此（ RSV ）；但也许这里是指，他的乐观使得他更罔顾一切，因此他更会现出真形来（ AV 、 PBV ）。这些解释含义相去不远，不过此句的模糊、费解，可能因原经文有所损毁。　

　　3 、 4. 　第 1 、 2 节论此罪人对过犯、自己，与神的态度，现在则论及他的社会活动，指出他殷勤行恶（参 4a 节，对照弥二 1 ）。他并不是没有机会向善，而是蓄意离弃善事（ 3b 节），一路下滑。此处又与保罗书信所记载人的光照（罗一 28 以下）前后应合。他犯罪的行动与影响（ 3a 、 b 节），是全人的流露，因为他的思想（ 4a 节）、意志（ 4b 节）、感觉（ 4c 节）都已败坏。此处的形容最突显的部分，即除提及积极的过犯外，尚多提及消极的罪，如： 断绝 、 不善 、 不憎恶 。这不是一种修辞笔法，而是显明价值观的全然逆转，对善不再觉受吸引，对恶则无力抗拒。参亚力山大．波普（ Alexander Pope ）所写，达到此状况的可能步骤：　

　　“恶，是外形恐怖的魔头；　

　　不用看，足令人憎恨；　

　　然而，若经常看，习惯她的面庞，　

　　起初勉强忍耐，后来逐渐同情，　

　　最后则拥抱不舍！” 209　

　　丰盛的慈爱（三十六 5 ～ 9 ）　

　　这段的天地无比丰富，领我们进入“宽阔之地”（参十八 19 ）：无法测度（ 诸天 、 穹苍 ）、无法攻克（ 高山 ）、无法探究（ 深渊 ），尽管如此，却是任人享用，予取予求（ 6c ～ 9 节）。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠，与此处高耸入云的立约之爱与 信实 （ 5 节）成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对，仿佛一片沼泽地，而神的 \cs9 公义 （ 6 节）则像其旁坚定而令人振奋的高山；人的评估与神的 判断 比较，不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定，因此不仅指判断（包含看法与审判双重意思），更是指圣经，神所启示的旨意：见十八 22 ，十九 7 ～ 10 的注释。　

　　在第 5 、 6 节无垠的描述之后，第 7 ～ 9 节的景象，则丰富地描绘神细心的照料，而第 6 节末所提 人民牲畜 ，已经预期这光景；诗篇一○四篇更详加引申，福音书中也提到这一主题（如：太六 25 以下）。　

　　7. 　 宝贵 一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对 慈爱 （见十七 7 的注释 ）的两种强调都需要：第 5 节形容它太伟大，无法领会；第 7 节则形容它太美好，不可错失。 投靠在 翅膀的荫下 ，波阿斯曾用这幅图画来描述路得（得二 12 ），耶稣亦用它来描述耶路撒冷（太二十三 37 ）；它刻划出救恩的一些特性：令人谦卑下来，又令人心生确据。　

　　8 、 9. 　大卫两次逃难中刻骨铭心的经验，使得这幅分享巨厦内财富的图画，倍具意义：一次是拿八令人垂涎的筵席（撒上二十五章），另一次是巴西莱和他的朋友们，带来令人欢悦的礼物（撒下十七 27 以下）。 乐河 一语可能是回应伊甸园，这名字读起来与“乐”相同；但是赐生命之河水的主题，在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致（参，启二十二 1 、 2 ）。 光 ，这里主要是指喜乐（参，如：四 6 、 7 ；帖八 16 ；对照诗三十八 10 ），不过也不能单独来解，必须同时包括其他含义，即如纯净、清洁、真实等。　

　　得胜的祷告（三十六 10 ～ 12 ）　

　　诗人发现，他自己落于人的恶（ 1 ～ 4 节）与神的恩典（ 5 ～ 9 节）之边界上；于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的 慈爱 （ 5 、 7 节）；如今这慈爱亦临及需要之处（ 10 节），希伯来文与古译本并不支持用“压碎”这一强烈的翻译（ 11a 节， NEB 等译本）来取代 践踏 ，不过此处毫无低估敌人的意思（践踏本身已是强烈的敌视语：参，如：伯十五 21 ，二十 22 ）。最后一节显示，胜负已经决定；其语气似乎声明，这景象已然发生，清楚可见。“他们──那些作恶的人──都躺下了”（ NEB ）。这就是希伯来书十一 1 对信心的定义：“对所盼望的事具完全肯定；……对所未见的事把握十足”（菲利浦译本）。　

　　因此，上述言论尽属真确。大卫已预备与第一段所描述的恶搏斗；也已预备向第二段所称颂的恩典求告；而一旦求告了，就视为已经赐下，问题从此解决。　

　　208　不过， Dahood 根据一种腓尼基文形式，认为不必修改希伯来文，就可读为“他的”，因为那种形式中，“他的”和“我的”是相同的。但是依据腓尼基文来解释希伯来文，究竟有多可靠，颇令人怀疑。　

　　209 Alexander Pope, Essay on Man , II.

　　v. 1 ～ 4.　──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第三十六篇

36篇 这是一篇求信实的神保护的祈祷，述说神的良善和恶人的罪过。若侧重诗中讲善恶的教训，不涉及个人的景况，可称之为智慧诗，近似第1及14篇。1至4节描写恶人的生活，5至9节说明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12节为结束的祷告。

36：4 上了床应该睡觉，恶人仍不止息图谋作恶。

36：8 “肥甘”指神圣所中所吃的丰富，有实质与属灵的双重意义。“乐河”或指“使神的城欢喜”的河（46：4）。二者都描写神赐恩典丰富无比。

36：9 “在你的光中”指在神的爱和恩典中。“必得见光”指得享完全满足的生活（永生）。

36：11 “赶逐”可指逐出圣所或赶出家门，流浪在外（参伯15：23）。