诗篇第四十七篇
第 47 篇
诗 47:2> 人说我们要敬畏祂;只是,要描述祂的种种,怎样做?
47:2 至高上主的可畏,难以用语言表达,但这并不妨碍圣经的作者去描述神,而且也不应该妨碍我们谈论神。虽然我们不能完全把神描述出来,但是我们可以把神为我们所做的一切告诉人。不要让神那无法描述的方面阻止你去告诉别人你所知道的神。
诗 47:9> 昔日神呼召亚伯拉罕,他就跟从;今日我们信神的人,面对神,可有跟他一样的信心?
47:9 亚伯拉罕是以色列民族的父亲。那惟一的真神有时被叫作“亚伯拉罕的神”(参出 3:6 ;王上 18:36 )。在属灵的意义上,神对亚伯拉罕的应许也适用于所有信神的人,无论是犹太人还是外邦人(参罗 4:11-12 ;加 3:7-9 )。因此亚伯拉罕的神也是我们的神。──《灵修版圣经注释》
诗篇第四十七篇
歌颂大君王(四十七 1 ~ 9 )
本篇第 7 节指出我们要用悟性歌颂我们的大君王。这是一篇赞美诗,神要我们用悟性歌颂祂,不可徒然用口舌歌颂祂,也不应倚恃自己的歌喉,而在聚会中用突出的歌声歌颂祂。什么叫“用悟性歌颂”?第一是要我们的心灵里确知所歌颂的是谁;第二是要本甘心事奉的态度歌颂我们的大君王。
.万国当敬拜神( 1 ~ 3 )
万民当拍掌并兴奋地向神呼喊( 1 ),这是因为祂是至高可畏及治理 全地的 君王( 2 )。
.选民向神敬拜( 4 ~ 9 )
因神为选民选择产业( 4 ),又因神是他们的王( 6 ),也是全地的王( 7 ),乃是坐在其宝座上治理万国的( 8 )。
有一次,一间教会举行圣乐崇拜,那讲员讲了两句十分精辟的说话:“我们是圣乐崇拜,不是崇拜圣乐。”这篇诗篇强调用圣乐崇拜主,要把神的崇高、威严、荣耀,用角声、喊声和悟性来歌颂,以满足主的心。
思想 怎样的赞美最适宜于用在我们所跟从的主身上? ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第四十七篇 注释
47:1-9 这是一篇称颂耶和华为王的赞美诗
1-5 赞美神在以色列人历史中显示 君王的地位
1 邀请人同来赞美
2-4 说明赞美神的原因
曾帮助以色列人战胜敌人,把迦南地赐给他们。
4
「雅各的荣耀」:乃指迦南地,该地是雅各荣耀的产业。
5
描写约柜抬入圣所的情景,象徵神进到该处。
6-9 赞美神将要作全地的大君王
6 邀请人歌颂神
7-9 指出要敬颂神的原因
要成为普世之君,万民都要来效忠。
7
「悟性」:可作「诗歌」(常译作「训诲诗」)或「一切的技
巧」。
9
「世界的盾牌」:指世上的显贵或政要,他们像盾牌般作人民
诗篇第四十七篇
上帝上升(四十七 1-9 )
这篇诗是那些给予我们机会,应用学术批判学的结果来明白上帝作为的诗篇之一。比较希伯来和邻近国家的诗歌,可以看到──虽然这理论不能被证实是毫无疑问的──每一年耶 路撒冷 君王都作出一次戏剧化的行动,登上他的宝座。这必然是一项充满色彩和戏剧化庆典的一部分,因为在每年这场合,他 再 一次被加冕为王,在再加冕之时,他被提醒人君只是‘上帝的愚拙器皿’,正如安德鲁麦维尔( Andrew Melville )面对面所告诉英王詹姆士的。另一方面,世人的君王也同时是主的受膏者!因此,他登上宝座的行动,是将上帝作为 全地 君王的本质和目的,在地上用戏剧化的方式表现出来。与戏剧中兴奋的时刻一样,百姓高叫:‘主是君王’,或是‘主已 成为 君王’。当然,这呼喊提醒以色列民,上帝才是列 国的 君王,也是管理自然力量的君王!
事实上,当君王在耶路撒冷圣殿园庭中再次登上他的宝座时,他的行动只是一项具吸引力的祭祀戏剧的一部分。他们相信人类救恩故事的基本事件,在这一项伟大和充满戏剧化的行动中,和在聚集的 众眼前,再次重演。上帝大能的 作为给百姓看见是一件 新事 ,一件不只是为过去,而对 现在 和对现在一切上帝子民也充满意义的事。
百姓聚集在一起 。明显地,朝圣者从遥远的地方到来。一位祭祀的先知(或牧者)开始礼仪时,会邀请所有出席者拍掌, 用夸胜的声音向上帝呼喊 。然后,所有的人都会唱这些诗歌,或许是由诗班领导 众一行一行的唱。我们不知道他们怎样进行,但是他们为什么要向上帝歌唱呢? 因为耶和华至高者是可畏的 。祂不只是一位地区的神,祂是世界的创造者,一切历史的主宰。
现在,另外一个声音重述上帝拯救行动的故事。他重述摩西的故事,他逃离埃及,在旷野的吗哪,律法的颁布,和上帝给予以色列应许之地礼物, 雅各的荣耀 。然后他说及帝系由主所喜爱的儿子大 开始,他们在众人面前坐在宝座上,这一切的事是上帝从前所作的。此乃宣道的主题。然而上帝是永远一样的,昨日,今日,直到永远。所以明显地,正如从前上帝曾使迦南人服在约书亚的脚下,祂肯定会持续祂的计划。因此,那日子 必 会来到,上帝会使 列邦服在我们脚下 。请注意‘我们’一词,因为上帝在祂认为合适的时间,祂会战胜各人的心,事情的发生是透过‘我们’的合作,‘我们’的见证。
登位 。现在皇室成员开始列队,可能是从圣殿的门进入宝座的阶级。队 伍由 君王带领。当他步上台上,登上宝座,君王战士戴上自大 以来所得到的徽章时,兴奋的时刻便到来了。
列队中最突出的是约柜,每年百姓以欢欣,和跳 舞将它带进城中,然后带进圣殿,以纪念大的时候,他第一次将约柜带进‘大的城’(撒下六 12-15 )。当然,约柜内是两块石版,上面刻上十诫。这样,所有的敬拜者便到上帝的话实在与他们同在,用一种字面的意思来说,是在列队中。
当这位人君最后坐在他的宝座上时,发言人便宣告,很明显的是用高声喊出, 上帝 随 喊声 上升 。是用‘羊角’发出声音。羊角常用于新年节期的庆典中,好像直至今日在会堂的的一样。因此,当他们凝望这位人君时,百姓发现他们正在向万王之神圣君主冒唱赞美的声音,因为当然是祂,而不是这‘大 之子’,将他们带往应许之地。
这里标准修订本有误导之处,它译作牧者宣告, 用诗来歌颂 ,因为正如第七节的注脚所显示,这字不是 tehillah ,一首诗篇,而是 maskil 。正如我们在前面留意过的,这个字与教导有关,所以在此它可能是指学者为我们所发现的,一种刻意计划的表演(比较今日我们的民族话剧),用来 教导 以色列民明白上帝升天的意义。在这周年节日到达终结后,普通、目不识丁、没有受过教育的农夫肯定回到家后,会感到激动,这不单是由于 观看 这‘动的讲章’,乃是由于他自己实在曾参与演出一幕宇宙性的事件。
最后一幕 。最后一幕的戏剧现在开始了,会众见证上帝从前与亚伯拉罕的约(参创十二 1-3 ;十七 1-14 )。正如我们记得的,这约是应许之约。意思是在某些日子,在上帝认为合适的日子,祂会使以色列民成为地上万国的祝福。就因这缘故,我们可以大胆宣告,教会甚至是在基督降生前一千八百年由于应许而诞生的。以色列实在是上帝在万国中‘自己的产业’(出十九 5 )。然而,作为全地的上帝, 世界的盾牌 ,其他带 战争装备的 万国小 君王,也同样是属于祂的。
这篇诗最后的几个字, 祂为至高 ,致使教会在多个世纪中,在升天节应用这篇诗和用于祷告文中。教会使用诗篇四十七篇,并用信心来庆祝新约圣经对基督升上上帝右边的见证, 祂坐在宇宙的宝座上 。教会能如此行,因为她常常看见,在那位真正的以色列人身上,上帝的应许在肉身上显明出来。因此教会比现代批评学者,更早用这奇妙的方式,揭示了本诗的意思。或许这对我们有帮助,在任何主日重复信经中这几个字,‘祂升天,坐在上帝的右边(宝座上)’,我们便会回想到这感人的诗篇,兼且在我们寻求明白基督的工作时,它给我们的帮助。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第四十七篇新年快乐!
耶路撒冷:弥赛亚黄金年代的第一个新年,於日落时分,在国家礼堂举行一个庄严的音乐会来欢迎。节目最重要的部分是诗篇第四十七篇那喜气洋洋的曲调,由於最近国际局势的发展,这曲调需要有新的解释。
四七 1 ~ 4 诗篇开始的时候,读者看见那经过全地之大灾难仍然生存的外邦列国, 被召集来拍掌,并以高声唱颂喜乐之歌来向神呼喊。在空前地激动的情绪中,诗班自己按着旋律来拍掌,好象要作示范似的。当歌者唱到“因为耶和华至高者是可畏的”的时候,百姓就自发地站起来。他们想起最近主耶稣基督加冕作王的情景,那时众人向祂欢呼喝采:“他是治理全地的大君王”。当百姓想起祂怎样使“山羊列国”——那些在我们遭遇困难的时期,执拗地与以色列为敌的列国——服在我们脚下,他们就涌出感激之情。一阵阵的鼓掌喝采充满演奏厅,因为诗班唱道:
他为我们选择产业,就是他所爱之雅各的荣耀。细拉。
四七 5 降临世上作降服对敌之战士的弥赛亚,如今在祂子民的欢呼,和宣告祂压倒性胜利之角声中,上升至耶路撒冷的宝座上。
四七 6
, 7 诗班号召以色列向神歌颂 .. 向我们的王歌颂,那是一个动人的时刻。他们不再犹豫不承认君王耶稣是神,或那曾被钉在各各他山上的双手,现在掌握全地政府的统治权!各人都认为以一篇巧妙的诗篇——悟性和沉思的诗篇( maskil )—— 向祂歌颂是合宜的。
四七 8 诗班重复强调弥赛亚君王的神性。祂现在是作王治理万国的那一位,祂的宝座建立在圣洁上。
四七 9 当以下的歌词唱颂出来时,有些人也许会产生一点点的忧虑。歌词说: 列邦的君王聚集 ..
在昔日,这些列邦的君王常常聚集一起,把以色列人赶入大海。但诗班继续唱颂的时候,我们清楚知道这些君王现在是聚集作亚伯拉罕之神的民。他们与以色列人一起,要歌颂这位万王之王和万主之主。
并不是所有人都明白世界的盾牌是指地上的统治者,他们被委任去作众民的保护者。现在他们全都是属神的;祂被高举为至高,远超过世上所有的统治者。
音乐会结束的时候,评论家都同意,在
诗 篇 47:1
诗篇 注释
第四十七篇 一神、一王、一族
耶和华在全地得胜作王(四十六 8 、 9 ),最终不是要令普世不安,反而要为世人带来欢乐。四十七篇呼唤全地向这样一位神欢呼喝采( 1 节),诗篇在这个高峰向世人表明了神作「君王」的身分( 2 节有「因为」作开始。)祂作王的凭据,乃是祂曾以权柄( 3 节)和慈爱( 4 节)对待以色列,结果是神被高举,祂的真理得以重申( 5 节)。以上的次序再次重复出现:呼召人前来歌颂( 6 节;参 1 节),神作全地的王( 7-8 节;参 2 节),蒙神喜悦的国民( 9 节;参 3-4 节),神乃是至高的神( 1 节;参 5 节)。
可是,到了第二轮的颂歌,重点却有所转移:以色列被神高升拣选( 4 节),超过「列邦」( 3 节)。 9 节中的「列邦」以他们的「君王」作代表,「作亚伯拉罕之神的民」,乃是得着亚伯拉罕之应许,成蒙福的万民(创十二 1-3 )。神已「上升」,表示神曾降下,为了得着胜利,使这首诗的背景情况可能类似出埃及(出三 8 ),或者近似神帮助大卫胜过诸仇敌(赛三十一 4 )。不过本篇一如旧约的荣耀图画,仰望更荣耀的神在基督里临到,聚集本来四散的子民(约十一 52 ;参赛十九 23-25 ,六十 1-3 ,六十六 20 ),并且守候那更伟大、更实在的最终结局,就是祂来作全地的王(弗一 20-23 ;腓二 9-11 )。
诗篇第四十七篇
第四十七篇 “向王呼喊”
本诗从头一个字到最后一个字,都在描述国王登上宝座的兴奋与欢庆;而这位王乃是神自己。有一个学派强烈主张,本篇与其他几篇,特别是第九十三、九十五至九十九篇,是为一年一度的节庆而写,庆典中以戏剧将神胜过仇敌、掌管一切受造物的情形表演出来 228 。不过,既然已有神是王的观念,写诗来发挥这比喻,也不过是一步之隔而已,不一定非要配合节庆不可。并且本篇不仅是诗而已,乃是预言,其高潮尤其耐人寻味。
我们的王,他们的征服者(四十七 1 ~ 4 )
开头向 万民 的呼召,设定了本诗的背景:以全世界为其范畴。“万民”、“列邦”、“全地”等字,在文中一再出现。 欢喜 ( 1 节)(和合: 夸胜 )也是主要的观念,因为这位王不是 暴 君;但第一段声明了祂的可畏,又毫不顾忌地诉说祂的判断与选择权( 3 、 4 节),看来似有偏袒的味道;可是等读到最后一节,明白最终的局面,就不会如此想了。而现在, 雅各 尽可因他的得胜,和认识神名字( 耶和华 , 2 节)以及头衔 229 的特权,而欢喜快乐。参一四七 19 、 20 。
4. 雅各的骄傲 (和合: 雅各的荣耀 ),是“雅各荣美之地”的简称。 衪所爱之雅各 一语,或许会令人问“为什么?”──但不论爱的对象是“雅各”、或“我”、或“教会”、或“世人”(参:加二 20 ;弗五 25 ;约三 16 ),这问题同样无法回答。圣经关注的不是这点,而是处理我们错误的答案(七 7 ),疑惑(玛一 2 以下),以及背叛(何十一 1 、 2 )。
王室的游行与欢迎式(四十七 5 ~ 7 )
第 5 节的解释,在于它与撒母耳记下六 15 的关联,那时约柜运入大卫的城,使该城成为神的居所。 有喊声……有角声…… ,在两段经文中(撒下与本篇),这些字的希伯来文完全相同。故此,这里是在描写神登上祂在地上的宝座;至于古时有否定期抬出约柜游行,重新将此事件以戏剧演出,则不重要。 神已经上升 是完成式,或许表示这里所指的,是大卫时代曾发生的那一次事件。
6 、 7. 数度重复的 歌颂 (希伯来文是一单字,因此读来更觉轻快、活泼),意思是指群众欢呼的声音。最后一个字是 mas*ki^l ,是一些诗篇的标题(三十二、四十二等篇;见导论Ⅵ C. 2 , 50 页),因此 RSV 在此译为 用诗篇 。这字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB 译为“用你一切技能”,而 AV 、 RV 译为“用悟性”。最后一种译法对全句最有意义,也是七十士译本的解释,保罗在哥林多前书十四 15 也似乎是想到这句话:“我……也要用悟性歌唱。”
一个宝座,世界统一(四十七 8 、 9 )
在最后一节中,诗篇的异象完全是一新境界。在此之前,神与世界的一般关系为:祂是其中一位“大君王”( 2 节),即,一位皇帝,祂的子民与外围的属国( 3 、 4 节)截然不同。现在,藉着一个字,将真正终局的情形呈现了出来。无数的 君王 与 民族 要成为一 民 ;他们不再是外人,而将在神的约之内:他们被称为 亚伯拉罕之神的民 ,即为此意。这是创世记十二 3 之应许丰满的实现;它所预期的,正是保罗说明的事:外邦人成了亚伯拉罕的后裔(罗四 11 ;加三 7 ~ 9 )。
但是诗篇一贯将这点与其主题相连──即神作王的荣耀。它的批注并非“列邦从此太平”,虽然这是必然的结果;但它所看重的则是: 衪为至高 。第四十六篇用不同的话,在第 10 节同样强调这高潮,远超过四十六 9 的重要性。这是万事万物的标的。另一方面,福音将要揭示的“高举”则完全出人意外,而在那次高举之后,“收回”百姓的过程才开始:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约十二 32 )。
228 见导论Ⅲ , 16 页以下。
229 至高者 ( Elyon )一词,迦南人也用。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第四十七篇
47篇
这是一篇赞美神君临全地的诗,与46、48篇合成向万邦见证神的三部曲。据犹太人传统,此诗为庆祝新年的赞美诗,有的解经家认为所描写的为将来神的国在地上建立的情景。初期教会用此诗庆祝基督的升天(5节)。
全诗分为两部分:1至5节颂赞神在历史中的至高地位;6至9节述说神必作万国的至高王。
47:1 “拍掌”是喜乐的表示。“夸胜”亦作“欢乐”。
47:4 “产业”指神应许赐给以色列人的迦南地。“雅各的荣耀”也是指迦南。雅各为神所爱,迦南是雅各引以为荣之地。
47:5
本节的背景似为约柜抬入圣所的典礼,约柜为神的代表,圣殿代表神在天上的居所。故送约柜入圣殿寓有神升天之意,逢新年或新王登基都吹起号角(利23:24;参王上1:39)。此处角声为对神的欢呼。
47:7 “悟性”原文作maskil,很可能为文学或音乐名词,指某一种特别的诗歌;可能指智慧或礼仪;也有人认为可译作“尽你的所能”歌颂。
47:9
列邦要承认神为他们的王,神要君临全地;这是神对亚伯拉罕的应许(创12:2-3;17:4-6)。“盾牌”亦作“君王”或“统治者”。89:18中的“盾牌”与“王”相对,可为佐证。