诗篇第四十七篇
第 47 篇
诗 47:2> 人说我们要敬畏祂；只是，要描述祂的种种，怎样做？
47:2 至高上主的可畏，难以用语言表达，但这并不妨碍圣经的作者去描述神，而且也不应该妨碍我们谈论神。虽然我们不能完全把神描述出来，但是我们可以把神为我们所做的一切告诉人。不要让神那无法描述的方面阻止你去告诉别人你所知道的神。
诗 47:9> 昔日神呼召亚伯拉罕，他就跟从；今日我们信神的人，面对神，可有跟他一样的信心？
47:9 亚伯拉罕是以色列民族的父亲。那惟一的真神有时被叫作“亚伯拉罕的神”（参出 3:6 ；王上 18:36 ）。在属灵的意义上，神对亚伯拉罕的应许也适用于所有信神的人，无论是犹太人还是外邦人（参罗 4:11-12 ；加 3:7-9 ）。因此亚伯拉罕的神也是我们的神。──《灵修版圣经注释》
诗篇第四十七篇
歌颂大君王（四十七 1 ～ 9 ）
本篇第 7 节指出我们要用悟性歌颂我们的大君王。这是一篇赞美诗，神要我们用悟性歌颂祂，不可徒然用口舌歌颂祂，也不应倚恃自己的歌喉，而在聚会中用突出的歌声歌颂祂。什么叫“用悟性歌颂”？第一是要我们的心灵里确知所歌颂的是谁；第二是要本甘心事奉的态度歌颂我们的大君王。
．万国当敬拜神（ 1 ～ 3 ）
万民当拍掌并兴奋地向神呼喊（ 1 ），这是因为祂是至高可畏及治理 全地的 君王（ 2 ）。
．选民向神敬拜（ 4 ～ 9 ）
因神为选民选择产业（ 4 ），又因神是他们的王（ 6 ），也是全地的王（ 7 ），乃是坐在其宝座上治理万国的（ 8 ）。
有一次，一间教会举行圣乐崇拜，那讲员讲了两句十分精辟的说话：“我们是圣乐崇拜，不是崇拜圣乐。”这篇诗篇强调用圣乐崇拜主，要把神的崇高、威严、荣耀，用角声、喊声和悟性来歌颂，以满足主的心。
思想 怎样的赞美最适宜于用在我们所跟从的主身上？ ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第四十七篇 注释
47:1-9 这是一篇称颂耶和华为王的赞美诗
1-5 赞美神在以色列人历史中显示 君王的地位
1 邀请人同来赞美
2-4 说明赞美神的原因
曾帮助以色列人战胜敌人，把迦南地赐给他们。
4
「雅各的荣耀」：乃指迦南地，该地是雅各荣耀的产业。
5
描写约柜抬入圣所的情景，象徵神进到该处。
6-9 赞美神将要作全地的大君王
6 邀请人歌颂神
7-9 指出要敬颂神的原因
要成为普世之君，万民都要来效忠。
7
「悟性」：可作「诗歌」（常译作「训诲诗」）或「一切的技
巧」。
9
「世界的盾牌」：指世上的显贵或政要，他们像盾牌般作人民
诗篇第四十七篇
上帝上升（四十七 1-9 ）
这篇诗是那些给予我们机会，应用学术批判学的结果来明白上帝作为的诗篇之一。比较希伯来和邻近国家的诗歌，可以看到──虽然这理论不能被证实是毫无疑问的──每一年耶 路撒冷 君王都作出一次戏剧化的行动，登上他的宝座。这必然是一项充满色彩和戏剧化庆典的一部分，因为在每年这场合，他 再 一次被加冕为王，在再加冕之时，他被提醒人君只是‘上帝的愚拙器皿’，正如安德鲁麦维尔（ Andrew Melville ）面对面所告诉英王詹姆士的。另一方面，世人的君王也同时是主的受膏者！因此，他登上宝座的行动，是将上帝作为 全地 君王的本质和目的，在地上用戏剧化的方式表现出来。与戏剧中兴奋的时刻一样，百姓高叫：‘主是君王’，或是‘主已 成为 君王’。当然，这呼喊提醒以色列民，上帝才是列 国的 君王，也是管理自然力量的君王！
事实上，当君王在耶路撒冷圣殿园庭中再次登上他的宝座时，他的行动只是一项具吸引力的祭祀戏剧的一部分。他们相信人类救恩故事的基本事件，在这一项伟大和充满戏剧化的行动中，和在聚集的 众眼前，再次重演。上帝大能的 作为给百姓看见是一件 新事 ，一件不只是为过去，而对 现在 和对现在一切上帝子民也充满意义的事。
百姓聚集在一起 。明显地，朝圣者从遥远的地方到来。一位祭祀的先知（或牧者）开始礼仪时，会邀请所有出席者拍掌， 用夸胜的声音向上帝呼喊 。然后，所有的人都会唱这些诗歌，或许是由诗班领导 众一行一行的唱。我们不知道他们怎样进行，但是他们为什么要向上帝歌唱呢？ 因为耶和华至高者是可畏的 。祂不只是一位地区的神，祂是世界的创造者，一切历史的主宰。
现在，另外一个声音重述上帝拯救行动的故事。他重述摩西的故事，他逃离埃及，在旷野的吗哪，律法的颁布，和上帝给予以色列应许之地礼物， 雅各的荣耀 。然后他说及帝系由主所喜爱的儿子大 开始，他们在众人面前坐在宝座上，这一切的事是上帝从前所作的。此乃宣道的主题。然而上帝是永远一样的，昨日，今日，直到永远。所以明显地，正如从前上帝曾使迦南人服在约书亚的脚下，祂肯定会持续祂的计划。因此，那日子 必 会来到，上帝会使 列邦服在我们脚下 。请注意‘我们’一词，因为上帝在祂认为合适的时间，祂会战胜各人的心，事情的发生是透过‘我们’的合作，‘我们’的见证。
登位 。现在皇室成员开始列队，可能是从圣殿的门进入宝座的阶级。队 伍由 君王带领。当他步上台上，登上宝座，君王战士戴上自大 以来所得到的徽章时，兴奋的时刻便到来了。
列队中最突出的是约柜，每年百姓以欢欣，和跳 舞将它带进城中，然后带进圣殿，以纪念大的时候，他第一次将约柜带进‘大的城’（撒下六 12-15 ）。当然，约柜内是两块石版，上面刻上十诫。这样，所有的敬拜者便到上帝的话实在与他们同在，用一种字面的意思来说，是在列队中。
当这位人君最后坐在他的宝座上时，发言人便宣告，很明显的是用高声喊出， 上帝 随 喊声 上升 。是用‘羊角’发出声音。羊角常用于新年节期的庆典中，好像直至今日在会堂的的一样。因此，当他们凝望这位人君时，百姓发现他们正在向万王之神圣君主冒唱赞美的声音，因为当然是祂，而不是这‘大 之子’，将他们带往应许之地。
这里标准修订本有误导之处，它译作牧者宣告， 用诗来歌颂 ，因为正如第七节的注脚所显示，这字不是 tehillah ，一首诗篇，而是 maskil 。正如我们在前面留意过的，这个字与教导有关，所以在此它可能是指学者为我们所发现的，一种刻意计划的表演（比较今日我们的民族话剧），用来 教导 以色列民明白上帝升天的意义。在这周年节日到达终结后，普通、目不识丁、没有受过教育的农夫肯定回到家后，会感到激动，这不单是由于 观看 这‘动的讲章’，乃是由于他自己实在曾参与演出一幕宇宙性的事件。
最后一幕 。最后一幕的戏剧现在开始了，会众见证上帝从前与亚伯拉罕的约（参创十二 1-3 ；十七 1-14 ）。正如我们记得的，这约是应许之约。意思是在某些日子，在上帝认为合适的日子，祂会使以色列民成为地上万国的祝福。就因这缘故，我们可以大胆宣告，教会甚至是在基督降生前一千八百年由于应许而诞生的。以色列实在是上帝在万国中‘自己的产业’（出十九 5 ）。然而，作为全地的上帝， 世界的盾牌 ，其他带 战争装备的 万国小 君王，也同样是属于祂的。
这篇诗最后的几个字， 祂为至高 ，致使教会在多个世纪中，在升天节应用这篇诗和用于祷告文中。教会使用诗篇四十七篇，并用信心来庆祝新约圣经对基督升上上帝右边的见证， 祂坐在宇宙的宝座上 。教会能如此行，因为她常常看见，在那位真正的以色列人身上，上帝的应许在肉身上显明出来。因此教会比现代批评学者，更早用这奇妙的方式，揭示了本诗的意思。或许这对我们有帮助，在任何主日重复信经中这几个字，‘祂升天，坐在上帝的右边（宝座上）’，我们便会回想到这感人的诗篇，兼且在我们寻求明白基督的工作时，它给我们的帮助。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第四十七篇新年快乐！
耶路撒冷：弥赛亚黄金年代的第一个新年，於日落时分，在国家礼堂举行一个庄严的音乐会来欢迎。节目最重要的部分是诗篇第四十七篇那喜气洋洋的曲调，由於最近国际局势的发展，这曲调需要有新的解释。
四七 1 ～ 4 诗篇开始的时候，读者看见那经过全地之大灾难仍然生存的外邦列国， 被召集来拍掌，并以高声唱颂喜乐之歌来向神呼喊。在空前地激动的情绪中，诗班自己按着旋律来拍掌，好象要作示范似的。当歌者唱到“因为耶和华至高者是可畏的”的时候，百姓就自发地站起来。他们想起最近主耶稣基督加冕作王的情景，那时众人向祂欢呼喝采：“他是治理全地的大君王”。当百姓想起祂怎样使“山羊列国”——那些在我们遭遇困难的时期，执拗地与以色列为敌的列国——服在我们脚下，他们就涌出感激之情。一阵阵的鼓掌喝采充满演奏厅，因为诗班唱道：
他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀。细拉。
四七 5 降临世上作降服对敌之战士的弥赛亚，如今在祂子民的欢呼，和宣告祂压倒性胜利之角声中，上升至耶路撒冷的宝座上。
四七 6
, 7 诗班号召以色列向神歌颂 .. 向我们的王歌颂，那是一个动人的时刻。他们不再犹豫不承认君王耶稣是神，或那曾被钉在各各他山上的双手，现在掌握全地政府的统治权！各人都认为以一篇巧妙的诗篇——悟性和沉思的诗篇（ maskil ）—— 向祂歌颂是合宜的。
四七 8 诗班重复强调弥赛亚君王的神性。祂现在是作王治理万国的那一位，祂的宝座建立在圣洁上。
四七 9 当以下的歌词唱颂出来时，有些人也许会产生一点点的忧虑。歌词说： 列邦的君王聚集 ..
在昔日，这些列邦的君王常常聚集一起，把以色列人赶入大海。但诗班继续唱颂的时候，我们清楚知道这些君王现在是聚集作亚伯拉罕之神的民。他们与以色列人一起，要歌颂这位万王之王和万主之主。
并不是所有人都明白世界的盾牌是指地上的统治者，他们被委任去作众民的保护者。现在他们全都是属神的；祂被高举为至高，远超过世上所有的统治者。
音乐会结束的时候，评论家都同意，在
诗 篇 47:1
诗篇 注释
第四十七篇 一神、一王、一族
耶和华在全地得胜作王（四十六 8 、 9 ），最终不是要令普世不安，反而要为世人带来欢乐。四十七篇呼唤全地向这样一位神欢呼喝采（ 1 节），诗篇在这个高峰向世人表明了神作「君王」的身分（ 2 节有「因为」作开始。）祂作王的凭据，乃是祂曾以权柄（ 3 节）和慈爱（ 4 节）对待以色列，结果是神被高举，祂的真理得以重申（ 5 节）。以上的次序再次重复出现：呼召人前来歌颂（ 6 节；参 1 节），神作全地的王（ 7-8 节；参 2 节），蒙神喜悦的国民（ 9 节；参 3-4 节），神乃是至高的神（ 1 节；参 5 节）。
可是，到了第二轮的颂歌，重点却有所转移：以色列被神高升拣选（ 4 节），超过「列邦」（ 3 节）。 9 节中的「列邦」以他们的「君王」作代表，「作亚伯拉罕之神的民」，乃是得着亚伯拉罕之应许，成蒙福的万民（创十二 1-3 ）。神已「上升」，表示神曾降下，为了得着胜利，使这首诗的背景情况可能类似出埃及（出三 8 ），或者近似神帮助大卫胜过诸仇敌（赛三十一 4 ）。不过本篇一如旧约的荣耀图画，仰望更荣耀的神在基督里临到，聚集本来四散的子民（约十一 52 ；参赛十九 23-25 ，六十 1-3 ，六十六 20 ），并且守候那更伟大、更实在的最终结局，就是祂来作全地的王（弗一 20-23 ；腓二 9-11 ）。
诗篇第四十七篇
第四十七篇 “向王呼喊”
本诗从头一个字到最后一个字，都在描述国王登上宝座的兴奋与欢庆；而这位王乃是神自己。有一个学派强烈主张，本篇与其他几篇，特别是第九十三、九十五至九十九篇，是为一年一度的节庆而写，庆典中以戏剧将神胜过仇敌、掌管一切受造物的情形表演出来 228 。不过，既然已有神是王的观念，写诗来发挥这比喻，也不过是一步之隔而已，不一定非要配合节庆不可。并且本篇不仅是诗而已，乃是预言，其高潮尤其耐人寻味。
我们的王，他们的征服者（四十七 1 ～ 4 ）
开头向 万民 的呼召，设定了本诗的背景：以全世界为其范畴。“万民”、“列邦”、“全地”等字，在文中一再出现。 欢喜 （ 1 节）（和合： 夸胜 ）也是主要的观念，因为这位王不是 暴 君；但第一段声明了祂的可畏，又毫不顾忌地诉说祂的判断与选择权（ 3 、 4 节），看来似有偏袒的味道；可是等读到最后一节，明白最终的局面，就不会如此想了。而现在， 雅各 尽可因他的得胜，和认识神名字（ 耶和华 ， 2 节）以及头衔 229 的特权，而欢喜快乐。参一四七 19 、 20 。
4. 雅各的骄傲 （和合： 雅各的荣耀 ），是“雅各荣美之地”的简称。 衪所爱之雅各 一语，或许会令人问“为什么？”──但不论爱的对象是“雅各”、或“我”、或“教会”、或“世人”（参：加二 20 ；弗五 25 ；约三 16 ），这问题同样无法回答。圣经关注的不是这点，而是处理我们错误的答案（七 7 ），疑惑（玛一 2 以下），以及背叛（何十一 1 、 2 ）。
王室的游行与欢迎式（四十七 5 ～ 7 ）
第 5 节的解释，在于它与撒母耳记下六 15 的关联，那时约柜运入大卫的城，使该城成为神的居所。 有喊声……有角声…… ，在两段经文中（撒下与本篇），这些字的希伯来文完全相同。故此，这里是在描写神登上祂在地上的宝座；至于古时有否定期抬出约柜游行，重新将此事件以戏剧演出，则不重要。 神已经上升 是完成式，或许表示这里所指的，是大卫时代曾发生的那一次事件。
6 、 7. 数度重复的 歌颂 （希伯来文是一单字，因此读来更觉轻快、活泼），意思是指群众欢呼的声音。最后一个字是 mas*ki^l ，是一些诗篇的标题（三十二、四十二等篇；见导论Ⅵ C. 2 ， 50 页），因此 RSV 在此译为 用诗篇 。这字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB 译为“用你一切技能”，而 AV 、 RV 译为“用悟性”。最后一种译法对全句最有意义，也是七十士译本的解释，保罗在哥林多前书十四 15 也似乎是想到这句话：“我……也要用悟性歌唱。”
一个宝座，世界统一（四十七 8 、 9 ）
在最后一节中，诗篇的异象完全是一新境界。在此之前，神与世界的一般关系为：祂是其中一位“大君王”（ 2 节），即，一位皇帝，祂的子民与外围的属国（ 3 、 4 节）截然不同。现在，藉着一个字，将真正终局的情形呈现了出来。无数的 君王 与 民族 要成为一 民 ；他们不再是外人，而将在神的约之内：他们被称为 亚伯拉罕之神的民 ，即为此意。这是创世记十二 3 之应许丰满的实现；它所预期的，正是保罗说明的事：外邦人成了亚伯拉罕的后裔（罗四 11 ；加三 7 ～ 9 ）。
但是诗篇一贯将这点与其主题相连──即神作王的荣耀。它的批注并非“列邦从此太平”，虽然这是必然的结果；但它所看重的则是： 衪为至高 。第四十六篇用不同的话，在第 10 节同样强调这高潮，远超过四十六 9 的重要性。这是万事万物的标的。另一方面，福音将要揭示的“高举”则完全出人意外，而在那次高举之后，“收回”百姓的过程才开始：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二 32 ）。
228 见导论Ⅲ ， 16 页以下。
229 至高者 （ Elyon ）一词，迦南人也用。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第四十七篇
47篇
这是一篇赞美神君临全地的诗，与46、48篇合成向万邦见证神的三部曲。据犹太人传统，此诗为庆祝新年的赞美诗，有的解经家认为所描写的为将来神的国在地上建立的情景。初期教会用此诗庆祝基督的升天（5节）。
全诗分为两部分：1至5节颂赞神在历史中的至高地位；6至9节述说神必作万国的至高王。
47：1 “拍掌”是喜乐的表示。“夸胜”亦作“欢乐”。
47：4 “产业”指神应许赐给以色列人的迦南地。“雅各的荣耀”也是指迦南。雅各为神所爱，迦南是雅各引以为荣之地。
47：5
本节的背景似为约柜抬入圣所的典礼，约柜为神的代表，圣殿代表神在天上的居所。故送约柜入圣殿寓有神升天之意，逢新年或新王登基都吹起号角（利23：24；参王上1：39）。此处角声为对神的欢呼。
47：7 “悟性”原文作maskil，很可能为文学或音乐名词，指某一种特别的诗歌；可能指智慧或礼仪；也有人认为可译作“尽你的所能”歌颂。
47：9
列邦要承认神为他们的王，神要君临全地；这是神对亚伯拉罕的应许（创12：2-3；17：4-6）。“盾牌”亦作“君王”或“统治者”。89：18中的“盾牌”与“王”相对，可为佐证。
旧约 - 诗篇（Psalms）第47章