以赛亚书第廿九章
赛 29:1> 亚利伊勒──大卫城──耶路撒冷──
29:1 亚利伊勒是大卫城耶路撒冷的特殊名称。它的意思可能是“神的狮子”(耶路撒冷壮得像头狮子)或者“坛上的供台”(耶路撒冷是放殿中祭坛的地方。 29:2 ;参结 43:15-16 )。
赛 29:13-14> 在我敬拜神时,是跟着大家去唱、去说、去做,还是从心里发出……
29:13-14 人们嘴上说要接近神,但实际上却行不出来,仅仅作出一些表面功夫而已,因此神要审判他们。宗教已取代了真实变成繁文缛礼。耶稣在向祂那个时代的宗教领袖、法利赛人说话的时候,曾引用了以赛亚对以色列伪善的谴责(参太 15:7-9 ;可 7:6-7 )。我们都可能假冒为善。我们在敬拜的时候常常流于形式化,忽略了去爱神和向神委身。如果我们想要成为神的子民,就必须顺从并以诚实来敬拜神。
赛 29:15> “谁看见……知道我们呢?”是否也经常在我心头掠过?
29:15 耶路撒冷的百姓认为神看不见他们,也不知道发生了什么事,所以就试图向神隐瞒他们的计划。这些人多么可笑,竟认为他们能瞒过神。在诗篇第 139 篇中,我们明白到神鉴察我们并知道我们的一切。如果你的朋友知道了你的个人想法,你会不会尴尬呢?请记住神知道一切。
赛 29:17-24> 基督掌权的国度与今天的世界有哪些不同?
以赛亚书第廿九章
嘴唇的敬拜(二十九 1 ~ 24 )
.神审判耶路撒冷( 1 ~ 8 )──圣城是政治、宗教、经济的中心,繁荣热闹,但敌人将要围困攻击,使城败落。“亚利伊勒”指耶路撒冷,有两个可能的意思:一为神的狮子,但在经文中不适用;另指祭坛的炉,表示在苦难的日子,城中居民好像献在坛上的牺牲品一样。
.沉睡的灵( 9 ~ 12 )──神的刑罚带来痛苦与灾祸,但莫过于神使人蒙蔽,变成盲目愚昧。神的儿女们最可怜的景况便是从神的恩典中堕落,被神弃置一旁。有神的默示却不能明白,好像是被封住了或不识字一般。祈求神不要将沉睡的灵浇灌我们身上!
.虚假的宗教( 13 ~ 24 )──神所憎恶的,就是有口无心,嘴唇尊敬主,心却远离祂的人( 13 )。人的外表无论如何虔诚,虽然得人的称赞,但在神面前却是徒然无益的,因为祂鉴察人的内心。主耶稣曾引用这一段话来责备当日的法利赛人和文士,称他们为假冒为善的人,指他们“拜我也是枉然”(参太十五 8 ~ 9 )。
17 ~ 24 节这一段中,说到经过神的审判后,祂必再次祝福祂的子民。以色列人也受到教训,晓得存心谦卑,尊主的名为圣,敬畏耶和华。那时,神将改变各样事物。留意 17 、 18 、 24 节。
祈祷 求主除去我的虚假,使我能存 诚心和充足的信心,来到的面前(参来十 22 )。 ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第廿九章 注释
1-8 预言耶路撒冷被困与得拯救
南国京城将面对被毁的危机( 1-4),然而在燃眉之际,神使兵临城
下的敌人旋即溃散( 5-8)。神要鞭打悖逆的犹大,却又攻击他的敌
人,免得犹大被毁灭,这种安排正阐释上文「农夫比喻」的意思。
1
「亚利伊勒」:意思是「祭坛的炉」,在此指耶路撒冷。
「大卫安营的城」:耶路撒冷自大卫攻取,定为首都後,一直
稳如泰山,从未被敌人攻破。
「任凭你 ......
照常周流」即使犹大人谨守宗教的节期和规矩,
也不能免除神的忿怒,素来安稳之城危在旦夕(见3)。
2
「我却仍以她为亚利伊勒」:以「亚利伊勒」一词的含意,预
言神要使耶京作祭坛的炉,使城中百姓如祭牲般被消灭。
4
以被征服者跪地哀鸣求饶与交鬼者所发的声音,描写耶京败落
的情况。
5
「细尘」、「飞糠」:形容敌人不计其数。
6
本节以「雷轰」、「地震」、「大声」等描写神显现为选民大
发热心,挫败他们的敌人。
7-8
神行奇事施救,使犹大受敌围困的威胁只像一场噩梦,而敌人
以为垂手可得的胜利也只是一场美梦,徒劳无功。史载耶京於
主前七○一年被亚述围困,然而在神降灾之下,敌人一夜之间
死伤无数,溃不成军(见37:36)。
9-16 指责百姓昏蒙、伪善及蔑视神
9
「你们宴乐昏迷吧」:原作「自我蒙蔽而盲目吧」。
整节讥讽百姓对神的话昏蒙不解。
10上  ;
先知并非将百姓昏蒙的责任推卸给神,而是指出神容让他们如
此,以作惩罚。「封闭你们的眼 ...... 就是先见」:应译作「封
闭你们的眼,就是先知,蒙盖你们的头,就是先见」,强调连
国中的先知也没有神的启示。
11-12
百姓拒绝聆听和领受先知的预言:有知识者不屑理会,而目不
识丁的却又安於无知。
13-14
指责百姓徒有敬虔的外表,内心却不敬畏神,不倚靠 ,只信赖人的
方法及聪明,所以神要使他们的智慧、聪明成为自己的网罗。这里大
概是指犹大在政治上与埃及联盟抗亚述一事。
14
「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」:犹大领袖以为政治上的
联盟非常稳妥可靠,万万料不到神竟使他们失败。
15-16
指责参与联盟的领神秘密行事,不理会神的旨意。
15
「深藏谋略」、「暗中行事」:指当时希西家王暗中遣使,请
求埃及以军力支援犹大对抗南下的亚述军。
16
「把事颠倒」:联盟一事是错误的策略,与神的心意相违。
「岂可 ......
聪明」:犹大的自作主张乃是蔑视神,以神为愚昧。
17-24 应许审判後再施救赎
先知突然改变语气,从责备转作应许,百姓对神的话也不再眼瞎耳聋
,反而茅塞顿开。作孽和亵慢的已从他们中间除掉,余下的都敬畏那
救赎他们的神。
17
「利巴嫩」:指以色列北部一带的山区,包括产香柏木的密林
。利巴嫩要变成肥沃的耕地,意味着神的子民会有好的转变。
18
「聋」、「瞎」:可有两种解释,指属灵悟性上的问题或肉身
上的缺陷,二者均有学者采纳。
19
「谦卑人」、「贫穷的」:这里指受压逼的人。
22
「救赎亚伯拉罕的耶和华」:大概指神把属於异教地域的亚伯
拉罕呼召出来一事。
「雅各必不再 ......
变色」:正如神呼召亚伯拉罕,神也要从雅
各偏离神的後裔中分别出敬虔的余民来,使雅各的後裔不至一
败涂地。
23
讲道材料
以赛亚书第廿九章
祸哉,亚利伊勒,大 之城!(廿九 1-8 )
‘亚利伊勒’的豫言可分为两个明显的部分:第一部分豫告耶路撒冷灾难性的被围攻( 1-4 节);第二部分描绘耶路撒冷命运的突然扭转,围城军队的战败( 5-8 节)。卅六至卅七章亦叙述这样的事件的次序,可以与本段平行参照,虽然两段经文都不是太按照历史事实而写成。在主前七 ○ 一年真正发生的事是西拿基立进逼耶路撒冷,希西家王以‘耶和华殿里,和王宫府库里所有的银子 …… ’(王下十八 15 )来打发他走,耶路撒冷‘好像葡萄园的草棚’(赛一 8 )在所有犹大城邑中(卅六 1 )幸存。但事实上她得以生还完全是像神迹一般,而一百年后,由于亚述首都尼尼微于主前六一二年覆亡,及耶路撒冷在约西亚王(主前六四 ○ 至六 ○ 九年,王下廿二至廿三章)统治下高涨的民族情绪的影响,便产生了像亚述被神奇地击溃的传说,无庸赘言,这当然与耶路撒冷桂冠先知以赛亚有密切的关系。
比较记载这传说的两段主要的以赛亚版本(廿九 1-8 和卅六至卅七章),自能发现许多的相异之处。当然其中一篇是以诗体写成的豫言,而另一篇是历史的记叙体。但这只是表面的不同,因为事实上散文记载包括了祷告(卅七 16-20 ),豫言(卅七 21-35 ),以及各种以赛亚的惯用语(卅七 31-32 ),这与我们在廿九章一至八节所见的无太大分别。更重要的是诗体版本保留了较散文版本更多的事实。廿九章首四节清晰地描述了战败的可怖,其生动与哀怜令人感到这是基于目击的记载,而多年后写成的散文版本(卅六至卅七章),完全删除了希西家投降的经文(王下十八 14-16 )。两者之间另一个重要的分别是散文部分的人物,如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亚敬、舍伯那、古实王特哈加、以赛亚,都由始至终(卅七 36 )占在舞台的中心;而卅九章一至八节的主角却是万军之耶和华。故此即使我们在此可辨认出豫言中历史事实,但其主题却不是历史性的,而是神学的。
亚利伊勒( Ariel )大概原来是指‘祭坛边’(正如撒下廿三 20 ;结四十三 15 及本段 2 节所示),因此这名字便用于耶路撒冷,这地方年复一年举行节期的庆祝( 1 节)。不过,在希伯来文,亚利伊勒( ari'el )看来似为‘上帝之狮’,正如米迦勒、迦百列、拉非尔、(译注:以上三者均为天使名称,拉非尔出现于次经多比传)以西结,但以理等名字的结尾代表‘属于上帝’之意。而这是从开始便表明的意思。故此耶路撒冷因 其光荣打败西拿基立的战绩,便被称为‘上帝之狮’(即‘英雄’)。到了基督的时代,圣殿称为亚利伊勒,因为它看似一头狮子:其正面巨大而宏伟,建筑的后面细小而狭窄。更晚些,在莎士比亚的暴风雨中,亚利伊勒是幽灵或鬼魂(参 4 节)。
第二节也能包括了另一个文字游戏:亚利伊勒( Ariel ,即耶路撒冷)将好像亚利伊勒( ariel 祭坛哀号);换句话说,被冒烟的灰与腥臭的血所遮盖,或是鬼魂悲鸣和低语 (新英译本作吱吱作声)。在二至三节,上帝同样是说话的主角,虽然其特别的专门术语会较似散文式记叙体,而不似是豫言。正如以赛亚以前常常指出的(例七 17-20 ;八 7-8 ;十 5 ),亚述的入侵是上帝的作为。第四节描写耶路撒冷被打败,躺于尘埃中,不能说话(参一 7-9 )。不过这里令人毛骨悚然地引喻‘麦克佩斯式’的鬼魂(译注:麦克佩斯为莎士比亚悲剧王子复仇记主角),却不应使我们忽略此处亦是悔罪的情景,为第五至八节描述耶路撒冷命运的突然扭转而作准备。这就是如何使上帝把灾难与屈辱转化为胜利之路的信心,‘为自己的缘故,又为我仆人大 的缘故’(卅七 35 )。
万军之耶和华突然在雷轰、地震、旋风与烈火中显现,使人想起祂在西乃山向以色列人的显现(出十九章),祂向先知以利亚(王上十九 9-12 ),和向诗人在圣殿中显现(例诗十八 7-15 ),而不是向为敌的人,如西拿基立与亚述人。根据卅七章卅六节:‘耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人 …… ’,这样的句子完全可指一场瘟疫或突如其来的暴风,或类似的屠杀事件,廿九章六节却完全超越了历史事实的境界,像把我们带进了诗篇 48 篇的世界:
‘看哪,众王会合,一同经过。
他们见了这城,就惊奇丧胆,急忙逃跑。
他们在那里被战兢疼痛抓住 ……
我们在万军之耶和华的城中,就是我们上帝的城中,
所看见的,正如我们所听见的,
上帝必坚立这城,直到永远。’(诗四十八 4-8 )
这乃是以充满想像力的手法来表达对上帝的信心,而上帝的城耶路撒冷则是作为象征:
‘倚靠耶和华的人,好像锡安山,
永不动摇。’(诗一二五 1 )
第七节进一步描写忠信之城,如何抵挡邪恶势力节节进迫的所有进攻。‘梦景,如夜间的异象’的意象无需多作解释:当围城过去,和平重临时,耶路撒冷的百姓简直难以相信他们曾被外邦如此众多的 众所包围(参诗一二六 1 )。第八节从敌人野心落空的角度来发挥这意象:在战前他们以为胜利是如此轻而易举,以致他们以为耶路撒冷的财富好像是他们的。失败意味 他们野心勃勃的计划的结束,好像从美梦中被唤回到残酷的现实。所有想与上帝子民争战的人都必如此:
世上万事皆渺,
上主国度永久。
── 马丁路德
有眼却不能见(廿九 9-24 )
像本章开头的八节经文,九至廿四节亦是由两部分的豫言组成。第一部分由三个短篇的审判豫言组成,很可能是一直延续至主前七 ○ 一年( 9-12 , 13-14 , 15-16 节),第二部分是一篇美好的救恩豫言,使人联想起‘以赛亚启示文学’(廿四至廿七章)及‘第二以赛亚’( Deutero-Isaiah ,四十至五十五章)。罪恶 ── 审判 ── 希望的模式贯彻于全书,正如申命记,耶利米书及其他经卷,并且好像随 每次异常灾难临到圣经作者而加强。我们虽然不知道能否把这种思想方式追溯至以赛亚本身,因为他的使命是向百姓说:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得’(六 9 ),而不是给予他们赦免的盼望。
现在这位以赛亚执行使命的方式与他在圣殿的异象(六 1-13 )有十分密切的关连。三篇信息均有相同的主题:犹大领袖的瞎眼与毫无见识。首先,他们盲目的愚蠢是如此难于豫料和如此灾难性,必定是由于上帝的干预( 9-10 节) ── 这大概是指与埃及倒霉的协议而招致主前七 ○ 一年西拿基立的入侵。他们表现得活像昏醉的人,好像是上帝令他们沉睡,以致他们不能看见或明白异象。有些人认为第十节中,‘先知’与‘先见’二字是后期注释者所加上,耶路撒冷译本将此括在括号内。不过,传统上认为现在本段经文实际上是攻击假先知的眼瞎,这种说法也有道理,特别是将十一至十二节一并考虑在内,虽然这两节也可能是后期加插的。先知以沉重讽刺的口吻说,先知的全加(新英译本作‘所有的先知异象’)都浪费在他们身上。他们实在是太醉或太笨,以致他们不知道在领受异象后该怎样作,他们的厄运可与廿八章( 7-10 节)的醉酒伙伴相比。
第二篇豫言( 13-14 节)也是关于眼瞎:因为‘这百姓’的假冒为善,他们的领袖将丧失带领国家渡过危机的政治敏锐及机智。同样地,说这些话原来的背景极可能是第八世纪最后的年代,当时犹大因不负责任与短视而惨遭蹂躏。不过本段亦可作为对那些只在嘴上逢迎百姓的攻击,他们盲从地参与崇拜,嘴里念诵祷文与诗歌,却不对他们所说或所作的认真负责。这是先知攻击礼仪主义的另一个原因。第一章抨击的,是圣殿崇拜之外的不义与压迫,这里却斥责崇拜中不真诚与缺乏属灵的质素。
第十三节的结尾好像是怪诞地模仿说:‘敬畏上帝,守祂的诫命’(参传十二 13 ;申六 2 )。‘敬畏上帝’,就是智慧的开始(参箴一 7 ;九 10 ;伯廿八 28 ;诗一一一 10 ),包括用心灵与真诚来敬拜祂,不单是遵循流行的社会习俗。第十四节滑稽地模仿出埃及的传统,使人想起上文(廿八 21 )上帝的奇妙作为:那同一位昔日以神迹奇事拯救以色列的上帝(例出十五 11 ;诗七十七 14 )‘在这百姓中要行奇妙的事’,但这次却会带给他们战败的耻辱。
第三篇豫言是‘祸哉语’(参五 8-25 的释义 ── 七祸( Ⅰ ) ),针对那些政权( 15-16 节),以为藉 隐藏秘密就可以推行一些违背国家利益及上帝旨意的政策,并可侥幸脱身。这听来又像是西拿基立入侵时期的另一篇豫言,虽然现在这经文是以那段黑暗日子为例,教训一般百姓关于他们与上帝的关系。上帝是不可轻忽的,这是本篇豫言的精意。首先,像阿摩司(摩九 3 )与诗篇的作者(如诗六十四 5-6 ;九十四 7 ),他嘲笑那些人行事的想法,满以为可忘记我们要向上帝交账的终极责任;其次像耶利米(耶十八 6 ;参赛四十五 9 ),他嘲讽受造物可批评创造主的想法。两种想法引伸的结果都十分接近无神论,专横地否定任何高于我们的权柄或能力。他们说,没有人能阻止我们;我们有的是智慧,技巧、自由。不过,先知的‘祸哉’马上要应验,而他们的虚谎与无能的骄傲马上就显露出来。
本段的第二部分是篇救恩的豫言( 17-24 节)。一个新的纪元即将来临,现时的缺欠与不义都会奇妙地被喜乐与虔敬所取代。这正如以为利巴嫩的香柏树会像葡萄与果树那样结果子,迦密山的葡萄与果树也开始长出像利巴嫩树林(王上五 8-10 )。‘肥田’的希伯来文为‘迦密’,在这上下文中是与利巴嫩山相同,这肯定是指以色列最肥沃与美丽的山脉(例卅五 2 ;耶五十 19 ;歌七 5 )。虽然本篇豫言的幅度大于上文三篇的审判豫言,但其连续性却是绝不含糊的。封住的书卷( 11-12 节)将被打开( 18 节);瞎子的眼( 9-10 节)会看见( 18 节);那些挑战造物主无上能力的人( 16 节),将看见祂手所作的工而敬畏祂( 23 节);那些灵里失丧的( 10 节),将会明白( 24 节);那些埋怨上帝的( 15-16 节)将会接受训诲( 24 节)。
十九至廿一节引进了一个新的但却十分着名的主题:即穷乏者会升高,强暴、亵慢者(参廿八 14 的释义 ── 与死亡立约 )及所有‘找机会作孽的’(钦定本),都被除灭。最后一句其实是‘伺机行恶’,可解释为‘很快发现过错’或是针对其他民族(新英译本)或指一般的‘倾向邪恶’(耶路撒冷译本)。两种说法都是指‘在城门口’(即‘法庭’)屈枉正直(正如一 23 ;五 23 ;摩五 12-13 )。在新纪元中,一切都会改变,‘救赎亚伯拉罕’的上帝将再次作工,正如亚伯拉罕被救脱离巴别塔的混乱(参创十一 31 ;十二 4 ;所罗门智训书十章五节),脱离米所波大米的偶像崇拜(书廿四 2 ),脱离要宰杀自己儿子的折磨(创廿二章;所罗门智训书十章五节;便西拉智训书四十四章二十节),照样现在他的后裔,雅各的儿子,将被救脱离挫败(希伯来文的意思远超乎‘羞愧’)与过失,那时以色列将在华丽的圣洁中崇拜耶和华。让我们再次引用箴言的话,接受‘智慧’的邀请:
‘你们来,吃我的饼,喝我调和的酒。
你们愚蒙人,要舍弃愚蒙,
就得存活,并要走光明的道。’(箴九 5-6 ) ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
2. 亚利伊勒/耶路撒冷有祸了(二九)
二九 1 ~ 4 亚利伊勒是那尊荣的耶路撒冷城,大卫曾安都於此。尽管那里的百姓年复年照常进行宗教仪式,但神必使这城悲伤哀号,直至一无所有,只剩下亚利伊勒。亚利伊勒有两个意思:“神的狮子”和“祭坛”(参看结四三 15,16 ;亚利伊勒翻译为“坛上的供台”)。这城曾是“神的狮子”,现在却是火红的祭坛,百姓就是牺牲的受害者。
二九 5 ~ 8 但神必忽然插手干预,敌人必象细尘和飞糠被击退。正当敌人以为自己必将耶路撒冷吞噬净尽时,他们必被挫败, 如从梦中醒来一样。
二九 9 ~ 12 百姓故意视而不见,导致他们被定为眼瞎的;他们好象醉了般东倒西歪。他们看不明神的话,有些人看其为封住的书卷,有些则看不懂。人人都有借口。
二九 13,14 由於他们的宗教纯粹是外表上的,他们对神的敬畏只在背诵信条而已;因此神必施行超自然的审判工作,除去最有智慧聪明的人。第 14 节的“奇妙的事” 指西拿基立的入侵。温尼写道: 犹大官长寻求埃及的援助,从属血气的角度看,这是政治智慧;但在神眼中却是背叛的行为。因此神使这政策变为徒然,把犹大放在无助的光景中,以致他们可以完全单单倚靠神。
今天“奇妙的事”已经由福音完成了(参看林前一 18 ~ 25 )。
二九 15,16 经文向那些与埃及合谋、欺骗人的官长,宣布祸哉。他们行恶事好象神看不见他们一样。他们颠三倒四,把窑匠与泥的位置互换,否认神的能力和知识。
二九 17 ~ 21 但是,有一个拯救的日子将要来临,到那时神也要逆转一些东西。现在的树林(利巴嫩)将要变成肥田;而现在看为肥田的,将要被看为长满野草的树林。那时,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。谦卑人必因耶和华增添欢喜。那些压迫人的人、嘲笑人的人, 以及试图陷害义人的吹毛求疵者,都不复存在!
以赛亚书 29:1
1~4 唉! 亚 利
伊 勒: 亚
利 伊 勒 ( 意 为 “ 神 的 狮 子 ”) 是 耶 路 撒 冷 的 别 名。 尽 管 耶 路 撒 冷 的 居 民 自 觉 平 安 稳 妥, 照 常 守 他 们 的 宗 教 节 期, 但
是 由 于 他 们 的 罪, 神 却 要 使 毁 灭 性 的 审 判 临 到 他 们。 当 神 子 民 忽 视 自 己 灵 里 的 贫 穷, 不 愿 以 悔 改
和 祷 告 呼 求 神 时, 神 最 终 就 会 将 他 们 从 神 的 国 中 剪 除 ( 参 启 2:5 注 ) 。
29:5
5~8 仇 敌 的 群
众: 虽 然
耶 路 撒 冷 遭 到 了 可 怕 的 审 判, 但 是 它 还 是 不 会 彻 底 毁 灭。 神 将 转 而 拯 救 他 的 百 姓, 剿 灭 耶 路 撒 冷
的 仇 敌。 以 赛 亚 这 段 描 述 很 可 能 是 指 着 亚 述 王 西 拿 基 立 率 领 大 军 围 困 耶 路 撒 冷 时, 神 子 民 奇 妙
地 得 蒙 拯 救 一 事 而 言 的 ( 参 10:5~19) 。
不 幸 的 是, 如 此 奇 妙 的 神 迹 也 未 能 使 他 们 彻 底 悔 改 和 顺 服 神。 神 又 使 更 加 严 厉 可 怕 的 审 判 临 到
他 们 —— 巴 比 伦 大 军 多 次 入 侵, 后 来 残 酷 地 践 踏 和 蹂 躏 了 耶 路 撒 冷 ( 主 前 605 年、 597 年 和 586 年 ) 。
29:13
心 却 远 离 我:
神 子 民 不 断 借 着 祷 告、 敬 拜、 歌 唱 和 赞 美 来 到 神 面 前, 但 是 他 们 的 心 却 不 忠 于 神 和 遵 行 神 的诫 命,
仿 佛 神 的 启 示 和 公 义 标 准 并 非 必 不 可 少。 他 们 没 有 珍 视 神 和 他 的 话 语, 只 是 以 宗 教 礼 仪 和 传 统
来 填 满 自 己 的 生 活, 一 心 一 意 只 为 自 己 而 活, 却 以 为 平 安 稳 妥 ( 比
较 耶 4:3~4 ; 24:7 ; 31:31~34) 。
今 天 一 些 教 会 中 也 存 在 着 类 似 岌 岌 可 危 的 属 灵 光 景。 教 会 会 众 用 嘴 唇 赞 美 和 尊 荣 神, 实 际 上 却
失 去 了 真 正 热 爱 神 和 他 公 义 教 训 的 心; 在 聚 会 敬 拜 之 余, 他 们 仍
旧 寻 求 罪 和 世 俗 的 安 逸 享 受, 满 足 自 己 属 世 的 私 欲 ( 参 可 7:6, 8 注 ) , 这 样 的 人 最 终 要 受 蒙 蔽, 遭 受 各 样 无 知 的 欺
哄 (14 节 ) 。
29:17
17~24 肥 田:
以 赛 亚 的 审 判 预 言 从 未 失 去 盼 望, 以 色 列 人 复 兴 的 主 题 总 是 贯 穿 在 其 中。 这 几 节 经 文 使 我 们 遥
遥 望 见 末 后 灵 里 谦 卑 贫 乏 的 以 色 列 人 转 向 神 (18~19 节 ) 以 及 恶 人 灭 亡 (20~21 节 ) 的 景 象。 基 督 再 来 执 掌 王 权之 前, 以 色 列 将 完 全 归 向 神 ( 参 罗 11:26 注;启 12:6 注; 参 “ 神 对 以 色 列 人 的 救 赎 计 划 ” 一 文 ) 。
以赛亚书
注释
二十九 1-8 「亚利伊勒」最后关头的获救
第 8 节末句指出「亚利伊勒」就是锡安,而在以西结书四十三章 15 节,这词的意思是指「坛上的供台」;故摩弗( Moffat )的译本作「神自己的供台和祭坛」(强调耶路撒冷的崇高召命)。第 1 节下提及节期似乎肯定了这意义;但第 2 节下的话却以这比喻暗指屠杀,正如第 3 节所描述的;第 3 节上的话与这城过去的荣耀相对(参 1 节上:「戴维安营的城」)。
这里应许神迹性的拯救( 5-8 节),于主前 701 年有过部分的应验(参三十七 33-37 )。不过,「列国」的聚集( 7-8 节)及「围困」城之描述( 3 节,参三十七 33 ),还有第 6 节预言的特殊记号,都提示着另有一场更大的争战(参亚十四 1-21 )。列国的失望,于 7 至 8 节有生动的描写。在历史上,这世界也曾无数次地企图把教会吞灭,却始终失败。
二十九 9-24 以色列内在的黑暗:加深与驱散
二十九 9-12 没有异象的人民
「你们的眼就是先知」( 10 节)一语显示了以色列是本段神谕的主角;这神谕把箴言二十九章 18 节和塞缪尔记上三章 1-14 节的教训,更详尽的申说。神的旨意被封闭这状况,诗篇七十四篇 9 节也有提及。
第 9 节的「眼瞎」(和合本:「宴乐」)是反身动词,表明这眼瞎是出于神的审判:自甘犯罪必招来它本身的惩罚。比较六章 9 至 10 节及三十章 10 至 11 节。
二十九 13-14 毫无实意的宗教
耶稣引第 13 节为法利赛人的真实写照(可七 6-7 )。
第 14 节是这种表现的正常结果;没有深度,聪明反被聪明误(参罗一 22 ;林前一 19 )。
二十九 15-16 蔑视创造主
人的阴谋和狂妄(参三十 1 )会在不经意中流露出来,如抗拒不受欢迎的真理(参三十 9-11 )。杰里迈亚(耶二 26 )和以西结(结八 12 )在他们的日子,也看见百姓同样的胡作非为。「窑匠」的例子( 16 节)在四十五章 9 节和六十四章 8 节中再度出现,保罗也在罗马书九章 20 至 21 节中使用。
二十九 17-21 大转变
向神心怀不轨之荒谬( 15 节),将在祂的工作完成之时显露无遗。那时,美好的事将更为优越( 17 节),有缺憾的和不公的事都将变为美好( 18-21 节)。
第 17 节的动词表达得十分清楚:「利巴嫩」(未经开发,正如三十二 15 所说的旷野)将「变为」肥田;而现今的肥田,与将来肥沃的土地比较,将「看如」树林。
二十九 22-24 颂赞神的子民
第 22 下 -23 节上肯定是指个别的「雅各布」(原文是用单数,参六十三 16 )
丁道尔圣经注释
以赛亚书第二十九章
b. 第二个祸哉:在神岂有难成的事?(二十九1~14)
其实这个「祸哉」乃是两个盼望的信息──最后一刻的拯救(1~8节)和未来灵里的更新(9~14节),因此祸哉(和合:唉!)并不是最适合的翻译。这乃是向亚利伊勒的呼召(1、2、7节),要它领悟两项大真理:没有一个问题神不能解决(1~8节)、在灵性上和环境上皆然(9~14节)。那位审判的神也作更新的工作。祂使亚利伊勒落入尘埃(1~4节),并让选择盲目的人灵性昏迷(9~12节),但是祂也在得胜的时刻驱散敌人(5~8节),并以超自然的方式改变人错误的领会(13~14节)。耶路撒冷是否像撒玛利亚一样,同时面对毁灭与盼望(二十八1~6),而它的摧毁令亦是由神在控制,会达到目的、获得收成(二十八7~22、23~29)?的确如此,因为神从来不被任何敌人击败(1~8节):在最严重的灾难里,祂都在掌控。人心的冥顽不灵也不能拦阻祂:祂是更新的神(9~14节)。
炼净与拯救(二十九1~8) 在这几节的后面,我们依稀可辨识出三十六至三十七章的事件,西拿基立势如破竹的前进,即将进行「最后一刻」的毁灭。但是这里没有提到亚述的名字,而锡安也隐藏在亚利伊勒的背后──不过它的身分并非秘密(1、8节)。因为以赛亚的目的是用事件来说明原则:神掌管历史;祂的话才算数,而祂说过要行拯救。祂的子民或许会被敌人羞辱,但却不会遭弃绝,也不会被摧毁(林后四8~10)。
1~3. 亚利伊勒的意思是「祭坛供台」(结四十三15),是火不停息的地方(利六12~13)。锡安与这永火同住,既是特权(诗八十四3~4),也很危险(赛三十三14),因它是罪人的威胁(六4),亦是他们得救的途径(六6~7),也是神同在的记号。以赛亚选择这个神秘的称呼,真是再合适不过:锡安是圣洁的忿怒与神的保守并存之地。大卫:因此,这里乃是指二十八21那「陌生」、「外人所行的事」。罪竟把他们带到神必须攻击大卫的城之地步,真是难以想象!年上加年……是刻意的模棱两可。它可以指「在这一年之上再加一年;让节期再循环一遍」,或「任凭年年轮转、循环的节期来来去去」。以赛亚不是在订出灾难的时间,而是肯定这件事必然临到。像祭坛供台(和合:仍以为亚利伊勒):「真确的亚利伊勒」,圣洁忿怒集中之地。四围安营……造塔(和合:屯兵)……筑垒:这些军事用语暗示是人的攻击,但以赛亚越过人,看到是神在动手。
4~8. 这里的变化何等的大!首先,亚利伊勒在地位上一文不值(4ab节)、又失去力量(4cd节),但是,突然间它的敌人快快消失,好像被风吹去的飞糠(5节,五24,十七13节),又像梦景一般不实际(7节),他的盼望全然落空,好像人从梦中醒来一般(8节)。这一切都因为「从万军之雅巍它会如此受访」(6a节,直译)。「雅巍」指神为出埃及之神,拯救祂的子民,摧毁祂的仇敌;「万军之雅巍」指祂本身拥有一切的能力与潜力:祂能掌握大自然的「力量」(6bc节),正代表祂完全掌权、统管万有。
盲目与看见(二十九9~14) 属灵的盲目一方面是自选的(9b节),一方面亦是神对这样选择的审判(10节)。这是对唾手可得之真理刻意的推诿,满不在乎的拒绝,其实大可不必如此(11~12节),而神看透了这种作法的虚伪、假意(13节)。祂的回应为,祂要行更奇妙的事,消灭人的智慧(14节)。在同一个「祸哉」里,此处与1~8节平行,由此可见,未来的奇妙之事乃是属灵的更新,那将会是突然的、戏剧式的,与历史上的拯救可以相比。
9. 以赛亚是否仍在思想西拿基立?面对神这样的拯救,还感到迟疑,这样的属灵盲目实在已到不可救药的地步!但,是否整个耶路撒冷都持这种态度?倒也未必。政治家们或许认为,西拿基立的撤军是因为他们的埃及策略奏效(三十七8~9);另外很可能也有一些人只是耸耸肩,认为运气不错。当然,这段神谕有可能与三十七36~37有关,不过,以赛亚在此所关注的乃是原则,而非事件。对神的事故意盲目不看(9ab节),会降低想清事情、找对道路的机会(9cd节)。讶异(和合:等候):√māhâ 意思是「延迟、犹豫、不能决定」(创十九16,四十三10)。惊奇:√tāmâ,意思可能是「感到希奇」(诗四十八5)或「不明究理」(创四十三33)。如果我们灵里犹豫不决,就会让自己摸不清究竟是怎么回事。故意不看(你们自我蒙眼;和合:你们宴乐)便带来盲目(看不见;和合:昏迷)。在二十八7~8,酗酒加深了对神话语的拒绝;此处,对神话语的拒绝加深了头脑与灵里的沉醉,使心思昏迷(醉了),生活错乱(东倒西歪)。
10~12. 在列王纪上二十二22,亚哈决定要引进假神时,神的审判藉兴起假先知临到他:因着神的旨意与作为,他得到了自己所选择的东西(参:帖后二9~12)。灵里故意迟钝,会遭到神的审判,成为灵里一无所有:首先,心思不再清明,沉睡,「一个灵/昏迷的灵/麻痹」,等于塞缪尔记上二十六12的精神状态;其次,使灵性苏醒的方法也除掉了:先知和先见是同义词,这些人乃是神所兴起的,为要领受祂的话并向人传达。11~12节以生动的图喻将这个教训刻划出来:能读的人无心打开书来读;不能读的人也不想花力气去找能读的人。
13. 第10节是「上主」在回应:雅巍爱祂的子民,但祂是不可轻慢的(加六7~8)。这一节则是主(即√ʾaḏōnāy,全权者)注意到宗教已失去实质(13bcd节),只是外面徒具形式(13de节)。亲近:参,出埃及记二十八43。敬拜(和合:敬畏):「他们对我的畏惧」,指到神面前该有的敬畏、虔敬的感觉(参23节)。当那位全权者检视他们的敬拜,发现他们只是在遵守人的规条。神并非小看话语的运用,但话语若不发自内心,就毫无意义;而敬拜若不依据神的启示来回应,也不是真正的敬拜(可七6~8)。
14. 神会作怎样的新事,这里没有说。就像二十八23~29的比喻,这一节也是连到下一个「祸哉」(15~24节)的桥梁。不过,它是一件超自然(奇妙;九6,二十八19)的事,结果将消灭人的智慧和聪明。前者(ḥokmâ)指整个心思、得着知识、评估、订定目标;后者(bînâ)是能够了解事情的核心,「分辨力」。
c. 第三个祸哉:灵性的更新(二十九15~24)
第二个祸哉以一个未得回答的问题作退出:神对祂子民灵里所犯盲目的罪,究竟要行什么奇妙的事?第三个祸哉作了回答,但不是说明祂将如何行,而是指出祂将达成什么。以赛亚一开始先陈明一种需要改正的状况(15~16节)──人没有神的心思所呈现的愚昧;接着,他肯定未来将有改变(17~21节):灵性领悟力复苏(18节)、社会改革(19~21节);在退出时(22~24节),他将这一切特别应用在神的子民身上。
15~16. 这里指责人作计画时不求问神,其背景可由三十1~2的埃及联盟看出。不过,以赛亚在这里所关切的,不是他们所参与的事,而是所根据的原则。高举人、排除神,乃是与一切正确、合宜的事反向(16a节)。这就等于说(16b节)祂和我们没什么两样──自满的心态,也等于说,祂和我们的状况无关(16cd节)──自夸、僭越的态度。甚至也等于说,祂不如我们(16ef节)──这是不用头脑的愚蠢态度!这无异于一样能够表彰思想、手艺与目的的对象,却否定这一些特色都来自它的发明人。这些话是否认神的独特(如泥)、全权(没有制作),和智慧(没有聪明)。
17. 请注意这个改变的应许是突然引进的。人可以否定神的地位,但祂仍旧是神。祂在天上、地下都按自己的旨意行事(诗一三五6)。祂不需要得到许可。只有一点点的时候,是按神对时间的看法(彼后三8),到时候整个受造界都要改变。利巴嫩代表非人类文明的产物(诗一○四16);肥田是「花园之地」,是人类文明的产物。但既然整个受造界都被人的罪污染,无一物达到应有的样式。一切都需要翻转过来!看似野生的,将展示出它的真正本质,正如造物主完美的设计;我们以为很有规模的花园,回顾之下,却会像野生的树林一样!
18. 聋子和瞎子的比喻,是回顾二十九11,那里闭着的眼与封闭的书,和这里张开的耳与打开的书成对比。以赛亚讲到新的器官和新的能力(聋……听……瞎……看)、新的情况(从……黑暗中得以)、在神的书中(这书)得到新的满足(弗五8;帖前五4)。
19~21. 以赛亚用社会的三方面来刻划未来的改变。第一,将来会有无拘无束的真信仰。谦卑人是处于劣势者,被既有权势压榨;贫穷的是缺乏生活物资的人,他们不得不受别人的驱使;不过这两个字也常用来指那些在世俗社会中想要忠诚为神而活的人。在未来的新社会中,这些人将不再受到约束,有自由能因……圣者快乐。第二,社会将不再有毁坏、负面的份子:不道德的人(强暴人,十三11,二十五3~5)、毁谤的人(亵慢人,二十八14、22)、制造麻烦的人(找机会作孽的)。第三,将来会有完备的法律制度,不会有假见证(21a节)或「收买」证人(21b节),法庭也不会对无辜的人不加保护。
22~24. 未来伟大社会的前景,在这里更宽阔,追溯到神原来的旨意,同时也更窄化,只专注在选民雅各布。救赎(√pāḏâ,一27)在别处没有用在亚伯拉罕身上,不过创世记四十八16用到平行的字√gāʿal,描述神对雅各布颠沛流离之一生的「看守保护」。这两个动词主要的意思都是「付出代价」,不过也可有更广的「照顾」之意,好像我们所谓「替某人作保」。这里提到亚伯拉罕,在希伯来文是加强语气,意思为「神如果不想彻底完成祂的工作,怎么会一开始如此深入照顾亚伯拉罕?」雅各布在此被描述为正在着急地观察他后裔的情形,但日子将到,「到时雅各布将不会羞愧;到时他的脸将不会苍白」(直译)。23节的开始是「因为」,解释雅各布不再焦虑的原因。雅各布的众子也是我手的工作,是有保证的,第一,他们将同意神所启示的一切(23c节):祂的名,神一般性的名字可说明祂是怎样的一位,不过,有些特定的名字,除非神藉着自我启示告诉我们其意义(出三13~16),否则我们就不会明白。第二(23d节),他们会与在他们当中的圣洁之神和平共处:这是加上雅各布一语所显明的含义。神本身是圣洁的(23c节),也带着圣洁前来与祂的百姓同住(23d节)。第三,他们承认并接受启示(23c节),认清神在他们当中(23d节),因而产生充满敬畏的生活(23e节)。敬畏是√ʿāraṣ,这动词是形容词「强暴」(20a节)的来历,指承认神有绝对的威严与能力,让人生畏,虔恭而颤抖(彼前17~20)。第四(24节),个人的生命会改变。心中是指生命的活力或活出生命的「衷心」。它将不再摇摆(迷糊),而会有真正的分辨力(明白,见14节),不会再心生不满、发牢骚,反而会有受教的心。怨言(申一27;诗一○六25)意指对神话语嫌恶并拒绝,存自怜的心,决定作最坏的事,用偏执的态度面对人生。训诲:来自√lāqaḥ,「拿」,因此是「领悟」真理(申三十二2;伯十一4;箴四2,七21)。
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以赛亚书
以赛亚书第二十九章
29:1 “亚利伊勒”:耶路撒冷另一名称。
29:3 指亚述王西拿基立于主前701年围困耶路撒冷的事。
29:7-8 亚述军毁灭耶路撒冷之念,只属梦想(比较37:33-37)。
29:17-24 这一段的主题讲神救赎的大恩。亚述带来的灾难之后,将有以色列民的复兴,接上是弥赛亚时代的来临(35:5)。此处预言弥赛亚国度里的情景。
29:22 “救赎亚伯拉罕”:把以色列人从埃及拯救出来是一种“救赎”,把亚伯拉罕从不信神的人当中呼召出来,是亚伯拉罕的“出埃及”经验,故也属救赎。