圣经以赛亚书第30章讲解|原文_以赛亚书全文阅读_以赛亚书在线阅读

以赛亚书第三十章　　赛 30:1> 每个地方都有一条紧急救援电话线，在你心中是否也有一条通往神那里的……　

　　30:1　悖逆的儿女是指犹大的百姓（ 1:2 ），就是那些反抗神的人。因着他们正在进行的结盟，神谴责了他们这个计划。犹大的百姓把眼睛盯在所有人的身上，可就是不问神。当我们受恐惧的驱使时，我们便四处去寻安慰，找谘询和求解脱，希望能找到一条脱离困境的捷径。其实，我们应该去向神求问。祂在我们的危机中给予“紧急救护”，祂更愿意作我们生活中的向导。通过读祂的话语，和积极地寻求祂的旨意，我们就可以保持同祂的联系。不管有什么危机，神都能让你站稳。　

　　赛 30:2-33> 我想知道这段历史可看──　

　　30:2-33　希西家一直在寻求与埃及联盟防御，以对抗亚述王希拿基立（参王下 18:21 ）。　

　　赛 30:6> 这默示是──　

　　30:6 这个默示题为“论南方的牲畜”，指那些经过南方沙漠地域向埃及行贿的人。　

　　赛 30:7> 埃及按兵不动，就像尼罗河上的河马……　

　　30:7 拉哈伯是个神话中同海怪有关系的女海妖（参 27:1 的注释；伯 9:13 ； 26:12 ）。这是个同埃及有关的名字。埃及的河马也许与拉哈伯相像，待在尼罗河之上无所事事。　

　　赛 30:10-11> 这些百姓怎么这么愚蠢？竟想听假话？其实我们又何尝不是……　

　　30:10-11 有些犹大百姓向埃及寻求避难。因为他们渴望寻找安全，所以他们只想听好消息。他们不欢迎神的先知说的真理。真理常常使我们不舒服，我们为了让自己感到安全宁可接受谎言和假象。实际上面对现实要比靠谎言活着好得多。使你感到舒服的事情不一定是真的东西，你不要抱住不放。　

　　赛 30:15> 我们“得救在乎……，得力在乎……”那么我就该……　

　　30:15 神警告犹大，埃及和其他国家的军事力量救不了他们，只有神能救他们。但他们必须在“平静安稳”中等候神。仓促的言谈或匆忙的行动都不能加快神救赎计划的时间。我们对神无话可言只有感谢，因为救恩是从神那里来。神救了我们，所以我们一定要相信神会赐给我们力量去面对困难。我们要停止紧张的思考和无休止的个人努力，让神来做工。　

　　赛 30:20> 主赐给我们“艰难当饼，困苦当水”，我甘愿领受吗？　

　　30:20 主赐给祂的百姓“艰难之饼”和“困苦之水”，但祂应许百姓，在艰难岁月中要与他们同在，且教导和引导他们。神对我们有很多的期望。许多时候跟随祂可能是很艰难的，但祂的行动总是出于对我们的爱。当我们再一次经历困境时，要感谢以前那段经历，因为我们从中得到成长并且学到神教给我们的东西。神总是耐心地陪我们走过逆境，以此来向我们显示祂的爱。　

　　赛 30:21> 在你一意孤行时，听到过神矫正的声音吗？　

以赛亚书第三十章　　得力的秘诀（三十 1 ～ 18 ）　

　　当你面对危机，或遭遇困难的时候，你想到要做的第一件事是什么？寻求人的帮助，或是倚靠神？　

　　．徒然的帮助（ 1 ～ 7 ）──以色列面对亚述的威胁，他们不晓得求问神，仰赖祂的帮助，却差遣使者下到埃及求救。其实埃及本身亦陷于内忧外患，如何能抗拒亚述的雄威？先知明言以色列此举只为自己招来羞辱惭愧。第 7 节是结论，埃及被讥讽为“坐而不动的拉哈伯”。拉哈伯是深海中的水怪，字义有巨浪翻腾之意，这样描写指其徒有外表，言不符实。　

　　．藐视训诲（ 8 ～ 14 ）──常言道：忠言逆耳。以色列的百姓只愿听见吉利的事，要求先知说平安柔和的话。他们掩耳不听正直的话，甚至不想提说以色列的圣者。神称他们为悖逆的百姓，不听从的儿女。人若固执偏行己路，神的话语对他们是刺耳的；但人若虚心受教，接受神的责备，祂的话便成为甘甜的良药，有洁净归正的功能。　

　　．得力的途径（ 15 ～ 18 ）──神给忙乱的人一个提醒：“你们得力在乎平静安稳。”越要应付更多的工作，就越需要更多的时间安静等候神。这是得力的秘诀。经文指明神必等候，要施恩给我们（ 18 ）。今天的信徒，会不会太忙碌，没有时间去领受神的恩典？　

　　祈祷　主啊， 呼召我到那里得享安息，我现今亲近，求除去我的忧虑和担子。　

　　耶和华的声音（三十 19 ～ 33 ）　

　　从第 18 节起至本章结束，耶和华神以两种形象出现：祂是教师，也是审判者。　

　　．指示正路的教师（ 19 ～ 26 ）──耶和华是施恩好怜悯的神。祂是以色列人的教师，藉 祂所颁下的律法，和祂所兴起的先知，祂教导百姓行在正路之上。可惜以色列人不遵守律法，不听从先知的训诲，于是这位教师使用杖来责打管教。 22 节是神对他们的要求，他们若肯回转，主必施恩应允，向他们显现。　

　　23 ～ 26 节描写在神祝福之下更新的现象。大地将有丰盛的出产，日月将加倍发射光辉。大自然的景象：如雨降地上、川流河涌、日月放光，都显示神医治百姓的鞭伤。　

　　．审判列国和亚述（ 27 ～ 33 ）──神不单惩治以色列，祂的杖亦击打以色列的仇敌。经文形容耶和华从远处而来，向列国发怒，施展降罚的膀臂，祂的选民便喜乐守节。　

　　31 节开始箭头指向亚述。亚述曾在神手中作祂怒气的棍（十 5 ），但现今神要击打她，刑罚她的残暴狂傲。“陀斐特”是耶路撒冷城外山谷的地点，人在此献祭给摩洛神，比喻神预备亚述人为祭物。　

　　祈祷　神啊，求你使我耳朵灵通，听见你在我后边指示我行走正路的声音。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书　　以赛亚书第三十章注释　

　　1-7　斥责往埃及求援的犹大使臣　

　　当时亚述挥军南下平乱，逐渐逼近犹大，希西家受到国内倾埃及的强　

　　大势力所逼，秘密遣使向埃及求援，以赛亚知道这事後，极力反对，　

　　并加指斥。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「悖逆的儿女」：就是怂恿希西家依靠埃及的领袖们。　

　　3　

　　　　　　　　　　　先知指出这种外交政策是错误的，徒劳无功的。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「琐安」、「哈内斯」：分别位於埃及的三角洲与中部，大概　

　　　　　　　　是使臣与埃及官员会面商议缔约的地方。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「南方牲畜」：指驮着财物往南方求援的驴驹、骆驼。　

　　　　　　　　「艰难困苦之地」：指从犹大到埃及之间的荒芜旷野（申8:15　

　　　　　　　　的「大而可怕的旷野」），这地居住有各种野兽，而犹大使臣　

　　须秘密地经此前往埃及。　

　　　　　　　　「火焰的飞龙」：神话中的恶兽，在此形容旷野的可怕；或指　

　　当地的一种长尾鸟类。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「坐而不动的拉哈伯」：拉哈伯是神话中威猛的海怪，在此形　

　　　　　　　　容埃及。所谓「坐而不动」，一方面表示埃及没有履行盟约出　

　　　　　　　　兵协助犹大抵抗亚述，另一方面指他徒有外表，没有实力。　

　　8-17　背叛神的结果　

　　信靠神是得胜的秘诀，但以色列人宁放弃这信心（ 15），要倚赖盟国　

　　的军事援助，结果必像断垣残瓦，破败不堪。　

　　8-11　

　　坚持找外援的领袖拒绝先知的教导，却喜欢听支持他们的话语。神要　

　　以赛亚将　的话记於版上，见证这些人的不是。　

　　10　　　　

　　　　　　　　「柔和的话」：指顺耳、谄媚的话。　

　　　　　　　　「虚幻的事」：指虚假的预言。　

　　11　　　　

　　　　　　　　这些悖逆的领袖要求以赛亚不要再向他们宣讲神的话。　

　　　　　　　　「以色列的圣者」：这名称与审判有关（见1:4注），但悖逆　

　　的选民偏忽略它。　

　　12-14　神的刑罚忽然临到　

　　12　　　　

　　　　　　　　「倚赖欺压和乖僻」：可指道德上的败坏，但更可指向埃及求　

　　助一事。　

　　14　　　　

　　　　　　　　犹大被击打如瓦器给人打碎，一无用处。有学者认为这是日後　

　　犹大国破家亡的事。　

　　15-17　

　　领袖们不肯仰赖神的拯救，自寻路径，却招致败亡。　

　　15　　　　

　　　　　　　　「归回安息」：意指顺从神，屈服於亚述的箝制而不与埃及联　

　　盟反抗。　

　　16　　　　「骑马奔走」：指往埃及求助。　

　　　　　　　　「追赶你们的，也必飞快」：指求外援没有用，不足应付敌人　

　　亚述。　

　　17　　　　「以致剩下的 ......

　　　　　　　　大旗」：形容犹大经敌人蹂　後剩下的百姓　

　　孤凄的情况。　

　　18-26　审判後的医治　

　　神的儿女虽然悖逆，　仍忍耐等候施恩，使他们经过管教後，蒙怜悯　

　　、获医治、得复兴。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「公平的神」：指神在审判中仍施怜悯，赐福与等候　的人。　

　　20　　　　

　　　　　　　　「你的教师」：在此与「主」平行，很可能指神自己。　

　　21　　　　神要使　的百姓行正路。　

　　22　　　　「玷污」：即憎厌，视为不洁。　

　　23-25　

　　神使选民灵性上得复兴，亦使大自然蒙福，五谷丰登，牲畜饱足。　

　　（参该 1:4-6）　

　　24　　　　

　　　　　　　　「加盐的料」：指饲料经过特别处理，更适合牲畜口味。　

　　「这料是用 ......

　　　　　　　　扬净的」：扬净过的谷原是给人食用的，现因　

　　丰收连牲畜也可吃到。　

　　25　　　　「在大行杀戮 ......

　　　　　　　　的时候」：指神施行审判，将高傲之辈（「　

　　高台」除去之时。　

　　「各高山 ......

　　　　　　　　川流河涌」：连高山上也水源充足。　

　　26　

　　总结整段，指日後的光景远胜从前。神与子民的关系更为密切，大自　

　　然呈现新气象（也可能指神作　子民的光）。　

　　27-33　神在怒气中审判、惩罚亚述　

　　27　　　　

　　　　　　　　「耶和华的名」：即耶和华的能力、荣耀。　

　　　　　　　　「从远方来」：神如同在老远等候，让亚述肆虐一番後，即来　

　　审判他（参18）。　

　　28　　　　

　　　　　　　　列国在神的审判下，如糠秕被筛去，又如畜牲被嚼环牵引，步　

　　向灭亡，不能逃脱。　

　　29　　　　

　　　　　　　　神的子民见神介入、审判敌人，便高兴快乐，像守逾越节（「　

　　　　　　　　守圣节的夜间」）和进圣殿朝见神之时一样。　

　　32　　　　

　　　　　　　　「必击鼓弹琴」：神对亚述的惩罚使选民雀跃万分，以鼓和琴　

　　和应神的行动。　

　　33　　　　

　　　　　　　　「陀斐特」：耶路撒冷城南面的山谷，以色列人曾在此把儿女　

　　　　　　　　经火献祭给异教神摩洛（参利18:21; 王下16:3-4）。　

　　　　　　　　整节比喻陀斐特烧着的火早已为亚述王预备妥当，这个可憎的　

　　山谷将成为仇敌葬身之地。　

　　思想问题（第 28-30章）　

　　１　 28:1-13和30:8-17指出选民蔑视先知本人和他的信息；今日信徒　

　　对传信息者的态度如何？　

　　２　按 29:9-16，百姓为何在属灵事上盲目？　

　　神的智慧如何显明出来？另参 28:29。　

　　试就此反省。　

　　３　百姓弃神不理，但神却满有恩典，不长久发怒（ 30:18-19）。　

讲道材料　　以赛亚书第三十章　

　　祸哉，这悖逆的儿女！（三十 1-17 ）　

　　我们现在来到一系列四篇更短的毁灭豫言（ 1-5 ， 6-7 ， 8-14 ， 15-17 节），每篇都可能包含了以赛亚原来的话，并且像这一段的其他毁灭豫言一样，接  该段的是一篇出自后期的精致拯救豫言（ 18-33 节）。首两篇特别提及埃及，其他两篇的一般大意，显示这四短篇都是出自导致西拿基立于主前七 ○ 一年入侵的狂乱时期（参十八 1-7 ；廿八 14-22 ；廿九 1-16 ）。　

　　本系列的首篇是‘福哉’开始，像前面两系列的首篇一样（廿八 1 ；廿九 1 ；参卅一 1 ；卅三 1 ）。‘悖逆的儿女’有双重含义：政治上指犹大领袖与埃及结盟，反叛亚述；而神学上或道德上指他们向上帝叛逆（参一 2 ）。他们的政策违反了上帝的旨意，特别是与埃及立盟，如果他们坚持这样做，只会‘罪上加罪’（参新英译本）。第二与四节指希西家遣派往埃及的使节，大概是为了进一步协商由埃及大使开始的会谈，数年前犹大便因此引起了许多风波（参十八章的释义 ── 攻击亚述与古实的豫言）。他们的目的是向埃及寻求军事援助；在西拿基立的记事录及整个以赛亚的传统中（例：赛卅六 4-10 ），二者都嘲讽此政策。结果，西拿基立在他即将入侵犹大之前（参卅七 9 ），在伊利提基打败了埃及的军队，而这就完全应验了以赛亚他的领袖的谴责。　

　　诗篇中常单用于上帝的带情感的字眼，如‘荫下’、‘力量’、‘荫庇’、‘避难所’、‘帮助’（诗一二一篇；十八 2 ），在这里讽刺地用于埃及，并用一连串引用性与宗教上的侮辱字眼，如‘羞耻’、‘凌辱’与‘惭愧’等丑陋的字（例四十七 3 ；箴六 32-33 ；耶三 24-25 ）。希腊人称为坦尼斯（ Tanis ）的琐安（ Zoan ）是尼罗河三角州东北部的重要城市（参十九 11 的释义 ── 埃及的瓦解），而哈内斯（古典资料称为 Heracleopolis

　　Magna ）是靠南约二百哩，接近现在汾亚（ Fayyum ）。提及这两个城市大概是想强调在骄傲自大的新古实法老，沙巴谷与提哈加（参十八章的释义 ── 攻击亚述与古实矽搢）统治之下，整个埃及曾一度统一，而他们被西拿基立战败更是倍加屈辱。　

　　短篇而多姿多采的‘论南方牲畜的默示’（ 9-7 节）继续谴责犹大枉费心机地向埃及求助，这里描绘使节旅行穿越沙漠，经过艰难困苦之地，驮  财宝，无疑这是期望可以增加他们谈判的本钱。如果西拿基立已经打败埃及人，控制了他们的海岸线（‘沿海的路’九 1 ），那恐怕穿过南地与西乃的沙漠路线是唯一可行的路。六只‘南方的野兽’一方面精彩地描绘了在那地旅行的危险，如公狮、母狮、蝮蛇及传说中在旷野使以色列人害怕的火蛇（民廿一 6 ），另一方面也象征了是次艰辛任务所需要的一切努力的装备，如驴驹、骆驼等。　

　　第七节译为‘徒然无益’一词（新英译本作‘空虚’），在传道书第一节重复出现五次，阅读该节最能表明其意义：‘传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是在日光之下的劳碌，有什么益处呢？’本节最后的话像是说及大海怪拉哈伯被驯服，在此与别处经文中均被看作是指埃及（例诗八十七 4 ；赛五十一 9-10 ）。但此节的希伯来文是困难的。‘拉哈伯’的希伯来文（ Rahab ）可以是‘力量、骄傲’，另一个可能性是先知在呼唤‘平静与安稳’，正如十五节一样：‘因此我这样称呼，他们的力量是在乎静默。’（参钦定本）。　

　　本系列的第三篇信息（ 8-14 节）按  传统的审判程序，首先申明指控被告人的罪状（ 9-11 节），然后判决（ 12-14 节）。第八节提及的书写便带有法律文件的效力，用作未来的证据。但即使这里提及此事，却并没有帮助说明先知话语记录的过程，正如八章一节十六节一样。不过，在以后的日子，这些经节却带有末世的含义，例如‘后世’便被解释为‘末时’（参但十二 9 ）。本篇豫言的指控较前两篇来得广泛，与主前八世纪后期耶路撒冷的政治环境并没有太大关联。‘悖逆的百姓’（与第一节的希伯来文不同）是以西结爱用的字眼，代表那些‘有眼睛看不见，有耳朵听不见’的（结十二 2 ）。所以这是对先知在社会中孤单角色的一般评论（参六 9-11 ）。本篇豫言被称为‘耶和华的训诲（妥拉， torah ）’，这是十分有趣，好像他有祭司的权柄（例利六 9 ， 14 ， 25 ）。以赛亚一位同期人物，曾说出一篇发人深省的信息（弥三 5-8 ），内中记载‘说柔和的话，言虚幻的事’的先见与先知的存在。每个时代都有假先知（例耶廿四 9-40 ）：有些显然还是支持希西家及其政府的错误政策。　

　　以色列的圣者向犹大百姓所宣布的刑罚（ 12-14 节）是以两个戏剧性的明喻来表达：高墙突然的坍塌与瓦器被打碎，一点也不存留，甚至没有一块瓦片可用。在古时瓦片（ ostraca ）通常可用作铲子、勾子以及最通常的写字工具。　

　　相信没有任何其他地方，可比本系列最后一个神谕的开首，更能使我们清晰地听到先知以赛亚的声音：　

　　‘你们得救在乎归回安息，

　　你们得力在乎平静安稳。’（ 15 节）　

　　这是他在早期危机中以不同字词向亚哈斯说出的（七 4 ， 9 ）。‘安息’曾出现于一些着名的经文中（例十一 10 ，参其注释 ── 万国的弥赛亚记号；廿八 12 ；卅二 18 ）；同样，‘平静’（例七 4 ；廿八 12 ；卅二 17 ），‘倚靠’（十二 2 ；廿六 3 ， 4 ；卅二 17 ）与‘救恩’（十二 2 ， 3 ；廿五 9 ；廿六 1 ）都出现于一些主要经文中。‘归回’不是容易的。原意可能指与埃及废掉盟约，并以厚礼‘归回’给亚述（王下十八 14-16 ）。不过，照现在的经文来看，这个词应解作九至十二节中的悖逆百姓，在悔改中‘归回上帝’（参六 10 ；十九 22 ）。　

　　有趣的是，这句美丽的经文却引进了一篇毁灭的信息，而不是希望的信息，百姓继续以为他们乘埃及的快马，朝  胜利进发；先知却看见他们夺命而逃，被亚述人追赶，并在与一章八节完全相似的形像中，他看见耶路撒冷成为犹大城中唯一剩下的，孤独凄凉地站在山顶上，像一根旗杆。但这却是以赛亚‘出人意外平安’的异象，使我们在困难中得  盼望；只是我们不能像他的早期听众，我们必须聆听并‘归回’。　

　　耶和华必然施恩（三十 18-26 ）　

　　十八节在格式上是我们刚讨论过的毁灭豫言（ 15-17 节）的结论章节。正如上文第三及十二节一样，在宣布了被告人罪状后，‘所以 …… ’引进了上帝宣布的判决。但在这不可思议的案件中，所宣布的判决竟是饶怒，并在接  的散文诗中更奇特地加以描绘（ 19-26 节）。不过，上帝仍是‘公平的上帝’（ 18 节），正如接  对亚述的谴责所示（ 27-33 节），而我们要知道若不是公义已被伸张，上帝对耶路撒冷是不可能眷顾的。换句话说，在十六节至十七节所描述的灾难性的战败（同样在 3-5 及 12-14 节）已经发生：十八至卅三节的对象是那些漓  眼泪的百姓（ 19 节），受伤与缠裹的百姓（ 26 节），他们吃下了艰难的饼与困苦的水，曾经一度看不见上帝（ 20 节）。　

　　十八节是论及忍耐，慈爱上帝等候浪子回头的忍耐（路十五 11-32 ），以及在艰难困苦中倚靠上帝的百姓的忍耐。这里所用的‘忍耐’一词在以赛亚书中并不常见，只出现于此处及八章十七节，但其观念却不是陌生的；上文第十五节是个美丽的例子（参见七 4 ， 9 ；廿六 3 ；四十 31 ）。到现在为止，上帝的慈爱并没有在以赛亚书中扮演重要的角色（十四 1 ；廿七 11 ；参卅三 2 ），但在后面却十分重要（例四十九 13 ， 15 ；五十四 7 ， 8 ， 10 ；五十五 7 ；六 10 ）。本段最后宣告的祝福亦出现于后文：　

　　‘但那等候耶和华的，必从新得力，

　　他们必如鹰展翅上腾，

　　他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。’（四十 31 ）　

　　由十八节所扩大的散文部分，首先应用于耶路撒冷的百姓。先知说，这豫言是为你而说，要耐心等候，耶和华会听你的呼求，祂会向你施恩。这个过程可以从圣经的语言中抽离其原来的处境，让我们听到旧约先知今天向我们说的话，正如我们可以把诗篇的诗歌与祷告视为自己的一样。　

　　第一幅痛苦的画景是暗指囚犯与社会分开，只能靠面饱与水维生，像列王纪上廿二章廿七节中的先知米该雅。‘艰难的饼’可能也暗指以色列人在埃所受的苦。虽然在犹太人的礼仪中，没并有用同样的字，但却使人想起逾越节晚餐的无酵饼：‘这是我们列祖在埃及地吃的艰难饼，所有饥饿的，都可以来吃；所有贫乏的，都可以来庆祝逾越节。今天我们在这里，明年我们会在耶路撒冷；今天我们为奴，明年我们必得自由。’（参申十六 3 ；林前十一 24 ）。有一天，在有饼与水的地方，那里会有‘陈酒和满髓的肥甘 …… 设摆筵席 …… 主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。’（廿五 6 ， 8 ）。　

　　二十节的‘教师’是上帝，祂会惩罚与赏赐祂的百姓，像对学生一般（伯五 17 ），但祂却是他们智慧与生命的源头（箴八 32-36 ）。像摩西和西乃山的长老（出廿四 9-11 ）与所有被邀请赴锡安山末世筵席的（赛廿四 23 ；廿五 6 ），你的眼睛将看见上帝，你的耳朵将听见祂的声音。所以先知的听众的眼瞎与耳聋（六 9-10 ；廿九 9-10 ）都会被治愈。上帝在廿一节的安慰话是向一些在两难之间的人发出。他不知如何而行，后面有声音向他说：‘不论你向何处行，我都会支持与保护你。’用马丁路德经常被人曲解的话说：‘大胆地犯罪，但要更大胆地信靠。’　

　　新‘学生’的第一个行动是要除掉一切在他们与他们的‘教师’之间五光十色的偶像。从这里细腻的词汇，像以后一些处理同样主题的段落（例四十 19-20 ；四十一 7 ；四十四 9-20 ），都反映了偶像的迷惑力，事实上也概括了一般物质的享受，对我们所产生的无法抗拒的引诱。译为‘污秽之物’（新英译本作‘恶臭挑出物’）一词暗指利未记中的一些章节（十二至十五章），内中说及许多种礼仪上的不洁，以及各种防范污秽的细微条例。先知说，偶像就那样，它们使人污秽，是‘道路’上的障碍。在新纪元中它们都将被除去。　

　　作者继续描绘一幅丰裕之地的田园画图，不会再有‘艰难之饼’，取而代之的是‘粮’（同样的字在二十节译作‘饼’），地上的出产必肥美丰盛。‘丰盛’的希伯来文在末世筵席的描述中译为‘肥甘’（廿五 6 ）。取代‘困苦之水’（ 20 节）的，是流在每个山边的水流。有许多空旷的地方来放牧牛  ；牛  与驴驹在厩内吃的饲料大概加上盐或酸模属柤物，使其味美，并会细细簸扬，使几乎与我们所食的一样。　

　　最后，不会再有黑暗，因为月亮要像太阳那样光亮，日间太阳的光将明亮七倍。廿六节最后的句子，像十一章六至九节一样，都是描写乐园的景象，这种图画不是单有关动物与原野，而是描写太平与安全的时代，每个人都会有足够的生活空间与饮食。这将是充满关怀的社会（ 24 节），所有黑暗的绝望、秘密与阴谋都被消除（ 26 节）。甚至死亡的阴影也不会再笼罩我们（参廿五 8 ）。在那日，受伤的与患病的（一 5-6 ），受苦的与伤心的（六十一 1 ）都会被医治。我们必须透视这形像的细节，像牛  与驴驹、铲子与叉子，眩目的天体，去欣赏这种信、望、爱庆典的无限欢悦。　

　　‘大行杀戮的日子，高台倒塌的时候’（ 25 节下）在这庆祝中造成不和谐的噪音，但却提醒我们罪恶是世界上的现实，我们迟早有一天都要解决这问题。不论在诗人或先知的想像中（参廿五 10-12 的释义 ── 末世大筵席），天堂是不能脱离地狱来构想的。高台的倒塌可直接解释世上罪恶城市的最终毁灭，像推罗、大马色、撒玛利亚、巴比伦与罗马，再次回归到纯朴的田园境界（何二 14-15 ）。但‘高台’更像是象征骄傲与自负（赛二 15 ），无疑包括了巴别塔：　

　　‘他们说，来罢，我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名 …… ’（创十一 4 ）　

　　耶和华的怒气燃烧（三十 27-33 ）　

　　先知在此继续廿五节引入的主题，接  以无比残酷与暴戾的手法，来描述将临到他们的仇敌的毁灭，藉此鼓励他被围困与受苦的百姓。他们不久就可歌唱与欢欣，看  亚述在上帝怒气的杖的击打下而翻滚。可能二十节那种神圣‘教师’的形像仍然存留：祂领导与鼓励祂自己的百姓，但却无情地惩罚那些拒绝祂教训的人，或是那些欺侮弱小同学的人。这种苦痛都可见于一些最伟大的宗教诗歌文学中，在相同处境中加以描述，如诗篇一三七篇与以赛亚书四十九章，都是使人吃惊的例子，可试看这两篇诗的最后结语。我们应紧记这种苦痛的两要点：首先，这些篇幅都是写于极度困难之中，被逼迫至如此极端痛苦与仇恨的人是值得我们同情，而不是要被我们定罪。谁可保证自己从来没有这种报复心理？或‘不合乎基督教’的感情？这些经文出现在圣经的正典中，并不证明这是合理的，但却表明了它所包括的是一幅多么全面的人性图画，他们是直正的人，如同我们一样。　

　　我们可以对这种报复性的感情暴发作第二点观察，这些篇幅当然可能是写作于独特的历史处境，本来是为一些真实的人物 ── 在此实例中即亚述。但当本段经文发展至现今的形式，情况就截然不同，亚述帝国早已烟消云散，而豫言转而针对普遍罪恶的力量。故此亚述人、巴比伦人、迦南人、非利士人、米甸人，现在都作为象征罪恶的符号，对他们猛烈的攻击变成了一种信心的表达，相信上帝克胜的能力。这可以应用于任何善良的力量与罪恶的力量彼此对恃的情况。在我们今天，在这个世界的现时，我们看清真正的敌人，不论是军事、政治与社会的，而在这些经文中，我们祈求上帝帮助打败他们，以祂焚烧的怒气来击杀，烧毁与毁灭他们。另一方面，在更高的层面，我们可以用这些语言来表达我们信靠上帝战胜罪恶的能力，就在此时此地，增强我们薄弱的能力，并在那将临的末日，上帝将分别绵羊与山羊（参太廿五 31-46 ；参但十二 1-4 ），并且在一场激烈的战争之后，以残酷的手段，除去魔鬼与其随从（启十九 11- 二十 15 ）。换句话说，本段（三十 27-33 ）已不再是单单说及亚述，正如启示录十八章也不单是在字面上谈及巴比伦。　

　　本文的语言与形像都是大量借自上文，其中大部分为典型以赛亚式的用法。‘耶和华的名’是‘申命记式’的用语（译注： Deuteronomic 或指属于申命记历史观或申命记学派的作品，例申十二 5 ， 11 ），提醒我们这是那位在焚烧的荆棘中（出 3 ）启示祂名字的上帝，并且在急需时可呼唤其名字，向祂祈求的上帝（创四 26 ）。这里的火不单是指上帝向摩西（出三），向西乃山上的以色列人（出十九 18 ；申四 36 ；来十二 18 ）显现的火，同时，也是净化与纯化的火（例：六 13 ；九 18-19 ；十 17 ；申十三 16 ；十七 7 ；十九 19 等）。廿八节的‘涨溢的河水’是直接引喻八章八节。那里亚述要涨溢犹大‘直到颈项’；这里他们却要自食其果（参诗九 15 及五十七 6 ）。最后两个形像与上文没有多大关系：万国将好像经过筛净并毁灭；他们将被捉拿，像场上的马，最终导致自身的灭亡（参卅七 29 ）。　

　　同时，上帝的子民将庆祝他们的释放，好像这是逾越节或住棚节的晚上（申十六 13-15 ）。可能在作者的心中，他也想及那个晚上‘在黑暗中行走的百姓，看见了大光 …… ’（九 2-3 ）。诗篇一二二篇亦为廿九节提供了背景：‘人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。’在暴风雨中为以色列人提供荫蔽的‘磐石’（十七 10 ；廿六 4 ）将向亚述人爆裂（二 10 ， 19 ， 21 ），这对我们来说已是十分熟悉的形像。　

　　第二个形像是上帝向亚述人像猛袭的暴风（ 30-31 ）：‘威严的声音’指雷声，而‘显祂降罚的膀臂’’指闪电。当雷电交加时，便会有‘吞灭的火焰’，从天上倾下冰雹，这将像迦南诸王战败于‘米吉多河旁的他纳’：　

　　‘星宿从天上争战，

　　从其轨道攻击 ……

　　基顺古河，把敌人冲没，

　　我的灵阿，应当努力前行。’（士五 19-21 ）　

　　亚述人的恐慌不是因  暴风雨，而是因为他们看见耶和华的惩罚，他们许多年来作为‘怒气的杖’（十 5 ），凶残地击打耶和华的子民，现在却要承受同样惩罚的结果（参十 12-19 ）。　

　　有人认为卅二节所说的音乐伴奏带有祭祀礼仪的意义。‘抡起手’（参标准修订本）在一些祭祀的情景中指‘献祭’，其字义为‘摇祭’（例利七 30 ；民八 11 ）。第卅三节提及陀斐特（ Topheth ），位于耶路撒冷外围，曾用作把人献祭之地（例王下廿三 10 ；耶七 31-32 ）。但卅二节的文法，特别是最后的分句，颇为难懂，可能音乐只是代表庆祝胜利的场面（参出十五 \cs1620 ；撒上十八 6-7 ；诗一五 ○ 篇。）　

　　最后的火灾爆发于陀斐特，这是老旱命定的，强调上帝一贯地支配了以色列人的命运。现在经文本身是指只有亚述王将在大事庆祝中烧死于陀斐特的巨大柴架上。亚述王常在以赛亚的经文中被单独提出来（例七 17 ， 20 ；八 7 ；十 12 ）。但经文再次显得很难解释。其中一个有趣的建议是要我们把‘为王’一字（希伯来文 la-melech ）译为‘向摩洛’（ "to

　　Molech" ），于是便将这恐怖情景想像为把亚述人作祭牲，献给摩洛神只，即‘亚们人可憎的神摩洛’（王上十一 7 ）。但耶和华会向异教的神只献祭，这岂不是难以想像的事吗？　

　　本章最后以火与硫磺作结，使人想起以利亚与巴力先知争斗之间，降在迦密山木柴上神奇的火（王上十八章），同样也使人想起所多玛与蛾摩拉的毁灭（创十九 24 ），在短小的那鸿书中亦以相同的笔调描绘亚述首都尼尼微的陷落（特别看一 6 ， 8 ）。现在这段经文可能也是写于相同时间，不过无论如何，其中的语言与形像是超越了现实的事件，为中世纪耸人听闻、绘声绘色的地狱之火，提供了某种基础，这当然绝不是单局限于亚述人的命运而已。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　3.　与埃及结盟的有祸了（三○～三一）　

　　三○ 1 ～ 7 　这悖逆的儿女指犹大的政客，他们与埃及结盟对抗亚述。由於没有记载这样的一个联盟，我们有理由相信这是将来的事。犹大将受到教训，知道埃及是不可靠的。旅行队带着礼物，从犹大到埃及去，　经过尼格夫（南方）危险的地方；虽然犹大的使节来到琐安和哈内斯那麽远，但他们的全盘计划必然失败。神称埃及为“坐而不动的拉哈伯”。　

　　三○ 8 ～ 14 　记录这件事，留传後世，叫人知道与埃及结盟（以及所有同类的错靠），是公然弃绝耶和华借祂的先知所传的训诲。犹大将看见，埃及是一堵岌岌可危的防御墙；这堵高墙将坍塌，被击粉碎，象泥做的器皿一样，没有一片碎块够大的，来作任何小用途。　

　　三○ 15 ～ 17 　神一再对犹大说：“你们得救在乎归回我，在我里面得安息。你们得力在乎安静地倚靠我，而非疯狂地奔往埃及。”但犹大说：“不，我们要飞奔逃避敌人。”神对这个反应的答覆是：“好吧，你们必然飞奔，且要在退後和痛苦中飞奔！你们必被人数稀少的军队追赶，直至你们象一枝立在山顶上纤幼的旗杆。”　

　　三○ 18 ～ 25 　耶和华必然等候，要施恩给你们。“神等候，直到我们的选择所带来的灾难，使我们晓得所选择的是愚昧。”当犹大回转归向主，主必作他们的教师、指引、雨水、肥美和丰盛的赐予者、医治者、盘石和守卫者。祂的百姓“要抛弃他们的偶像，好象丢掉污秽之物一样，对偶像说：　‘去吧！’”。　

以赛亚书　　30:1　　　

　　1~5　同谋，却

　　不由于我：犹大曾经与埃及联盟，企图依靠埃及的庇护躲避亚述大军的入侵 ( 比

　　较王下 18:21) 。犹大拒绝听从神的引导，也不相信他的应许，全

　　然不顾神有关圣洁生活的标准。他们的罪在于藐视神，看重人的权势而轻忽圣灵的能力 ( 参亚 4:6 注 ) 。　

　　30:6　　　

　　6~7　南方：南方指巴勒斯坦南部，野兽出没，崎岖不平的危险地区。犹大的使者必须穿越这片南方之地，方

　　能将他们带来的财物和厚礼送达埃及。以赛亚早已预言他们此行将一无所获，埃及人并不能帮

　　助他们脱离险境。　

　　30:10　　　

　　要向我们说柔和的

　　话：民众

　　不能容忍先知以赛亚谴责他们罪恶生活方式的预言信息。　

　　1.　　　他们对有关神以及公

　　义生活标准的讲论早已感到厌倦，只想听到一些称许、柔和、无关痛痒的话。　

　　2.　　　使徒保罗指出教会在

　　末后也会有一些人心中抱定这种类似的态度。他们将弃绝传讲真理的传道人，选择跟随那些投

　　其所好的传道人，一心只想聆听从不揭露他们的罪和世俗化倾向的动人信息，这些假传道人声

　　称无论信徒的行为如何，他们在主里总是平安稳妥的，神的慈爱总是会一如既往地临到他们 ( 参提后 4:3~4 注 ) 。　

　　30:15　　　

　　你们得救在乎归回安

　　息：只要

　　犹大的首领和民众愿意归向神，并且信靠他，他们就能得救。但是他们却没有如此行，所以他们

　　将孤立无援地被仇敌击败，好像冈上的大旗成为弃绝神而遭受刑罚的明证。　

　　30:18　　　

　　18~26　要施恩给

　　你们：神

　　切望施恩给他的子民，赐福给一切心里渴慕他的人 ( 参诗 42:2 注 ) 。当他使以色列的余民认识弥赛亚，重享主的恩

　　惠时，他将丰丰富富地赐福给他们。　

　　30:25　在大

　　行杀戮的日子：长远角度而言，这个预言可能将应验在哈米吉多顿大战中，那时神将灭绝一切作

　　恶的人 ( 参启 16:16 注； 19:17 注 ) 。　

　　30:25　　　

　　在大行杀戮的日子：长远角度而言，这个预言可能将应验在哈米吉多顿大战中，那时神将灭绝一切作恶的人 ( 参启 16:16 注； 19:17 注 ) 。　

　　30:27　　　

　　27~33　怒气烧

　　起：这个

以赛亚书　　注释　

　　三十 1 至三十一 9 埃及和亚述　

　　三十 1-5 埃及的影子　

　　神在二十八章 14 至 22 节所指斥的虚幻避难所，终于被点名了。 10 年前，以赛亚已提醒犹大不要对亚述打埃及牌（二十章）；现今他们却意志坚决，犹大已派出使团。「使臣」（ 4 节）似乎是法老派来的，「哈内斯」可能在「琐安」（即坦尼斯，邻近以色列边境的重镇）附近，而并非在尼罗河上游 50 哩（ 80 千米）之城市。　

　　三十 6-8 坐而不动的盟友　

　　以赛亚视这旅程的艰辛、危险（ 6 节上），可代表他们整个计划的情形；而第 6 节下记述的珍宝，跟荒野的南地十分不配，意在指出他们白费力气和资源。「拉哈伯」（ 7 节）是代表埃及（参诗八十七 4 ，八十九 10 ）。其意是高傲或强横，跟五十一章 9 节之「大鱼」有关，这在以西结书二十九章 3 节也用作代表埃及。这「坐而不动的拉哈伯」（ 7 节下）成了极度嘲讽的绰号，要在耶路撒冷周围布告（ 8 节）；这称号的尖锐，与先前隐晦的名字前后映照（参八 1 ）。　

　　三十 9-14 破裂的高墙　

　　真理和正直（ 10 节）在一个群体中的重要性，有如坚固和准确对一座建筑物的重要（ 13 节）。这是有关神之审判的逻辑最清楚的陈言之一；可比较以西结书十三章 10 至 16 节之比喻：用未泡透的灰抹墙；阿摩司书七章 7 至 8 节之准绳的比喻；哈巴谷书二章 9 至 11 节之比喻：强暴人之房屋的响声。　

　　三十 15-17 不信的代价　

　　第 15 节可作为以赛亚的独特信息的标志（参七 1-9 ）。「归回」是指归向神（参十 21 ）；「安息」和「平静」正与第 16 节之疯狂行动的相反（参二十八 16 ）；「安稳」（新国际译本：「信靠」）则表示对神完全的信赖。 17 节的警告正是把利未记二十六章 8 节（参申三十二 30 ）的应许逆转。　

　　三十 18-26 储藏的美物　

　　埃及和亚述的势力在神的荣耀显彰时，逐渐消逝；这里首先描述神子民的经验（ 18-22 节），继而是描述他们周围事物的转变（ 23-26 节）。注意神的等候和人的等候之关系（ 18 上的「等候」是 18 节下之「等候」的加强语意词），祂必兴起作我们公平的裁判（ 18 节中，参五 15-16 ）。　

　　第 20-21 节所描述的亲密关系是指在新约（参耶三十一 33-34 ）中的关系，却并非最后的荣耀，因它并不排除「艰难」及偏离的可能性，尽管这些都是极有限度的（ 21 节）。「教师」（ 20 节）是复数词，但动词却是单数；故这复数是代表神的完全或尊贵；同时，这名词也跟律法（「妥拉」，意指道德教训）一词有关。在我们偏离（「向左」，「向右」）的时候，祂的声音在我们后面提醒我们（ 21 节）；我们跟从的时候却用不着。 23 至 26 节使用显明的字词，描述新的创造如何比旧的超越（参六十 19-22 ，六十五 17-25 ）。　

　　三十 27-33 炼净的火　

　　这几节经文一方面是关于眼前的境况：亚述的攻击（ 31 节），也同时是关于末世。有一天，这无神的势力将被洪水淹没（如八 8 描述之犹大）；又被神的嚼环控制（例如三十七 29 描述之亚述），走向灭亡。但对神的子民而言，那将是释放的时刻（ 29 节）；每一个刑罚都值得「击鼓」庆贺（ 32 节），像昔日米利暗一样（参出十五 20 ）；不过，这些敌挡神之人的坟墓不再是江海，而是「陀斐特」，即火坑，是最后毁灭之处，新约称之为地狱。杰里迈亚书七章 31 至 32 节解释了这名的由来。这里提到的「王」，大概是指摩洛（参王下二十三 10 ），该名称也是王的意思。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第三十章　

d. 第四个祸哉：失信和信实（三十1～33）

　　埃及（2节）与亚述（31节）这两个名字的出现，成为第四个祸哉的括号，表明以赛亚开始要将前三个祸哉的原则，应用到实际发生的事上。在第一个祸哉中（二十八1～29），他陈明神的工作是有目的的（二十八23～29），即便会经过灾难（二十八1～4、5～6），因为祂的审判不会改变祂的应许；而祂呼召祂的百姓来接受祂的话、信靠祂的话（二十八12、16）。现在这一切要藉历史的事实展现出来。在第1～7节中，以赛亚责备埃及联盟，指称埃及并不会带来帮助（5～7节）。本章的结尾（27～33节）也与此相符，他坚称亚述不会是威胁。在这两个括号之间，8～17节与18～26节是互相平衡的声明：神的话语遭到拒绝（8～17节），而所应许的话必定实现（18～26节）。

　　当代事件：埃及没有帮助（三十1～7）　这是以赛亚第二次暗示有使团前访埃及，来签署盟约。在平行的祸哉里，他讥讽带着签定的和约回来的使团（二十八14～15）；此处（1～5、6～7节）他观察他们继续进行徒劳无功的努力（5、6、7节）。

　　1.　悖逆的儿女：「背叛的儿子」（参一2、5、23）。说（n^eum）：见一24。结盟：massēḵâ，在二十八20译为「被窝」；其含义为保护性的遮盖。我的灵：见三十一3的注释。介系词由于，在希伯来文里没有，但这样的插入十分合理，如 NIV。在这里，由于我的灵和我的（「从我」；和合：由于我）平行，强调缺乏神的授权。另一方面，若译为「不是我的灵」，则可以与结盟平行，指他们本来可以得到的遮盖──假如他们没有另作选择的话。罪上加罪：第一个罪乃是不求神引导而自作主张的行动，第二个罪，则是在神的灵之外另找「遮盖」。无论是在智慧方面或在供应方面，神子民的第一个依靠总应该是神自己；任何其它的办法都是罪（ḥaṭṭāʾṯ）──有亏他们真身分的尊贵性。

　　2.　埃及是死亡之地（出一22），他们却到那里去找寻生命（参二十八15）！并没有求问我：「而我的口他们没有问」，正如约书亚记九14。「口」是表达个人意见的器官。如果他们曾求问，祂就会发言。但是他们的眼目（看；和合：要）却望向别处。

　　3～5.　羞辱与惭愧是同义词，也包括「觉得尴尬」的意思在内，不过这里是强调「收割羞辱」，指客观的情形──盼望破灭。琐安在尼罗河三角洲北边，哈内斯在孟斐斯以南。首领可能是法老的官员，暗示沙巴柯的「伊索比亚王朝」势力已经扩展到所有的下埃及。若是如此，则以赛亚乃是在暗示一个假设，即这位统治者是值得助长的。但另一方面，这里也可能指犹大的首领和使臣，他们从一个重要大城到另一个政治中心，希望保证能得到法老的帮助。无论怎样解释，这都是无用的（和合：不利于），既非帮助，也非利益。以赛亚很可能会说：「当然会如此！」因为他们为脱离那恐怖的杀手（亚述），竟去找惯作杀手的（埃及）来帮助！

　　6～7.　第6节有不同的标题，显示是另一首诗，其希伯来文非常优美、锋锐、有力；以赛亚发表这篇诗（见8节），要将其中信息铭刻于人心。标题的神秘性会使人产生兴趣、提出问题（参八1）。在1～5节中，以赛亚强调，赴埃及的使团背后纯粹是人的计画；这里则着重人要付出的重大代价。无论我们多么有智慧、费尽多少力气，但绝对无法保障自己的安全。牲畜：何等的讽刺！当时人人想问的问题为：「我们的使团进展得如何？」以赛亚却说：「他们不要紧。但想想那些可怜的牲畜！」艰难困苦：一般通往埃及的路，是经过非利士人之地。但是，他们似乎行经南方沙漠（是否基于保密的关系？）。在出埃及记十三17，神不要让祂的子民经过非利士人之地，恐怕他们遇见敌人而转回埃及。使团的人士是否发现，自己正在走与出埃及反向的路？拉哈伯似乎有一阵子是埃及的绰号（诗八十七4；参五十一9）。它的意思是「狂暴、夸大」。或许「大嘴巴」更能表达以赛亚的感觉！埃及：口头应许得很好听，但实际上是坐而不动。

　　遭拒绝的话（三十8～17）　以赛亚再度强调未来的审判。

　　8.　以赛亚奉命将他的事奉作公开的记录（版上），也作私下的记录（书上）。他要写的是什么呢？希伯来文第9与15节的开始是 kî 这个字常是「那」的意思。如果可以这样解释，那么，第9～17节便是他奉命所要写的内容──「那」就是，他们已经背叛了神所启示的真理（9～14节），尤其违背了要悔改的呼召（15～17节）。不过，倘若 kî 也有「因为」的意思，那么这几节就解释了他为何会奉命作记录的原因，至于他究竟写了什么，我们只能揣测了。公开的版可能简述了以赛亚当时的事奉：就像1～5、6～8节的诗，在大众场合这样书写（参八1）是很容易的，类似「大字报」一样；至于私下所写的记录，则最合理的推测，是以赛亚在结盟时期的一切事奉，就是我们所有的二十八至三十七章的内容。版是为他们的（直译：在他们中间），放在他们可以看到的地方；书是要传留后世，直到永永远远。这乃是神不变的话；它与当时的事有关，但其重要性亦存到永远。

　　9～14.　是对百姓现况的第一个解释：他们向神耍诈（9节），不是要先知不说话，而是要求他们的预言合乎自己的胃口（10～11节；提后四3～4）。结果则是整个社会结构的崩溃（12～14节）。

　　9.　开头的「因为」，见上文。悖逆：见一20。说谎：虚假、令人失望、未达到应有的样式。儿女：「众子」，见一2。不肯听从：如二十八12。训诲（tôrâ）：见一10的注释。

　　10～11.　以赛亚解释他指责他们（9节）不肯听从是什么意思。当然，没有人会公然要别人告诉自己一些虚幻的事，但是他们的行动会显露他们有这样的心意。这里亦像二十八14～15一样，以赛亚把人的话语背后的意思点明出来。柔和意思是「平滑」；虚幻来自√tālal，模仿、戏耍。所以，他们不要正直的话，而要一些不影响他们生活面的事，类似戏耍的事奉；他们不要改变自己的生活方向或模式（道……路），尤其不要听见那位圣洁的神住在他们当中，给他们带来压力（以色列的；见一4的注释）。他们没有要求停止讲道；只希望内容无关痛痒，不提根据神的性情而来的绝对真理和道德标准。

　　12.　所以……圣者：他们不可能因着希望圣洁的神与自己无关（11节），就能如愿以偿！他们对祂的拒绝，带来一个后果：祂因着圣洁而与他们作对。拒绝神的话就是与说话之神为敌。话……欺压：他们选择「自由」的新道德，不想持守神的「道」（11节）。但凡作出这种错误决定的人，会发现他们乃是选择了捆绑，会受到残酷的欺压。

　　13～14.　13节前面有「故此」一语。藐视神的话会带来后果。这罪孽，首先乃是自我毁坏（13节），好像一座墙因自己的重量而崩塌；其次，它惹动了神的忿怒（14节）。要被打碎：更好的译法为「祂要打碎」。取……舀一定是指很熟悉的作法：用一片瓦器去取灼热的火炭，来点燃另一堆火，或用一个旧杯的一小块，从桶中舀水。

　　15～17.　是百姓现况的第二个解释：他们拒绝了悔改与信心。

　　15.　他们又拒绝了圣者（11节），不让祂把祂不变的性情加在他们身上──而这一次还有祂的全权（ʾ^aḏōnāy）的能力作后盾。请注意，这一节（参9节）的开头是「因为」（见上文8节）。拒绝神的话，在9～14是指一般的态度，这里则是指特定的话。悔改与安息（和合：归回安息）：神的话呼召他们回转归向祂。悔改是指「回头」，不是假意的回来，而是真正使他们能安息于祂的归回。这不是拒绝面对人生的结果，而是持定神，认真的信靠（和合：安稳）。这乃是得力（g^eḇûrâ），尤其指在（人生）争战中得胜的力量。可惜的是，正如「他们不肯听从」（9节），他们这时也竟自不肯（直译：他们不愿意）悔改、相信、以得着安息和力量。

　　16～17.　他们曾提出另一种道德规范（10～11节），在此则提出用军事来取代悔改与信心，但是他们会经历到马太福音二十六52的真理。奔走……奔走……飞快……飞快：一旦拒绝信心的道路，无论再选什么来取代，都会成为自己的报应。若选择奔走，就必奔逃；若选择飞快，就会得到飞快来的敌人！一人……千人：利二十六8的应许颠倒过来了；申命记三十二30的威胁实现了。旗杆……大旗：证明那里曾经有人，才会有这些东西。但如今证据仍在，人却消失无踪（六11～12）。这是第三幅图画，描绘拒绝神的话（参13～14节）的这项「罪孽」（13节）所招致的全然毁灭。

　　信守应许（三十18～26）　祸哉的主题，到目前为止乃是人的不忠：缺乏信心的「智慧」去寻求埃及的帮助（1～7节），不信的人藐视神的话语（8～17节）。祸哉的其余部分转而谈及神的信实：祂忠于祂的应许（18～26节），在祂的不配子民陷入危险的时候，祂也向他们忠诚（27～33节）。首先，他们虽然藐视祂的话（8～17节），祂却持守祂的话：恩惠与怜悯已经预备好了（18节）；祂会回应祷告（19节）；在苦难之后，人会预备好要听祂的引导（20～21节），并且对虚假的宗教深恶痛绝（22节）。地上的出产将非常丰富（24～25节），在医治之日，宇宙都将更新（26节）。

　　18.　不过（lāḵēn；和合：必然）是「所以」，这一节只出现两次（配合12～13节与16节，论审判时的两次「所以」）：「所以神等候……所以祂要兴起……」。因着信实，祂为百姓藐视祂的话语而责罚他们，同样因着信实，祂一言既出、驷马难追。祂虽必定会施行管教，却不会废掉恩惠；只会加入一段等候期（渴望；和合：要），直到时机合宜，因为（如二十八26、29的暗示）上主是公平的神，这里最好译为「判断的神」：判断何时为最佳的施恩（√ḥānan）时机，以赐下他们不配得的恩惠（创六8），并彰显怜悯（√rāḥam），就是祂对百姓澎湃的热爱（十四1）。

　　19.　这里强调锡安……耶路撒冷是刻意的：神的应许不单会在最合适的时间实现（18节），也会在指定的地点实现（二十八16）。不再哭泣：直译「完全不哭泣」。当神听祂百姓的祷告，即时将恩惠与慈爱彰显出来，必会有无穷的喜乐（参：约十六23～24、26～27）。

　　20～21.　以赛亚对困苦时期的真相（四1～2）毫不掩饰。艰难的饼、困苦的水：这里是对偶的名词，其感觉为「饼，就是艰难」，「艰难为你们的饼，困苦为你们的水」。这一段神隐藏的时期（八17），至终会导向彼此毫无间隔的时间。教师：这里可以译作复数，但很难解释，因为犹大的众教师从未隐藏。问题并不在教师的隐藏，而是不愿学习的心（二十八9～10，三十10～11）。môreyḵā 的形式也可以视为单数，「你的那位教师」。这很合理：在那蒙福的时刻，百姓将接受神的启示，视祂为「你的教师」，并有回应。拒绝神的话已是过去的光景（眼……耳）。或向……声音：神的子民仍有可能犯罪，但却蒙保守，行在义中。在他们眼前的教师，也在他们后面照看着。

　　22.　他们既与神有正面的关系，就必会采取这负面的行动。既分别出来归给神，就必须与虚假和错误一刀两断。他们从前用在偶像身上的慷慨（银子……金子），将变成无礼（玷污）、憎恶（污秽之物），和拒绝（去吧！）。

　　23～24.　未来将有丰盛，与前面缺乏饼和水的情形（20节）正反向。这里并不是指物质界的远景，而是指受造界得撤消的异象。罪使得自然界内在的发展力受到限制（创三17～19），可是在未来的荣耀中，咒诅会除掉（十一6～9；摩九13）。神在这新的大地上会扮演一角（23a节），而大地会丰富地回应（23b节；何二21～22）。人的头脑让牲畜大受劳苦（6～7节），而将来牠们也要享受新世界的丰富（24节）。宽阔的草场：牠们会有极宽、极安全的牧场。木杴和叉子：筛土的工具。牠们的饲料也会加倍的纯净。

　　25～26.　以赛亚继续往上描述新世界的情形：先是土地（23a节）、再是牲畜（23b～24节）、如今则讲到山丘，和天上的星体。他并没有多费笔墨谈大行杀戮和高台倒塌，不过像二12，十三1～12，二十五1～5都显示，他所见主的日子之异象包括推翻神的仇敌，和他们自我保护的体系。但另一方面，那日子也是更新变化之日（不毛的山顶有江河涌流），自然界从未经历过的光，如今恢复了它的真正力量（七倍，二十四23；罗八21），那些因自己的罪和神的管教受伤的人，到时候都会得着医治。

　　当时的事件：亚述不是威胁（三十27～33）　这则祸哉的最后一段，和第一段（1～7节）呼应。神的子民离开祂、投奔埃及，但祂在亚述前来威胁时，却不离开他们。这件事符合整件事的核心要义（8～26节），即：虽然他们藐视祂的话（8～17节），祂却信守诺言（18～26节）。那么，当亚述攻击的时候，会发生什么事呢？其实，来到耶路撒冷的亚述王乃是爬上自己的火葬柴堆！以赛亚一开始写到神「真正的」日子（27～28节）。祂是万国的主。（言下之意为，与这样一位神相较，亚述算得了什么！）神的百姓在祂的日子必得安全（29～30节）：他们的角色是在神审判的时候欢唱（二十四14～16）。而论到此时此地的亚述（31～33节），他们必会被打散（31节），犹大将歌唱（32节），火葬的柴堆已经预备好，火也准备妥当了（33节）。这几节的结构更将信息宣示出来：整个大括号是神。在希伯来文中，上主的名是头一行，而上主的气是最后一行。第二个括号是祂的主权：一般而言，祂掌管万国（27～28节），特定而言，祂掌管亚述（30～33节）。这首诗的中心则是歌唱的子民（29节）。无论在宏观的状况里（27～28节），或在历史上的特定事件中（30～33节），神的子民都是祂关怀的中心。

　　27.　上主的名意思是「神按着祂所启示出来的所有性情」。从远方来：以赛亚用暴风比喻神在怒中的行动。他看出暴风在远处形成，逐渐逼近（结一4）。密烟……火：这是出埃及时神同在的记号（出十三21），表明祂的圣洁（出十九18）。嘴唇……舌头：发言的器官，表明神的行动符合祂曾说过的话（启十九11～13、15、21）。

　　28.　气，「灵」，符合暴风的比喻，但也指出神作为的运行者。毁灭的筛箩：直译为「虚假的」，这个筛子是要把所有虚假的显明出来、筛掉，同时也要分辨真伪（摩九9）。神的审判是准确的（创十八25）。除了分辨的筛，还有控制与引导前路的嚼环（三十七29）。全权的神会带领所有的人，进入祂所安排公平的命运中。

　　29～30.　欢唱属于他们（29节），胜利属于神（30节）。唱歌总是代表以喜乐的心进入我们没有出力、却白白享受的福份中。夜间最重要的节期是逾越节，这个节日很适合这里的情形，因为上下文提到出埃及的云与火（27、30节），并提到神是盘石（出十七；见：十七10节）。这里的歌回顾出埃及记十五1以下、20～21。虽然我们不明了以色列庆典的实况为何，但诗篇里显示，他们的节期与宗教生活充满了音乐与歌唱。不过，此处并非正式的宗教行为，而是心中在喜乐。声音：神正在按祂的话语行事。膀臂在人行动时显出力气，也是出埃及的标志（如：出六6；申四34，五15，七19）。火焰与冰雹同时出现的奇特景象，见出埃及记九23。神没有改变：出埃及－逾越节的启示，永远在宣告祂的名（出三15）。

　　31～33.　祂从前在埃及怎样击打，如今也要在自己的地上（十四24～27）这样行。神在过去是启示，在现今则是活的。声音：见27的注释。神只要一说话，就足以使地上最强的力量惊惶。用杖……，较好的译法为「祂，就像（那／祂的）杖，正在击打」（见十5）。亚述是在神的旨意之下，前来作炼净的工作，但是同样也在神的旨意之下，走上自我毁灭之途（十12～15）。鼓，和（直译）「摇晃／筛选的战争」，重复了歌唱与战斗之喧哗的平衡、以及神是非分明的判断（29～30节）。陀斐特：见列王纪下二十三10；杰里迈亚书七31～32，十九6、11、14。这个名字可能是取用 t^ep̄aṯ（「火之地」）一字的子音，再加上 bōšeṯ（「羞惭、耻辱」）的元音而成。结果意思应该是「可耻的焚烧之地」。不知道为什么缘故，以赛亚在这里用这个名字的另一个形式，top̄teh，不过意义是相同的。亚述皇家大军逼近耶路撒冷（十8～11），竟成了前往已预备好的火葬柴堆，真是何等大的讽刺。这柴堆是神亲自预备的，时候一到，祂便会点燃！「上主啊，愿的仇敌都这样灭亡！」（士五31）

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以赛亚书

以赛亚书第三十章

30：1-2 亚述大军南下，迫近耶路撒冷，希西家在朝廷亲埃派的怂恿下，向埃及乞援，以赛亚直斥其非，指出以色列人的罪，是在国难中没有去寻求神，反去寻求埃及的荫庇，显明他们对埃及的信赖超过神。

30：4 “琐安”和“哈内斯”都是埃及的城邑。

30：6 “南方”：即“南地”，是从迦南往埃及必经之路。

30：7 “拉哈伯”：神话中的海怪，代表埃及（51：9；诗87：4；89：10）。“坐而不动”：喻埃及不能帮助与她结盟的以色列。

30：18-26 预言弥赛亚国度中的福乐。

30：21 “正路”：神的律法所指示合乎真理的道路。

30：28 “使人错行的嚼环”：“嚼环”为安在马嘴上的金属环，骑马的人用以引导马奔跑的方向。“在众民的口中，必有使人错行的嚼环”：即是说百姓被人带错路。

30：33 “陀斐特”即在耶路撒冷城西南面的欣嫩子谷。以色列人曾在这里向偶像焚献儿女为祭；后来，成了专门焚化垃圾的地方。“陀斐特”一名意为焚烧。神要象烧垃圾一样焚烧亚述王。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第30章

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