丁道尔圣经注释
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以赛亚书第三十章
d. 第四个祸哉:失信和信实(三十1~33)
埃及(2节)与亚述(31节)这两个名字的出现,成为第四个祸哉的括号,表明以赛亚开始要将前三个祸哉的原则,应用到实际发生的事上。在第一个祸哉中(二十八1~29),他陈明神的工作是有目的的(二十八23~29),即便会经过灾难(二十八1~4、5~6),因为祂的审判不会改变祂的应许;而祂呼召祂的百姓来接受祂的话、信靠祂的话(二十八12、16)。现在这一切要藉历史的事实展现出来。在第1~7节中,以赛亚责备埃及联盟,指称埃及并不会带来帮助(5~7节)。本章的结尾(27~33节)也与此相符,他坚称亚述不会是威胁。在这两个括号之间,8~17节与18~26节是互相平衡的声明:神的话语遭到拒绝(8~17节),而所应许的话必定实现(18~26节)。
当代事件:埃及没有帮助(三十1~7) 这是以赛亚第二次暗示有使团前访埃及,来签署盟约。在平行的祸哉里,他讥讽带着签定的和约回来的使团(二十八14~15);此处(1~5、6~7节)他观察他们继续进行徒劳无功的努力(5、6、7节)。
1. 悖逆的儿女:「背叛的儿子」(参一2、5、23)。说(neum):见一24。结盟:massēḵâ,在二十八20译为「被窝」;其含义为保护性的遮盖。我的灵:见三十一3的注释。介系词由于,在希伯来文里没有,但这样的插入十分合理,如 NIV。在这里,由于我的灵和我的(「从我」;和合:由于我)平行,强调缺乏神的授权。另一方面,若译为「不是我的灵」,则可以与结盟平行,指他们本来可以得到的遮盖──假如他们没有另作选择的话。罪上加罪:第一个罪乃是不求神引导而自作主张的行动,第二个罪,则是在神的灵之外另找「遮盖」。无论是在智慧方面或在供应方面,神子民的第一个依靠总应该是神自己;任何其它的办法都是罪(ḥaṭṭāʾṯ)──有亏他们真身分的尊贵性。
2. 埃及是死亡之地(出一22),他们却到那里去找寻生命(参二十八15)!并没有求问我:「而我的口他们没有问」,正如约书亚记九14。「口」是表达个人意见的器官。如果他们曾求问,祂就会发言。但是他们的眼目(看;和合:要)却望向别处。
3~5. 羞辱与惭愧是同义词,也包括「觉得尴尬」的意思在内,不过这里是强调「收割羞辱」,指客观的情形──盼望破灭。琐安在尼罗河三角洲北边,哈内斯在孟斐斯以南。首领可能是法老的官员,暗示沙巴柯的「伊索比亚王朝」势力已经扩展到所有的下埃及。若是如此,则以赛亚乃是在暗示一个假设,即这位统治者是值得助长的。但另一方面,这里也可能指犹大的首领和使臣,他们从一个重要大城到另一个政治中心,希望保证能得到法老的帮助。无论怎样解释,这都是无用的(和合:不利于),既非帮助,也非利益。以赛亚很可能会说:「当然会如此!」因为他们为脱离那恐怖的杀手(亚述),竟去找惯作杀手的(埃及)来帮助!
6~7. 第6节有不同的标题,显示是另一首诗,其希伯来文非常优美、锋锐、有力;以赛亚发表这篇诗(见8节),要将其中信息铭刻于人心。标题的神秘性会使人产生兴趣、提出问题(参八1)。在1~5节中,以赛亚强调,赴埃及的使团背后纯粹是人的计画;这里则着重人要付出的重大代价。无论我们多么有智慧、费尽多少力气,但绝对无法保障自己的安全。牲畜:何等的讽刺!当时人人想问的问题为:「我们的使团进展得如何?」以赛亚却说:「他们不要紧。但想想那些可怜的牲畜!」艰难困苦:一般通往埃及的路,是经过非利士人之地。但是,他们似乎行经南方沙漠(是否基于保密的关系?)。在出埃及记十三17,神不要让祂的子民经过非利士人之地,恐怕他们遇见敌人而转回埃及。使团的人士是否发现,自己正在走与出埃及反向的路?拉哈伯似乎有一阵子是埃及的绰号(诗八十七4;参五十一9)。它的意思是「狂暴、夸大」。或许「大嘴巴」更能表达以赛亚的感觉!埃及:口头应许得很好听,但实际上是坐而不动。
遭拒绝的话(三十8~17) 以赛亚再度强调未来的审判。
8. 以赛亚奉命将他的事奉作公开的记录(版上),也作私下的记录(书上)。他要写的是什么呢?希伯来文第9与15节的开始是 kî 这个字常是「那」的意思。如果可以这样解释,那么,第9~17节便是他奉命所要写的内容──「那」就是,他们已经背叛了神所启示的真理(9~14节),尤其违背了要悔改的呼召(15~17节)。不过,倘若 kî 也有「因为」的意思,那么这几节就解释了他为何会奉命作记录的原因,至于他究竟写了什么,我们只能揣测了。公开的版可能简述了以赛亚当时的事奉:就像1~5、6~8节的诗,在大众场合这样书写(参八1)是很容易的,类似「大字报」一样;至于私下所写的记录,则最合理的推测,是以赛亚在结盟时期的一切事奉,就是我们所有的二十八至三十七章的内容。版是为他们的(直译:在他们中间),放在他们可以看到的地方;书是要传留后世,直到永永远远。这乃是神不变的话;它与当时的事有关,但其重要性亦存到永远。
9~14. 是对百姓现况的第一个解释:他们向神耍诈(9节),不是要先知不说话,而是要求他们的预言合乎自己的胃口(10~11节;提后四3~4)。结果则是整个社会结构的崩溃(12~14节)。
9. 开头的「因为」,见上文。悖逆:见一20。说谎:虚假、令人失望、未达到应有的样式。儿女:「众子」,见一2。不肯听从:如二十八12。训诲(tôrâ):见一10的注释。
10~11. 以赛亚解释他指责他们(9节)不肯听从是什么意思。当然,没有人会公然要别人告诉自己一些虚幻的事,但是他们的行动会显露他们有这样的心意。这里亦像二十八14~15一样,以赛亚把人的话语背后的意思点明出来。柔和意思是「平滑」;虚幻来自√tālal,模仿、戏耍。所以,他们不要正直的话,而要一些不影响他们生活面的事,类似戏耍的事奉;他们不要改变自己的生活方向或模式(道……路),尤其不要听见那位圣洁的神住在他们当中,给他们带来压力(以色列的;见一4的注释)。他们没有要求停止讲道;只希望内容无关痛痒,不提根据神的性情而来的绝对真理和道德标准。
12. 所以……圣者:他们不可能因着希望圣洁的神与自己无关(11节),就能如愿以偿!他们对祂的拒绝,带来一个后果:祂因着圣洁而与他们作对。拒绝神的话就是与说话之神为敌。话……欺压:他们选择「自由」的新道德,不想持守神的「道」(11节)。但凡作出这种错误决定的人,会发现他们乃是选择了捆绑,会受到残酷的欺压。
13~14. 13节前面有「故此」一语。藐视神的话会带来后果。这罪孽,首先乃是自我毁坏(13节),好像一座墙因自己的重量而崩塌;其次,它惹动了神的忿怒(14节)。要被打碎:更好的译法为「祂要打碎」。取……舀一定是指很熟悉的作法:用一片瓦器去取灼热的火炭,来点燃另一堆火,或用一个旧杯的一小块,从桶中舀水。
15~17. 是百姓现况的第二个解释:他们拒绝了悔改与信心。
15. 他们又拒绝了圣者(11节),不让祂把祂不变的性情加在他们身上──而这一次还有祂的全权(ʾaḏōnāy)的能力作后盾。请注意,这一节(参9节)的开头是「因为」(见上文8节)。拒绝神的话,在9~14是指一般的态度,这里则是指特定的话。悔改与安息(和合:归回安息):神的话呼召他们回转归向祂。悔改是指「回头」,不是假意的回来,而是真正使他们能安息于祂的归回。这不是拒绝面对人生的结果,而是持定神,认真的信靠(和合:安稳)。这乃是得力(geḇûrâ),尤其指在(人生)争战中得胜的力量。可惜的是,正如「他们不肯听从」(9节),他们这时也竟自不肯(直译:他们不愿意)悔改、相信、以得着安息和力量。
16~17. 他们曾提出另一种道德规范(10~11节),在此则提出用军事来取代悔改与信心,但是他们会经历到马太福音二十六52的真理。奔走……奔走……飞快……飞快:一旦拒绝信心的道路,无论再选什么来取代,都会成为自己的报应。若选择奔走,就必奔逃;若选择飞快,就会得到飞快来的敌人!一人……千人:利二十六8的应许颠倒过来了;申命记三十二30的威胁实现了。旗杆……大旗:证明那里曾经有人,才会有这些东西。但如今证据仍在,人却消失无踪(六11~12)。这是第三幅图画,描绘拒绝神的话(参13~14节)的这项「罪孽」(13节)所招致的全然毁灭。
信守应许(三十18~26) 祸哉的主题,到目前为止乃是人的不忠:缺乏信心的「智慧」去寻求埃及的帮助(1~7节),不信的人藐视神的话语(8~17节)。祸哉的其余部分转而谈及神的信实:祂忠于祂的应许(18~26节),在祂的不配子民陷入危险的时候,祂也向他们忠诚(27~33节)。首先,他们虽然藐视祂的话(8~17节),祂却持守祂的话:恩惠与怜悯已经预备好了(18节);祂会回应祷告(19节);在苦难之后,人会预备好要听祂的引导(20~21节),并且对虚假的宗教深恶痛绝(22节)。地上的出产将非常丰富(24~25节),在医治之日,宇宙都将更新(26节)。
18. 不过(lāḵēn;和合:必然)是「所以」,这一节只出现两次(配合12~13节与16节,论审判时的两次「所以」):「所以神等候……所以祂要兴起……」。因着信实,祂为百姓藐视祂的话语而责罚他们,同样因着信实,祂一言既出、驷马难追。祂虽必定会施行管教,却不会废掉恩惠;只会加入一段等候期(渴望;和合:要),直到时机合宜,因为(如二十八26、29的暗示)上主是公平的神,这里最好译为「判断的神」:判断何时为最佳的施恩(√ḥānan)时机,以赐下他们不配得的恩惠(创六8),并彰显怜悯(√rāḥam),就是祂对百姓澎湃的热爱(十四1)。
19. 这里强调锡安……耶路撒冷是刻意的:神的应许不单会在最合适的时间实现(18节),也会在指定的地点实现(二十八16)。不再哭泣:直译「完全不哭泣」。当神听祂百姓的祷告,即时将恩惠与慈爱彰显出来,必会有无穷的喜乐(参:约十六23~24、26~27)。
20~21. 以赛亚对困苦时期的真相(四1~2)毫不掩饰。艰难的饼、困苦的水:这里是对偶的名词,其感觉为「饼,就是艰难」,「艰难为你们的饼,困苦为你们的水」。这一段神隐藏的时期(八17),至终会导向彼此毫无间隔的时间。教师:这里可以译作复数,但很难解释,因为犹大的众教师从未隐藏。问题并不在教师的隐藏,而是不愿学习的心(二十八9~10,三十10~11)。môreyḵā 的形式也可以视为单数,「你的那位教师」。这很合理:在那蒙福的时刻,百姓将接受神的启示,视祂为「你的教师」,并有回应。拒绝神的话已是过去的光景(眼……耳)。或向……声音:神的子民仍有可能犯罪,但却蒙保守,行在义中。在他们眼前的教师,也在他们后面照看着。
22. 他们既与神有正面的关系,就必会采取这负面的行动。既分别出来归给神,就必须与虚假和错误一刀两断。他们从前用在偶像身上的慷慨(银子……金子),将变成无礼(玷污)、憎恶(污秽之物),和拒绝(去吧!)。
23~24. 未来将有丰盛,与前面缺乏饼和水的情形(20节)正反向。这里并不是指物质界的远景,而是指受造界得撤消的异象。罪使得自然界内在的发展力受到限制(创三17~19),可是在未来的荣耀中,咒诅会除掉(十一6~9;摩九13)。神在这新的大地上会扮演一角(23a节),而大地会丰富地回应(23b节;何二21~22)。人的头脑让牲畜大受劳苦(6~7节),而将来牠们也要享受新世界的丰富(24节)。宽阔的草场:牠们会有极宽、极安全的牧场。木杴和叉子:筛土的工具。牠们的饲料也会加倍的纯净。
25~26. 以赛亚继续往上描述新世界的情形:先是土地(23a节)、再是牲畜(23b~24节)、如今则讲到山丘,和天上的星体。他并没有多费笔墨谈大行杀戮和高台倒塌,不过像二12,十三1~12,二十五1~5都显示,他所见主的日子之异象包括推翻神的仇敌,和他们自我保护的体系。但另一方面,那日子也是更新变化之日(不毛的山顶有江河涌流),自然界从未经历过的光,如今恢复了它的真正力量(七倍,二十四23;罗八21),那些因自己的罪和神的管教受伤的人,到时候都会得着医治。
当时的事件:亚述不是威胁(三十27~33) 这则祸哉的最后一段,和第一段(1~7节)呼应。神的子民离开祂、投奔埃及,但祂在亚述前来威胁时,却不离开他们。这件事符合整件事的核心要义(8~26节),即:虽然他们藐视祂的话(8~17节),祂却信守诺言(18~26节)。那么,当亚述攻击的时候,会发生什么事呢?其实,来到耶路撒冷的亚述王乃是爬上自己的火葬柴堆!以赛亚一开始写到神「真正的」日子(27~28节)。祂是万国的主。(言下之意为,与这样一位神相较,亚述算得了什么!)神的百姓在祂的日子必得安全(29~30节):他们的角色是在神审判的时候欢唱(二十四14~16)。而论到此时此地的亚述(31~33节),他们必会被打散(31节),犹大将歌唱(32节),火葬的柴堆已经预备好,火也准备妥当了(33节)。这几节的结构更将信息宣示出来:整个大括号是神。在希伯来文中,上主的名是头一行,而上主的气是最后一行。第二个括号是祂的主权:一般而言,祂掌管万国(27~28节),特定而言,祂掌管亚述(30~33节)。这首诗的中心则是歌唱的子民(29节)。无论在宏观的状况里(27~28节),或在历史上的特定事件中(30~33节),神的子民都是祂关怀的中心。
27. 上主的名意思是「神按着祂所启示出来的所有性情」。从远方来:以赛亚用暴风比喻神在怒中的行动。他看出暴风在远处形成,逐渐逼近(结一4)。密烟……火:这是出埃及时神同在的记号(出十三21),表明祂的圣洁(出十九18)。嘴唇……舌头:发言的器官,表明神的行动符合祂曾说过的话(启十九11~13、15、21)。
28. 气,「灵」,符合暴风的比喻,但也指出神作为的运行者。毁灭的筛箩:直译为「虚假的」,这个筛子是要把所有虚假的显明出来、筛掉,同时也要分辨真伪(摩九9)。神的审判是准确的(创十八25)。除了分辨的筛,还有控制与引导前路的嚼环(三十七29)。全权的神会带领所有的人,进入祂所安排公平的命运中。
29~30. 欢唱属于他们(29节),胜利属于神(30节)。唱歌总是代表以喜乐的心进入我们没有出力、却白白享受的福份中。夜间最重要的节期是逾越节,这个节日很适合这里的情形,因为上下文提到出埃及的云与火(27、30节),并提到神是盘石(出十七;见:十七10节)。这里的歌回顾出埃及记十五1以下、20~21。虽然我们不明了以色列庆典的实况为何,但诗篇里显示,他们的节期与宗教生活充满了音乐与歌唱。不过,此处并非正式的宗教行为,而是心中在喜乐。声音:神正在按祂的话语行事。膀臂在人行动时显出力气,也是出埃及的标志(如:出六6;申四34,五15,七19)。火焰与冰雹同时出现的奇特景象,见出埃及记九23。神没有改变:出埃及-逾越节的启示,永远在宣告祂的名(出三15)。
31~33. 祂从前在埃及怎样击打,如今也要在自己的地上(十四24~27)这样行。神在过去是启示,在现今则是活的。声音:见27的注释。神只要一说话,就足以使地上最强的力量惊惶。用杖……,较好的译法为「祂,就像(那/祂的)杖,正在击打」(见十5)。亚述是在神的旨意之下,前来作炼净的工作,但是同样也在神的旨意之下,走上自我毁灭之途(十12~15)。鼓,和(直译)「摇晃/筛选的战争」,重复了歌唱与战斗之喧哗的平衡、以及神是非分明的判断(29~30节)。陀斐特:见列王纪下二十三10;杰里迈亚书七31~32,十九6、11、14。这个名字可能是取用 tep̄aṯ(「火之地」)一字的子音,再加上 bōšeṯ(「羞惭、耻辱」)的元音而成。结果意思应该是「可耻的焚烧之地」。不知道为什么缘故,以赛亚在这里用这个名字的另一个形式,top̄teh,不过意义是相同的。亚述皇家大军逼近耶路撒冷(十8~11),竟成了前往已预备好的火葬柴堆,真是何等大的讽刺。这柴堆是神亲自预备的,时候一到,祂便会点燃!「上主啊,愿的仇敌都这样灭亡!」(士五31)
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