丁道尔圣经注释
以赛亚书第三十七章
三十七1. 这里没有告诉我们希西家和神之间究竟发生了什么事,只说他如何去见神──衣服撕裂、披上代表悔改的麻布,进到神的「家」中,就是神在祂子民当中的住处,是那总可以找到祂的地方。
2~4. 这里的意思是说,使者向先知说的话,表达出希西家要向神说的话。首先是承认错误(3节)。急难是指仇敌当前的事实;责罚是承认这场麻烦乃是罪有应得;凌辱是指接下来的当众羞辱;生产婴孩……是指过去的计画全都挫败,无法实现。希西家的麻布(1节)不是表面作秀!而当他底下继续帮助时,并没有以自己的需要作为理由。彷佛他自觉非常惭愧,深切体会到失败与无助,甚至不把自己放在整个状况里,因为,第二点所提出的是神的名声(4节)。永生神是不定式片语作强调用的最佳例子:「一位活的神」。不定式冠词让一切的重心都落在接下来的形容词上。拉伯沙基列举外邦人和撒玛利亚的偶像(三十六18~20),但是这位神却属于完全不同的境界,祂是「一位活的神」。神是否现在要站出来维护祂的尊严(参:民十四11~16;申九28;书七8~9)?第三,希西家提到神子民的需要(4节),余剩的民,或「刚好在这里的」。犹大各城一座座陷入西拿基立手中,长长的迁徙行伍已经向被掳之地蛇行而去──这都是希西家的错!他接纳了背叛的疯狂政策,上了埃及应许之当。他等于是出卖了自己的百姓。但即使一件事全是我们的错,我们还可以为此祷告。而神总是可信靠的,祂会怜悯祂的子民(参:民十四17~20)。
5~7. 希西家的特使来要求以赛亚祷告(4节),这乃是先知理所当然的功能之一(创二十7;撒上七5;耶十一14,十四11);但是他却没有祷告,也没有寻求神。他认为,神说过的话就必算数(民二十三19)。因此他可以立刻以肯定的话回应(6节),应许神必要行动(7节)。下属(和合:仆人):刻意矮化的说法,「亚述的跑腿/佣人」。以赛亚削减拉伯沙基和亚述王其它官员(王下十八17)的气焰,心里必定觉得很痛快!他们的头衔、词藻多么傲慢──但他们是什么人?不过是西拿基立呼之即来的小跟班!我必……我必使他……倒在:真正的权柄在此,神总是胜过地上的势力。心:参十九14,二十九10(王上二十二21~23;帖后二11;启十七17)。凡应得虚幻为报应的人,必会接到错误的信息。风声:见以下第9节。神在埃及也同样掌权。
b. 亚述第二位使者:敬虔的王(三十七8~35)
这段讲到拉伯沙基从耶路撒冷撤军,以及西拿基立给希西家写信(8~9节)、信的内容(10~13节)、希西家的反应(14~20节),和以赛亚的反应(21~35节)。危机仍然持续,但是却因着人的祷告和神的话语而得着缓和。
8~9. 希西家是否曾回复拉伯沙基?或许从10~13节之中,可以找到一些踪影。无论实况究竟如何,那位拉伯沙基则是听见了皇家大军从拉吉转到立拿──往北十哩之处。这件事是因为王听到风声,说埃及又要出兵;西拿基立因而向北移动,必然暗示,若在巴勒斯坦的军事行动会展延,他认为最好开始往家乡撤走。特哈加,此处称他为「古实王」,乃是埃及王朝中第二十五个王朝,「衣索匹亚」,其中第六名法老。84主前七○一年他大约二十岁,而他是在六九○年登上埃及的王位。如果 NIV 在此所加埃及王的说明是正确的,就必是预先赋与的头衔,这是特哈加后来比较有名的称谓。经过以勒德克之役后,埃及人还会出兵的可能性很小,不过,从西拿基立的反应看来,也并非全无可能;无论如何,这个谣传乃是神容许的。历史之主知道,有时一句传闻就够了,因为(正如一篇古老祷词所说)「君王的心都由祂掌管」。
希西家,有信心之人(三十七10~13) 希西家与从前大不相同。按照拉伯沙基在三十六6~7所转述的话,他曾经一方面自求多福,一方面倚靠神(按此顺序),但是这里不再提到埃及,只说(直译)「你的神,就是你正倚靠的那位」(10节)。不论是否可以由此判断,希西家曾以类似的单纯信靠来回复拉伯沙基,至少可以看出,这是他现今的立场:他成了对神持有坚定、不动摇之信心的人。西拿基立向希西家讲话(9b节,直译「使者去说」),又写信给他(14节)。他攻击他的信心(10节),肯定亚述在列国(11节)和众神只(12节)之前立于不倒的地位,并暗示反对他的王是冒着极大的危险(13节)。这里显示,希西家终于正视神会拯救百姓脱离亚述的应许(三十八6),并且孤注一掷于此应许,向亚述说:「耶路撒冷必不交在亚述王的手中」(10节)。
11~13. 尽行灭绝(√ḥāram):见三十四2、5。这个字是指某对象不再让人接触,完全归属于神──或,就西拿基立而言,归属于他的神。如今乃是灵里的竞争:神的城能归属给一个神只吗?歌散……:这几处都在幼发拉底河上游一带,即巴勒斯坦的极北之处。西拿基立想要刺激希西家,因而讲到王,但实际上,他不知道自己正从另外一个角度来测验这位有信心之人。希西家是大卫应许的继承人,他会信赖保证他可以作王的应许,以此来胜过对他王位的威胁吗?哈马……,见三十六19;希拿和以瓦地点不明。
希西家,祷告的人(三十七14~20) 在1~4节中,希西家撕裂衣服,要求以赛亚祷告。这里他没有撕裂衣服,也能自己祷告!他在信心的国度中知道当怎样行走了。他首先将一切都交给神(14节),然后才提出祈求(15~20节)。
14. 希西家似乎只把信看了一下,可能他会向使者说:「谢谢,再见」,然后就直接到神的殿中。西拿基立或许会问他们说:「他怎样说?」他们则回答:「呃……什么也没说。」以赛亚所言不差,信靠的人必不惊慌(二十八16,参七9)。
15~20. 讲到希西家的祷告,而一如所有圣经记载的祷告(如:尼九;但九;徒四24~31),这个祷告完全以神为中心:祂是怎样的一位(16节)、祂的名声(17节)、祂的独特性(18~19节)、祂的荣耀在世界上的启示(20节)。
16~17. 这个祷告的要素不在祈求的部分,而在对神的承认。祂本身是无所不能的全能的上主(「万军之上主」),祂的大能彰显在宇宙中,因祂是天地的创造者;祂是以色列的神,也是天下万国的神;最后,16节正中央提到祂是坐在二基路伯上的那位。这些天界活物位于施恩座的两端(出三十七6~9),成为神那看不见之宝座的台座(结一22~28)。坐宝座的神将脚踏在施恩座上(诗九十九1~5,一三二7)。在以西结看来,基路伯代表所有活物的最美:狮子是野兽之首、牛是家畜之首、鹰是鸟之首、人则是在一切之上。但是这位万有的主却在祂子民当中,虽在宝座上,却以施恩作为与他们的接触点。永生神(17节)是以不定式表明强调,见第4节。
18~20. 只是木头:当然,外邦敬拜者会越过代表神只的物质,而仰望其属灵的力量,就是他们以为偶像所代表的能力,但是旧约总是冷静地把神只与偶像等同。旧约非常强调一神主义,完全否定这类物质背后有任何实质(参四十一5~7)。惟有你,哦,上主,是神:NIV 将以赛亚书的经文改为与列王纪下十九19相同。但是,在以赛亚书里,希西家只是说:「惟有你是雅巍。」前面他将外邦神只与偶像等同,现在他则倒过来,把他神的名字──雅巍──与「神」一字视为等同:说「雅巍」,就等于说「神」。这个说法一方面宣告惟有雅巍是神,一方面把独一的神与雅巍等同,这位神会拯救祂的子民,打败他们的仇敌(正如祂从前在埃及所行的一样)。
以赛亚的信息:希西家,有神话语的人(三十七21~35) 在三十六5,希西家要求以赛亚祷告的结果,是得到神的一句话;此处他还没有要求,就得到了神的话。他向信心之路的委身,打开了与神说话之门(14~20节),也让神能向他说话(21~35节)。这两件事彼此相连:你既然求我……所以上主这样说(21~22节)。接下来的神谕说明,所有问题都解决了。因此,凭着信心祷告乃是面对世上难处的最实际办法。当军事(三十六9)、外交(三十1~2)、金钱(王下十八13~14)都无计可施的时候,祈祷却能成事。而神要作的事情,是祂早已决定要行的(26~29节)。祈祷的奥秘乃是:这是神实现祂在永世中所订计画的途径。祂透过回答祂子民的祷告,运行祂早先就规划的事(参:玛三1与路一13、17)。以赛亚的神谕一开始指出一项事实,亚述军队的撤离(22节)为对这祷告的回答,最后(33~35节)则对这项事实提出说明,是神在防卫祂的城。在这个括号之间,第23~25节陈述两个「掌权者」的冲突;26~29节肯定是神的权能在引导历史;30~32节见证全权的神必信守祂的应许。
21~22. 回答祷告的神。处女在此是指未被侵略者碰触的意思。亚述人要来奸淫,但他要攻击的人却仍毫发无损,因为你祷告了(和合:既然你求我)。
23~25. 至圣的掌权者。亚述高抬自己,彷佛天(23、24ab节)和地(24c~25节)之主。
扬起……高举,这些动词在六1是指神的高举,而这里显然是刻意的使用,来表明同样的意思。这位王乃是「大罪人」(帖后二4)的预表。他所挑战的,首先便是神的至圣,亦即,神之所以为神的独特性;其次,神愿作以色列之神,祂特别的委身(23d节);第三,祂作为主(ʾaḏōnāy,24b节)的实际全权。此外,他还大言不惭地宣告自己有地上的权柄(24d节),可以掌管全地的山顶(24e~h节)、极深之处(24ij节)、它的资源(25ab节),和它的百姓(25cd节)。我已经踏干可能是隐指在以勒德克的胜利,也可能是确定的完成式用法:「我已经定意要」。用脚掌:埃及农夫利用细小的灌溉渠道,从尼罗河引水到田中。他只要用脚堆起一小堆土,就足以拦住水流。这位王的脚掌等于可以阻断尼罗河!
26~29. 运行的全权者。神的全权绝对掌控历史的轨迹(26a~d节)、坚固的营垒(26ef节)、人民(27节),和君王(28~29节)。
26. 所定规的(和合:所作的):直译为「作过」,确定的完全式:这计画已完全定好,甚至可以用已经完成的口气来说它。所计画的(和合:所立的),是讲陶匠的动词√yāṣar,「模制、定形」。实践(和合:使):那在神心中成形(26ab节)、并以祂的手藉历史事件之轮模制出来(26c节)的计画,正是最后会发生的事(26d节)。人类历史的实况乃是神的计画(四十五7;摩三4~7,四6~11)。城代表人要达到安全与一体、把世界组织起来、不归向神的努力(参二十四10;创十一1~9),但是,正如创世记第三章,无论花多大力气要除掉神的「轭」,都丝毫无法改变祂的全权。这里作事的你是指亚述王;不过,整个计画(26ab节)、过程(26c节),和运行者(26d节),都出于神。
27. 对亚述王而言,百姓不过是田野的植物(和合:野草),不算人,而像待收的庄稼,能以肥己;嫩绿的芽(和合:青菜),任凭亚述的长靴蹂躏;房顶上的草,没有终极的价值,与野草无异。强权世界是悲惨之地,不宜居住。帝国的荣耀总是牺牲小老百姓换来的。但即使在这种情况下,信心的眼目仍要承认,全权的神未停止工作,祂在进行早已定下的计画,祂所有的作为都是圣洁、高尚、公义的(十5~15)。
28~29. 西拿基立也不在神的掌控之外!他的生命(28ab节)与思想(28c节)都为神所知,这些内在的因素使得神更加忿怒,带来祂的责罚(29ab节)。烈怒(√rāḡaz):大为光火的状况(参:诗二1)。狂傲:「自满」(如:三十二9、18),指王大言不惭的假设,以为无人能与之匹敌。我的钩子,这残酷的说法非常合适,因为根据一些纪念碑,亚述人正是用这种方法来把俘虏带走。他们怎样行,也将照样行在他们身上;在神管理的世界中便是如此。我的嚼环是以赛亚很恰当的形容法,刻划出神的全权与有罪帝王的实权之间的关系:所有的精力、勇猛的力气,甚至暴力,都是马的;但一切的智慧、方向、目的、指挥的力度,都是骑士的(参十5~15)。从原路转回去:这是神绝对的全权调度。王是在神的允许之下来到,他的限度只是到此为止;他无法跨越雷池一步。神的全权管理不仅顾及大方向和要点,也顾到细节,包括历史的一点一滴。
30~32. 信实的全权者。为了不让人将亚述军队的消灭和撤退解作偶然,以赛亚加上了一个证据,是可见的记号,证明是神在工作。两年,由于亚述的入侵,耕作无法进行,可是土地本身仍会有足够的出产,直到第三年(和合:后年)才能正常耕种收割。
30. 自生的(sāp̄îah):见利未记二十五5、11。自长的(šāḥîs)只出现在这里,和列王纪下十九29,似乎指自落的种子(例如:种在园里的马铃薯收成时,会有一些小的马铃薯没有挖出来,而第二年就「自动」长出来)。由于敌军于主前七○二年的侵略,当年无法撒种,而七○一年威胁除去时,他们发现田间的作物还够维持生命;七○一年亚述撤军时,仍然妨碍到耕作,然而到了七○○年,「自然生的」作物仍然够吃。因此神乃是在事后提醒他们,是祂的手除去了威胁。葡萄园:种葡萄需要几年的悉心栽培(五2,七25;利十九23~25;申二十6)。撒迦利亚书八12称葡萄树为「平安的种子」,因为它需要在平安的环境之下,才能结出果实。
31. 这幅自然界欣欣向荣的图画,刻划出百姓的活力,他们将进入一段安全时期(扎根),享受丰盛(结果)。神满有道理的统治充满了何等的恩典!在亚述还没有进攻之前,以赛亚就知道这个国家必会毁灭(二十二14,三十一6),但是,虽然为时已晚,但希西家总算悔改(三十六1)、相信了(三十七10),而神不会不回报他的(参:王上二十一27以下)。
32. 余剩的民:这个字总是超越当前的经验,而望向一个事实,即,神终必为祂自己保守一群百姓。祂的热心──祂全心的委身──要让这事成就,而祂统管万有的能力,就是全能的上主──万军之雅巍──所拥有的能力,可作为保证。
33~35. 保守的神。西拿基立不能接近(进入是「来到」),也不能威胁──或从远处(射箭),或从近处(盾牌、筑垒)。他是被召来,走在神所定的路线上,如今要从那条路回去。他是在神的控制之下;整座城则在神的看顾之下。因此,三十八6所提供的应许,及三十七21~22视为对祷告的回答,在此则成了神的决定,是根据神本性而产生的动机(我为自己的缘故),也根据那永远立定的圣约(为……大卫的缘故)。
c. 结局:亚述撤军(三十七36~38)
以赛亚曾预先警告亚述将入侵犹大(十四24~27),结果这事发生了。除了圣经以外,这件事的记录极少,因为记载失败并非亚述的作风。我们只知道,神行了一件规模庞大的事,作得轻松而圆满,彻底解决了问题,并为以赛亚的论点提供了最鲜明的印证:神是历史的主宰,信心之路是处理今生问题的有效办法。
36. 上主的使者:此处若译为「上主的那位使者」,更能配合旧约其余的部分,因为在众多的使者中,有一位特别的人物。他是神,却又有别于神(创十六7、11;士十三21~22);他本身结合了神的圣洁与神的谦卑(出二十三20~23)。〔参:创二十二11以下;出三2以下;士二1以下;十三2以下;赛六十三8~9;结四十四2;何十二4(参:创三十二24以下);亚一~六(参:一12~13与三6~10);玛三1〕。如此一来,以赛亚将神五种主要的彰显方式都放在一起:话语(三十一2)、灵(三十1;三十一3;三十七7)、手(三十一3)、膀臂(三十30),和使者。神实在是「万军之上主」。
37~38. 西拿基立……回去:虽然他又作了二十年王,但再也没有出兵到巴勒斯坦:这条路已向他封闭。他于六八一年遇刺──或许以赛亚还活着,目睹这最后的一击,而记下了这个对比:「永生神」能垂听祷告,希西家王进了祂的殿,才发现自己真实的安全所在;而西拿基立进入那由木、石作成之神只的殿,则遭到杀身之祸(38节)。亚得米勒,在圣经之外的名字为亚达母利西。巴比伦年代志记载了西拿基立遇刺,和艾萨克哈顿登基的事。
7811~12节的动词很难解。战兢是阳性,但却是向妇女说的;接下去的四个祈使语(11节),形式很特别:可能是闪语化的第二人称复数阴性,或阳性单数的强调形式(GKC48i)。在12节,「捶胸」是阳性复数分词(GKC48i)。性别的变换在希伯来文不算不寻常(二十三1为阳性单数祈使语,和阴性复数名词连用)。可能只是以赛亚没有一直保持假装向妇女说话,因为他的话其实是给所有人的。如果认为有必要修改,应当保持简易:见 BHS,多处。
79动词「将欢喜」字尾含第三人称复数阳性代名词。不过,希伯来文是有及物动词直接和受词相连的例证(GKC 117x, 如二十七4,三十五9;亚七5),所以「为他们欢喜」的解释,在语言学上是正确的。在神学上,如此解释可将受造物的释放与神众子的显现连接起来,正如罗八22。
80摘自 G. W. Robinson, 'Loved with everlasting love'。
81参三十五9,四十一14,四十三1、14,四十四6、22~24,四十七4,四十八17、20,四十九7、26,五十一10,五十二3、9,五十四5、8,五十九20,六十16,六十二12,六十三4、9、16。
82究竟是以赛亚从列五纪下十八13~二十21抄袭原稿(这是大半专家的看法),还是列王纪的历史作者以赛亚书取出本段(Oswalt, The Book of Isaiah 1-39; Young, Studies in
Isaiah),抑或两者皆摘自某一原著,并按各自的目的而加以修饰(J. Wilderberger, Jesaja, Neukirchner Verlag, 1982)? (a) 倘若这一段是列王纪的历史作者写的,为何在他的书中显得如此特殊?除了王下十四25之外,惟有这里提到一位写作先知的名字,也惟有这里长篇引用先知的神谕。这种创新的笔法需要解释。这一段与以利亚/伊莱沙之大段相仿,而多数专家同意,该段列王纪的内容是取自一份独立的资料来源。 (b) 倘若列王纪的材料是原件,为何这里的两个事件(三十六~三十七,三十八~三十九)会不按时间顺序记载?从列王纪找不到理由能说明。 (c) 这两份记录绝非完全相同,而差异之处也没有一致的笔法。以赛亚书中主要的增加部分(希西家的祷告),与以赛亚曾写下希西家王朝大事的说法(代下三十二32)相符。 (d) 最佳的假设为,以赛亚和列王纪的作者都能参阅宫庭记录。这便可以解释,例如,为何列王纪(下十八14~16)记载希西家的屈服,而以赛亚书则未予记录,因为前者的目的为详记细节,后者则是要把历史与神学相连。再举一例,希西家得病的简短记录,以及以赛亚书三十八9~20的增添,反映出先知不愿让人注意自己,他的目的是要人信靠神,这亦反映出他有接触希西家私人文件的特权。 (e) 惟有以赛亚对反序记载有兴趣,因他有他的理由,他以西拿基立的故事作为十二至三十九章的高潮,而以米罗达巴拉但的惹火事件作为四十章以下段落最恰当的前言。虽然按照列王纪和以赛亚书来看,大部分的证据都支持二者分别取材自现存的文献,但由时间顺序反向的这点来看,到列王纪作者动笔的时候,以赛亚的记载应当已经成文有时了。
83参 H. H. Rowley, Men of God (Nelson, 1963), 98页以下;K. A. Kitchen and T. C. Mitchell, 'Old Testament Chronology', in NBD
。
84K. A. Kitchen, The
Third Intermediate Period in Egypt
(Warminster, 1973), 154页以下、387页以下;及 Ancient Orient and Old Testament (Tyndale Press, 1966), 82页以下。
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