旧约 - 诗篇（Psalms）第27章

诗篇第廿七篇 　　第 27 篇　

　　诗 27:1> 我还惧怕谁呢？是的，既有神在我生命中，我还惧怕什么呢？　

　　27:1　恐惧是一道黑影，能罩住我们并将我们监禁在我们自己里面。我们每一个人都曾一时或不时成为恐惧的囚犯。这恐惧就是害怕拒绝、误解、易变、生病或死亡。但救主的亮光能救我们，使我们征服恐惧。我们若要驱赶恐惧的黑暗，就当回想诗人的话“主是我的亮光，是我的拯救。”　

　　诗 27:4> 我一生最大的愿望是什么？是否像大卫所肯定的？　

　　27:4　“主的殿”可能是指在基遍的会幕，或大卫为约柜所设的至圣所，或他儿子所罗门所要建造的圣殿。大卫可能在心目中有个圣殿，因为他为此作了许多规划（参代上 22 章）。不过，大卫也许又用殿这个字来说明“主的同在”。他最大的愿望就是一生中每天都与神同住。令人悲哀的是，这并不是许多自称信徒的人的最大愿望。但那些愿意每天与神同住的人将能永远享受这种关系。　

　　诗 27:10> 在我人生的历程中，是否有一些伤痛，延续至今，需要神在那里抚慰？　

　　27:10　许多人都有被父母责备的伤心经历。破碎的家庭，信仰的不同，对毒品或酒精的沉溺，甚至心理上的隔阂都会给孩子造成缺陷，即使到了成年这种伤痛仍然存在。神可以占据我们生活的这些地方，将空虚的充满，并且医治伤处。神把我们带到关心、爱护我们的人中。神的爱足够我们一切的需要。　

　　诗 27:13> 在活人之地得见神恩！这，你相信且肯定吗？　

　　27:13　“活人之地”指“今生今世”。大卫是在经历一次试炼，但他相信神将看顾他安然度过一生。　

　　诗 27:14> 等待，每分每秒的在熬炼，有时真不想等下去──属灵生命，就这样成长了？　

　　27:14　大卫凭经验知道，等待主意味着什么。他虽然 16 岁就被膏为王，但他到 30 岁才登基。在这个过渡期间，他在旷野中被妒忌的扫罗王追来追去。大卫不得不等待神来实现祂对自己掌权的应许。成为国王之后，他又被自己反叛的儿子押沙龙追击。　

　　等待神并不是件容易的事。通常神好像不垂听我们的祷告，或不理解我们处境的紧急。这种想法在暗示我们说：神不掌管一切或神并不公正。但神是值得等待的。耶利米哀歌 3 章 24 至 26 节号召我们心存希望等待主，因为神通常用等待来更新、改变和教导我们。我们要充分利用等待的时间，发现神在其中要我们学到的东西。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第廿七篇 　　单要仰望神（二十七 1 ～ 14 ）　

　　诗人以往信心的经历，使他更能认定神是他唯一的依靠。整篇诗弥漫诗人对神肯定的信心及专一的忠诚，以致在逆境中仍能享受胜利和喜乐平安。　

　　．确信神必看顾（ 1 ～ 3 ）──“亮光”与黑暗相对，能指引当行的路，叫寻求者明白及感到安全。神既是我的救赎者和保护者，面对众多敌人凶狠的攻击，我仍无所惧怕。　

　　．单单仰望神（ 4 ～ 6 ）──处境的恶劣并没有打扰诗人愿意一生敬拜神及寻求祂旨意而活的心志。相反，因神的看顾和保护，更加强了他的心志（ 4 ）。耶和华是亭子供我藏身；祂是帐幕使我得荫庇；祂将我从逆境中提升到高处通达的地方，给予我十足的安全（ 5 ）。“磐石”是安全的地方。　

　　因神的眷顾，诗人已看见了得胜（“昂首”之意），所以他要以感谢赞美为祭献给神（ 6 ）。这是在危难中信心的功课，是每一个基督徒都可以经历的。　

　　．恳切的呼求神（ 7 ～ 14 ）──许多信徒以为既有信心，又有以往神保守的经历，那根本不必将困难带到神面前了。这说法不对极了，诗人告诉我们，他虽有信心及经历，每次遇困难时仍都恳切呼求神，那些呼求且是满有把握的。“平坦的路”是安全、通达、没有拦阻的路。“单单仰望神”（参 14 ）是诗人得胜的秘诀，是他得平安喜乐的锁匙。　

　　默想 　请检讨一下自己的生命是否常充满忧虑；这忧虑是否出于对神的不信任？今天开始学习单单仰望神，享受一下仰望带来的“平坦之路”。 ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第廿七篇 注释　

　　27:1-14　这是一篇强调对神信赖的祈祷诗　

　　1-6　祈求的基础　

　　诗人开宗明义地指出神是他唯一的倚靠，他因此带着赤诚信靠之心向　

　　神祷告，深信神必使他高唱凯歌。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「我的亮光」：即「我一切的好处」（参诗56:13; 97:11）。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「前来吃我肉」：比喻敌人诬捏他的情景。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「瞻仰他的荣美」：即感受神的美善和恩典。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　应译为「当我遭遇患难的时候　把我藏在　的隐蔽处，将我隐　

　　　　　　　　於　帐幕的深处，将我高举在磐石上。」　

　　7-12　祈求的内容　

　　诗人被人诬告，可能连父母也不同情他 （ 9-10），

　　　　　　　　故求神收留照顾　

　　他。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「寻求」：暗示到神面前献祭（代下11:16）。　

　　11　　　　

　　　　　　　　「因我仇敌的缘故引导我走平坦的路」：求神带领他走正路，　

　　免得敌人抓住把柄攻击他。　

　　13-14 结语　

　　诗人重申对神的信赖，深信只要耐心等候，耶和华必会答允他的祈祷　

　　，故可以壮胆坚决倚赖神。　

　　思想问题（第 26, 27篇）　

　　１　大卫在 26篇如何表明自己的清白无辜？　

　　那麽他为何没有神的祝福，且落在困苦当中呢？　

　　基督徒也会无辜地受别人逼害麽？参彼前 2:10-25;

　　　　　　　　3:12-14。　

　　２　 27篇里，作者落在痛苦的境遇中，你可否找出他所受的痛苦是什　

　　麽？　

　　若你遇到这些痛苦，会怎办？　

　　作者的表现有什麽是值得你学效的？　

　　３　作者的祷告是充满信心的，你可否找出什麽是他信心的表现？　

　　「愈祷告愈有能力」这句话在作者的身上是明显的，这是什麽缘　

诗篇第廿七篇 　　毋须惧怕（廿七 1-6 ）　

　　很有可能大 是这篇诗的原着者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话，它是写于（或者最低限度在首先被朗诵时）主前一千年至九六○年间，正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗篇，在后人称为‘第二个圣殿诗集’中占了一席位。这‘第二个圣殿’是在主前五二○至五一六年间建成，并在翌年奉献的。　

　　我们现代的诗歌集，是经过修订过程的，每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改，就算是‘受欢迎的旧作’也是如此。诗篇也不例外。假如不是如此，圣经便不会是 活 的书，一本首先对大 时代、然后对以斯拉时代的人，再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上，我们没有拥有，也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的‘手稿’。　

　　假若上帝成为我们……。亮光和拯救 这两个名词是用重言法的方式写成，一种诗歌的普遍格式。这即是说，诗人选择了两个字，从两个角度来述说同一件事情。上帝的 亮光 创造我的 拯救 ，而拯救临到我，因为上帝是光。既因上帝是创造者，所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社，用了这篇诗头几个字，以拉丁文写出作为座右铭： Dominus Illuminatio Mea 。它破坏了诗人有深度的远见，因为没有 救恩 这个字。我们损失了很多有关 亮光 这个字的意义，好像我们引用经文时，而不注意它的上下文所做成的损害一样。　

　　保障 真正的意思是‘在我生命中力量的来源’，即是上帝的力量！在第二节，标准修订本的注脚，是原文的意思（避难所），比起任何对这节经文的意译，更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌，而不是平铺直叙的散文！　

　　对大 而言，军兵只是人的队伍。对以斯拉而言，这可能是指政治的压力，正如我们在那本以他名为作 者的书所发现的一样。今日，毋须牵强的解释，我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍，好像活物一般，并且它们能藉 本身的生理的独特能力，重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以 虽有军兵安营攻击我 ，对一位在一所现代医院的病人来说，可能是一项全新事物！我们必须记得在圣经中，邪恶是一样的事，但是能隐藏于不同形式中而表明（那狡猾的老魔鬼！）：政治、军事、心理、社会、宗教认识，这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大  知道 上帝在这里。他不用向上帝呼求帮助，他所需要的是认识上帝。　

　　然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于‘主的战争’中。他们对上帝的‘可靠’有完全的知识，甚至在大 以前，在古老的诗篇中已有论及了（参看出十五 1-18 ， 21 ）。因此之故，诗篇的意义继续发展，使今日我们能用同一种委身的心思，唱出这伟大的诗歌：‘信徒如同精兵，争战向前行。’　

　　这是诗人帮助我们，放在我们面前的一个事实。首先‘主的军兵’并不是在五旬节被征召的，好像今日常常听到的一样。‘耶稣并没有建立一所教会，祂建立一个基础’这神学主张有深远的真理。在任何一种情形，都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制上帝在创世记十二章二至二节中对亚伯拉罕的应许，只是对犹太人而已。在一方面，亚伯拉罕不是一位犹太人，却是犹太人和很多外邦人两者的祖先；另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分，这都会使诗篇失却意义。　

　　在第四节的句子可以如此说：‘只有 一 位上帝，所以随 而来的，在我的生命中，只有这样一件基本的事情。’画像的神学被用作宣告 这一件事情 \cs8 是什么。记 第一诫：‘除了我以外，你不可有别的神。’那里有其他的神灵──他们为数不少──健康、财富、游戏、一个人的自我，但是在任何时间、任何地方和任何活动中，敬拜上帝是第一位。住在主的殿中， 字面的意思是在里面坐 。在圣经的时代，有四种敬拜的姿态。（甲）好像今日犹太人所作，和耶稣所教训人（太五 1-2 ）一样，你能坐 默想。在那些日子，你毋须像现代的方式跪下来。（乙）在旧约时代，‘跪下’即是将双膝屈下，然后将一个人的额放在地上，好像今日回教徒所作的一样，但是当教会扩展至北欧，因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面，而且没有座位，那种姿势已被摒弃。（丙）第三种姿态，在圣经中被形容为跪下，就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前，人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留。（丁）但是人惯 常站 祷告。　

　　这里的图画是一个男人或是女人在敬拜上帝，他坐在圣殿中，经过一段长的时间，寻求明白上帝的道路。当然他不能坐 那里，好像是居住在家乡中。因此，这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去：‘ 现在 ……’因 他的默想，无论遭任何困难攻击，他知道与上帝同行，站稳在祂的信仰中的意思是什么。‘因为我的头现在 高过我的敌人 ！’他能比他们更深的看到上帝的爱和应许之意思。所以，他每日的生活都有一首诗歌在他心中。　

　　与上帝交谈（廿七 7-14 ）　

　　此刻我们听到诗人与上帝交谈的部分说话，他继续坐在圣殿中（或在家乡中！）　

　　（一）他说： 耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听 。　

　　（二）在诗人还未说话时，上帝已经回答： 你们当寻求我的面 。动词是复数的，所以这时并不是单向大 说的，也是对整个众说的。　

　　（三）我的心回答，他宣告说： 我实在已寻求祂的面 \cs8 ，所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地，他会继续的说，事实上知道上帝在那里，聆听、照顾、等候他的话。　

　　困扰 。这可怜的人所经历的是什么呢？我们毋须知道，因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过──并且没有其他人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前，他曾说： 你向来是帮助我的 。‘这是真实的，我的双亲曾离弃我，他们不明白我，事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲，我是你的儿子（或是女儿）。你必然用你的膀臂把我围绕。’　

　　双程交通 。在第十一节，他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐，但是要达到那喜乐，他宣告上帝 和 人两者必须有所行动。而上帝必然首先有行动！诗人说：‘教导 我 ’，我并不知道应作什么和如何面对那些假见证人，那些我以前（第 2 ， 3 节）说过暴力的对头人。然而，正如我们曾看过的，那些敌人可能我们中间，而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的 杨格 教授（ Prof. Jung ）曾如此写过：‘在我的病者中，他们的下半生，即是超过三十五岁的人，没有任何一个人，他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。’　

　　假若上帝会为我作那两件事，（当祂作的时候！）他在十三节继续说， 这样 ……现在跟 这重要的时刻，在经文中有一个奇异的字。看看不同译本：钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其他，它们如何处理那个字。将经文翻译成‘假若我不相信我会看见……’（这样我便会失却信仰），或类似这样，都有很多优点。我们刚在出埃及记廿二章汁二节发现这一种结构。但是正如这翻译，诗人充满信心地宣告，他相信仍然会看见上帝向他 施恩 。施恩一词的意思，我们在以前曾注意过。他作出这认信，是基于简单的理由，上帝是信实、可靠、可信的。　

　　但是 在活人之地 是什么意思呢？（甲）它可译为‘有生命的地方’──无论那是什么地方。（乙）活人可指人类，只要我们仍住在地上。（丙）它可指那些现在已在永恒中与上帝同活的人。在永恒中上帝是活人的上帝，祂是永生的上帝。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光，我相信最佳的说法是如此。圣经经文，作为上帝永生的话语，可能在主前一千年开始，所表达一种解释，是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后，上帝曾更多和更完全的向祂的立约子民启示祂自己──事实上，正如新约所说的，上帝在祂的日期，完整、完全地、和一次过（ eph hapax ）在基督耶稣里启示祂自己。　

　　所以，无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告，等主是清楚和有价值的！约雅敬利达（ Joachim Neander ）写 ：　

　　你的心愿如何

　　在他按立的人身上得到实现？ ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第二十七篇耶稣被捕与受审　

　　本诗篇无论放在任何背景看，都是一首很美丽的诗歌。我们若把它看为主耶稣上各各他山之前，那决定性的一段时间祂内心深处的思想，本诗篇读来就更有一种独特的吸引力。　

　　二七 1 　例如，当祭司长、守殿官和众长老来到客西马尼园捉拿基督的时候，祂对他们说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（路二二 53 ）但正在这时刻，祂可能一直用以下的思想来安慰自己：　

　　耶和华是我的亮光，是我的拯救，　我还怕谁呢？　

　　耶和华是我性命的保障，　我还惧谁呢？　

　　当黑暗进来的时候，神是祂的亮光。神是祂的拯救，就是把祂从地上仇敌拯救出来的拯救者。神是祂性命的保障，是在暴风中的避难所。有了这样的保护，祂不需要惧怕任何人！　

　　二七 2 　当众人来逮捕主耶稣，祂问他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”当祂说：“我就是！”他们就退後倒在地上了（约一八 6 ）。在那时　

　　候，基督可能正在默想以下的话：　　

　　那作恶的，就是我的仇敌，　

　　前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。　

　　他们象捕鸟一样扑向祂，但祂属神的荣耀却显为那伟大的自有永有者，穿过祂属人的外体照耀出来；捕猎祂的人却被击倒在地上。　

　　二七 3 　约翰告诉我们，那来到客西马尼园拘捕耶稣的一伙人，包括一个分遣队、从大祭司那里来的几个官员，还有许多法利赛人。他们带着灯笼、火炬和武器到来（约一八 3 ）。耶稣看着他们走近的时候，完全镇静地说：　

　　虽有军兵安营攻击我，　我的心也不害怕；　

　　虽然兴起刀兵攻击我，　我必仍旧安稳。　

　　二七 4 　可怜的彼得为了保护他的主，把大祭司一个仆人的耳朵削掉。但耶稣对彼得说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”祂惟一的心愿是与神同住，既然通往荣耀的道路要先经过十字架，祂就准备好去忍受十字架的痛苦和羞辱。祂说：　

　　有一件事，我曾求耶和华，　我仍要寻求：　

　　就是一生一世住在耶和华的殿中，　

　　瞻仰他的荣美，　在他的殿里求问。　

　　那些“有一件事”的人，做事是不屈不挠的。他们知道自己想要什麽，并且决意要得到那东西。没有任何事情能阻拦他们的路。　

　　二七 5 　最後，那队兵和他们的首领，还有犹太人的差役，把耶稣拿住，并把祂捆绑了（约一八 12 ）。对於旁观者来说，这似乎是主耶稣的一次失败。但在这时刻，祂可能正在说：　

　　因为我遭遇患难，　他必暗暗的保守我；　

　　在他亭子里，　把我藏在他帐幕的隐密处，　将我高举在磐石上。　

　　祂的心安稳在神的保护下，这保护是神应许赐给所有爱祂的人的。　

　　二七 6 　兵丁把基督带到大祭司该亚法那里（太二六 57 ）。这该亚法从前曾忠告犹太人说，一个人替百姓死，是有益的（约一八 14 ）。虽然基督的仇敌计划把祂钉在十字架上，举起在天与地之间，但我们的主自己却是预期另一种高举：　

　　现在我得以昂首，高过四面的仇敌。　

　　我要在他的帐幕里欢然献祭；　

　　我要唱诗歌颂耶和华。　

　　对於一个人生命正受到试验，知道结果是死刑，这种乐观的态度颇为奇怪。然而，　即使在这个时候，祂仍然以荣耀的期待使自己快乐。祂岂不是曾对该亚法说：“後来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（太二六 64 ）吗？　

　　二七 7,8 　这时，大祭司向耶稣发出亵渎神的指控。他对旁观的人说：“你们的意见如何？”他们回答：“他是该死的。”可以想象，救主正在默默地祷告说：　

　　耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；　

　　并求你怜恤我，应允我。　

　　你说：“你们当寻求我的面。”　

　　那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”　

　　二七 9 　到了这个时候，耶稣的门徒都已经离开祂逃走了（太二六 56 ）。但神在过去一直是祂的帮助，故此这时祂恳求神在这重要的时刻也不要把祂离弃。　

　　不要向我掩面。　

　　不要发怒赶逐仆人，　

　　你向来是帮助我的。　

　　救我的神啊，　

　　不要丢掉我，也不要离弃我。　

　　二七 10 　按我们知道的，大卫的父母从来没有离弃他，我们主也没有。达秘的翻译可能较准确，如下：　

　　若我父母曾离弃我，耶和华就必曾收留我了。　

　　二七 11,12 　当基督接受宗教审讯的时候，大祭司和整个议会曾征求指控耶稣的假见证，因他们决意把祂置诸死地。但他们似乎无法捏造任何具破坏性的指控，最後有两个见证人作出控告说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”　（太二六 59 ～ 61 ）耶稣实际上（以祂的身体为殿）是说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二 19,21 ）但既然整个审讯都是骗人的，这见证当然被接纳。这时我们听见救主祷告说：　

　　耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。　

　　二七 13 　跟着我们听见彼拉多审判庭外的暴民大叫大嚷说：“把他钉十字架”（太二七 22,23 ）。我们的主耶稣也听见众人的呼喊，祂心里知道他们的意思是什麽。但祂这时可能真的曾这样说：　

　　我若不信在活人之地　

　　得见耶和华的恩惠，　

　　就早已丧胆了。　

　　二七 14 　但本诗篇的最後一节又怎样呢？怎样跟我们的解释吻合呢？笔者认为本节是祂跟我们每个人话别的说话——基於主自己信靠父神的经验，在天上给予我们的一　

　　点个人的忠告。　

　　要等候耶和华！　

　　当壮胆，坚固你的心！　

诗  篇 　　27:4　　

　　有 一 件 事， 我 曾

　　求： 就 像 26 篇 所 倾 述 的 一 样， 诗 人 寻 求 神 的 同 在； 这 是 他 生 命 中

　　最 珍 视 的 一 件 事， 并 且 他 一 心 一 意 地 为 此 切 切 祈 求。 同 样， 神 呼 召 所 有 人 都 当 “ 寻 求 他 的 面 ” (8 节 ) 。 那

　　些 如 此 追 求， 竭 力 住 在 神 的 圣 洁 里 面 的 人， 就 会 确 实 地 知 道， 无 论 什 么 试 炼 临 到 他 们， 主 决 不 会

　　离 弃 他 们 (9~10 节 ) 。 他 们 没 有 理

　　由 绝 望， 因 为 有 神 的 恩 惠 为 他 们 存 留 (13~14 节 ) 。　

　　27:13　　

　　我 若 不 信： 依 靠 神

　　并 亲 自 经 历 他 的 恩 惠 是 持 守 信 心 必 不 可 少 的 要 素。 做 为 信 徒， 我 们 可 能 受 到 重 重 试 验， 然 而 只 要

　　在 信 心 和 指 望 中 仰 望 神， 就 没 有 什 么 能 让 我 们 绝 望， 也 没 有 什 么 能 胜 过 我 们。 在 黑 暗 的 时 候， 我

诗篇 　　注释　

　　第二十七篇　终极元素 -- 凭祷告彰显信心　

　　「作恶的」、「仇敌」（ 2 节）、「患难」（ 5 节）、「仇敌」（ 6 、 11 节）、「敌人」（ 12 节），并本诗所提到长久羡慕住在耶和华的「殿」中（ 4 节；参二十六 8 ），这诗的境况大概与前一首诗雷同。全诗弥漫着信心与把握，因此很可能是诗人在二十六篇自省之后的经历。但这种信心是对神的信心，不是自义。　

　　A 1　 （ 1-3 节）　重申对主的信心　

　　B 1　 （ 4-6 节）　头一段的祷告──求在神里面得保障　

　　B 2　 （ 7-12 节）第二段的祷告──求在神里面得保障　

　　A 2　 （ 13-14 节）　信心获鼓励　

　　第 1-3 节　重申对主的信心　第 1 节「亮光」：这是比喻的说法，相对于四围的「黑暗」而言（赛五十 11 ；约八 12 ）。「拯救」：在患难中蒙救拔脱离。「保障」：是我生命平安的藏身处。第 2 节大卫偶遇存心邪恶的人（「作恶的」），他们凶狠残暴（「吃我肉」，如猛兽吞噬猎物），并充满敌意（「仇敌」）。正在如此这般的环境中，大卫却满有信心（ 1 节），也祷告充足（ 4-5 、 7-9 节）。「就绊跌仆倒」：强调式，是他们（不是我！）要绊倒。第 3 节把信心和保障的范围扩大，「我必仍旧」。信心是当仇敌如军队般前来开战时，仍不惧怕半点。第 4-6 节　寻求神的自己　

　　不是信心使人得平安，而是那响应人信心的神使人平安。大卫的祈祷（「求」）和心愿（「寻求」），是来到神的住处（「住在他的殿中」），且能「瞻仰」祂自己。「求问」（ 4 节），意思可有不同的领会，最有可能是「每早晨都来」，常常得着祂的同在，每日早晨以神来开始。祂的「殿」就是祂的「帐幕」（ 5 节，参新国际译本撒上一 7 、 9 的旁注），也是神在百姓中居住的地方（出二十九 42-45 ）。帐幕看似单薄，却是「高 …… 盘石」，稳妥无忧，在那里无限安全，它固若金汤，使人得胜奏凯（「昂首」、「高过」）。　

　　第 7-12 节　寻求神的赐福　祷告求与神同在（ 4 节），现在转化发展成寻求那只有神可赐下的福气。祈祷的根基在于神已发出神圣的邀请（ 8 节）（参新国际译本旁注：「我心向你说：『当寻求我的面』，你的面，主啊，我正要寻求」）。这就是说太卫开始提醒主，祂曾呼召百姓来寻求祂。「我心」不仅是指我的口，因为大卫极宝贵那属天的邀请。人祈祷的起点是要与神修好，寻求祂的喜悦（「面」， 9 节）和接纳（「不要丢掉」）。祷告是要寻求神的旨意，并使自己更能行出祂的旨意来，是在现存的环境中遵行神的旨意（ 11 节，「道」、「指教」、「仇敌」）这是最重要的，其次才是求自身的安全（ 12 节；参徒四 29 ）。信心孕育祷告：「帮助我的」，「救我的」（ 9 节）。「我父母离弃我」：即使人间至亲的关系都有极限，但主的爱仍旧不变！　

　　第 13-14 节　信心获鼓励　「我若不信 …… 」（直译：「我信」，原文没有小点的字）：这是一个宣告和感叹，「幸而我仍然信靠！」若不信靠神，后果不知如何严重！第 14 节自己先得坚固，因信有力，如此才能帮助别人建立信心。　

诗篇第廿七篇 　　第二十七篇　我的亮光、我的拯救　

　　这一首热情洋溢、言词犀利的诗篇，和邻近音调低沈的两篇，即第二十六与二十八篇，主题都相同，却将其更为扩充；都是谈到耶和华的保护，在祂殿中的喜乐，和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段 。　

　　我还怕谁呢？（二十七 1 ～ 3 ）　

　　亮光 自然象征一切正面的事，诸如真理、美善，或喜乐、活力（个别之例为诗四十三 3 ；赛五 20 ；诗九十七 11 ，三十六 9 ）等，这些不过是几个例子。这里则成为应付 害怕 （ 1 、 3 节）与恶人势力的答案。此处并未低估这类事： 保障 或避难所，意指对 性命 的威胁。第 2 节， RSV 的处理不太必要，它将原意放在下面的小注，即视仇敌为一群觅食的野兽；此外，也未将其结局的强调语 他们 译出：“绊跌仆倒的就是他们”（ NEB ，和合本亦未译出）。至于第 3 节所描述的威胁，可以比照大卫在撒母耳记上二十三 26 以下的急难光景，或以利沙在列王纪下六 15 的情形，也可以参考出埃及记十四 19 以下（小字），从那里看出，耶和华既是照亮路径的光，也是阻挡追兵的无形屏障。　

　　圣所（二十七 4 ～ 6 ）　

　　这句话与着名的二十三 6 相仿，作者并非企图当祭司或利未人，而是想享受这职分之人所代表的事──神不断地同在。请注意其目标之专一（ 一件事 ）──这是将惧怕移转的最佳良方（参 1 ～ 3 节），以及这目标中的优先顺序： 瞻仰 和 求问 ，即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素；作门徒也不外在乎此。第 7 ～ 12 节将阐述其意。　

　　这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化，用了好几个描写居所的字汇。殿（ 4 节）是神明或皇室所住之地的惯常称呼（参四十五 15 ，“皇宫”），在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和 帐幕 都指敬拜的地方（ 6 节），与在其中的人有关，而与建材无关（亦见诗五 7 的注释 ），因为这两者不可能真正同时并存；亦请注意第 5 节生动的词汇， 亭子 也许应该是“巢穴”（与十 9 的狮子“洞”为同一个字；亦参七十六 2a ，联同摩一 2 ，三 8 ）。本节的 帐幕 是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护， 磐石 令人想起大卫在山中的要塞：见十八 1 ～ 3 的注释 。第 6 节崇拜的 帐幕 ，和兴奋的感恩，参撒母耳记下六 14 ～ 17 ；诗篇二十六 6 ～ 8 。　

　　的面……，的道（二十七 7 ～ 12 ）　

　　以上所描绘的胜利还是未来的事；眼前神的恩惠尚不明显，人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”（参 4 节），也认定一项事实，毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂（ 8a 节），却将自己的爱收回（ 9a 节）。第 10 节强调的事，可能是一项假设（参 AV 、 NEB 、 JB ）：并非大卫的父母实际上离弃了他，而是即使他们会关系破裂，神的爱仍会持续不离；事实上，人的爱远离时，我们才会感受到神的爱。参“妇人焉能忘记……？”（赛四十九 15 ）。　

　　但大卫不仅是寻求神之 面 （ 8 节以下）的崇拜者，更是委身遵行祂之道（ 11 节）的天路客，而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活，为 平坦的路 祈求，并非为了舒适，而是为确保能维持前进（这个词若形容道德，是指正当的事，或正直），因为若稍微滑跌，便会被剥削净尽。用作 仇敌 的字（与五 8 同）可能含有高度警觉之意，这是根据一个可能的字根而作的揣测；因此可译为“监视我的敌人”（ NEB ）；参路加福音十一 54 。第 12 节 所愿 或可译为“胃口”：这又是第 2 节那幅吃肉的图画。　

　　相信与等候（二十七 13 、 14 ）　

　　有些诗篇内含神的应允（见十二 5 、 6 的注释 ），或情不自禁的赞美──那显然是因为得到了这种应允的缘故，无论是透过内心的领会或是外在的回答（参二十八 6 以下）；但在另一些诗篇中，诗人则仅凭信心坚持下去，正如我们有时必须有的态度。　

　　按希伯来文圣经， 13 节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”，犹太教的文士将它圈出，视为可疑的读法（古代译本没有此字）。如果原文有这字，其含义或为让人去幻想后果会如何：“除非我相信我可以看见（等）──（否则我怎能撑下去！）”。参 AV 、 RV ；出埃及记三十二 32 亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节，诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言，也可能是在向自己说话，正如四十二 5 等处，以坚定他下的决心（ 你的 是单数，动词亦然；不像三十一 24 ，见那里的注释 ）；甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何，这位祈求者已不再需要继续多求，惟确信神是值得等候的。这就够了。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第二十七篇

27篇 这是一首借用君王诗的语调写的个人求告诗，诗人坚信神能拯救他脱离一切图谋攻击他的人，因神必信守与他的民所立的约。诗人先说他祈祷的根据是对神的信靠（1-6节），继之讲述祷告的内容（7-12节），然后以一心等候神作结（13-14节）。

27：1 “亮光”照亮黑暗，为旧约中首次描写耶和华为“我的亮光”，他处称祂为“以色列的光”（赛10：17）或祂的民“永远的光”（赛60：19）。此处强调神与个人的关系，亮光象征一切好的事物（看56：13；97：11）。

27：2 “吃我肉”：诗人将仇敌比作野兽，凶狠残忍，捏词诬告，一心要置他于死地。“我肉”即“我”的意思。

27：4 “住在耶和华殿中”是说可以敬拜耶和华，“荣美”亦作“恩惠”。诗人誓愿一生敬拜神，享受祂的恩典，寻求祂的旨意。

27：5 本节亦可译作：“在遭遇患难的日子，祂必保守我在祂的居所，把我藏在祂帐幕的庇护处，将我放在磐石的高处。”“患难”指为人诬告之时。“高举在磐石上”安全且有保障，敌人无法接近。

27：10 诗人极其孤单无助，连自己的至亲都不顾他。“收留”有若领养孤儿。在极大的困苦中，神会收养他作祂的儿女。

27：13 “活人之地”指今生，以别于阴间。“就早已丧胆了”为补充译文，有的译文作：“我深信还要在活人之地看见耶和华的恩惠”。